על התייחדות. מי יכול לקבל את הקודש? האם יש צורך לצום, להתוודות ולהתפלל בצורה מיוחדת?

איך לבלות את היום שאחרי קודש הקודש? האם כל אחד יכול לקחת את הקודש ואיך צריך לקחת את הקודש? מוּשׁאָל? ארכימנדריט סילבסטר (סטויצ'ב) מספר בפירוט.

– אבא, האם הקודש הוא מתנה או תרופה?

- הקודש הוא גם המתנה הגדולה ביותר וגם, באופן טבעי, רפואה, כי, כפי שנאמר בתפילות, "לריפוי הנפש והגוף". יצירותיהם של האבות הקדושים אומרים לעתים קרובות שהקודש הוא תרופה שניתנת לנו כדי שיהיה לנו כוח מלא חסד לחיים במשיח. מחברים ביזנטיים רבים שוקלים קודש קודשבמסגרת התכנית: טבילה-אישור-קודש, כאשר הטבילה היא אימוץ במשיח, לידה חדשה בו; אישור הוא קבלת מתנות רוח הקודש, והסעודת היא חיזוקו של אדם מתחדש. כך, למשל, חושב הקדוש ניקולס קוואסילה, אם כי, כמובן, יש להבין שהסעודת היא הסקרמנט ה"מעצב" של הכנסייה. אחד הפילוסופים הרוסים הדתיים המפורסמים, אלכסיי חומיאקוב, אפילו אמר פעם שהכנסייה היא חומות שהוקמו סביב הגביע האוכריסטי. נוצרים מתאספים בפולחן כדי להתפלל יחד.

– מתי ולמי הוקמה סקרמנט הקודש?

– סקרמנט הקודש הוקם על ידי האדון ישוע המשיח בעצמו במהלך הסעודה האחרונה, שהמשתתפים בה, על פי נוסח הבשורה, היו השליחים. הסעודת מיועדת לכל הנוצרים בכל עת: "עשה זאת לזכרי". בהתבסס על איגרות השליח פאולוס, נוכל לומר שכבר באותם ימים היו המלצות לגישה נכונה לסקרמנט זה: "יבחן אדם את עצמו וכך יאכל מהלחם הזה וישתה מהכוס הזאת. . כי מי שאוכל ושותה בשוגג, אוכל ושותה גזר דין לעצמו, מבלי להתחשב בגוף ה'. בגלל זה, רבים מכם חלשים וחולים, ורבים מתים" (1 לקור' י"א:30).

- באיזו תדירות אתה יכול לקבל קודש?

- נושא מורכב. אני חייב להגיד את זה במשך זמן רבהיה נוהג כזה שהיה צריך לעשות קודש 4 פעמים בשנה - כל צום. לא ניכנס לפרטים על הגורמים ההיסטוריים שהובילו להופעתו של נוהג כזה, דבר אחד ברור: חיי הכנסייה כוללים השתתפות תכופה יותר בסקרמנטים.

במאות ה-20-21 התרחשה בכנסייה שלנו תחיית אוכריסטית מסוימת, וברוב הקהילות אומרים אנשי הדת שעלינו לקבל התייחדות לעתים קרובות: בכל יום ראשון או, כמו הקדוש. שרפים מסרוב, כל חג שנים עשר.

- אך האם התייחדות תכופה אינה גורמת לסכנת התקררות לקראת ההיכל?

זה תלוי באדם, המתוודה, הקהילה. הכל מאוד אינדיבידואלי. חייו של נוצרי אורתודוקסי בלתי אפשריים ללא התייחדות מתמדת. אני שמח שרוב בני הקהילה שלנו מקבלים התייחדות לעתים קרובות. בחלק מהכנסיות האורתודוקסיות זה לא מתקיים, למשל בכנסייה הבולגרית האורתודוקסית, שבה בני קהילה כמעט ולא מקבלים התייחדות. חברה שלי מבולגריה סיפרה לי שהיא מבקרת בכנסייה שבה הכומר ממליץ על התייחדות תכופה, אבל הוא אימץ את הנוהג הזה מכמרים מוכרים מהכנסייה הרוסית. אבל קהילה כזו היא היחידה בדיוקסיה שלהם.

– האם כל אחד יכול לקחת את הקודש?

– איש אינו יכול לומר באומץ כי הוא ראוי לסקרמנט הקודש. כולם חייבים להבין שיש לו מכשולים.

- מהם מכשולים רציניים?

- חטאים קטלניים. כולנו חוטאים: אנחנו מתרגזים, נעלבים ומתעסקים מדי יום, אבל זה לא מכשול קיצוני בפני הקודש. אם אדם חוטא חטאים חמורים: רצח, זנות, אז לא ניתן להרשות לו לגביע מבלי לעבור קורס מסוים, שיוקצה לו על ידי מוודה בצורת תשובה. על פי מסורת הכמורה, הכומר מחליט אם לברך על הגישה לקודש או לא. המתוודים שלנו יודעים את כל נבכי הנשמה שלנו. עלינו לעקוב אחר עצותיהם.

– כיצד צריך ואפשר לקבל התייחדות במהלך התענית?

– בהתחשב בכך שהתענית היא זמן מיוחד לתשובה, יש לקיים התייחדות מדי שבוע, אלא אם כן יש מכשולים רציניים.

– איך כדאי לבלות את היום שאחרי קודש הקודש? אומרים שאי אפשר להשתחוות. האם אפשר לנשק יד של כומר או אייקון לאחר הקודש?

- יש הרבה מיתוסים הקשורים לזה. אפילו שמעתי שאסור להתקלח (חיוך). אין, כמובן, היגיון באמירות כאלה. את הזמן שאחרי הקודש יש לבלות בצניעות, שתיקה וקריאת ספרות רוחנית. יש להקדיש לו את יום האדון. לכולם יש דאגות יומיומיות, אבל נסו להתמודד עם הדברים מראש או להקדיש להם מינימום זמן ביום הקודש. הקודש הוא יום של שמחה, חגיגה רוחנית, ואין להחליף אותו בעניינים יומיומיים קפדניים.

לגבי התרגול של לא לנשק יד או אייקון. לאחר הקודש, דמו של ישו עשוי להישאר על השפתיים. הכומר שמנהל את הקודש, או הדיאקונים המחזיקים בצלחת, עוקבים אחרי זה, אבל הכל יכול לקרות. עד שתשתה, נהוג לא לנשק לא את הצלב, לא את היד ולא את האייקון, כדי שלא יהיה פיתוי. אחרים בלבד המלצות מעשיותלא. ביום ראשון השתטחותלא נקבעו באמנה.

- מה היית מייעץ לאדם לפני הקודש הראשון?

- הרבה תלוי בהכנה הראשונית של אדם: אחד לומד בכנסייה שישה חודשים ורק אז ניגש אל הגביע, אחר לא הולך לכנסייה, אלא מחליט לקיים את הקודש. יום חמישי חזקכי ככה זה מתקבל. אתה צריך להתייעץ עם הכומר שמתוודה עליך. ככלל, למתחילים אתה צריך וידוי מפורט, שבמהלכו מתבססים עומק כוונותיו ומידת הכנסייה. על הכומר גם להסביר כיצד לקפל את ידיו וכיצד לגשת אל הגביע. מצב הרוח של התפילה חשוב מאוד: חלקם רגילים לבצע בוקר ו תפילות ערביתולא יהיה עליהם עול לקרוא 3 קנונים ואת הקאנון, ותפילות הקודש, אחרים יכולים לומר "אבינו" רק פעם בשנה. אנשים כאלה צריכים להתחלק כלל תפילהלכמה ימים כדי שלא יאבדו את החשק להתפלל. נהוג לצום מספר ימים לפני הקודש. יש לקבל את הקודש ביראת כבוד. אם יש לאדם הרגע הזהאם אין יראת שמים, אז עדיף להסביר לו שצריך לדחות את הקודש, כדי שלא יהיה חטא לא על האדם הזה ולא על הכהן, שבראותו מצב כזה, בכל זאת בירך אותו להתקרב לקודש.

ראיינה נטליה גורושקובה

בעיצוב החומר נעשה שימוש בשברי פסיפס "אוכריסטה" מסנט סופיה מקייב.

חיי הכנסייה מלאים כללים שוניםוטקסים. אבל יש אחד חשוב ביותר - זהו קודש הקודש. עם זאת, אתה צריך לדעת בדיוק איך לקחת קודש בכנסייה. אחרת, ניתן להפר צווי כנסייה קפדניים. מאמינים שזהו עלבון לאלוהים; אסור לאפשר חטא כזה. לכן, יש להתייחס לנושא זה ברצינות.

מה זה הקודש

לפני קבלת הקודש בכנסייה, אתה צריך להקדיש מספר ימים להכנה. זהו הסקרמנט החשוב ביותר מבין השבעה הקיימים באורתודוקסיה. לקתולים יש סקרמנטים דומים. לכנסיות פרוטסטנטיות יש דעות שונות בנושא זה.

במהלך הסעודה האחרונה, המשיח נתן קודש לתלמידיו בפעם הראשונה והציע להם לחם ויין. עד הרגע מוות על הצלבאנשים הקריבו חיות למושיע כאב טיפוס של ניסיונות עתידיים של בן האלוהים. לאחר שהוא קם לתחייה, לא היה עוד צורך במנחות אחרות. לכן, תפילות נקראות כעת על לחם ויין. הם גם מנהלים את הקודש.

מדוע הכנסיות דורשות מחברי הקהילה לקחת את הקודש ולהודות? איך לעשות את זה נכון? זהו סמל לאחדות האל עם האדם. המשיח עצמו ציווה שאנשים יעשו זאת. הסקרמנט הופך לחם ויין לגופו ודמו של ישוע. על ידי קבלתם, המאמין מקבל את האדון לתוך עצמו. הוא שומר על כוחו הרוחני ברמה הראויה.

הקודש נותן "מטען" גדול של רוחניות. חשוב במיוחד שסקרמנט זה יתקיים על חולים וגוססים. החיים צריכים להתחיל את זה באופן קבוע. לפחות פעם אחת במהלך התענית, רצוי בכל חג גדול.

איך להתכונן לקראת התייחדות

בכנסייה האורתודוקסית אסור לכולם להשתתף בסקרמנט. יש לעמוד במספר תנאים:

• להיות נוצרי אורתודוקסי;

• לשמור על צום קפדני (לפחות 3 ימים);

• לקרוא את כל התפילות הדרושות;

• ללכת לווידוי אחרי משמרת כל הלילה;

• לבוא ליטורגיה בבוקר.

רק אם כל התנאים הללו יתמלאו, יוכל חבר קהילה לקבל את הקהילה כראוי בכנסייה. בכנסיות מסוימות לא מקבלים וידוי ערב קודם, אלא בבוקר במהלך השירות. אבל אז מתברר שבמהלך השירות האלוהי אנשים מוסחים על ידי עמידה בתורים. עדיין עדיף להתוודות כשאין צורך למהר ואין קהל בסביבה.

הבאים מותרים לקודש ללא וידוי:

• תינוקות (ילדים מתחת לגיל 6) - עם זאת, לא כדאי להאכיל אותם לפני השירות;

• אלה שקיבלו את הטבילה יום קודם - אבל הם צריכים גם לצום וגם לקרוא תפילות.

הצום חייב להיות קפדני - יש לוותר על כל מזון מהחי (בשר, דגים, כל מוצרי חלב, ביצים). זה יעזור לך להתמצא לוח שנה של הכנסייה. זה מציין אילו מוצרים מותרים. בחלק מהימים ו שמן צמחיעשוי להיות אסור. עבור חולים וקשישים הכומר יכול לעשות חריג, אך באופן כללי לא נהוג להרגיע את הצום. אתה גם לא צריך לשתות אחרי 12 חצות עד לרגע הקודש.

איך להתוודות בכנסייה בצורה נכונה

רבים מודאגים גם מהשאלה כיצד להתוודות נכון בכנסייה - מבוכה וחוסר ניסיון מפריעים. אבל כדי להוכיח לאלוהים את רצונך הנחרץ להשתפר, תצטרך להתגבר על הפחדים שלך. הכומר הוא רק עד, הוא ראה ושמע הרבה, ולכן לא סביר שהוא יופתע מאוד. אבל לפני שאתה ניגש למתוודה שלך, אתה צריך להתכונן.

מכיוון שאנשים רבים חשים עצבים במהלך הווידוי, ישנה מסורת לרשום את חטאיהם על פיסת נייר. בתום הווידוי, הכהן לוקח את ה"רשימה" הזו וקורע אותה, כאות לכך שה' סולח על הכל. כדי לכתוב וידוי, אתה יכול להשתמש בחוברת מיוחדת, או פשוט לקחת את 10 הדיברות ולחשוב איך חטאת לכל אחת.

• במהלך הווידוי, אסור להאשים אחרים, ובכך להצדיק את ההתנהגות השלילית שלך. דוגמה: אישה צעקה על בעלה ואמרה ש"הוא אשם" כי הוא בא שיכור. שיהיה כך, אבל בכל מצב אתה חייב להתאפק, לפעול באהבה, בלי עלבונות. בדיוק כמו להתוודות בכנסייה, יש צורך לדבר רק על עצמך, ולא על אחרים.

• אין גם צורך להתפאר שאין חטאים בכמה מצוות. והאם זה כך? ניאוף נחשב לא רק לבגידה פיזית, אלא אפילו למחשבות על כך. לעשן - תצוגה איטיתהתאבדות, וזה החטא החמור ביותר. בנוסף, המעשן פוגע בסובבים אותו ומחמיר את אשמתו. יש צורך לחזור בתשובה על החטא הזה, כי נוצרי חייב לשמור על סדר לא רק בנפש, אלא גם לפקח על בריאות הגוף.

• אין צורך להתווכח עם הכומר. זהו חטא חמור, שבגינו ניתן להחריג מהקהילה כליל. סביר להניח שיש דברים שעדיין לא ברורים לך. אתה צריך לחשוב על מה שנאמר.

אין כללים נוקשים המסדירים מה לומר בכנסייה במהלך הווידוי. חשוב להראות רצון כנה להשתפר. מודים בדרך כלל עוזרים לאלה שחווים קשיים על ידי שאילת שאלות. אין צורך לפרט כל חטא ששמו נמצא בספרים. לרבים יש שורש משותף - גאווה, חמדנות, חוסר רצון לעבוד על עצמו, סלידה מהשכנים.

תפילות ופולחן

לאחר קריאת החטאים, הכהן יכסה את ראשו באפיטרקליון (חלק מהלבוש, רצועה רקומה ארוכה) ויקרא תפילה מיוחדת. במהלך זה תצטרך לומר את שמך. לאחר מכן, קח את הברכה מהכוהן, הקשיב להנחיות, אם ישנן. אז אתה צריך ללכת הביתה כדי להתכונן עוד.

לפני נטילת הקודש, עליך לקרוא את כלל התפילה היומית ואת קנוני הקודש המיוחדים. הם מתפרסמים בכל ספרי התפילה. הקאנון הוא סוג של שירת כנסייה המכווננת את הנשמה בצורה הנכונה. אתה יכול לקרוא אותם בכנסייה לפני שמתוודים.

אחרי הקנונים יש תפילות, אפשר לקרוא אותן בבוקר, אם יש זמן, אבל לא במהלך הליטורגיה, אלא לפניה. הכלל של חלקי חלק מחולק לפעמים למספר חלקים לקריאה במשך שלושה ימים. אבל אז מצב הרוח הדרוש לא מושג. אם יש לך ספק, אתה צריך לבקש עצה מהכומר - הוא יגיד לך מה הכי טוב לעשות.

עלינו להשתדל לשמור על שקט נפשי בימי הצום ולא לריב עם אף אחד, אחרת כל ההכנה תאבד. אבות קדושים רבים מלמדים כי הימנעות ממאכלים מסוימים אינה חשובה כמו הימנעות מכעס וממעשים רעים.

• עליך להגיע לליטורגיה ללא דיחוי.

• בדרך כלל מביאים ילדים קטנים לקודש מאוחר יותר - הכומר יגיד לך באיזו שעה לבוא.

• נשים לא צריכות לשים הרבה בשמים ואיפור - הכנסייה היא לא מפגש חילוני, אלא מקדש האל.

• אם מישהו מעיר הערה בכנסייה, עדיף לא להיעלב, אלא להודות ולזוז הצידה.

• אם לאחר וידוי חטאת איזה חטא, עליך לנסות למצוא את המוודה שלך ולספר לו על כך. בדרך כלל, לפני הקודש, אחד מאנשי הדת עוזב את המזבח כדי לשמור על הסדר.

• לפני שהולכים לגביע, אתה צריך לקפל את הידיים על החזה שלך כך שהימין יהיה למעלה. בצע השתטחות מראש!

אם אדם זה עתה קיבל טבילה, הוא מחויב לבוא ליטורגיה הבאה. הוא יורשה לקבל את הקודש ללא וידוי. אחרת, ה"נוצרי" מפגין התעלמות מוחלטת מכל מה שעליו בנויים החיים הרוחניים. הטבילה כטקס אינה מבטיחה ישועה; לשם כך יש צורך בשיפור מתמיד.

עכשיו אתה יודע איך לקבל כראוי התייחדות ולהודות בכנסייה. עם הזמן, רוב השאלות נעלמות מעצמן, המתחיל של אתמול הופך לבן קהילה מנוסה. שתהיה קבלה של התעלומות הקדושות של המשיח להצלת הנשמה והגוף!

איך להודות נכון בפעם הראשונה

איך נכון לקחת קודש ולהודות בכנסייהשונה לאחרונה: 8 ביולי, 2017 על ידי בוגולוב

האם יש צורך להתוודות בפני כומר לפני כל קודש? מה צריך לעשות כדי למנוע מההודאה להפוך לרשמית? אילו אירועים בחיי הדיוט צריכים להתקדש בברכת כהן? למה אתה לא יכול למהר לבחור מוודה? כיצד להימנע מ"כפילות" רוחנית? אלה ואחרים סוגיות עכשוויותשוחחנו עם יו"ר הוועדה הסינודלית לקנוניזציה של קדושים, הכומר פטריארך קדושתומוסקבה וכל רוס קיריל, אב המנזר של מנזר Spaso-Preobrazhensky Valaam, בישוף של טריניטי Pankratius.

גילוי מחשבות והודאה של הדיוט

ולדיקה, היום אפשר לשמוע נקודות מבט שונות לגבי וידוי: זה צריך להיות תדיר או נדיר, קבוע או רק במקרה של נפילה לחטאים חמורים... איזו גישה, לדעתך, הנכונה ביותר?

אני חושב שכעת הגיעה תקופה בחיי הכנסייה שלנו שבה השאלות הללו נבדקות על ידי החיים. הנוהג של לפני חצי מאה או עידן הסינודל כבר אינו מקובל - כיום, ככלל, אנשים לוקחים קודש לעתים קרובות יותר. והחיים עצמם השתנו הרבה. גישות ופתרונות קודמים כבר לא יכולים לספק אנשים, ולכן מפתחים חדשים - כולל בדיונים כאלה. טוב מאוד שמתקיימים דיונים, שאנשים מודעים, חושבים ומנמקים.

אני מאמין שהנושאים הללו ימצאו בסופו של דבר את פתרונם ואני מקווה שהם לא יעוגנו בשום דבר כללים מחייבים. עכשיו זה לא הזמן שיהיה דפוס אחד: לקחת התייחדות או להתוודות כל כך הרבה פעמים בכל כך הרבה ימים. יתרה מכך, אין קנונים מחמירים בעניין זה - יש שיטות שונות, מנהגים שונים. חייבת להיות מידה מסוימת של חופש בזה הנושא החשוב ביותר. כל אדם, בעזרת מוודה, פותר זאת בדרכו שלו. וזה תלוי בחבר הקהילה למצוא את המתוודה שהוא צריך, שיוכל לעזור לו.

האם כל התייחדות צריכה להיות מלווה בהודאה מקדימה? האם ניתן לקבל קודש ללא וידוי או אם הווידוי התקיים מספר ימים לפני הקודש?

לדעתי, אם אדם לא חש בחטאים חמורים שיכריחו אותו לחפש וידוי מלא, הוא לא חייב להתוודות לפני כל קודש. קודש תשובה הוא, אחרי הכל, קודש עצמאי חשוב, "טבילה שנייה" ואין זה מקובל לצמצם אותו לסוג של תוספת מחייבת לסעודת הקודש. הרי וידוי הופך לא פעם לפורמלי בשל העובדה שאדם מתרגל לרעיון: וידוי זה מה שאקרא לפני הכהן, תשובה זה מה שאגיד לו. אבל זה בפנים התרחיש הטוב ביותראפשר לקרוא לגילוי המחשבות. ולעתים קרובות זו רק שיחה. אין חרטה נלהבת ועמוקה לפני אלוהים, ואדם, אולי, אפילו לא שם לב לזה.

עלינו להבין שחזרה בתשובה מתרחשת לא רק ברגע הווידוי. חרטה היא מצב נפשי, זו הנחישות לשבור את החטא ולשנות את חייך. זה יכול לקרות בכל זמן בחיים. הם שואלים לא פעם: מה עליי לעשות אם בבית התחרטתי, בכיתי, אבל באתי להודאה, ולא היה שום דבר בלב - רק הודיתי ביובש? זה בסדר. תודה לאל שחזרת בתשובה בבית - גם זה יקבל ה'.

אם נבין כך את החזרה בתשובה, מתברר שאין צורך ללכת להודאה בפני הכומר לפני כל קודש. זה בסדר אם בזמן שאתה מקבל קודש שלוש או ארבע פעמים בחודש, אתה מודה רק פעמיים.

- האם התרגול המסורתי של וידוי מועיל כגילוי מחשבות?

אני בכלל לא חושב שגילוי המחשבות מועיל תמיד להדיוטות. הווידוי של הדיוט וגילוי המחשבות הנזירי הם דברים שונים לחלוטין. נזיר באופן אידיאלי צריך לגלות לאביו הרוחני את כל תנועות נפשו ולקחת ברכות לכל דבר. עבור הדיוט זה בלתי אפשרי ואפילו מזיק. זה מוזר כשנשים שואלות כמרים מה עליהן לשאול את בעליהן: לאן לצאת לחופשה, האם לקנות דבר כזה או אחר, האם להביא ילדים נוספים...

ניתן לקדש כמה אירועים חשובים בברכת כהן, אך אין להכריע ולהכריע. הדיוטות בעצמם חייבים להחליט בסוגיות הקשורות לחייהם.

אני נגד זקנה נזירית שמרחיבה את הדיוטות - היא יוצרת את הקרקע לתופעה מסוכנת כמו גיל צעיר או, ליתר דיוק, זקנה שקרית. הדיוט צריך לדעת את יסודות האמונה, לקרוא את הבשורה, לחיות לפיה ולהשתמש בעצת מוודה בחייו הרוחניים.

על בחירת אב רוחני

- איך מחפשים היום מוודה?

אותו דבר כמו תמיד. אם אין מוודה, אל תתעצבן, התפלל שה' ישלח לך פגישה עם כומר כזה שבאמת יעזור לך ללכת לאלוהים.

אתה לא יכול למהר לכאן וצריך להיות זהיר מאוד. אכן יש הרבה מקרים של זקנה שקרית, כאשר מוודה מתערב בכל חייו של אדם, וזה לא תלוי בגיל ובתפקיד של הכומר. המוודה לא צריך להחליט שום דבר בחיי ילדו, הוא צריך רק להזהיר אותו מפני טעויות וחטאים.

- האם מועיל להדיוטות לחפש מוודה במנזר?

אם זה מוודה מנוסה, למה לא. אתה יכול לקבל מוודה במנזר, לבקר אותו לעתים רחוקות, כאשר יש צורך לפתור קצת אישי בעיות רציניותבחיי הרוח, ומתוודים על חטאים רגילים לכומר הקהילה. רבים גם מוצאים את ההזדמנות לדבר עם אביהם הרוחני בכתב או בטלפון.

האם וידוי בטלפון מקובל בדרך כלל? המטרופולין ונימין (פדצ'נקוב) תיאר כיצד מושל טבר, שראה מחלון ביתו שהמורדים עוקבים אחריו, התקשר לבישוף והתוודה בפניו בטלפון...

אם תשובה מובנת לא רק כמילים שאנו מבטאים בהודאה, אלא כנכונות לשנות, לעזוב את החטא וללכת למשיח, לחיות על פי מצוותיו הקדושות, אז השאלה כיצד היא מיושמת טכנית היא משנית. אדם יכול לחזור בתשובה בבית מול אייקונים, ברכבת התחתית, לדבר בטלפון או לשלוח הודעות. העיקר מה קורה בנפשו.

על בעיית הווידוי בקרב כוהנים צעירים

יש בעיה בכנסייה שלנו שכמרים צעירים מאוד ועדיין לא מנוסים מתבקשים להתוודות, ובמקביל לספק הדרכה רוחנית.

אדם שסיים את לימודיו בסמינר בגיל קצת יותר מ-20, זה עתה התחתן או נדר נדרים נזירים, הוסמך - ומתחיל לשרת. כיצד יספק טיפול כאשר הוא עצמו עדיין אינו מכיר לא חיים רוחניים ולא קשיי יומיום?

הכנסיות היווניות עוקבות אחר נוהג אחר - הן מספקות מוודה. סדר תפילה מסוים מתבצע על הכומר, ורק אז יכול הכומר לקבל וידוי ולטפל רוחנית באנשים אחרים. זה מוביל לפעמים לקיצוניות השנייה: וידוי הופך נדיר, וזה גם רע.

אם היו לנו הרבה כוהנים עם ניסיון רוחני ועולמי כאחד, בעיות כאלה לא היו קיימות. במובן הטוב, לא הייתי מבקש מאדם להתוודות לפני שהוא בן 40. אבל אנחנו לא יכולים להרשות לעצמנו את זה. אין מספיק אנשי דת בכלל - שלא לדבר על מודים...

- כיצד צריך כומר ללמד את ילדיו הרוחניים לחזור בתשובה?

אתה לא יכול ללמד את מה שאתה לא יכול לעשות בעצמך. כדי ללמד אחרים לחזור בתשובה, הכהן עצמו צריך ללמוד לחזור בתשובה. למרבה הצער, כמרים רבים, במיוחד אלה המשרתים בקהילות כפריות, חוזרים בתשובה ומתוודים לעתים רחוקות מאוד. ככה זה עובד: מודים בדיוקסיות עסוקים, הכוהנים עצמם עסוקים...

זה טוב בקהילה עירונית גדולה - כמה כמרים משרתים, הם יכולים לחזור בתשובה זה לזה. אבל גם זה לא תמיד המצב. קורה שהם לא באמת סומכים אחד על השני.

- האם חוסר האמון בין אחים הוא רע וצריך למגר אותו, או שזה עדיין נורמלי?

אלה החיים. כמובן שעדיף היה אם יהיה אמון, אבל הוא לא תמיד קיים. למען האמת, זו הסיבה שאתה צריך מוודה - כומר שאתה סומך עליו.

תפילה היא עבודה

תפילה מלמדת תשובה. אם לאדם אין ניסיון של חיים רוחניים אמיתיים, אין ניסיון של תפילה ועמידה אישית לפני ה', אזי לא תהיה לו תשובה אמיתית, עמוקה וכנה. נראה שתפילה, במיוחד תפילת תשובה, סוללת את הדרך של הנשמה לאלוהים. אחת התפילות החשובות ביותר, לפחות עבור נזירים, היא תפילת ישוע – רוח החזרה בתשובה. עמידה מול אלוהים עצמו, למעשה, אינה יכולה להיות מלבד תשובה, ברמה זו התפתחות רוחנית, שם נמצאים רובנו.

- מצד שני, תפילה היא מתנה מלמעלה...

תפילה היא עבודה. "מַלְכוּת כוחו של אלוהיםזקוקה, ונשים נזקקות משמחות אותה"(מתי י"א:12). משמעות הדבר היא שממלכת השמים תתקבל על ידי אלה שעשו מאמצים להשיגה. זו הסיבה שעלינו להכריח את עצמנו, גם אם התפילה קשה בהתחלה. מובן שה' ברחמיו נותן חסד ותפילה למתפלל, אך לשם כך האדם עצמו צריך לעבוד על נפשו.

רק כך לומד אדם לחזור בתשובה.

אם הוא יחיה חיים נפקדים, ללא תפילה, אז אולי יום אחד - אם "יכה רעם" - הוא יוכל להגיע לתחושת תשובה ותפילה, אבל זו לא תהיה המתנה עליה אתה מדבר.

הקודש - משמעות הליטורגיה

- ולדיקה, איך אתה מייעץ להתכונן לקודש?

תחושת תשובה צריכה ללוות אותנו ללא הרף, וזו, למהדרין, צריכה להיות ההכנה העיקרית שלנו לקראת הקודש. אם נתכונן כל הזמן לקבל את המסתורין הקדוש של ישו ולקבל אותם לעתים קרובות ככל שנוכל, אז זה יהיה ההסדר הנוצרי הנכון.

עד עכשיו, למרבה הפלא, יש מחלוקות לא רק על התדירות, אלא אפילו על הימים שבהם הקודש אפשרי: יש כמרים שלא נותנים את הקודש למבוגרים ב שבוע בהירכי בימים אלה אתה לא אמור לצום...

אל תלך לכמרים כאלה. תן למקדשים שלהם להיות ריקים. אם זה איפשהו במדבר, תצטרך להתאזר בסבלנות. או לשאול. בקש וזה יינתן לך.

ובכן, איך הכהן עצמו משרת (לעיתים כמה פעמים בשבוע)? הוא גם מקבל קודש. מדוע הוא מרחיב דרישות אחרות של צום לבני הקהילה שלו? מדוע הוא דורש מהם לצום למהדרין במשך שבוע, אך הוא עצמו אינו צם? למה הוא עושה חריג לעצמו? מדוע הוא מטיל "עול בלתי נסבל" על צאנו?

אם אנו מקיימים את צום רביעי ושישי, אין צורך בצום נוסף כדי להתכונן לקודש. אגב, ככה בדיוק הם חיים עכשיו: הם צמים בימים שני, רביעי ושישי, ומקבלים התייחדות ארבעה ימים בשבוע - שלישי, חמישי, שבת (אחרי ימי צום) וראשון. וזה נכון לחלוטין: אנשים חיים על ידי המשיח. הליטורגיה היא מרכז חייהם, שסביבו בנוי כל השאר. אי אפשר אחרת.

ברור שהדיוטות לא יכולים לחיות כמו נזירים. אבל אפשר לנסות לעמוד במרכז את הליטורגיה, האיחוד עם המשיח.

ידועה דעתם של אבות קדושים רבים שיש צורך לקבל קודש לעתים קרובות יותר. זה ברור לכל אדם שלומד נושא זה ולו במעט. משמעות הליטורגיה היא קבלת התייחדות. הרי ה' אומר: שתו מהכוס כולם - כולם מוזמנים.

דבר נוסף הוא שאנחנו לא תמיד ראויים להתחיל את הגביע. אבל אתה לא יכול להגזים בחוסר הראוי שלך. "אף אחד לא ראוי" נאמר בתפילה הליטורגית של הקדוש. בזיל הגדול. אבל זה לא אומר שאין צורך לגשת לסקרמנט - אם לא נקבל את הקודש, לא יהיו בנו חיים, לא יהיה משיח. אנחנו פשוט נמות. זה צריך להיות ברור לחלוטין לכל נוצרי.

קורה שהמאמינים מגבילים את עצמם לקודש פעם בחודש או רק בחגים גדולים. זה לא מאוד טוב. לדעתי, נכון לנוצרי לקחת חלק במסתרי הקודש של ישו בכל תפילת יום ראשון, ולהתכונן לכך כל הימים הקודמים בתפילה, חיים קשובים ויחס של תשובה. אבל, כמובן, כל נוצרי חייב להחליט מתי לקבל את הקודש באופן עצמאי, לאחר התייעצות עם המוודה שלו.

אבל באותם ימי הביניים, החיים היו בנויים אחרת, וקצב החיים הוכפף לכנסייה, לפחות ברמת הצום והתפילה: ברגע מסוים כולם הלכו לשירות, ביום מסוים התזונה של כולם השתנתה. .. יתר על כן, האדם לא היה כל כך ציבורי - משתמשי אינטרנט נמצאים כל הזמן באופק. לי אישית, למשל, כשאני כותבת בבלוג או רשת חברתית, מתעוררת בעיה - אני מנסה להיות כנה, אבל עדיין יש תחושה של ציוריות: ככה אני נראית לאנשים, ככה אני רוצה להיראות. נראה לי ש אדם מודרנייש פיתוי לצביעות - לא שקר ישיר, אלא משהו עדין...

אני לא חושב שהעיקר השתנה הרבה מאז העבר. כמובן, אנו עוברים עומסי מידע עצומים – אנו מעורבים בחיי העולם הרבה יותר מאבותינו, אנו יכולים לבלות פחות זמן בשתיקה ובבדידות ממה שהם יכולים. אבל העקרונות הבסיסיים של חיי האדם בעולם נותרו ללא שינוי. אנחנו פשוט חייבים לפעול לפי מה שה' אמר לנו: לגלות את הבשורה ולפעול בהתאם למצוותיו.

איך ליצור קהילה בכנסייה?

בעיה נוספת היא שהקשרים הקהילתיים התפרקו. אפילו תפילה משותפת וליטורגיה הפכו לעניין פרטי. איך לגרום לאנשים להרגיש כמו קהילה, שלם אחד?

זה תלוי בכומר הקהילה. אם יש כומר טוב, יהיו חיי קהילה פעילים, ותהיה תקשורת נוצרית.

כדי להשיג זאת, הכומר חייב לנסות לחיות כפי שסיינט חי. ימין ג'ון מקרונשטאדט - כך ששירותו, המילה שלו מאחדת אנשים.

מתאימות כל צורות הפעילות הקהילה הלא-ליטורגית. ארוחה, שתיית תה לאחר השירות - כל זה מקרב את הכומר לבני הקהילה, נוצרים יחסי אמון חמים יותר, אנושיים יותר. אם כומר הקהילה הוא גם מוודה עבור בני הקהילה שלו, אז במהלך ארוחות כאלה אפשר לדבר על חיי רוח (כמובן, אנחנו לא מדברים על נושאים רוחניים אישיים - כאן צריך למצוא זמן לשיחה פנים אל פנים) . זה רע מאוד כאשר כומר הוא דמות בלתי נגישה. הוא רועה צאן.

הבעיה היא שיש לנו כנסיות גדולות מאוד, כולל חדשות. מכהנים שם כמה כוהנים, הרבה אנשים הולכים לשם - איך נוכל למצוא פה אחדות?! כנסיות הקהילה העתיקות היו קטנות מאוד. אבא רוחני- זה היה כומר שכל הקהילה הכירה והכיר את כל הקהילה. זה הבסיס לחיי הקהילה.

ראיינה מריה סנצ'וקובה.

האמונה האורתודוקסית מניחה השתתפות חובה של נוצרים בחיי הכנסייה. אבל פשוט ללכת לכנסייה בכל יום ראשון לא תהיה משמעות רבה אם אדם לא ישתתף במלוא חיי הכנסייה ולא יהפוך לגוף אחד עם הכנסייה. כיצד ניתן לעשות זאת?

ניתנה לנו שמחה גדולה שבאמצעותה נוכל להתאחד באמת עם האדון, ואשר מכילה את כל המשמעות של הנצרות - זוהי סקרמנט הקודש. למה זה כל כך חשוב ואיך להתחיל את זה נכון? בואו נסתכל על זה במאמר זה.

מהי איחוד התעלומות הקדושות של המשיח

אנו רואים תיאור של הקודש הראשון בבשורה עצמה, כאשר ה' נתן לתלמידיו לחם ויין מבורך, וציווה עליהם לעשות זאת לנצח.

זה אחד מ הציטוטים החשובים ביותרבבשורת לוקס, המדברת על כינונו על ידי אדוננו ישוע המשיח עצמו של סקרמנט הסעודת הגדול (שפירושו מיוונית הוא "הודיה"). האירועים המתוארים בבשורה התרחשו ביום חמישי הגדול, בסעודה האחרונה, זמן קצר מאוד לפני מותו של ישו על הצלב ותחייתו שלאחר מכן.

משמעות הקודש עבור אדם אורתודוקסיהוא עצום ואי אפשר להשוות אותו עם כללים, טקסים או מסורות אחרים של הכנסייה שלנו. בסקרמנט הזה יש לאדם הזדמנות להתאחד עם אלוהים לא רק מבחינה רוחנית (כמו בתפילה), אלא גם פיזית. אנו יכולים לומר שהסעודת היא הזדמנות לשחזר את המהות הרוחנית של האדם, היא הזדמנות לתפוס את הקשר הבלתי נראה בין הבורא לבריאה.

תעלומת הסעודת אינה ניתנת להבנה על ידי מוח אנושי פשוט, אך ניתן להודות בה דרך הלב והנשמה. הקודש קשור קשר בל יינתק עם הקורבן שהקריב האל על הצלב. באמצעות שפיכת דמו הקדוש, קיבל האדם כפרה על חטאיו והזדמנות לרשת חיי נצח. בקודש הקודש מקריבים קורבן ללא דם בכל תפילה, ואדם בא במגע ישיר עם אלוהים עצמו.

חָשׁוּב! הקודש אינו סוג של זיכרון סמלי של הסעודה האחרונה, כפי שניתן לשמוע לעתים קרובות בקרב פרוטסטנטים.

האורתודוקסיה מלמדת שהסעודת היא אכילת הגוף האמיתי והדם האמיתי של ישו, רק במסווה של לחם ויין. התיאולוג והפרופסור המפורסם א.י. אוסיפוב מסביר כי במהלך תפילות מיוחדות, הנאמרות על ידי הכומר במזבח, מתרחש איחוד של שני טבעים שונים - פיזי ורוחני.

IN חוש פיזיאנחנו אוכלים לחם ויין, אבל באותו הזמן הם נושאים בתוכם אלוהים אמיתי וחי לחלוטין. זוהי נקודה תיאולוגית מורכבת שלא תמיד ברורה למאמינים מן השורה, אבל זה בדיוק הבסיס של האורתודוקסיה. הקודש אינו טקס, לא סמל, לא צורה. זהו האל האמיתי, החי, שאנו ממש מכניסים לעצמנו.

במובן מעשי, הסקרמנט הזה נראה כך. הכהן על המזבח קורא תפילות מיוחדות, שבמהלכן פרוספורה מקודשתמוציאים חלקים לזכרם של מי ששמותיהם הוגשו בפתקים. חלקיקים אלה מוכנסים לקערה מיוחדת וממלאים ביין. כל הטקס הקדוש הזה מלווה בתפילות מיוחדות. לאחר הקידושין, גופו ודם המשיח מובאים אל מול המזבח והאנשים שהתכוננו יכולים להתחיל לקבל את הקודש.

למה אתה צריך לעשות קודש?

לעתים קרובות בסביבת הכנסייה אתה יכול לשמוע את הדעה שאם אדם מתפלל, שומר מצוות, מנסה לחיות על פי מצפונו, אז זה מספיק כדי להיחשב נוצרי טוב. זה יכול להיות מספיק כדי להיחשב, אבל כדי להיות נוצרי אמיתי, אתה צריך יותר.

הסעודת היא אכילת הגוף האמיתי ודם האמיתי של המשיח, רק במסווה של לחם ויין

אתה יכול לתת את האנלוגיה הבאה: אדם אוהב מישהו. הוא אוהב עמוקות, בכנות, בכל נשמתו. על מה יהיו כל מחשבותיו של המאהב? נכון – על איך להתחבר לאהובך, להיות איתו בכל רגע ובכל שעה. זה אותו דבר עם אלוהים - אם אנחנו נוצרים, אז אנחנו אוהבים אותו בכל נפשנו, ואנו מנסים לבנות את חיינו בצורה כזו שתמיד נהיה קרובים אליו.

ועכשיו ה' בעצמו נותן לנו נס גדול - היכולת להתאים את עצמו לגופנו החוטא. להכיל כמה פעמים שאנחנו רוצים. אז האם אנחנו יכולים להיקרא מאמינים אם אנחנו בעצמנו מסרבים לפגישה זו, להימנע ממנה? מדוע אם כן נחוץ כל השאר אם איננו מכירים באלוהים החי?

כל האבות הקדושים של הכנסייה שלנו דיברו פה אחד על חשיבות הקודש לחייו של אדם אורתודוקסי. אפילו אותם נזירים שניהלו חיי נזיר בודדים יצאו מעת לעת אל האחים כדי להשתתף בסעודת האדון. עבורם, העשייה הזו הייתה צורך טבעי של הנשמה, כמו נשימה, אוכל או שינה לגוף.

חָשׁוּב! עלינו לשאוף לקלוט את הקודש כל כך עמוק עד שהיא הופכת לחלק בלתי נפרד מחייו הרוחניים של נוצרי.

אתה צריך להבין שכל הסקרמנטים של הכנסייה אינם כללים נוקשים שהציג אלוהים לאילוף שלנו. כל אלה הם כלי ישועתנו הנחוצים לאדם עצמו. ה' תמיד עומד ליד כל אדם ותמיד מוכן להיכנס לנשמתו. אבל האדם עצמו, בחייו, אינו מאפשר לאדון לתוכו, מגרש אותו, אינו משאיר לו מקום בנפשו. והדרך של חיי הכנסייה האורתודוקסית עם השתתפות חובה בסקרמנטים היא דרך לפתוח את נשמתך לאלוהים כדי שיוכל להתיישב שם.

תרגול הקודש: הכנה, תדירות, תכונות

המספר הגדול ביותר של שאלות בקרב המאמינים מועלה על ידי הצד המעשי של השתתפות במלאות חיי הכנסייה. מכיוון שאורתודוקסיה אינה אמונה רשמית של איסורים, יש מספר רב דעות שונותוגישות לקודש.

הסקרמנט החשוב ביותר הכנסייה האורתודוקסיתהוא חלק

כמה כמרים עשויים גם לתת המלצות שונותבהקשר זה, בהתבסס על ניסיוני הפסטורלי והתועלת עבור אדם ספציפי. אל תתבייש מזה מספר גדולדעות שונות. בעצם, הם מסתכמים במטרה אחת - שאדם יכניס בראוי את ה' לחייו.

באשר לעמדה הרשמית של הכנסייה על השתתפותם של המאמינים בסעודת האדון, ישנו מסמך מיוחד המבהיר את כל הנקודות העיקריות. הוא נקרא "על השתתפותם של המאמינים בסעודת הקודש" והוא נחתם על ידי נציגי ועידת הבישופים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ב-2015.

על פי מסמך זה, התדירות, כללי ההכנה ודרישות אחרות למאמינים לפני ואחרי קבלת המסתורין של ישו נקבעים על ידי מדריכים רוחניים בהתבסס על מאפייני חייו של אדם מסוים. הבה נבחן להלן את תכונות הקהילה עבור נוצרים מודרניים.

כיצד להתכונן כראוי לקודש?

הקודש הוא רגע חשוב ואחראי מאוד בחיי הרוח, ולכן דורש הכנה מיוחדת. כשם שאנו מתכוננים לכמה ימים מיוחדים בחיי העולם, כך עלינו להקדיש זמן להתכונן לפגישה עם אלוהים.

על פי כללי הכנסייה שלנו, לפני הקודש כל המאמינים נדרשים לצום ולקיים כלל תפילה מיוחד. יש צורך בצום כדי להרגיע מעט את בשרנו, להרוות את יצריו ולהכפיפו לצרכים רוחניים. התפילה קוראת לנו לדיאלוג עם ה', לתקשר איתו.

לפני הקודש, כל המאמינים נדרשים לקיים כלל תפילה מיוחד

אם אתה לוקח ספר תפילה אורתודוקסי, אתה יכול לראות שלפני קבלת התעלומות הקדושות של ישו, המאמינים צריכים לקרוא כלל מיוחד. זה כולל את המשך הקודש, כמו גם כמה קנונים ואקתיסטים. תפילות אלו נקראות בדרך כלל בנוסף לכללי תפילת שחרית וערבית הבסיסיים.

נוצרי חדש שהחליט להשתתף בסעודת הקודש בפעם הראשונה בחייו עשוי להתקשות מאוד לקרוא כרך כה גדול של טקסטים לתפילה. בנוסף, עבודה שוברת גב כזו תוביל לדכדוך, עייפות רבה וחוסר הבנה של המשמעות.

חָשׁוּב! יש לקרוא כל תפילות, לרבות תפילות ההכנה לקודש, בקפידה, בלב לב, ולאפשר לכל מילה לעבור בנשמה שלך. הגהה מכנית במרדף אחר נפח גדול יותר אינה מקובלת לחלוטין.

לכן, אדם שהחליט לקחת קודש בפעם הראשונה צריך להתייעץ עם כומר מנוסה לגבי נפח התפילות האפשרי. הרבה יותר טוב לקרוא כלל קטן, אבל בתשומת לב, מאשר לקרוא הכל, אבל בלי להבין לגמרי את הנאמר.

לגבי הפוסט

צום הוא הימנעות מאכילת מוצרים מן החי, כמו גם הגבלת בטלה, בידור וכיף. אין צורך לחשוב שצום הוא מצב עצוב של איסור על כל השמחות בחיים. להיפך, הצום עוזר לאדם לנקות את נשמתו כדי שתוכל להכיל את שמחת ה' האמיתית.

מידת הצום לפני הסעודת היא אינדיבידואלית כמו כלל התפילה. אם אדם לא התנסה בעבר בהגבלה, אז אין זה הגיוני להטיל עליו צום של שבוע לפני הקודש. זה רק יוביל לכך שהאדם יאבד את העשתונות שלו, יוותר על הכל וישנה לחלוטין את דעתו לגבי ללכת לכנסייה.

חָשׁוּב! זה נוהג מקובל עבור מאמינים לצום שלושה ימים לפני הקודש. בנוסף, אתה צריך ללכת לכנסייה על בטן ריקה ולא לאכול או לשתות שום דבר אחר עד שתשתתף בגופו ובדמו של ישו.

מספר ימי הצום עשוי להשתנות בהתאם לתדירות ההתייחדות. אם אדם מתחיל את הסקרמנט רק לעתים נדירות, למשל, כמה פעמים בשנה, או פעם אחת במהלך התענית, אז, כמובן, הצום יכול להיות ארוך יותר (ממספר ימים עד שבוע). אם אדם מנהל חיים רוחניים עשירים ומנסה לקיים קודש כל יום ראשון או כל טיול לכנסייה, הוא פשוט לא יוכל לצום כל כך הרבה זמן.

לפני הקודש, המאמינים צמים

לנוצרים אורתודוקסים שמשתתפים לעתים קרובות מאוד בסעודת הקודש, מותר לקצר את הצום ליום אחד יום קודם. בכל מקרה, רצוי לפתור בעיות כאלה לא בעצמך, אלא בעצתו של כומר מנוסה. מצד אחד, חשוב לא לקחת על עצמם הישגים בלתי אפשריים, ומצד שני לא להתעצל. מוודה קשוב יוכל לקבוע את הקו הנכון.

הוֹדָאָה

למרות העובדה שהווידוי הוא סקרמנט נפרד, הוא קשור קשר בל יינתק עם הסעודת. מסורת אורתודוקסיתתמיד התבססה על חובת הווידוי לפני קבלת המסתורין הקדוש של ישו.

וידוי לפני התייחדות הוא הגיוני למדי, כי גם בזמן ההמתנה לאורחים שיגיעו אלינו הביתה, אנחנו עושים סדר בדברים ומסירים את הלכלוך. כיצד נוכל להכניס את ה' לתוכנו מבלי לנקות תחילה את נשמתנו בתשובה?

חָשׁוּב! אבות קדושים רבים מזהירים שאם אדם אינו מרגיש צורך פנימי בווידוי תכוף, אזי הוא במצב של שינה רוחנית.

וידוי, כאשר הוא מלווה בתשובה כנה, מנקה את הנשמה ומסיר את עול החטאים הכבדים. אדם נפטר מכל מיותר ויכול להכניס את ה' לתוך עצמו. וידוי הכרחי בכל פעם שאדם ניגש לסעודת האדון, ללא קשר לתדירותו.

הרפיות בהכנה

למרות ההקפדה על כל היבטי ההכנה הדרושים, כמה מאמינים יכולים להרגיע את הכללים. לפיכך, אנשים חולים יכולים להפחית או אפילו לבטל את צום האאוקריסטי אם, מסיבות בריאותיות, הם לא יכולים בלי מזון.

למשל, מתי סוכרתאדם חייב לקבל מזון בקפדנות בזמן מסוים. מה לעשות אם מאמין לא יכול ללכת לכנסייה על בטן ריקה בבוקר? כמובן שעדיף לאכול מעט מאשר לשלול מעצמך את אלוהים.

וגם הקלות מסוימות מותרות לאמהות בהריון ומניקות. הם כבר מבצעים את ההישג הפיזי, ואין צורך להעצים אותו. ילדים קטנים מתחת לגיל 7 רשאים לקבל התייחדות ללא צום או כל הכנות מיוחדות.

זקנים, בשל חולשתם, יכולים גם לבקש מהכוהן רשות לצמצם את מספר התפילות או ימי הצום. מהות ההכנה היא לא להתעייף עם היעדר מזון רגיל ותפילות ארוכות מאוד, אלא להיפך, להחדיר את עצמך בשמחה מפגישה עתידית עם אלוהים.

חשוב מאוד להתחיל לקבל את המסתורין הקדושים של המשיח לא באופן רשמי, אלא להבין שאנחנו בקשר עם נס גדול. כן, גישה מכל הלבמסוגל להעניק לאדם מתנות רוחניות גדולות ותחושה של נוכחות אלוהים בחיים.

כיצד להתכונן לווידוי והתייחדות

במאות הראשונות של הנצרות, המאמינים לקחו קהילה לעתים קרובות מאוד. רבים מדי יום. המסורת של התייחדות תכופה בכל ליטורגיה אלוהית נשמרה בתקופות הבאות. אבות קדושים רבים קוראים לקהילה לעתים קרובות ככל האפשר.

מאז המאה ה-18 ברוסיה, למרבה הצער, התפתח הנוהג של התייחדות נדירה. היו הרבה אנשים שקיבלו התייחדות רק פעם בשנה. האמינו שמספיק לקיים קודש פעם אחת במהלך ארבעה צומות וביום השם. חלקם עדיין קיבלו התייחדות בחגים גדולים. אפילו דעות מגוחכות עלו על מזיקתו של התייחדות תכופה. אנשים שהתייחסו תכופות עלולים להיות חשודים בכפירה ובכתות.

הצדיק ג'ון מקרוןשטדט כותב: "יש אנשים שאומרים שזה חוטא עבור הדיוטות לקבל התייחדות לעתים קרובות, שצעירים צריכים לקבל התייחדות רק פעם בשנה, ורק זקנים במהלך כל התענית, שמי שמקבל התייחדות לעתים קרובות משתגע. כמה אבסורדי! איזה חילול השם, חילול השם! איזו טיפשות! ומדוע נשמע קולו של המושיע בכל יום במהלך הליטורגיה, הקורא להתאחדות?.. האם באמת ניתן להישאר תקוע בחטאים כל השנה ורק פעם אחת להתנקות בתשובה ובתיאום? האם איננו חוטאים כל יום, מושחתים, נטמאים בחטאים, האם איננו זקוקים לניקוי, קידוש, התחדשות בכל יום? האם זה באמת רק לצבור חטאים כל יום ורק להתנקות פעם בשנה? זה מגניב?

האם אתה לא מרבה לשטוף את הפנים והגוף שלך בבית המרחץ, ואת הפנים שלך כל בוקר? האם אין לשטוף את נשמתנו, הנטמאה כל הזמן בחטאים, בכל יום? אנשים מגוחכים וחסרי שכל שחושבים ואפילו מדברים בטירוף; הם בורים, לא מבינים את צרכי נפש האדם. הם אכזריים! הם לא ידעו את רוח המשיח".

זה לא מספיק לנקות את הנשמה פעם או אפילו ארבע פעמים בשנה. אם נשתדל שנה שלמה לא לנקות את הבית, לא להחזיר דברים למקומם, לא לנגב את האבק, לא לטאטא את הרצפה ולא להוציא את האשפה - למה הבית שלנו יהפוך? זה גם אבסורד לא לשמור על סדר וניקיון בבית נשמתך.

עם זאת, האב ג'ון מקרונשטאדט מזהיר את אלה שמקבלים התייחדות לעתים קרובות, כך שהתייחדות תכופה לא תהפוך להרגל, לפורמליות, ולא תגרום לצינון והזנחה של חייו הרוחניים. "ילדי הרוחניים כביכול, אשר משתתפים במסתרי הקודש של המשיח מדי יום כבר כמה שנים, לא למדו ציות, חסד ואהבה ארוכת סבל והם מתמסרים למרירות ואי ציות."

יש להסכים עם המתוודה על תדירות ההתייחדות, ואם הוא רואה שלאחר שקיבל את ההתייחדות לעתים קרובות, אדם מאבד יראת שמים כלפי ההיכל, הוא יכול לייעץ ליטול את ההתייחדות בתדירות נמוכה יותר. "אני לוקח קודש כל שבוע ולעתים קרובות יותר. אבל רק זה מרגש אותם (ילדים רוחניים. - או. פ.ג.) קנאה אחד כלפי השני, וזו הסיבה שלפעמים אני לא מרשה זאת", אמר האב ג'ון. אחת מבנותיו הרוחניות סיפרה לו שהיא מקבלת התייחדות אחת לשבועיים, והוא ענה לה: "ואת מצליחה מצוין, את לא צריכה לעשות את זה לעתים קרובות יותר".

לכן, עבור כל אדם, מוודה או כומר הקהילה שלו צריכים לקבוע את המדד שלו לגבי תדירות ההתייחדות. יש אנשים שיכולים לקחת את הקודש מדי שבוע, בעוד שאחרים צריכים לקחת את הכוס בתדירות נמוכה יותר. אבל כולם נוצרי אורתודוקסיצריך לנסות לקבל התייחדות לפחות פעם בחודש, כדי לא להיות מופרע מהחיים האוכריסטיים של הכנסייה.

איך לגשת לכוס הקודש

לפני תחילת הקודש, מקבלי הקודש מתקרבים אל דלתות המלוכה. זה צריך להיעשות מראש כדי שלא למהר או לדחוף דברים מאוחר יותר. כשהדלתות המלכותיות נפתחות והדיאקון יוצא עם הכוס ומכריז: "בוא ביראת אלוהים ובאמונה", אתה צריך להשתחוות לקרקע ככל האפשר ולשלב את הידיים על החזה (יד ימין). נמצא למעלה).

הכומר קורא בקול את התפילה: "אני מאמין, אדוני, ואני מודה..." והקושרים חוזרים על כך לעצמם.

אנשים ניגשים לקערה בזה אחר זה; בדרך כלל תינוקות, ילדים וחולים מורשים להיכנס ראשונים. כאשר מתקרבים לכוס, עליך לציין בבירור את שמך, שקיבל בטבילה קדושה, ולפתוח את השפתיים לרווחה. לאחר הקודש, עליך לנשק את הקצה התחתון של הספל הקדוש, הוא מסמל את צלע המושיע, שממנה זרמו דם ומים. את ידו של הכומר לא מנשקים.

מתרחקים מהקערה, מבלי להוריד את הידיים, אתה צריך ללכת לשולחן שבו הם מחלקים חתיכות של פרוספורה ומשקה (בדרך כלל מי Cahors מדוללים במים חמים). לאחר שהמתפלל שתה, הוא מתפלל עד הסוף ליטורגיה אלוהיתויחד עם כולם מתקרבים לצלב. יש תפיסה מוטעית שאינך יכול לנשק את ידו של כומר, אלא רק את הצלב הקדוש. זה לא נכון, לאחר שהמקודש שתה, הוא יכול להעריץ גם את הצלב וגם את היד הברכה, אין בזה חטא.

ככלל, לאחר הליטורגיה בכנסייה, קוראים תפילות לקודש. אם מסיבה כלשהי לא קוראים אותם, הקומוניקט קורא אותם בבית ברגע שהוא מגיע מהכנסייה. הם נקבעים ב ספר תפילה אורתודוקסי.

ביום הקודש לא עושים קידה לקרקע, למעט קידות לפני תכריך המושיע בשבת קודש ותפילות כריעה בחג השילוש.

לאחר הקהילה, עליך להיות קשוב במיוחד לנשמתך, לשמור על עצמך מבידור ושיחות ריקות, להישאר בתפילה, לקרוא ספרים רוחניים ולעשות מעשים טובים.

על איחוד הילדים והחולים

תינוקות שנטבלו, כילדי הכנסייה האורתודוקסית הקדושה, זוכים גם לכבוד הקודש "על קידוש נפשם ועל קבלת חסד האדון", כפי שנאמר בהודעת ההוראה. עד גיל שבע, הוא יכול לקבל התייחדות ללא וידוי או צום. מגיל שלוש עד ארבע, תינוקות מקבלים בדרך כלל התייחדות על בטן ריקה. מגיל שלוש בערך, ילדים יחד עם הוריהם בערב הקודש יכולים לקרוא שתיים או שלוש תפילות המוכרות להם.

כדאי להגיע לכנסייה עם תינוקות לא לטקס הקודש עצמו, אלא מראש, לחשב את השעה כדי לא לאחר לקהילה, אך יחד עם זאת כדי שהילד יוכל להשתתף בטקס כמיטב יכולתו וגילו. . כמובן שלכל אחד יש כאן מידה משלו, אבל יש ללמד ילדים להתפלל בכנסייה. יש לעשות זאת בהדרגה כדי לא לעייף את התינוק ולא לגרום הפרעה למתפללים במקדש. ילדים בני 6-7, אם הם רגילים כראוי לשירות, יכולים להיות נוכחים כמעט בכל הליטורגיה.

יש לגשת לצום לפני הקודש לאחר 7 שנים בהדרגה, החל מיום אחד לפני הקודש.

לעתים קרובות אתה יכול לראות איך כבר תינוקות גדולים למדי מתנהגים מאוד בחוסר מנוחה ליד הקערה, בוכים, צורחים ונאבקים. ככלל, זה נובע מהעובדה שילדים אלה מקבלים התייחדות רק לעתים רחוקות. הורים צריכים להגדיר ולהרגיע את הילד מראש; הם יכולים להראות לו איך ילדים אחרים מקבלים את הקהילה בשלווה. וכמובן, תן לילדך התייחדות לעתים קרובות יותר.

מתקרבים לכוס הקודש, תינוקותאתה צריך להחזיק אותו אופקית, עם הראש שלך על שלך יד ימין. יש להחזיק את הידיות כך שהילד לא ידחוף בטעות את הקערה או יתפוס את הכף. אין להאכיל תינוקות בחוזקה לפני הליטורגיה, כדי שאחרי הקודש לא יקיאו.

הורים, כאשר נותנים קהילה לילדיהם, צריכים גם לנסות להתחיל את התעלומות הקדושות, ובכך להוות דוגמה לילדיהם. משפחה זה כנסייה קטנה, שבו אנשים הולכים יחד לאלוהים, ניצלים יחד ומשתתפים באותו כוס.

ילדים צעירים מקבלים בדרך כלל התייחדות תחת צורה אחת (רק דמו של ישו). אבל אם התינוק מקבל התייחדות לעתים קרובות ומתנהג בשלווה ליד הגביע, הכומר יכול לתת לילד (לא לתינוק) חלקיק קטן.

בליטורגיה מתנות מקודשותתינוקות שאינם מקבלים את החלקיק אינם זוכים לקהילה, כי בפולחן זה גופו של ישו, מושקה בדם, נמצא בגביע, ונשפך יין, שלא הפך לדמו של המושיע.

חלק מההורים, בשל טיפשותם וחוסר אמונתם, חוששים לתת קהילה לילדיהם, ובכך מונעים מהם הצלה ומחזקת חסד. הם מסבירים זאת בכך שילד, שלוקח התייחדות מאותה כפית וכוס עם כולם, יכול להידבק במחלה כלשהי.

הפחד הזה הוא חוסר אמונה חיסכון בחשמלסקרמנטים. ככלל, אנשים שאינם כנסייתיים ואנשים עם כנסייה קטנה, שאינם יודעים דבר על חיי הכנסייה, חושבים כך. הסעודת היא הנס הגדול ביותר עלי אדמות, הנעשה ללא הרף, והוכחה נוספת לאמיתותו של נס זה היא שהליטורגיה לא נקטעה אפילו במהלך מגיפות איומות של מגיפה, כולרה ומחלות קטלניות מדבקות אחרות.

בקייב ב-18 - מוקדם XIXהמאה, כיהן הארכיביש המפורסם ג'ון לבנדה בעיר. הוא היה מפורסם במתנה שלו כמטיף; אנשים נהרו במיוחד להאזין לדרשותיו. הוא שירת באזור שנקרא פודול. בשנת 1770 החלה בעיר מגפת מגיפה, שהשתוללה במיוחד בפודול. גופות ההרוגים נלקחו בשיירות שלמות. בתוך חודשיים מתו ששת אלפים בני אדם באזור. והכוהן הזה לא קטע את שירותו. הוא התוודה, נתן קודש, הזין, ניחם את בני הקהילה שלו, והמחלה לא נגעה בו. ויש הרבה מקרים כאלה. הכמורה - דיאקונים וכהנים - לאחר התייחדות עם המאמינים, צורכים את מתנות הקודש שנותרו. הם תמיד עשו זאת, בכל עת, ללא חשש להידבק במהלך מגיפות איומות.

מטרופולין נסטור (אניסימוב; 1884-1962), מיסיונר, כשהיה הבישוף של קמצ'טקה, בנה מושבת מצורעים למצורעים וקידש בה מקדש. לאחר שכל המצורעים קיבלו קודש, הכמורה צרכה את המתנות, ואף אחד מהם לא נדבק.

פקיד אחד הגיש דו"ח לסנט פילארט (דרוזדוב) ממוסקבה, שם דיבר על מעשהו האמיץ של כומר אחד וביקש להיות מועמד לפרס. פקיד זה היה עד כיצד כומר הגיע לאחד מקרוביו, שהיה חולה בכולרה, כדי לנהל את התעלומות הקדושות. אבל החולה היה כל כך חלש שהוא לא יכול היה להחזיק בפיו חתיכה מגופו של ישו והפיל אותה מפיו על הרצפה. והכומר הזה, ללא היסוס, כילה את החלקיק שנפל בעצמו.

לא כוהנים ולא דיאקונים, שצורכים את המתנות הקדושות ואז רוחצים את כוס הקודש בשתיית המים, לא חולים לעתים קרובות יותר מכל עם אחר. לכן, מי שנותן קהילה לילדים ומי שמתחיל לקבל קהילה בעצמו חייב לנטוש כל גועל, פחד וחוסר אמונה.

וידוי ילדים

החל מגיל ההתבגרות (גיל שבע שנים), ילד חייב לקבל התייחדות, לאחר שהודה לראשונה. נוצרי קטן (כמובן, אם הוא רוצה) יכול להתחיל את קודש הווידוי מוקדם יותר (למשל, בגיל 6).

ילד חייב להיות מוכן כראוי לווידוי הראשון שלו. יש צורך לדבר ברוגע ובסודיות עם הילד, להסביר לו מהו חטא, מדוע אנו מבקשים מאלוהים סליחה ומהי הפרת מצוות. לא יהא זה מקום לומר שכשעושה חטא אדם פוגע קודם כל בעצמו: הדברים הרעים שאנו עושים לאנשים יחזרו אלינו. ייתכן שלילד יש פחד מהודאה. יש להפריך בכך שהכוהן נדר שבועה, הבטחה, לעולם לא לספר לאיש מה ששמע בווידוי, ואין צורך לפחד ממנו, כי אנו מודים בפני ה' בעצמו, והכוהן רק עוזר לנו. עם זה. חשוב מאוד לומר שלאחר שציינת את החטאים בווידוי, אתה צריך לעשות כל מאמץ לא לחזור עליהם שוב. זה טוב מאוד כשהורים וילדים מודים בפני אותו מוודה.

יש אמהות ואבות שעושים טעות גדולה בכך שהם מכנים את החטאים של ילדם בעצמם או כותבים אותם על פיסת נייר עבורו. הורים יכולים לדבר רק בעדינות ובעדינות על חטאים, אבל לא להתוודות עבורם. ואחרי וידוי, זה לחלוטין לא מקובל לשאול את הכומר על תוכן הוידוי של ילד.

התאחדות החלשים והחולים בבית. פרידה מהגוססים עם תעלומות קדושות

יש מקרים שבהם אנשים, בגלל מחלה, חולשה וזקנה, אינם יכולים לבוא לכנסייה בעצמם, להתוודות ולקבל התייחדות. אחר כך מוזמן כומר לביתם כדי לתת להם קודש. קודש הקודש בבית מתבצע גם על נוצרים אורתודוקסים גוססים.

סקרמנטים קדושים מבוצעים רק על אדם בהכרה. אי אפשר להשאיר מילות פרידה עד הרגע האחרון. אם אדם חולה במחלה קשה, עליך לקרוא מיד לכומר כדי לראותו.

הקודש בבית מתבצע עם מתנות קודש מיותרות. הם מוכנים פעם בשנה, ב יום חמישי חזקבשבוע הקדוש, ומוחזקים במשכן מיוחד, הניצב על המזבח הקדוש שבמזבח.

הקודש בבית מתבצע על פי הטקס "בכל זמן שעוד מעט חולה מקבל קודש". זהו רצף קטן שבמהלכו הכומר קורא תפילות לרפואת האדם החולה ולמחילה על חטאיו.

יש צורך להתייעץ עם כומר כיצד להכין מטופל מסוים לקודש. חולים מקבלים התייחדות גם בבית על בטן ריקה (רק מי שגוסס יכול לקבל התייחדות ללא קיבה ריקה).

כדי להזמין כומר לביתו של חולה, עליך להגיע לכנסייה מראש (רצוי כמה ימים לפני ביקורו הצפוי של הכומר, אם מצבו של החולה מאפשר זאת) ולהציג את בקשתך באופן אישי לכומר. סכמו עם הכומר לגבי שעה ויום הביקור, והשאירו גם כתובת וטלפון. אם אין אפשרות להיפגש עם כומר, יש להשאיר מספר טלפון, כתובת וגם לרשום את מצבו של המטופל בקופסת הנרות (שם מקבלים פתקים ומוכרים נרות). אם מצבו של החולה חמור מאוד ולא ניתן לעכב את דברי הפרידה שלו, אך מסיבה כלשהי לא ניתן היה למצוא כומר בכנסייה, כדאי ללכת לכנסייה אחרת ולנסות למצוא שם כומר תורן. כמובן, זה יכול להיעשות רק אם יש יותר ממקדש אחד בעיר שלך.

לפני ביקור הכומר, בחדר שבו נמצא המטופל, עליך להכין שולחן (לא צריכים להיות עליו חפצים זרים), לכסות אותו במפה נקייה או במפית ולהניח אייקון. מכינים גם חם מים רותחים, כוס וכפית.

לאחר הקודש, יש לתת לחולה חתיכת פרוספורה או אנטידור ו מים חמים. אם המטופל לא יכול לקרוא את זה בעצמו תפילות הודיהאחרי הקודש, אתה צריך לקרוא אותם בקול רם.

אנו משתתפים בתעלומות הקדושות של ישו לריפוי הנשמה והגוף, ובזמנים של מחלה וחולשה, הקהילה נחוצה במיוחד עבור נוצרים אורתודוקסים. ניתן לתת דוגמאות רבות כאשר, לאחר וידוי, ספירה והתייחדות, קמו ממיטות חוליהם חולים קשים, שקרובים כבר חשבו שהם מתים.

הזדמן לי לבחון ברגע ההתייחדות עבור אנשים חולים קשים איזו הארה מיוחדת של נפשם ורגשותיהם.

אחת מקרובותיי הלכה למות, ואני באתי אליה לווידוי והתייחדות. היא כבר הייתה בת 90 ובמהלך מחלתה האחרונה הכרתה הייתה מאוד עכורה, היא התחילה לדבר, ולא תמיד זיהתה את אהוביה. אבל בזמן הווידוי, לפני ההתייחדות, שב אליה דעתה, והיא הודתה בהבנה מלאה ובחרטה של ​​הלב, היא עצמה כינתה את חטאיה.

בפעם אחרת הוזמנתי לבקר את אחד מבני הקהילה הוותיקים שלנו. מצבה היה קשה מאוד. למען האמת, אפילו לא ידעתי אם אוכל לתת לה התייחדות. היא שכבה על גבה בעיניים עצומות, לא הגיבה לכלום, אלא רק נשמה בצרידות. אבל ברגע שהבאתי לה את הכוס עם חלקיק מהמתנות הקדושות והתחלתי לקרוא את התפילה לפני הקודש, הצטלבה האישה בסימן צלב ברור ופתחה את שפתיה לקראת התייחדות.