טיעוני המתת חסד עבור. חוות דעת של מומחים שונים לגבי הסכמתם או אי הסכמתם להמתת חסד, וכן האם ניתן להכשיר אותה ברוסיה

ב-17 באפריל הופיע מידע בעיתונות לפיו מועצת הפדרציה מכינה הצעת חוק המתירה המתת חסד ברוסיה. הסנאטורים הצהירו כי "הצעת חוק כזו לא פותחה, הטקסט שלה לא קיים", אך הודו כי נשלחו בקשות לקהילה הרפואית כדי לברר עד כמה הבעיה דוחקת עבור ארצנו.

להמתת חסד, "המוות הטוב"* או "רצח חוקי", יש תומכים ומתנגדים. פוליטיקאים, רופאים וחולים קשים טוענים בעד ונגד.

רופא, ראש המחלקה לפקולטה לכירורגיה, אוניברסיטת מוסקבה לרפואה ושיניים, אדוארד עבדולכאיביץ' גליאמוב:
"רוב המדענים בעולם הגיעו למסקנה ש המתת חסד אינה סותרת עקרונות אנושיים אוניברסליים, אבל ההחלטה הסופית צריכה להיות של החולה עצמו, ובמקרה של חוסר כשירות של האחרון, לקרוביו. נראה לי שנקודת המבט הזו יותר אנושית. אבל אני חוזר ואומר, המתת חסד שייכת לדילמות המתוחות של ביואתיקה, כאשר טיעונים משכנעים בעד ונגד מתמודדים בדרכם שלהם".

פרופסור בדימוס לאתיקה רפואית וחבר לשעבר בוועדת האתיקה של איגוד הרופאים הבריטי לן דויאל:
"ייתכן שרופאים לא יודו בכך ויעבירו את מעשיהם כ"הקלה על סבלם של חולים", אך סירוב לתמוך נוסף בקיומם הביולוגי של חולים מחוסרי הכרה שווה ערך מוסרית להמתת חסד פעילה".
... "אם רופאים מסוגלים להחליט שזה לא ראוי להמשיך ולפרנס את חייהם של חולים מעוטי יכולת, כי הם מאמינים שאין להם סיבה לחיות, למה לדחות את מותם בלי שום סיבה?"

דבורה אננטס, מנכ"לית הארגון הציבורי האנגלי Dignity in Dying:
"ארגון "למוות מכובד" מאמין שהחלטות לשים קץ לחיים וטיפול חייב להתבסס על הרצון המודע של אנשים חולים סופניים. ...אנשים החוששים לאבד את כשירותם המשפטית בעתיד יכולים להבטיח את קיום צוואתם על ידי השארת צוואה”.

מנתח ילדים רוסי סטניסלב דולצקי:
"מתת חסד, מוות ללא כאב הוא רחמים, זה טוב. האם אי פעם ראית את הייסורים והכאב הנוראים שחולי סרטן רבים, חולי שבץ ומשתקים נאלצים לסבול? האם ראית, האם הרגשת את הכאב של אמהות שילדו ילד מעוות, וילד מעוות עם פתולוגיה חשוכת מרפא? אם כן, אתה תבין אותי"...

יו"ר ועדת דומא בעיר מוסקבה לחקיקה אלכסנדר סמניקוב:
"אנו מגדירים המתת חסד כהרג של חולה סופני לבקשתו, שבוצע מתוך חמלה על מנת לפטור את החולה מסבל כואב שנגרם מהמחלה. ואנו מאמינים כי לא ניתן להגדיר מעשה כזה כרצח בכוונה".

סוציולוג ואיש ציבור של הרפובליקה העממית של סין ג'או גונגמין
"אני מאמין שהמתת חסד היא "הרג רחמן" - עשוי להיות מותר באזורים מסוימים במדינה שלנולהכליל את החוויה."

"מול"

הרופא והתיאולוג הגרמני מנפרד לוץ:
... "העובדה שהיום אנשים בסקרים מדברים על המתת חסד יכולה להיות מוסברת רק על ידי הפחד שלהם מהתלות בצינורות ובאי חוץ בעתיד. כמובן שאפשר להבין אותם, אבל עדיין יש צורך לשמור על הטאבו על הרג. לביטול הטאבו עלולות להיות השלכות קשות על החברה".
... "הפחד להיות לבד לפני המוות והפחד מכאב גדול מאוד, אבל בעזרת טיפול מקצועי בכאב אפשר להתמודד כמעט עם כל כאב".

שרת המשפטים הגרמנית בריג'יט זיפריס:
"אחרון החולה חייב לעשות את הצעד אל המוות רק את עצמו".

סגן יו"ר הדומא הממלכתית של הפדרציה הרוסית V.V. ז'ירינובסקי:
"לא נוכל לשלוט ביישום אפילו החוק ללא דופי בנושא המתת חסד. רציחות הקשורות בירושה, נדל"ן וכל רווח יקבלו כיסוי משפטי. נשיג רק מה מספר מקרי הרצח יגדל".

הרופאה הראשית של ההוספיס הראשון במוסקבה ורה מיליונישצ'יקובה:
"התקשורת יכולה להציג כל פתרון לכל בעיה בצורה כזו שאנשים יהפכו לתומכים בה. אבל אם הבעיה הזו משפיעה עליך באופן אישי, סביר להניח שלא תרצה לקבל "מוות טוב" בידי השכן שלך. אני מאמין שאדם נולד לחיות, אז יש לי גישה שלילית קטגורית כלפי המתת חסד".

הכומר אלכסנדר מקרוב
"מנקודת המבט של הכנסייה, המתת חסד היא התאבדות, ולכן חטא בלתי נסלח. עבור מאמין, אפילו סבל לפני המוות הוא טוב, כי זה כפרה על החטאים. התאבדות היא צעד של ייאוש, ויתור על אמונה ואלוהים. אבל תמיד צריכה להיות תקווה לנס, שהרפואה תפרוץ פתאום ואדם יינצל".

מומחית ברפואה פליאטיבית**, רופאה אליזבטה גלינקה
"דעתי האישית באה לידי ביטוי בשלוש מילים: אני נגד המתת חסד. לא יכול להיות ודאות שצריך "לכבות" כל מטופל. ישנם מקרים שבהם מטופלים, לפני הקלה בכאבים, לפני הכניסה להוספיס, ביקשו המתת חסד וכשהכאב נסוג - החולה הפסיק לסבול מדיכאון ורצה לחיות.באופן כללי, בקשות המתת חסד הן נדירות ביותר, וככלל הן פשוט בקשה מוסווית לעזרה. אין שני חולים דומה, ואי אפשר לפתח חוק אחד לכולם".

חוות דעת של מטופלים באחד ההוספיסים:

סשה, בן 42. מוסקבה. סרטן של הכליה השמאלית, גרורות לכבד. "אני יודע על האבחנה שלי, הודיעו לי על הפרוגנוזה. כל מה שנשאר בחיים האלה הוא שלי. אל תהרוג אותי."

קיריל, בן 19, קייב. סרקומה של הירך, גרורות מרובות. "כשאין לי כאבים אני חושב על לא להשתחרר מההוספיס. אני אגיד שיש לי כאבים בגלל אני רגוע ולא מפחד כאן".

אמא לילד בן שמונה: " אנחנו חיים, אתה מבין?"

אמא ואבא לילד בן ארבע, לילד יש גידול במוח ותרדמת. הם מודעים לתחזית. " אנו אסירי תודה על כל דקהעם מאשה. אם יכניסו חוק המתת חסד, אז שיבואו להרוג את כולנו בבת אחת".

אנדריי, בן 36, איש עסקים, מוסקבה. סרטן הקיבה. "עונש המוות בוטל, אבל עדיין מותר לנו להרוג לפי החוק? הסתר אותי. אני רוצה לחיות."

* בתרגום מיוונית, "מתת חסד" פירושו "מוות טוב". המונח שימש לראשונה במאה ה-16 על ידי הפילוסוף האנגלי פרנסיס בייקון כדי לציין מוות "קל", שאינו קשור לכאב וסבל מייסרים, שיכולים להתרחש גם באופן טבעי. במאה ה-19, המתת חסד הגיעה למשמעות "הרג חולה מתוך רחמים".

**רפואה פליאטיבית היא טיפול סימפטומטי בחולים סופניים, המשיגים את איכות חייהם הטובה ביותר.

בחברה היוונית העתיקה, המתת חסד הייתה מובנת כמוות מכובד, קבלת מוות בקרב יקיריהם או בשדה הקרב. מאוחר יותר, זה היה השם למוות מהיר וללא כאב, כמו גם סיום מכוון של חייו של אדם הסובל מייסורים.

כיום, המתת חסד נתפסת כמושג צר למדי, ששורשו נעוץ בביצוע הליך רפואי ספציפי. ליתר דיוק, מהות האירוע נעוצה בלקיחת חייו של חולה סופני לפי בקשתו האישית או החלטת יקיריהם על ידי החדרת תרופות מתאימות לגוף.

במקרה של שימוש לא מורשה בתרופות קטלניות הניתנות על ידי רופא, ישירות על ידי אדם שרוצה לשים קץ לחייו, ההליך משולל מההגדרה - המתת חסד. היחס להמתת חסד במקרה זה נחשב בהבנה המודרנית כ"התאבדות בסיוע". נטילת חייו של מטופל בהחלטה שרירותית של רופא ללא הסכמת המטופל אינה יכולה להיקרא המתת חסד. פעולות כאלה נחשבות אך ורק כרצח בכוונה.

"דוקטור מוות"

ישנם מומחים רפואיים רבים אשר קרובים לנושא כה כואב כמו המתת חסד. טיעונים בעד ונגד הנוהל הובעו שוב ושוב על ידי רופאים בולטים ברחבי העולם. אגב, התומך המפורסם ביותר בהמתת חסד, שמגן באופן פעיל על עמדתו ומוציא את דעותיו לפועל, הוא הרופא האמריקאי ג'ק קבורקיאן, הידוע יותר בשם "דוקטור מוות". במהלך הקריירה שלו הצליח המומחה האמריקאי לשלוח יותר ממאה חולים קשים לעולם הבא. ראוי לציין כי המטופלים של קבורקיאן העניקו את התרופה הקטלנית בעצמם, באמצעות מכשיר תוצרת בית שפותח על ידי הרופא.

ניסיונות חוזרים ונשנים להביא את קבורקיאן לדין בכל פעם הסתיימו בזיכויים, ובינתיים, בעיית המתת חסד קיבלה יותר ויותר תהודה בחברה. כתוצאה מכך, "דוקטור מוות" הסתיים מאחורי סורג ובריח רק לאחר מותו של מטופל שלא הצליח "להגיע לכפתור" כדי לתת מנה קטלנית של התרופה. תיעוד וידאו של ההליך, שבמהלכו קבורקיאן עצמו ביצע את הזריקה הקטלנית, שימש עד מהרה את התביעה כראיה עיקרית לאשמתו של הנאשם.

לאחר שבועה, הרופא ניסה לשקול את ההיבטים החיוביים של המתת חסד, ושכנע את הנוכחים רק במילוי חובתו המקצועית. כתוצאה מכך הצליחה הפרקליטות להוכיח את אשמתו של המומחה ברצח בכוונה תחילה.

לאחר שהיה כלוא במשך 8 שנים ארוכות, ג'ק קבורקיאן קיבל את הזכות לשחרור מוקדם בתנאי שהמתת חסד לעולם לא תשפיע על התרגול שלו שוב. זאת ועוד, נאסר על הרופא לטפל בקשישים, חולים קשים ובבעלי מוגבלויות פיזיות חמורות.

במשך כל הזמן הזה לא נוצר יחס חד משמעי למושג המתת חסד. גם הטיעונים בעד ונגד לא השפיעו על השינוי הרדיקלי בדעותיו של המומחה הנתעב על הבעיה.

ברגע שהיה חופשי, ארגן המומחה נאום פתוח מול קהל של חמשת אלפים באחת האוניברסיטאות בפלורידה. במהלך פנייתו לציבור ניסה "דוקטור מוות" להוכיח את הצורך להעניק להליך מעמד של שירות רפואי נגיש.

המתת חסד: תהודה

הקהילה העולמית נאלצה לחזור לפתור את בעיית המתת החסד על ידי המקרה שהשפיע על האישה הצרפתייה שנטל צ'בייר, כאשר במרץ 2008 האישה הפכה למרכז תשומת הלב של כלי התקשורת הגדולים בעולם.

במשך שבע שנים ארוכות סבלה שנטל ייסורים בלתי נסבלים כתוצאה מהתפתחות צורה חמורה וחשוכת מרפא של סרטן האף. בשלב זה, השלכות המחלה הובילו לטרנספורמציות איומות של רקמות הפנים, אשר בנוסף לכאבים הבלתי נסבלים, שללו מהאישה את חוש הטעם והובילו לאובדן מוחלט של הראייה.

שביר שקלה שוב ושוב את האפשרות להיפטר מהסבל כהמתת חסד. הציבור התבטא גם בעד ונגד הכנסת זריקה קטלנית, ועצומה בנוגע לאפשרות ביצוע ההליך הגיעה לנשיא צרפת בעצמו. עם זאת, לאן שהאישה פנתה, היא נאלצה לסבול סירובים.

הפוגה של הסיפור הטרגי הגיע ב-20 במרץ 2008, כאשר שביר נמצאה מתה בביתה. תוצאות הנתיחה של גופת האישה הראו כי צריכת חומרים המכילים ברביטורטים הובילה למותה בטרם עת.

עד מהרה עורר האירוע תהודה חסרת תקדים בכל הארץ והרבה מעבר לגבולותיה. ארגונים ציבוריים ופוליטיים רבים הביעו דעות משלהם בנושא המתת חסד. פקידי ממשל בכירים דיברו בעד ונגד הנוהל, והבטיחו להעריך את האירוע.

זכות הבחירה

תומכי ההליך במדינות שבהן המתת חסד חוקית מתנגדים באופן פעיל על ידי מתנגדים רבים מהכנסייה הקתולית. אפילו ריכוך קל של היחס להמתת חסד לא שינה את עמדתם של נציגי הוותיקן, שעדיין רואים באפשרות זו התאבדות בדומה לתופעות כמו רצח עם, התאבדות והפלות.

עדות דתיות אחרות חולקות בדרך כלל את העמדה הנ"ל. הרי על פי המאמינים חיי אדם שייכים לקב"ה, וזה רק אומר שאדם לא יכול להחליט אם יש לבצע המתת חסד. מסה שלמה של אנשים מדברים בעד ונגד בבלארוס, רוסיה, אוקראינה, מדינות אחרות במרחב הפוסט-סובייטי, כמו גם במדינות רבות באירופה. הפרדוקס היחיד במקרה זה טמון ביחס הליברלי למדי של הכנסייה כלפי עונש מוות.

הצד האתי של הנושא

לגבי ההערכה האתית, הלא דתית, של המתת חסד, גם כאן הכל לא כל כך פשוט. על כל טיעון של תומכי הנוהל, תמיד יש טיעון נגד של אנשים עם נקודת מבט הפוכה.

תומכי ההליך טוענים שחולים חסרי תקווה צריכים להחליט בעצמם כמה זמן יימשך הייסורים חסרי הטעם. יחד עם זאת, הרצון להימנע מסבל של מטופלים מוביל לרוב רק להתאבדות תוך שימוש בשיטות מחרידות יותר בהשוואה לזריקה קטלנית.

אם אנחנו מדברים על אנשים שבהבנתם המתת חסד אינה מקובלת, אז דעותיהם נראות כבדות משקל. כך למשל, לטענת האחרונים, אסור לרופאים להכביד על נטילת חייו של מטופל במכוון, דבר הנוגד את השבועה המקצועית העיקרית. בנוסף, משנה לשנה צצות יותר ויותר דרכים מהפכניות להיפטר ממחלות קשות, שבעבר נחשבו חשוכות מרפא.

המתת חסד: נפוץ עבור

כטיעון המרכזי לביצוע המתת חסד, תומכי הלגליזציה של ההליך מציגים לרוב את הזכות ל"אוטונומיה" של החלטת החולה חשוכת המרפא להמשיך או להפסיק את קיומו ואת האחריות הנובעת מהחלטה זו.

ההכרה בזכות כזו מתאפשרת על ידי טיעונים של מומחים רפואיים מוסמכים. הודות להתקדמות מדעית בתחום הרפואה, חיי האדם התארכו בצורה ניכרת. הזכות לקיום ארוך טווח ניתנת לאנשים חולים קשים שבאותן נסיבות לפני מאה שנה לא היו יכולים לחיות אפילו שבוע.

עם זאת, רק במקרים חריגים, השימוש בפתרונות פרוגרסיביים מביא סיפוק לחולים חשוכי מרפא. אם לאדם יש זכות לחיות זמן רב ככל האפשר, אז לפתרון כמו המתת חסד יש זכות קיום. באוקראינה, מומחים סמכותיים רבים מדברים בעד ונגד, כמו גם ברוסיה, צרפת, גרמניה ומדינות מתורבתות אחרות.

האמור לעיל משקף בצורה מושלמת את מושג הרחמים, שעמדתו העיקרית היא הצלה מכאב, סבל ומייסורים חסרי טעם. עם זאת, הטיעונים המתוארים מתווכחים לעתים קרובות על ידי מחברים בולטים של חומרים מדעיים.

אם נפנה לשיקולים פחות נפוצים של תומכי המתת חסד, אז, לפי האחרונים, עדיף לשלוט בגורלו מאשר לעכב את הבלתי נמנע ללא צורך.

כתוצאה מכך, מכיוון שנושא המתת חסד גורם לדיונים מהדהדים כאלה, המשמעות היא שיש צורך מסוים בהליך. לפיכך, מחקר שנערך על ידי מדענים הולנדים בסוף שנות ה-90 של המאה הקודמת רק אישר את הדעה עד כמה חשוב ההליך בחברה המודרנית. טבלה עם חוות דעת של הנשאלים הראתה כי 60% מהחולים חשוכי מרפא ויקיריהם בעד לגליזציה של ההליך. במציאות, רק חלק קטן מהנשאלים רצו להחליט על תוצאה כזו.

מאז, בעיית המתת חסד נותרה בלתי פתירה. אבל גם עמדת החברה כלפי המתת חסד הפכה ליברלית יותר. לפיכך, לפי מרכז המחקר של גאלופ, רק שלושה אמריקאים מתוך עשרה נשאלים אינם מכירים בהמתת חסד. גם מדינות המרחב הפוסט-סובייטי ומדינות אירופה רבות, על פי תוצאות המחקרים האחרונים, נוטות לדעה דומה.

המתת חסד: נגד

המתנגדים ללגליזציה של המתת חסד תמיד הציגו את משקלם של חיי אדם כטענתם העיקרית. ואם רצח הוא הרשע האולטימטיבי, אז אף אחד לא צריך לקחת על עצמו נטל כה כבד, ללא קשר לנסיבות.

עוד טיעון מרשים למדי לטובת מתנגדי המתת חסד הוא הפרת חוק "אל תזיק", שעליו על הרופאים לפעול ללא עוררין. תוך הקפדה על נקודת מבט זו, רק כל מומחה רפואי שלישי דוגל בהכרה בהליך. עם זאת, גישה חיובית כלפי התופעה ממשיכה להופיע במדינות שכבר אישרו המתת חסד.

בקרב מתנגדי המתת חסד ישנה דעה שסיום החיים כך הוא תחילתו של מדרון חלקלק למדי, שבסופו חל שינוי מוחלט בערכים האנושיים. קשה לומר עד כמה התפתחות האירועים הזו ריאלית, כי לא חלף זמן רב מאז הלגליזציה של ההליך במדינות מסוימות.

מצד אחד, אי אפשר שלא לציין את הגידול במספר האנשים המעוניינים לממש את הזכות להמתת חסד. מנגד, הזכות לבצע את ההליך כבר ניתנה לנידונים למאסר עולם וכן לקטינים, דבר שגרם לתגובה מעורפלת מצד הציבור.

בין שלל הדעות הפילוסופיות השליליות ביותר על הלגליזציה של המתת חסד, ראוי להדגיש כמה טיעונים מעשיים נגד ההליך. מדובר בראש ובראשונה בחוסר השלמות של המסגרת המשפטית, היעדר עמדה ציבורית פה אחד והתפתחות שחיתות. הבעיה נותרה רלוונטית גם בגלל הזמינות של אופציה חלופית לגבי אפשרות טיפול זהיר בחולה חשוכת מרפא והקלה על הסבל בעזרת תרופות חדישות.

המתת חסד: יתרונות וחסרונות - טבלה

החיים טובים רק אם העונג שולט על הסבל, חיובי על שלילי.	המתת חסד למעשה מעניקה את הזכות להתאבד.
החיים נחשבים שלמים כאשר הם זורמים במסגרת יחסי תרבות ומוסר.	סיפוק מסוים מהקיום מורגש אפילו על ידי אנשים שאי אפשר להבדיל את חייהם מחיי הצמחים.
שמירה ארוכת טווח על קיומו של אדם גוסס מצריכה עלויות כספיות משמעותיות.	במסגרת תפיסת עולם אתית ודתית, שבה החיים הם הטוב העליון ביותר, מניעתם באמצעות המתת חסד אינה מתקבלת על הדעת.

המתת חסד של בעלי חיים: האם כדאי להרדים חיית מחמד חולה ללא תקנה?

נושא נפרד הוא המתת חסד של בעלי חיים, כמו גם יחס הציבור לבעיה. כיום, המתת חסד בעלי חיים מותרת כמעט בכל המדינות. למעשה, האירוע הזה מייצג החלטה עצובה למדי. עם זאת, במוקדם או במאוחר כמעט כל חובב חיות מחמד מוצא את עצמו מתעמת עם זה.

לפעמים חיות מחמד בעלות ארבע רגליים חולות ללא קשר לטיפול זהיר ולזמינות של כל החיסונים הדרושים. ובכן, אם אתה מתמודד עם האמת, עבור רוב הבעלים, טיפול יקר בחיית מחמד הוא פשוט נטל בלתי נסבל.

נקודות מפתח בעת ביצוע המתת חסד של בעלי חיים

אם המתת חסד של בעלי חיים היא בלתי נמנעת, והווטרינר מכריע את פסק הדין המפחיד "להרדים", אז יש להקפיד על הנקודות הבאות:

1. בדוק ובדוק שוב את האבחנה על ידי פנייה למומחים בודדים. רק תוצאות אובייקטיביות של המחקר המדויק ביותר יכולות ליצור תמונה ברורה של המצב בו נקלע החיה החולה, ולאפשר לבעלים להבין שאין מוצא אחר.
2. כדי ליצור מושג עד כמה זה יכול להיות מכריע לטפל בבעל חיים אם המתת חסד מסורבת. גילוי אהבה ודאגה לחיית המחמד שלך היא יוזמה נעלה. עם זאת, ריקון התקציב המשפחתי למען כימותרפיה יקרה או הליכים אחרים הוא לפחות בלתי סביר.
3. אם בעל חיית המחמד הוא מתנגד נלהב של המתת חסד, אז אתה צריך לחשוב על ההבדלים בחשיבה של חיה ואדם. בהתבסס על עדויות של זואולוגים, לחיות מחמד יש רק רגשות מסוימים, תחושות ובסיסי התודעה האופייניים לבני אדם. אבל לזהות את התודעה של חבר בעל ארבע רגליים עם שלך, להביע משאלת לב, זה קצת שגוי.

מדוע המתת חסד בעלי חיים כל כך חשובה? ליתרונות ולחסרונות של החלטה זו עדיין יש זכות קיום, למרות האנושיות היחסית שלה. כמובן שבעלי חיים חווים פחד וסבל עצומים במהלך הליכים רפואיים. יחד עם זאת, לחיות מחמד אין מושג לגבי העתיד, אשר מניח היעלמות אפשרית של כאב עם סיום מוצלח של קורס טיפול. הכאב, אי הנוחות והאימה שחיית המחמד חווה ברגע זה נתפסים בעיניו כנצחיים. לכן, לעתים קרובות זהו המעשה האפשרי היחיד של גילוי רחמים מהבעלים לחיית המחמד.

בסופו של דבר

האם יש להכשיר המתת חסד? יתרונות וחסרונות, תמונות, סרטונים, כמו גם חומרים מדעיים ומודפסים רבים מדגימים עמדות שונות לבעיה במדינות שכבר נוהגות בהליך כזה.

לדוגמה, המתת חסד במדינות שהחליטו להכשיר את ההליך מותרת רק אם מתקיימים השלבים הבאים:

• הוכחה מודעות המטופל להחלטה ומצפונית של הליכים עתידיים;
• קיומו הבלתי נסבל של החולה וסבלו הבלתי נסבל, שלא צפוי שיפור במצבו, אושרו;
• המטופל בר דעת ומודע לחלוטין למצבו, בעל מידע מלא על אפשרויות הטיפול האפשריות ומכיר את תחזיות הרופאים;
• אין פתרונות חלופיים לצמצום או לעצור את סבלו של המטופל;
• האבחנה והפרוגנוזה של מהלך המחלה אושרו על ידי מומחה סמכותי אחר, שזהותו אינה ידועה למטופל;
• פותחה תוכנית להליך, מינוני החומרים הקטלניים ואופי ההשפעה שלהם על המטופל ידועים.

נכון לעכשיו, הרוב המכריע של הקהילה העולמית אינו מוכן לקבל את הלגליזציה של המתת חסד. הסיבה העיקרית לכך היא היעדר מנגנונים מושלמים לטיפול בחולים סופניים, שיוכלו לספק את כל הדרכים האפשריות להקל על הסבל. כתוצאה מכך, בחינת המתת חסד כפתרון האפשרי היחיד בהתחשב בחסרונות של אפשרויות חלופיות היא פשוט שגויה.

לגליזציה של ההליך ברוב המדינות נותרה בלתי אפשרית בשל חוסר השלמות של המסגרת החקיקתית. לדוגמה, במציאות הביתית, למטופלים יש זכות לסרב לטיפול רפואי. עם זאת, על פי אמות המידה המקצועיות, אנשי מקצוע רפואיים מחויבים להעניק סיוע כאשר קיים איום על הקיום האנושי. במילים אחרות, התקנות הקיימות הן אוסרות והן מתירות הוצאת מטופל ממערכות תומכות חיים מלאכותיות. הלגליזציה של הליך המתת חסד עלולה להפוך את המצב לעוד יותר מבלבל.

מבוא

בעיית המתת חסד התגבשה בימי קדם, וכבר אז היא גרמה למחלוקות רבות בין רופאים, פילוסופים ועורכי דין. היחס להאצה מכוונת של מותו של חולה סופני, גם במטרה לשים קץ לסבלו, מעולם לא היה חד משמעי.

תשומת הלב המוגברת להמתת חסד קשורה לא רק להתקדמות ברפואה, אלא גם לשינויים במערכת הערכים המוסריים והרוחניים, והבנת העדיפות של זכויות האדם. קשה להעריך יתר על המידה את הרלוונטיות של נושא זה, ראשית, בשל העובדה שהוא קשור לדבר היקר ביותר שיש לאדם - חייו, ושנית, בשל חוסר הידע על בעיה זו, הכיסוי הבלתי מספק שלה בתחום עבודות של מדענים-עורכי דין והיעדר כמעט מוחלט של פעולות משפטיות רלוונטיות בחקיקה של המדינה.

לבעיית המתת חסד יש לא רק צד משפטי, אלא גם מוסרי בולט. להחלטתו חשיבות מעשית רבה, המאפשרת להבטיח כיבוד זכויות ואינטרסים לגיטימיים של האזרחים.

ברוסיה, מחקר מדעי על המתת חסד בוצע על ידי נציגים של ענפי מדע רבים, בפרט S.Yu. Bykova, A.P. גרומוב, א.פ. זילבר, א.יא. איבניושקין, ב.ג. יודין, פ.פ. קלינובסקי, מ.נ. מאליקוי, ש.ג. סטצנקו וחב'. תשומת הלב לנושא זה אינה מקרית. ברור שבמדינה שלנו זה נקבע לא רק ולא כל כך על ידי עניין מדעי גרידא, אלא על ידי החמרה של בעיות אמיתיות רבות של החברה הרוסית. אבל מדע המשפט והחקיקה במדינות משגשגות יותר מבחינה חברתית מתמודדים היום עם הצורך לקבל אתגר היסטורי הקשור להופעתם של תגליות ורעיונות חדשים שיכולים לשנות את הדרך בה אנשים חושבים, את חייהם ורעיונותיהם לגבי זכויותיהם וחובותיהם.

ייחודו של המצב המשפטי הנוכחי, כמו גם תהליכים אובייקטיביים בתחום הפיתוח החברתי-כלכלי, מחייבים הבנה חדשה של בעיית המתת חסד.

בחיים האמיתיים, גילויי המתת חסד מגוונים מאוד ולעיתים אינם מתאימים לרעיונות הקיימים לגביה. נכון גם שמגוון הדעות על מהות המתת חסד מוסבר בטבעה הרב-גוני של תופעה זו ובמחקר הבלתי מספק שלה.

באופן כללי, זה בדיוק מה שמאפיין את בחירת הנושא שלי. אבל זו לא הסיבה היחידה. הרלוונטיות של נושא זה מאושרת על ידי מספר רב של מאמרים מדעיים בנושא זה.

מושא המחקר של עבודה זו הוא תופעה כזו של החיים החברתיים כמו המתת חסד.

הנושא הוא המתת חסד, כמו גם ההגדרה של המתת חסד.

מטרת העבודה: לחקור את בעיית המתת חסד.

השגת מטרה כרוכה בהגדרה ופתרון של מגוון המשימות הבאות:

ללמוד את המאפיינים הכלליים של המתת חסד,

לשקול את הטיעונים בעד ונגד המתת חסד,

לנתח את הבעיה מהיבטים שונים.

לראות מה הנוהג במספר מדינות ברחבי העולם.

העבודה מורכבת ממבוא, שבע נקודות, מסקנה ורשימת הפניות.

1. זכות לחיים וזכות למוות

אחת הזכויות והחירויות החשובות ביותר היא הזכות לחיים, המוצהרת על ידי אמנות. 20 לחוקה, אך לא ניתן להבין זכות זו במנותק מהוראות חוקתיות אחרות, כגון כבוד האדם. המנגנון ליישום זכויות חוקתיות מורכב מאוד ולא כל הקישורים של מנגנון זה עוגנו בחוק – קשר כזה הוא המתת חסד.

מימוש זכות האדם למוות בשיתוף רופאים שנוי במחלוקת, אך יש לו משמעות ולעתים קרובות הצדקה משפטית; הוא הפך לנפוץ במדינות שונות בקשר לבעיית המתת חסד.

עד סוף המאה ה-18. זכות האדם לחיים הוכרה. אבל שאלת הזכות למוות באותה תקופה נותרה פתוחה. אמנם בתקופה זו ולאחריה דיברו פילוסופים רבים על הצורך להכיר בזכות האדם למוות, שכן הזכות למוות מרצון היא טבעית כמו הזכות לחיים. בינתיים, העלאת שאלת הזכות למוות, כפי שצוינה בתולדות המחשבה הפילוסופית, היא פרדוקסלית ודורשת בירור. למשל, על איזה סוג של מוות אנחנו מדברים: טבעי, לא טבעי, קל, מהיר, מכובד, הירואי בשדה הקרב, תוך הגנה על הזכויות והאינטרסים המוגנים על פי חוק של הפרט, החברה, המדינה, כפוי, מרצון, של מישהו אחר, משלו. אם ניקח עמדה של סובייקט אשר תוך מימוש הזכות לחיים עומד בפני מצב של בחירה בין חיים למוות, הרי שרבות מהשאלות הללו נעלמות מעצמן, ואין עוד טיעונים משכנעים נגד ההכרזה ש- לאדם יש זכויות לחיים ולמוות. שתי הזכויות הללו קשורות בקשר הדוק עד שהן כמו צדדים של אותו מטבע, וכל כך עדינות ושבריריות שנדרשת זהירות מיוחדת בטיפול בהן. עם זאת, הזכות למוות מעוררת שאלות רבות יותר מאשר הזכות לחיים.

האם המתת חסד אינה ניסיון להצדיק את האדישות והאדישות של החברה לגורלם של נכים מילדותם, חולי סרטן וחולי בתי חולים בתרדמת? לפי תומכי המתת חסד, אנשים כאלה הם אומללים, נידונים לקיום שהוא גרוע ממוות, ולכן מוות קל ומהיר הוא יתרון אמיתי עבורם. אבל אולי לא הם אומללים, אלא אלו שנאלצים להיות בקרבתם? והאם אין אדם "לא כמו כולם" הכי קרוב "למצבו הטבעי" ולכן פחות "מרוחק מהאושר" מאחרים? . הזכות למוות היא זכותו של אדם להכריע את גורלו באופן עצמאי ובכבוד ב"רגע האחרון של החיים האמיתיים". אבל, כמו זכויות סומטיות רבות אחרות, זכות זו היא מקור לחוסר הסכמה, במיוחד כאשר האינטרסים של הפרט, החברה והמדינה מתנגשים.

נשאלת אפוא השאלה: האם קיימת זכות למוות והאם היא נובעת מההכרה בזכות לחיים? בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית ניתן למצוא מספר תשובות לשאלות אלו. אחת הגישות היא שהזכות למוות היא מימוש הזכות לחיים על ידי אדם. אם נכיר בזכותו של אדם לחיים, אז לא נוכל שלא להכיר בזכותו למוות (זו, במיוחד, הייתה עמדתו של פ. ניטשה).

הגישה השנייה מבוססת על כך שהזכות למוות נובעת מזכות האדם לחיים הגונים (זו עמדתו של פ. בייקון). זה לא מוסרי ולא אנושי להכריח אדם לחיות, שמת בייסורים מתפלל למוות. הזכות למות היא ערובה לשמירה על הכבוד האישי. עם זאת, רצון חופשי מרמז גם על אחריות (מוסרית ומשפטית) של מי שקיבל את ההחלטה ומי שביצע החלטה זו. כפי שכתבו ג'יי-פי סארטר: "האדם נידון להיות חופשי. נידון כי לא ברא את עצמו; ובכל זאת הוא חופשי, כי ברגע שהוא נזרק לעולם, הוא אחראי לכל מה שהוא עושה". באמצעות רצון חופשי, אדם עושה בחירה, ולכן הוא אחראי על המתרחש - זו אחת העמדות הנפוצות בתולדות הפילוסופיה, שהביע אריסטו.

יתרה מכך, אחריותו המוסרית של אדם למעשה שביצע יכולה להיות רק אם, על פי רוב הפילוסופים, הייתה לו ברירה. האם לאדם חולה חסר תקווה יש בחירה היא שאלה קשה, כשם ששאלות אחרות אינן פשוטות: מי צריך לשאת באחריות במקרה של המתת חסד - החולה הסופני שהחליט על המתת חסד, או זה שביצע המתת חסד?

היבט נוסף של הבעיה הנחקרת הועלה בעבודותיו של ש.ל. גלוי לב. ביצירתו "מציאות ואדם", הוא כותב כי המדינה והחוק מחויבים להגן על חייהם של אנשים מההשלכות הרות אסון של רצונם החופשי ולהגביל את ביטוייו. לדעתו, הגבלת אפשרויות השימוש בזכויות סומטיות היא הגנה על החיים מפני ההשלכות הרות אסון של רצון חוטא, ולכן היא מותרת ומוצדקת. ההגבלה החוקתית של זכויות אדם סומטיות תהיה אותו גורם חיצוני אמיתי שיתרום לפתרון בעיית ההתגברות בעצם על החטא (הרוע המוסרי) באדם.

יצוין כי ש.ל. פרנק כלל לא קרא להגבלה ארגונית-כפויה של "חופש הרצון החוטא". המדינה לא צריכה לעסוק בחינוך מחדש פנימי של אדם; היא צריכה רק ליצור תנאים חיצוניים הטובים ביותר לשיפור עצמי פנימי חופשי של אדם. אנחנו יכולים רק לדבר על כך שהחוק חייב לא רק להבטיח כיבוד זכויותיו וחירויותיו הטבעיות של הפרט, אלא גם להגביל את פעולתם של אלו הסותרים את "עקרון הקדושה האידיאלי". אז, הוויכוח החריף שמתנהל סביב הרצון החופשי מאז תקופת סוקרטס נגרם מהמשמעות החיונית המיוחדת של בעיה זו, אשר בולטת במיוחד כאשר מבינים תופעה כזו כמו המתת חסד. ההכרה באחריותו של אדם למעשיו, לרבות בעת קבלת החלטה על מותו, ועל אחת כמה וכמה, בהסכמה למותו של אדם אחר, תלויה בפתרון בעיית הרצון החופשי.

בהקשר זה, הופיעו בבירור שני כיוונים בתולדות המחשבה הפילוסופית: האחד מבוסס על ההכרה ברצונו החופשי של האדם, הנתמך בזכותו למוות, והשני, שקבע כי אדם אינו חופשי להכריע בשאלה. של זמן מותו, וכן מיתת אדם אחר, אמנם לפי בקשתו, אבל הכל בידי ה'.

לדעתי, אין טענות נגד הכרזת זכות האדם לחיים ולמוות, שכן שתי הזכויות קשורות זו בזו. מימוש הזכות לחיים מתבצע על ידי אדם באופן אינדיבידואלי וכרוך בסילוק החיים לפי שיקול דעתו, לרבות החלטה מרצון לשים קץ לחיים. היכולת לנהל את חייו באופן עצמאי, לרבות ההחלטה אם לסיים אותם, היא אחת מזכויות הזכות של אדם לחיים. ברור כי מסיבה זו הקוד הפלילי של הפדרציה הרוסית ומדינות אחרות אינו קובע אחריות פלילית בגין ניסיון התאבדות. אין לאף אחד זכות למנוע מאדם בעל זכות מוות לממש זכות זו - לרבות המדינה, שהיא הערבית למימוש זכויות האדם וחירויותיו. המדינה, בשלילת זכותו של אדם למות, מגבילה את חירותו והופכת את הזכות לחיים לחובת חיים.

לדעתי האיסור על המתת חסד אינו חוקתי. היא סותרת את העקרונות של הבטחת חירות וכבוד האדם. במקרים מסוימים, המדינה אינה אוסרת על התנהגות של אזרח בעל סיכון גבוה לחייו, מה שאומר שזכותם של אזרחים למוות מוכרת בעקיפין. לדוגמה, עובדי שירות הכליאה הפדרלי של הפדרציה הרוסית נשבעים בשבועה שהם נשבעים, "לא חוסכים על חייהם, כדי להגן על הסדר המשפטי שנקבע על ידי החוקה והחוקים של הפדרציה הרוסית".

לאחר שניתחנו את הוראות החוקה, ניתן להסיק כי הקביעה החקיקתית של האפשרות להשתמש בהמתת חסד לא רק שאינה סותרת את הוראות החוקה הנוכחית, אלא גם נובעת ישירות ממשמעותה. חיים הגונים לאזרח חייבים להסתיים במוות בכבוד.

2. מושג ושיטות המתת חסד

חברת המתת חסד דתית

בזמננו, כשהמדע הגיע לשיאים בלתי מעורערים בתחומים שונים והמחשבה האנושית חדרה לפינות הנידחות ביותר של התודעה הציבורית, עדיין ישנה שאלה פתוחה שחשובה ביותר לא רק בהיבט התיאורטי, אלא גם בהיבט המעשי. המתת חסד: מה זה? הפרה בוטה של ​​זכויות אדם או הגנה הכרחית? והשאלה הזו חריפה לא רק עבור רופאים ועורכי דין; האנושות כולה מחפשת לה תשובה.

המונח "מתת חסד" מגיע מהמילים היווניות: "eu" - טוב ו-thanatos - מוות. לפיכך, התרגום המילולי של מונח זה הוא מוות מהיר וקל. בספרות ניתן למצוא איותים שונים של מונח זה: המתת חסד, המתת חסד. מאמינים שהמונח רכש מעמד מדעי הודות לפילוסוף הרנסנס האנגלי פרנסיס בייקון, שהשתמש בו בחיבורו "על הכבוד וההגדלה של המדעים", שפורסם לראשונה ב-1605 והתכוון בו למדע הקל על המוות.

בפרסומים אקדמיים ניתן למצוא הגדרות שונות למונח זה.

"מתת חסד היא האצה מכוונת של מותו של חולה חשוכת מרפא על מנת לסיים את סבלו". (אנציקלופדיה רפואית גדולה)

"מתת חסד (מתת חסד) היא זירוז מכוון של מוות או הרג של חולה חשוכת מרפא על מנת לסיים את סבלו; נחשב לפשע לפי החוק הסובייטי". (מילון אנציקלופדי גדול 1991)

אותה הגדרה חוזרת מילה במילה במילון האנציקלופדי החדש המקומי, אך בתוספת הביטוי - "שאלת קבילות המתת חסד נותרת שנויה במחלוקת" (מילון אנציקלופדי חדש; 2001)

"מתת חסד היא תרגול של סיום חייו של אדם כדי להקל על סבל פיזי או תרדמת ממושכת עקב מחלה חשוכת מרפא או ניוונית" (אוקספורד Illustrated Encyclopedia)

"מתת חסד, הנקראת גם הרג רחמים, היא המעשה או הפרקטיקה של השגת מוות ללא כאב אצל אנשים הסובלים מכאב של מחלה חשוכת מרפא או הפרעה גופנית" (אנציקלופדיה בריטניקה).

ההגדרה הברורה ביותר של מונח זה מוצעת כיום על ידי עורכי דין: "מתת חסד היא "מעשה", מעשה של צוות רפואי, שיכול לבוא לידי ביטוי בפעולה (למשל, רופא שנותן מנה קטלנית של תרופה) או חוסר פעולה ( למשל, סירוב לבצע אמצעי החייאה). מדובר במעשה מכוון, אשר מבוסס על כוונתו (מטרתו) של הרופא לזרז את מותו של החולה מסיבה זו או אחרת (אינטרס אישי או רחמים). המתת חסד מבוססת על רצון החולה או יקיריו. מטופל שהורדם אינו ניתן לריפוי והמתת חסד מתבצעת "ללא כאב".

למרות כמה הבדלים בהגדרות לעיל, אנו יכולים להדגיש את הנקודות המשותפות הקיימות בכל מקום - מותו של אדם והרצון להפוך אותו ללא כאב ככל האפשר בכל אמצעי זמין.

על סמך זה, אנו יכולים לזהות סימנים האופייניים להמתת חסד:

החולה חייב לחוות סבל מתמשך ובלתי נסבל הנגרם על ידי מחלה חשוכת מרפא רפואית.

לא כל אדם יכול לסיים חיים או לזרז מוות, אלא רק איש מקצוע רפואי.

על החולה להביע בהתמדה ומספר פעמים את רצונו למות, או אם אין ביכולתו להביע את רצונו בצורה ברורה, אזי הבקשה צריכה להגיע ממשפחתו הקרובה.

המתת חסד, כשיטה חדשה לפתרון רפואי לבעיית המוות (הפסקת חיים), נכנסת לפרקטיקה של שירותי בריאות מודרניים בהשפעת שני גורמים עיקריים. ראשית, התקדמות הרפואה, בפרט, בהשפעת התפתחות ההחייאה, המאפשרת למנוע את מותו של החולה, כלומר. פועל במצב ניהול גוסס. שנית, שינויים בערכים ובסדרי עדיפויות מוסריים בציוויליזציה המודרנית, שבמרכזה רעיון "זכויות האדם".

כדי לשקול עוד יותר את הבעיה, יש צורך להציג מספר מושגים ולנסות לסווג אפשרויות אפשריות להמתת חסד. בספרות ניתן למצוא פעמים רבות חלוקה של המתת חסד לאקטיבית ופסיבית, רצונית וכפויה, כמו גם ישירה ועקיפה. בואו נסתכל על ההבדלים העיקריים ביניהם.

המתת חסד פסיבית (או כפי שהיא מכונה גם "שיטת המזרק המושהה") מתבטאת בכך שנפסקת מתן טיפול רפואי שמטרתו להאריך חיים, מה שמאיץ את הופעת המוות הטבעי. בפועל, זה קורה לעתים קרובות למדי בארצנו.

המתת חסד פעילה ("שיטת מזרק מלא") מובנת כמתן תרופות או תרופות אחרות לאדם גוסס או פעולות אחרות המובילות למוות מהיר וללא כאבים (זריקה קטלנית).

המתת חסד פעילה יכולה להתרחש בצורות הבאות:

) "המתת רחמים" מתרחשת במקרים שבהם רופא, שרואה את סבלו הכואב של אדם חולה חסר תקנה ואינו יכול לחסל אותו, למשל, מזריק לו מנת יתר של סם מאלחש;

) "התאבדות בסיוע רופא" מתרחשת כאשר רופא עוזר רק לאדם חולה סופני לשים קץ לחייו;

) המתת חסד פעילה עצמה יכולה להתרחש ללא עזרת רופא. המטופל עצמו מדליק את המכשיר המתאים, כאילו שם ידיים על עצמו.

לפיכך, קריטריון הבחירה במקרה זה הוא התפקיד בו תופסים הרופאים.

הקריטריון לחלוקת המתת חסד לרצוני וכפוי הוא עמדת המטופל. המתת חסד מרצון כרוכה במילוי בקשת החולה עצמו. חובה פירושה היעדר הבעת רצון מקבילה. לפיכך, יש להבין המתת חסד מרצון כ"גרימת מוות קל ושלו בחולה סובל לבקשתו המשמעותית של החולה תוך שימוש בתרופות שונות ובאמצעים אחרים". המתת חסד כפויה מובנת כ"גרימת מוות קל ושלו באדם לא על פי בקשתו, אלא על פי החלטת קרובי משפחה, החברה ומוסדות החקיקה שלה". ראשית, המתת חסד כפויה מתרחשת כאשר רצונו של החולה מושפע מהרופא, מקרוביו של החולה או צדדים שלישיים (למשל, באמצעות שכנוע, איומים, סחיטה, השפעה על רגשות המשפחה וכו'); שנית, ניתן לדבר על המתת חסד כפויה במקרים בהם הרופא מונחה אך ורק על ידי בקשת קרובי משפחה או אנשים מהימנים (לדוגמה, במקרים בהם החולה, עקב מצב חמור ביותר, מחוסר הכרה או אינו מסוגל להתבטא צוואתו באמצעים ידועים - בעל פה, בכתב, תוך שימוש בסימנים וכו') .

בשילוב צורות המתת חסד אלו, אנו מקבלים ארבע שיטות (מצבים) של המתת חסד: מרצון ופעילה; מרצון ופסיבי; בלתי רצוני ופעיל; בלתי רצוני ופסיבי.

לגבי המצב הראשון (מתת חסד מרצון ופעילה) והרביעי (לא רצוני ופסיבי), מומחים מדברים גם בעד וגם נגד. לגבי המצב השלישי (מתת חסד בלתי רצונית ופעילה), הדעות, מטבע הדברים, הן לרוב שליליות. מי שמתבטא בעד המתת חסד, ככלל, מתחשב במצב השני, כאשר המתת חסד היא רצונית מצד המטופל ופסיבית מצד הרופא.

הקריטריון לחלוקת המתת חסד לישירים ועקיפים הוא מוטיבציה כזו או אחרת של העובד הרפואי. המתת חסד ישירה מרמזת על ביצוע מודע של מניפולציות שאמורות להוביל ישירות, כביכול, בצורה "צעד אחד" למותו של המטופל. המתת חסד עקיפה או עקיפה פירושה שהפעולות שמבצע הרופא מייצגות רק חוליה בשרשרת של פעולות המובילות לתוצאה קטלנית ("אפקט כפול"). קטגוריה זו כוללת מקרי מוות עקיפים עקב רישום מינון מוגבר של תרופות לשיכוך כאבים.

לפיכך, נראה שניתן להסיק את המסקנות הבאות. עדיין אין הגדרה טרמינולוגית אחידה למושג המתת חסד. הסיווג הקיים אינו מסוגל לספק את כל מגוון המצבים המתעוררים. על פי מבצע ההחייאה הרוסי המפורסם א.פ. זילבר, מחבר "מסכת המתת חסד", הדבר היחיד שמאחד את ההגדרות הנ"ל הוא "מותו של אדם, שתמיד היה, הוא ויהיה".

3. יתרונות וחסרונות. הערכה אתית של המתת חסד

בעיית המתת חסד בשלב הנוכחי הפכה לרלוונטית מאוד בחברה שלנו. עם התפתחות החברה, הדעות לגבי השימוש בה משתנות. יותר ויותר עולה השאלה של החלפת עיקרון כמו הומניזם בהיפטרות מהסבל האנושי באמצעות המתת חסד.

לבעיית הבנת השימוש בהמתת חסד יש משמעות כפולה: "בעד" ו"נגד".

הטיעונים בעד המתת חסד מגוונים מאוד, אך בבדיקה מדוקדקת מתברר שהם לא כל כך רבים. סביר להניח שכל טיעון חדש שהועלה הוא רק וריאציה על נושא שכבר זמין לתומכי המתת חסד.

בואו ננסה להעלות טיעונים בעד העובדה שהמתת חסד חורגת מתחום הרצח הבלתי צודק.

החיים טובים רק כאשר, באופן כללי, ההנאות גוברים על הסבל, רגשות חיוביים על שליליים. לפי הטיעון הזה, מצבם של חלק מהאנשים הוא כזה שהם מעדיפים למות מאשר לחיות. דוגמה מצוינת למצב זה היא אותם מטופלים הסובלים מכאבים עזים או שנגזר עליהם לחיות חיים של תלות משפילה באחרים אפילו לצרכים הבסיסיים ביותר.

נקודת מבט זו הובעה אולי בצורה הטובה ביותר על ידי הפילוסוף פרידריך ניטשה: "בגיל מסוים, זה כבר לא הגון לחיות יותר. צומח בתלות פתטית ברופאים ובמכונות, לאחר שהמשמעות והזכות לחיים אבדו, אמורה לעורר בוז בחברה... אם כבר אי אפשר לחיות בגאווה, אני רוצה למות בגאווה”.

מתנגדי המתת חסד מעלים שתי התנגדויות. ראשית: לא נכון להשוות בין "כמויות" הסבל והטוב, כי כאן יש עימות בין חיים בצורת סבל לבין היעדר חיים בכל צורה שהיא. החיים נשארים ברכה גם כשהם הופכים לסבל בעיקר (ורבים רואים כל חיים, אפילו משגשגים לכאורה, ככאלה...). שְׁנִיָה. בטענה לקבילות המתת חסד בעובדה שכזה הוא רצונו של החולה עצמו, אנו מכירים בכך שאילו היה החולה מסוגל לנהל את חייו, הוא היה עוצר זאת בעצמו, דהיינו. אנחנו למעשה מכירים בזכות להתאבד. עם זאת, לא כל מי שמכיר בזכות להמתת חסד מכיר בזכות המוסרית להתאבדות.

תומכי המתת חסד מניחים שהחיים יכולים להיחשב טובים כל עוד יש להם צורה ראויה ומתקיימים בתחום התרבות והיחסים המוסריים. לאחר שהידרדרה לרמה חיונית טהורה, תת-אנושית, היא משוללת סנקציה אתית ויכולה להיחשב כחפץ, דבר, ולכן שאלת הפסקתו אינה אלא השאלה האם לכרות עץ שהתייבש. .

טיעון זה בולט, קודם כל, בריקנותו הרגשית, כי בנוסף לצד החיצוני של חיי האדם, יש את הצד הפנימי שלו. ולא משנה לאיזו רמה זואולוגית, צמחית, זה בעצם מתדרדר, זה בכלל לא אומר שאדם מוכן להתייחס לעצמו או לקרוביו במצב הזה כמו שהוא מתייחס לעץ מיובש או לגדילן. כאן המקום להזכיר את יחסו של אדם לשרידים המתים של חבריו: קברים הם נושא ליחס מכבד, וזה נחשב כאינדיקטור ליחס לאותם אנשים שהם תזכורת להם. אם היחס המוסרי כלפי אדם משתרע על שרידיו, אז ביתר שאת זה צריך להגיע לגוף חי, גם אם הוא מעוות על ידי מחלה.

לעזור למישהו לשפר את מצבו תמיד מותר מבחינה מוסרית. אם הריגה תשפר את מצבו של מישהו, והאדם עצמו רוצה להיהרג, כיצד ניתן לראות בהרג כזה גורם נזק בלתי ראוי לאותו אדם? איך מעשה זה יכול להיחשב בלתי הוגן? איך זה יכול להיות שגוי? ומהי אם כן המתת חסד מרצון, אם לא זו?

לטיעון הזה יש פגמים חמורים. האם הריגת חולים "חסרי תקווה" היא באמת האלטרנטיבה היחידה לעשות כלום? ומה זה בכלל אומר "לשפר את המצב"?

כידוע, שני סוגי הרג מקובלים גם על רבים מהמתנגדים הנלהבים ביותר להמתת חסד - הגנה עצמית וענישה. אף אחד מהם אינו הוגן; למעשה, אף אחד מהם אינו מרושע. האם המתת חסד מרצון יכולה להיחשב כסוג שלישי של הרג מוצדק?

ישנו טיעון רביעי, שעם זאת אינו עומד בביקורת אתית והוא בעל אופי מסחרני. שמירה על חיים במצב גוסס או וגטטיבי באמצעות טכנולוגיה מתקדמת היא יקרה לאין ערוך. כלומר, הכספים שיוצאו לשמירה על חיים במצבים חסרי תקווה יספיקו לטיפול בעשרות, מאות אנשים אחרים שמחלותיהם ניתנות לטיפול.

"הזכות למות" יכולה להפוך בקלות לאיום על חייהם של חולים שאין בטיפול שלהם מספיק כסף. לפיכך, המתת חסד יכולה להיחשב כרצח או התאבדות, בהתאם לתפקיד שמילא המטופל.

ההערכה האתית של המתת חסד אינה חד משמעית בשום פנים ואופן. על כל טיעון בעד, יש טיעון נגד.

תומכי המתת חסד מדברים על אפשרות הבחירה, שאין לאף אחד את הזכות לאלץ חולים חסרי תקווה לחוות עינויים אכזריים, שקיום צמחי וכאב שוללים מאדם כבוד, שהחולים עצמם, מנסים לשים קץ לסבלם, לעתים קרובות נוקטים בשיטות איומות יותר של התאבדות מאשר זריקה ללא כאבים.

לא פחות חמורים הם הטיעונים של מי שאינם רואים המתת חסד מקובלת. למשל, לדעתם, אין להטיל אחריות על רופאים להריגת אדם. הם מפנים את תשומת הלב לכך שהרפואה מתפתחת מהר מאוד, וכיום נמצאו שיטות לטיפול במחלות שעד לא מזמן נחשבו חסרות סיכוי; לפיכך, על ידי ניתוק המטופל ממערכות תומכות חיים, אנו מונעים ממנו את האפשרות להמתין לריפוי להופעת מחלתו.

ישנה גם סבירות גבוהה להתעללות מצד קרובי משפחה שמשלמים עבור טיפול באדם חולה חסר תקנה (או מצפים לירושה, שכמובן תהיה קטנה יותר ככל שההוצאות הרפואיות של בעל ההון גבוהות יותר). קרובי משפחה חמדנים עלולים לשתף פעולה עם צוות רפואי ולהפעיל לחץ על הגוסס להציג את מותו כרצוני, כאשר למעשה הסכמה להמתת חסד תתקבל בכפייה.

אבל הבעיה האתית העיקרית והבלתי פתירה באמת מתעוררת ביחס לחולים שאינם מסוגלים לקבל באופן עצמאי החלטה להפסיק לחיות: אלה בתרדמת, נכי נפש, כולל אלה הסובלים מדמנציה סנילי, וכן ילדים צעירים מאוד. אם המתת חסד תהיה חוקית, מישהו אחר יחליט עבורם. מי - רופאים, קרובי משפחה או פקידי ממשל? והיכן הערבויות שהחלטתם תוכתב משיקולי הומניזם ואינטרסים של החולה? אחרי הכל, התוכניות הפשיסטיות ל"שיפור האומה" באמצעות השמדה המונית של חלשי נפש, חולי נפש, נכים, הומוסקסואלים ו"נחותים מבחינה גזעית" עדיין לא נמחקו מהזיכרון ההיסטורי...

מִי. קובלב סבור שלא ניתן להכשיר המתת חסד פעילה וגורמים רבים משמשים בסיס לכך. ביניהם ניתן למנות את הרוב המוחלט של האבחנות השגויות, היחסיות של מושגי השלבים הסופיים והקדם-סופניים, ההתפתחות המהירה של הרפואה והפרמקולוגיה, המאפשרת לרפא מחלה שלא הייתה ניתנת לטיפול רק אתמול.

ש' וולף טוען שאם נאפשר המתת חסד, אז הרופאים לא יצטרכו לשאוף להקל על סבלם הכואב של אנשים חולים ו"ככל שהמתת חסד נגישה יותר, כך הפיתוי יהיה גדול יותר להיפטר מעול הדאגות הללו כליל. ”

בניתוח המצב הנוכחי, יש להכיר בכך שמי שסבור שהשאלה הדוחקת כעת אינה האם לאפשר או לא לאפשר לרופאים להשתמש בהמתת חסד, אלא מתי ובאילו תנאים לאפשר זאת וכיצד לארגן שליטה על החוקיות שלה. יישום.

4. היבטים מוסריים

ניתן להגדיר "מתת חסד" כ"הרג של אדם אחר לטובתו המיועדת של ההרוג" בהסכמתו ("המתת חסד מרצון") או ללא הסכמה, או אפילו בניגוד לרצונו של האדם ("לא מרצון" ו"כפויה "מתת חסד). ב"הרג" אני מתכוון למעשה או התרת מעשה שנבחר לקחת את חייו של אדם, כלומר בין אם ההשפעה היא ישירה או עקיפה.

על פי הגדרה זו, התאבדות בסיוע רופא, לא פחות מזריקה קטלנית שניתנת על ידי רופא, מהווה דוגמאות להמתת חסד משום שהן מכוונות לאותה מטרה, מותו של החולה. אם התאבדות כזו מותרת, קשה למצוא כל התנגדות מוסרית להמתת חסד מרצון פעילה. ייתכנו סיבות מעשיות להבחנה ביניהם. (לדוגמה, התאבדות בסיוע עשוי להיחשב כפחות רגיש להתעללות.)

וכאן עולות שתי שאלות לגבי המתת חסד - מוסרית ("מה אפשר לומר על אופיו של מי שמבצע פעולות כאלה?") ומשפטית ("האם יש לאסור פעולות כאלה בחוק?"). תומס אקווינס הקדוש טוען שבאופן כללי, החוק האנושי צריך להתבסס על החוק הטבעי - איסור על אנשים לעשות מה שאינו פסול עבורם אינו חקיקה, אלא עריצות. אבל, הוא ממשיך, המוסר והחוקיות האידיאלית אינם זהים. לפעמים מה שהוא רע מבחינה מוסרית לא מעשי לאסור חוקית. יש גבול למה שהממשלה יכולה לאסור על אנשים לא נחמדים.

יחד עם זאת, מה שהמוסר מאפשר עשוי להיות אסור בחוק, שכן לעיתים עלינו לוותר אפילו על זכויותינו לטובת הכלל.

שתי הגישות הללו ישימות כאשר דנים בהמתת חסד. יש הטוענים שלמרות שהמתת חסד אינה מוסרית, אין לאסור אותה בחוק. שתי נימוקים המובאים בדרך כלל כטיעונים נגד שימוש בסנקציות פליליות הן: ראשית, עלויות יישום הסנקציות הללו גבוהות מדי, ושנית, הסיכוי לאי ציות הוא כה רחב, עד שהוא כבר מערער את הכבוד הכללי לחוק - כך נראה. , אינם ישימים במקרה זה.

אחרים טוענים שבעוד המתת חסד אינה שגויה בכל המקרים, היא לא צריכה להיות חוקית. אחת הגרסאות של טיעון זה טוענת שהמתת חסד מותרת מבחינה מוסרית רק במקרים נדירים, וגם שם יש לאסור אותה מכיוון שהפרקטיקה מנוצלת כל כך בקלות, עד כי לגליזציה של המתת חסד תגרום יותר נזק מתועלת. אפשרות נוספת היא שלגליזציה מעמידה אנשים מבוגרים במצב בחירה קשה: או להמשיך לחיות או לצאת מהדרך במוות - מצב שאסור להכניס אליו אף אחד.

ג'יי רייצ'לס סבור שאם החולה בהכרה, מבין שימיו ספורים, אינו יכול לסבול עוד סבל פיזי ומבקש מהרופא לזרז את מותו, והרופא ממלא את בקשתו על ידי הפסקת הטיפול (המתת חסד פסיבית), של החולה. סבל יכול לעשות הפעם כדי להגביר. במצב זה, זריקה קטלנית (המתת חסד פעילה), לדברי ג'יי רייצ'לס, הומנית יותר.

רוב המדענים אינם מסכימים איתו, בעיקר משום שזה סותר את עקרונות ההומניזם ואת מטרת הרפואה. ערך חיי האדם מדרבן אותנו להילחם על כך גם למרות חוקים רפואיים אובייקטיביים ובמצבים הכי חסרי תקווה (והפרקטיקה הרפואית עשירה במקרים של ריפוי החולים הכי חסרי תקווה).

אחת הסיבות לכך שכל כך הרבה אנשים עושים הבחנה חשובה מבחינה מוסרית בין המתת חסד פעילה לפסיבית היא שהם מאמינים שלהרוג מישהו הוא גרוע מבחינה מוסרית מאשר לתת למישהו למות.

כעת יש לציין שבעצם, מקרי המתת החסד שרופאים מעוניינים בהם אינם דומים כלל לאלו שניתנו. הם אינם מונעים מרווח אישי ואינם חותרים למטרה של השמדת ילדים נורמליים ובריאים. רופאים מתעניינים רק באותם מקרים שבהם החיים אינם נחוצים יותר למטופל או שהפכו או יהפכו בקרוב לנטל נורא עבורו. עם זאת, אותה נקודה נותרה תקפה במקרים אלה: ההבדל המינורי בין הרג לבין אי הפרעה למות אינו מהווה הבדל מוסרי. אם רופא משאיר מטופל למות על רקע הומניטרי, הוא נמצא באותה עמדה מוסרית כאשר הוא נותן למטופל זריקה קטלנית על רקע הומניטרי. אם ההחלטה שהתקבלה הייתה שגויה (לדוגמה, במקרה שבו מחלתו של החולה ניתנת לריפוי), זה יהיה מצער באותה מידה, לא משנה באיזו שיטה השתמשו לביצועה. ואם החלטת הרופא הייתה נכונה, השיטה בה נעשה שימוש אינה חשובה כשלעצמה.

השיח המשפטי הוא בעל עניין מבחינת המסקנות שאליהן מוביל באופן טבעי היגיון הבחירה האוטונומית, המבוססת על דוקטרינת "זכויות האדם". בעקבות פרשנותם האינדיבידואליסטית, המקובלת בתיאוריה המשפטית המודרנית, רוב עורכי הדין מגיעים למסקנה שהחברה מחויבת להבטיח את כל סוגי וצורות המתת החסד (Dmitriev Yu.A. and Shleneva I.V., Malinovsky A., Tasakov S., וכו'). . בהתבסס על אותם סעיפים של החוקה של הפדרציה הרוסית המבטיחים את הזכות לחיים, לחירות וליושרה אישית, הם מבססים את זכותו של אדם לנהל את חייו באופן חופשי, כולל אפילו דרישה לסיוע רפואי בביצוע התאבדות מרצון (Ardasheva N.A., Akopov V.I., Borodin S., Glushkov V., Konyushkina Yu.A.). כמה עורכי דין מציעים לכלול המתת חסד בקטגוריה של מעשים המספקים הפחתה באחריות לאותם אנשים שמבצעים אותה (Ivchenko O.).

יחד עם זאת, יש לציין כי בתוך שיח זה באה לידי ביטוי יחס שלילי ביקורתי כלפי המתת חסד מוצדקת מבחינה משפטית (Kruss V.I.), הנטען בין אם על ידי אופייה המשפטי המורכב (המרמז על הצורך לערב מספר אנשים לביצוע המתת חסד, מה שכן לא לאפשר לייחס זאת להתאבדות, שהיא פעולה אינדיבידואלית גרידא), או בכך שהזכות למוות אינה נובעת כלל מהזכות לחיים (Chernega K.A.).

מדענים רבים חוששים שההרשאה הרשמית להמתת חסד עשויה להפוך לבלם פסיכולוגי מסוים בחיפוש אחר אמצעים חדשים ויעילים יותר לאבחון ולטיפול בחולים קשים, וכן לתרום לחוסר יושר במתן טיפול רפואי לחולים כאלה. טיפול החייאה עבורם דורש לא רק עלויות חומר גדולות, אלא גם עומס עצום על החוסן הפיזי והנפשי של הצוות הרפואי המטפל. היעדר טיפול וטיפול נאותים הם שיכולים לעורר דרישות מחולה קשה להאיץ את המוות, מה שיאפשר לרופא להפסיק לחלוטין כל טיפול וטיפול בו. וזו סיבה נוספת לצורך בהסדרה משפטית בנושא זה.

דעה כללית יותר הייתה שהמתת חסד מותרת מבחינה מוסרית רק במקרים חריגים, אך במקרים כאלה יש להכשיר אותה. יוזמות חקיקה אחרונות במדינות שבהן זה מותר מאפשרות המתת חסד רק במקרים חריגים.

5. המתת חסד והכנסייה

הכנסייה מגנה לחלוטין המתת חסד. הגינוי חל על כל פגיעה בחיי אדם - הן במקרה של הפלה והן במקרה של המתת חסד. עם זאת, בנושא הסירוב לתמיכה מלאכותית בחיים, הכנסייה אינה כה קטגורית ויוצאת מהעקרונות הבאים.

אם יש את הסיכוי הקטן ביותר לצאת ממצב של תרדמת, יש צורך להשתמש בכל השיטות האפשריות כדי לתמוך בחיי המטופל. הדבר חשוב במיוחד כאשר המטופל אינו מסוגל להביע את הסכמתו באופן עצמאי. אבל אם מצב התרדמת הוא בלתי הפיך, אז אין צורך להשתמש בשיטות כואבות ויקרות בעלות אופי חומרי ואישי כאחד. שמירה מלאכותית על חיי אדם בהיעדר מוחלט של פעילות מוחית, רפלקסים, נשימה עצמאית ודפיקות לב תהיה זעם נגד האדם הגוסס ופגיעה חמורה עבור קרוביו.

הנצרות מתנגדת בדרך כלל להמתת חסד. הטיעונים העיקריים מבוססים על העובדה שהחיים ניתנים על ידי אלוהים, לידה ומוות הם בידי אלוהים. לכן אין לבני אדם זכות ליטול את חייו של אדם, גם אם הוא עצמו רוצה למות. תהליך המוות חשוב מבחינה רוחנית ואין להפריע לו. עבור הסובבים אותנו, מותו ומותו של הסובל הם הישג רוחני של אהבה ורחמים. ישוע סבל עד הסוף וסירב להקל על ייסוריו בגולגולת על ידי שתיית משקה שיביא לו שכחה.

בהקשר זה, יש לציין כי הפילוסופיה הנוצרית מבינה את נושא הסבל. מצד אחד, הסבל הוא תוצאה של החטא האנושי; הוא נשלח על ידי אלוהים על חטאים. מצד שני, הסבל הוא מבחן אלוהי. אבל בכל מקרה יש לקבלם בענווה. לפיכך, המתת חסד היא ביטוי של רצונו הרע של האדם, הפועל בניגוד לרצון האלוהי. לאדם אין זכות לשלוט בחייו. ההשקפה הנוצרית על חיי אדם דוחה את עצם האפשרות לסיומם השרירותי. ולא רק בגלל שזו מתנה ששלח אלוהים. כל מה שהוא נותן לאדם מלא במשמעות הגבוהה ביותר. מכאן שאין סבל חסר טעם. סבל, במיוחד סמוך למוות, מנקה את נשמתו של אדם מחטאים, מכין אותו לחיי נצח. קיומו של כאב בחיי אדם, בדיוק כמו כל משפט, הוא "תרומה לישועה", כתב גרגורי פאלמאס.

לפיכך, אלוהים נתן חיים לאדם, ורק הוא יכול לקחת אותם מהאדם. מאחורי כל תהפוכות הגורל האנושי, נראית תוכניתו של אלוהים. "אדם שנותר לעצמו אינו יכול להגן על חייו או על כבודו המוסרי. הוא אינו מסוגל להיפטר ממוות פיזי או רוחני".

גם אם אדם גילה רצון חופשי וקבע את שעת מותו, הוא נידון לייסורים נוספים לאחר מותו.

לכנסייה יש גישה שלילית כלפי המתת חסד, אך מאפשרת כמה ניואנסים. לפיכך, האפיפיור יוחנן פאולוס השני, במהלך קהל שהעניק למשתתפי הקונגרס הבינלאומי של גסטרואנטרולוגים, תוך שימת דגש על אי הקבילות המוחלטת של המתת חסד, קיפוח מכוון ופעיל מחיי מטופל, התעכב ביתר פירוט על סוגיית גבולות סמכויות של רופאים בכיוון ההפוך - הארכת חיים. "כמובן שעלינו להעריך את ההתקדמות העצומה במדע הרפואה, הטכנולוגיה והפרמקולוגיה", אמר האפיפיור. - עם זאת, אסור לנו לשכוח שהאדם הוא בן תמותה. יש צורך להתייחס למטופל בריאליזם בריא, כדי שלא תהיה למטופל אשליה של אומניפוטנטיות של הרופאים”.

הפטריארך של מוסקבה ואלכסי השני של כל רוסיה נגע בבעיית המתת חסד בדו"ח השנתי שלו, וציין כי "אין דבר גרוע יותר מהתאבדות, אבל מספר המקרים של ביצוע החטא הנורא הזה גדל מדי שנה. הסיבה העיקרית לכך היא חוסר תכלית בחיים, חוסר אמונה בחיים העתידיים”.

ה"לא תרצח" המקראית קשורה קשר בל יינתק עם הגישה השלילית של הנצרות להתאבדות. הכנסייה מדברת על דינם של מתאבדים למוות נצחי ושוללת את הקבורה על פי הטקס הנוצרי. חומרת הגישה הנוצרית להתאבדות בכלל ולהמתת חסד בפרט קשורה ליסודות מקיימים חיים של הקיום החברתי האנושי. אפילו מתנגד לנצרות כמו פ' ניטשה הודה שאחת הסיבות להכרה החברתית בנצרות נעוצה דווקא במאבקה הבלתי מתפשר עם "הצמא הבלתי ניתן לריסון להתאבדות, שהפך כה נפוץ בזמן שלה (נצרות - I.S. ) הופעה."

בבודהיזם, שבו הוויתור על החיים כשלעצמם נחשב "למופת", גיל ו"קריטריונים" פיזיולוגיים להתאבדות נעדרים כמעט. התאבדות בתרבות הבודהיסטית היא סוג של טקס דתי, וזה לא מפתיע, כי האושר הגבוה ביותר והמטרה הרצויה של החיים נמצאים מחוץ לחיים האלה - ב"אי-קיום" (נירוונה). סוגי ההתאבדות המקובלים בתרבות הבודהיסטית שונים. בחירתם תלויה בכת הספציפית, במדינה, בעידן. זה כולל רעב, טביעה במימי "נהרות קדושים", וקריעת הבטן במו ידיו.

היהדות דוחה מכל וכל המתת חסד פעילה, כלומר גרימת מוות בכוונה (גם אם הגוסס מבקש זאת), בהתחשב במעשה זה כהרג אדם. עם זאת, במקרים מסוימים מותר לתת תרופות או תרופות מסוימות ולקבוע הליכים רפואיים אם הם נחוצים כדי להקל על כאב או סבל של החולה, גם אם תופעת הלוואי שלהן עשויה להיות התקרבות למותו של החולה.

האיסלאם נגד המתת חסד. המוסלמים מאמינים שרק אללה מחליט כמה זמן אדם יחיה. "אל תהרוג אדם אלא בזכות, כי אללה אסר זאת", אומר הקוראן (17, 33). לפי הקוד האתי הרפואי האסלאמי, "הרג רחמים, כמו התאבדות, ימצא תמיכה רק בדרך החשיבה האתאיסטית, המאמינה שאחרי חיינו הארציים יש ריקנות. הדרישה להרוג כדי להפחית את הסבל נדחית". עם זאת, הקוד אינו רואה צורך לשמור באופן מלאכותי על חיים בגוף עם מוח כבוי.

6. לגליזציה של המתת חסד

מהמחצית השנייה של המאה ה-20. הדיון סביב הלגליזציה של המתת חסד (euthelia) התגלגל בעולם

בהקשר של האנושות. עם זאת, לא ניתן לומר שהקהילה העולמית בכללותה תמכה בכאלה

הבנה של אנושיות כלפי מטופלים. החקיקה של מדינות רבות מסכימה עם זה

שהמתת חסד אינה מקובלת. ובכל זאת יש מדינות שבהן הוא קיבל זכויות חוקיות.

עם זאת, יש גם מדינות שבהן נושא המתת חסד עדיין מוצא את הפתרון המשפטי החיובי שלה. הניסיון הראשון נעשה באוסטרליה, שם התקבל חוק המאפשר המתת חסד ב-1996. עם זאת, ניסיון זה לא צלח שכן הצעת החוק בוטלה לאחר תשעה חודשים. כיום, המתת חסד אסורה באוסטרליה, והפרה של איסור זה עלולה להביא לעונש של עד מאסר עולם.

הולנד מובילה בסוגיית לגליזציה של המתת חסד. שם התקבל ב-2 באפריל 2002 חוק "הפסקת חיים כרצונה או סיוע בהתאבדות", אשר איפשר את האפשרות של סיוע להתאבדות והמתת חסד. על פי חוק זה, זכותו של כל מי שמלאו לו 16 לקבוע באופן עצמאי את סדר ודרך סיום חייו. עבור אנשים בגילאי 12 עד 16 שנים, נדרשת הסכמת הורים או נציגים משפטיים אחרים כדי ליישם מעשה זה. על הרופא המבצע המתת חסד להיות בטוח שבקשת המטופל היא עצמאית ומחושבת היטב, ושהסבל ממושך ובלתי נסבל. בנוסף, אחראי הרופא ליידע את המטופל על מצבו ועל סיכויי החלמה.

המדינה השנייה בעולם שאימצה באופן חקיקתי את הרעיון להכשיר המתת חסד הייתה בלגיה. ב-23 בספטמבר 2002 העביר הפרלמנט של מדינה זו חוק לפיו המתת חסד וסיוע להתאבדות הפכו לחוקיים בהתאם לתנאים זהים לאלה הכלולים בחקיקה ההולנדית. על פי חוק זה, לאנשים מעל גיל 18 יש זכות להמתת חסד. אם החולה אינו יכול להביע את בקשתו, אזי, לפי בחירתו, ניתן להגיש בקשה להמתת חסד על ידי אדם אחר שהגיע לגיל הבגרות. אחרת, הליך המתת החסד הבלגי כמעט זהה לזה הקבוע בחוק ההולנדי.

גישה ייחודית ללגליזציה של המתת חסד מעוגנת בארצות הברית. לפיכך, בחקיקה של כמעט כל המדינות, המתת חסד והתאבדות בסיוע נותרים בלתי חוקיים ובלתי מקובלים. עם זאת, מכיוון שלתקדים יש תפקיד חשוב במערכת המשפט האמריקאית, יש לציין שהמתת חסד פסיבית הוכרה לראשונה כמותרת בשנת 1976. חריגה מהחוק המקובל הייתה מדינת אורגון, שהייתה המדינה הראשונה והיחידה שהעניקה לגליזציה סייע להתאבדות, העברת חוק ב-1994. על למות בכבוד" (חוק מוות בכבוד אורגון). חקיקה זו נכנסה לתוקף שלוש שנים לאחר החלטת בית המשפט העליון בארה"ב. לפי זה, לתושב אורגון המסוגל להבין ולכוון את מעשיו, החולה במחלה סופנית ולפי רופאים נידון למות בחצי השנה הקרובה, זכאי לבקש סיוע להתאבדות, בתנאי שיפנה פעמיים ומפרט את רצונו בכתב

יש עדיין כמה מדינות בעולם שלא מכירות בהמתת חסד כמעשה פלילי. אלה כוללים, במיוחד, את שוויץ, גרמניה, שוודיה ופינלנד, שבהן המתת חסד פסיבית חורגת מהעמדה לדין משפטי; קולומביה, המאפשרת המתת חסד פסיבית בנסיבות מסוימות; יפן, שם פותח הליך המתת חסד פסיבי מיוחד. הצעד הראשון לקראת לגליזציה של המתת חסד פסיבית נעשה על ידי חברי פרלמנט צרפתים. אז, בדצמבר 2004, הם אישרו ברובם המכריע הצעת חוק שהציעה להכשיר המתת חסד פסיבית. מאפיין מיוחד של חוק זה הוא בכך שהוא מכיל את זכותו של חולה סופני לדרוש את הפסקת הטיפול, וכן אפשרות לרופאים להשתמש במשככי כאבים חזקים, גם אם הם מזרזים את מותו של החולה.

במדינות אחרות בעולם, כולל חבר העמים, המתת חסד היא מחוץ לתחום הלגליזציה המשפטית. אוקראינה, כמו רוסיה, הגדירה בבירור את יחסה השלילי ללגליזציה של המתת חסד. עמדה זו מוצדקת לחלוטין ותואמת את הגישה האירופית. תקנה נוספת של האיסור על המתת חסד מסופקת גם באמנות. 52 יסודות החקיקה האוקראינית בנושא שירותי בריאות. הוא אומר, במיוחד, כי על עובדים רפואיים נאסר לבצע המתת חסד.

האיסור על המתת חסד נקבע גם באמנות. 38 לחוק הרפובליקה של בלארוס "על שירותי בריאות", הקובע כי חל איסור על עובדים רפואיים ותרופות לבצע המתת חסד, המוגדרת כמוות מרצון של חולה סופני המוסכם עם רופא המשתמש במשככי כאבים מיוחדים. כלל דומה האוסר המתת חסד כלול באמנות. 27 לחוק הרפובליקה של קזחסטן "על הגנה על בריאות האזרחים ברפובליקה של קזחסטן". באותו מאמר נכתב כי ניתן לכבות ציוד מקיים חיים רק אם יאושר מוות. מבנים חקיקתיים דומים בתוכן נכללים בחקיקה המגזרית של מדינות חבר העמים האחרות.

בשנת 1993, לראשונה בארצנו, הוראת המתת חסד קיבלה פתרון חקיקתי. אז, בהתאם לאמנות. 45, 60 של יסודות החקיקה של הפדרציה הרוסית על ההגנה על בריאות האזרחים, אסור לצוות רפואי לבצע המתת חסד - לספק את בקשות החולה לזרז את מותו בכל פעולות או אמצעים, לרבות הפסקת חיים מלאכותיים -אמצעי שמירה. וכפי שכמה מחברים מדגישים בצדק, אותה מגמה מתוכננת להימשך גם בעתיד: כלל דומה הוכנס באמנות. 145 של טיוטת החוק הפדרלי "על שירותי בריאות בפדרציה הרוסית".

במקרה זה, מה שמכונה המתת חסד פסיבית מותרת, במילים אחרות, "סירוב מרצון לטיפול רפואי". הרופא יכול להקל על סבלו של המטופל על ידי מתן תרופות נרקוטיות שמחלישות את המערכת החיסונית. כתוצאה מכך, החולה מת מזיהום משני, שגופו המוחלש אינו יכול להתמודד איתו.

אם נבצע ניתוח רטרוספקטיבי של בעיה זו, יש לשים לב לעובדה שהחקיקה הפלילית הרוסית מכירה מקרים של פטור מאחריות עבור

גרימת מוות על רקע חמלה.

בשל היעדר בחקיקה המקומית של תנאים מוקדמים משפטיים לדיכוי התעללות פלילית בתחום זה, קיימת סכנה שהמתת חסד יכולה להשפיע על האינטרסים של אנשים בריאים, שיכולים להיות די בקלות (בעזרת אמצעים רפואיים ואנשים עם מצפון רע) ) הפך לחולה חסר תקנה.

בנוסף, יש צורך לקחת בחשבון את העובדה שברפואה אין מושג של מחלה חשוכת מרפא. מנקודת מבטם של הרופאים, כמעט כל מחלה (למעט גנטית) ניתנת לטיפול רפואי. לכן, המושג "חשוכת מרפא" הוא די מותנה ותלוי במידה רבה באמצעים וביכולות האישיות העומדים כיום לרשות הרופא והמטופל14. בנוסף, לאור המקרים הנדירים של ריפוי של חולים קשים, התוצאה תלויה לעתים קרובות במאפיינים האישיים של גוף החולה ובשלב המחלה.

לכן יש צורך בפיתוח מדעי נוסף של סוגיות הקשורות לזכות לחיים ולמבנה של זכות זו, עם רגעי הופעתה וסיום הזכות לחיים. בנוסף, כל פעולה הקשורה להפרת זכותו של אדם לחיים כפופה לאחריות משפטית.

נושא המתת חסד ברוסיה אינו יכול להיחשב סגור, לא מבחינה משפטית, ולא מבחינה אתית וחברתית. עם זאת, למרות חומרת הנסיבות האובייקטיביות, החברה, המיוצגת בעיקר על ידי הקהילות המדעיות, הרפואיות והמשפטיות, חייבת למצוא צורות תרגול מתאימות וטיעונים משכנעים שיסייעו להבנה מעמיקה יותר של המתת חסד במוחם של אנשים. וצריך להתחיל בבירור המשפטי של בעיה מורכבת וחשובה זו.

סיכום

בעבודתי ניסיתי להסתכל על בעיית המתת חסד מהיבטים שונים.

במהלך המחקר התקבלו התוצאות הבאות:

בעיית המתת חסד עדיין לא נפתרה. עד היום, המתת חסד נתפסת אחרת; דעת הקהל מפוצלת לנקודות מבט קוטביות לחלוטין.

עמדה ליברלית

מנקודת מבט ליברלית, המתת חסד מבוססת על זכות אדם בסיסית – הזכות למות, אם המוות הוא הדרך היחידה לצאת מהסבל. הטיעונים העיקריים בעד הכרה בהמתת חסד מרצון הם חמלה לזולת והכרה בזכותו של אדם לקבוע את מועד מותו בעצמו.

עמדה שמרנית

השימוש במושגים של "רחמים" ו"צדק" כדי להצדיק המתת חסד כפויה הוא דרך לכאוס חברתי אפשרי. בנוסף, השימוש במושגים של "רחמים" ו"צדק" כדי להצדיק המתת חסד הוא אחד מהסימנים של אנטי-נצרות אמיתית כסוג של התחזות רוחנית, כאשר המקדשים והערכים של הנצרות מתאימות "לעצמם כוחות באנושות שלמעשה ובמהותם הם זרים ועוינים ישירות למשיח ולרוחו."

העמדה השמרנית בנושא המתת חסד היא פשוטה וחד משמעית. "האתיקה של הנצרות האורתודוקסית דוחה את האפשרות לשים קץ מכוון לחייו של חולה גוסס, ורואה בפעולה זו מקרה מיוחד של רצח אם היא בוצעה ללא ידיעתו והסכמתו של החולה, או התאבדות אם היא אושרה על ידי החולה. עַצמוֹ."

הכרה חברתית ומשפטית בהמתת חסד לא תוכל לשחרר את האנושות ממחלות וסבל. אבל זה יכול להפוך לסיבה עוצמתית ועצמאית לעלייה בהתאבדויות, ולא רק בגלל סבל פיזי.

זה שוב מרמז שלא ניתן לשפוט המתת חסד באופן קטגורי. לא כל מצבי החיים נמדדים לפי האמונות התיאורטיות שלנו, ואנשים שמתמודדים עם בעיה זו במציאות מתחילים להתייחס אליה אחרת. הדעה שלי השתנתה באופן משמעותי במהלך כתיבת העבודה הזו.

אף על פי כן, למרות מורכבות הבעיה, עלינו להמשיך ולחפש דרך ראויה לפתור אותה, תוך פשרות והימנעות מקיצוניות.

רשימת ספרות משומשת

1.Kapinus O.S. המתת חסד בתולדות המשפט. // חורים שחורים. - 2005. - מס' 3. - עמ' 456-464

2.קרילובה O.S. הזכות למות. // אבולוציה של החוק הרוסי: חומרים של הכנס השני המדעי והמעשי של הסטודנטים הכל-רוסים ב-22-23 באפריל, 2004 - יקטרינבורג. - 2004. - עמ' 213-215

.באקונין ס.נ. הזכות לחיים והאפשרות להשתמש בהמתת חסד (רסיסי מחקר היסטורי ומשפטי). // היסטוריה של מדינה ומשפט. - 2006. - מס' 1. - עמ' 21-23

.משינה א.י. בעיות של לגליזציה של המתת חסד בפדרציה הרוסית. // פוליטיקה ומשפט. - 2009. - מס' 1. - עמ' 107-110

.חבר השופטים א.א. לגליזציה של המתת חסד במדינות זרות. // עלון מדעי של האקדמיה אומסק של משרד הפנים של רוסיה. - 2009. - מס' 4 (35). - עמ' 63-65

.איבצ'נקו I.A. המתת חסד כביטוי של רצון חופשי וזכות למוות (ניתוח היסטורי ופילוסופי) // חדשות של האוניברסיטה הפדגוגית הממלכתית הרוסית על שם. א.י. הרזן. - 2009. - מס' 107. - עמ' 95-100

.Zolotareva E.A. לגליזציה של המתת חסד: הגבלות מוסריות ומשפטיות. // עורך דין - עורך דין. - 2009. - מס' 3. - עמ' 125-128

.Gyulishanova I.A. מושג וסוגי המתת חסד. // עורך דין - עורך דין. - 2009. - מס' 6. - עמ' 23-27

.צ'רנישבע יו.א. בעיית המתת חסד מעמדה של "בעד" ו"נגד". // משפט רפואי. - 2008. - מס' 3.

.Rybin V.A. יסודות פילוסופיים של בעיית המתת חסד: ניתוח מתודולוגי. תקציר עבודת הגמר לתואר דוקטור לפילוסופיה. - יקטרינבורג - 2006.

.ג'יי רייצ'לס. המתת חסד אקטיבית ופסיבית. מחשבה אתית. קריאות מדעיות ועיתונאיות. - מ' - 1990. - ס' 205-211

.המתת חסד של פיליפ פוט. // מדעי הפילוסופיה. - מס' 6. - 1990. - עמ' 63-80

.טסאקוב ס. האיסור על המתת חסד משפיל את כבוד האדם // הצדק הרוסי. - מ.: חוקי. סִפְרוּת. - 2003. - מס' 2. - עמ' 40-42

.Munasypova E.F. המתת חסד: הפרה או הגנה על זכויות אדם?

.// סוגיות עכשוויות של התהליך הפלילי של רוסיה המודרנית: אוסף בין-אוניברסיטאות של מאמרים מדעיים. - אופא: RIO BashSU. - 2003.

."מתת חסד", קנת קמפ (אוניברסיטת סנט תומס, סנט פול, מינסוטה, ארה"ב).

.Akopov V.I. בעיות אתיות, משפטיות ורפואיות של המתת חסד // משפט רפואי ואתיקה. - 2000. - מס' 1. - עמ' 47-55

.אדמנקו ארטם. המתת חסד - רצח או תנועת רחמים? #"להצדיק">. פבלובה יו.וו. בעיות המתת חסד במשפט: [אתיקה רפואית]. // שכל ישר. - 2005. - מס' 3. - עמ' 56-58.

.Vorobyova L.A. בעיות אתיות של EUTHANASIA // הגיון בריא. - מס' 4 (41). - 2006. - עמ' 38-44

.טומנוב א' המתת חסד - פשע או ברכה? מידע ופרסום אינטרנט אנליטי Pravda.ru

22.סטפנצ'וק ר.א. נחזור לסוגיית לגליזציה של המתת חסד במדינות חבר העמים: pro et contra // חוק ופוליטיקה. - מ.: Nota Bene, 2005, מס' 7. - עמ' 95-106

.Siluyanova I.V. המתת חסד - סוגיות מוסריות, משפטיות וחברתיות. // אורתודוקסיה ומודרניות. פורטל מידע וניתוח של דיוקסית סרטוב של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (#"justify">24. Kondratyev F.V. היבטים אתיים אורתודוקסיים של המתת חסד. // בשבת "אורתודוקסיה וסוגיות של ביואתיקה". - מס' 1. - מ' - 2001. - עמ' 31-32.

.האמפרי ד' מהי אוטואוטנזיה. // בן אנוש. - מ' - 1992. - מס' 6. - עמ' 30-40

שיעורי עזר

זקוק לעזרה בלימוד נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
שלח את הבקשה שלךמציין את הנושא עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

מתחילת הציוויליזציה, אנשים היו רגישים למחלות קשות שלא משאירות מקום לשום דבר מלבד סבל בחייו של אדם. צרות כאלה מלוות ללא הרף בבעיית המתת חסד: לא לכולם יש רצון לחיות בלתי משתנה, אז עבור אנשים חולים קשים, רק דבר אחד נשאר חשוב לעתים קרובות: איך להיפטר מהסבל. המתת חסד, על כל הסתירות שבה, עבור רבים היא הדרך ההגיונית ביותר או אפילו היחידה לסיים את הייסורים שהמחלה מביאה. היחס להמתת חסד מעורפל כמעט בכל העולם, למעט, אולי, במדינות העניות ביותר. בכל חברה יהיו מתנגדים ותומכים למבצע הזה, וכולם יציגו טיעונים הגיוניים למדי בעד או נגד. בפדרציה הרוסית, אפילו המתת חסד מרצון אסורה בהחלט ועונשה על פי הקוד הפלילי, שלא לדבר על הליכים שבוצעו ללא הסכמת המטופל.

מוות קל

עצם המושג "מתת חסד" מרמז על סוג של מוות קל ונטול כאבים. זה ברור מהאטימולוגיה של המונח - מיוונית "מתת חסד" מתורגמת מילולית כ"מוות טוב". אולם בנוסף למוות מרצון בעזרת רופא, מושג זה כולל סיום חייו של חולה שאינו מסוגל להחליט בעצמו, למשל, המתת חסד ילדים. בהיסטוריה אפשר למצוא דוגמאות רבות שבהן נהרגו ילדים עם התפתחות לא תקינה, זקנים חסרי יכולת, נכים ובעלי פיגור שכלי. גישה זו הייתה בשימוש נרחב בספרטה העתיקה או בגרמניה הנאצית: האמינו כי זקן חסר יכולת או ילד עם פיגור שכלי הם רק הוצאה נוספת למדינה ונטל על קרובי משפחה. בגרמניה הנאצית, עקרונות אלו נחשבו גם כתורמים לשמירה על טוהר ה"גזע הארי", הנובע מהמדיניות הפשיסטית של המדינה (במהלך משפטי נירנברג, פעולות כאלה כונו פשעים נגד האנושות).

מאז אמצע המאה הקודמת, הנושא של מוות קל הפך פופולרי מתמיד, והמתת חסד מרצון נותרה האפשרות היחידה האפשרית - בעולם המודרני זה לא מקובל להתייחס לאנשים חולים ונכים כ"מיותרים" או "בִּלתִי רָצוּי." בעיית המתת חסד מרמזת כעת על נטילת חיים רק לפי רצונו של החולה עצמו או משפחתו הקרובה. בסך הכל, המתת חסד מסווגת לשתי קטגוריות: פסיבית, המרמזת על הפסקת טיפול מקיים חיים, ואקטיבית, הכרוכה בהחדרת זריקה קטלנית לגופו של המטופל. לפעמים משתמשים במונחים כמו "שיטת מזרק מושהה" ו"שיטת מזרק מלא", כלומר המתת חסד פסיבית ואקטיבית, בהתאמה. השיטה הפעילה של ההליך מחולקת באופן קונבנציונלי למספר תת-סוגים:

• המתת חסד המתבצעת על ידי רופא - מקרה שבו צוות רפואי נותן מעשה רחמים לחולה על ידי מתן זריקה קטלנית או הריגה בדרך אחרת;
• בסיוע רופא - הרופא מעניק למטופל את כל הסיוע האפשרי בעניין עדין זה: מספק תרופות, נותן הנחיות מפורטות, מפיג ספקות ופחדים;
• ללא עזרת רופא - סוג של התאבדות (מנת יתר של תרופה, השבתה לא מורשית של ציוד מקיים חיים), המתת חסד ביתית מתבצעת לרוב ללא השתתפות של צוות רפואי.

איסורים והיבטים מוסריים

ההיבטים המשפטיים של המתת חסד במדינות מסוימות הם קלים למדי; לדוגמה, בהולנד מותרות גם צורות אקטיביות ופסיביות. בחלקים מסוימים של העולם המתת חסד או שאינה מוסדרת כלל או שפשוט לא מפוקחת - זה כולל מדינות רבות באפריקה או אסיה, שבהן רמת החיים כל כך נמוכה, עד שהמדינה וגם קרוביו לא יכולים לפרנס אדם נכה. במדינות מוסלמיות, במדינות רבות באירופה, במיוחד הפדרציה הרוסית, כל גילוי של המתת חסד אסור בהחלט.

מדינות שבהן המתת חסד מותרת:

• ארה"ב - רופאים במדינות טקסס, וושינגטון ואורגון יכולים לבצע את שני סוגי המתת החסד. יותר מ-20 מדינות מתירות הפסקת טיפול בשטחן בהסכמת קרובי משפחה; בשתי מדינות, המתת חסד ילדים מותרת;
• בבלגיה ובשוודיה, חולים קשים מעל גיל 18 יכולים למות על ידי הבעת הסכמתם בכתב;
• דנמרק, אוסטריה, נורבגיה, גרמניה, צרפת, ספרד - לספק סוגים פסיביים של המתת חסד;

ברוב המדינות האחרות, למעט יוצאים מן הכלל, נורמות משפטיות אינן מרמזות על סיוע בפרידה מהחיים בשום צורה, וכמעט תמיד עומדות לדין על פי חוק. עיקרון זה חל בפדרציה הרוסית, במדינות חבר העמים ובכל המדינות המוסלמיות.

מוות מרצון הוא נושא שנתפס בצורה חריפה ביותר על ידי אנשים רבים, למשל, חסידי דת זו או אחרת. חשוב להיות פה טקט ועדין!

לא משנה אם המדינה מתירה שימוש בזריקות קטלניות או נסיגה ממערכות תומכות חיים, מחלוקות לגבי נכונות החלטה זו בכל מדינה מתעוררות על בסיס מתמשך. ממה מונעים המתנגדים או התומכים בגישה כה עדינה? להלן טיעונים פופולריים שניתן לשמוע בסכסוכים כאלה.

• האפשרות להיפטר מכאב וסבל, אם הדבר בלתי אפשרי בדרך אחרת - צורות מתקדמות של סרטן, שחפת ואחרות. בהיעדר סיכויים ותקווה להיפטר מהמחלה, רבים רואים בהגינות לקבל את הזכות להמתת חסד של חולה החווה כאבים עזים;
• עלויות אחזקת חולים חסרי תקווה - לעתים קרובות אנשים מבלים שנים רבות בבתי חולים או בטיפול של קרובי משפחה, אינם מסוגלים עוד לחזור לחיים נורמליים. אנשים חולים קשים או אפילו במצב וגטטיבי, שכבר מתים מוחי, דורשים טיפול מתמיד או תרופות יקרות. שמירה על חייהם של חולים מרותקים ללא תקנה במדינות מסוימות עולה עד 34 אלף דולר בשנה;
• במקרים המתקדמים ביותר, המתת חסד מרצון היא אלטרנטיבה הומאנית להתאבדות, לא משנה כמה זה נשמע לא נעים. בתנאים של הרמה הנמוכה של שירותי הבריאות בפדרציה הרוסית, חולים סופניים מהווים עד 32% מכלל ההתאבדויות;

• כוונת זדון או אינטרס אישי - לא ניתן לשלול מקרים שבהם לצוות הרפואי או לקרוביו של המטופל יש יותר מסתם מניעים אלטרואיסטיים. הדוגמה הנפוצה ביותר היא הרצון לקבל את הירושה של קרוב משפחה חולה קשה;
• הסבירות לטעות רפואית היא טיעון המשמש לעתים קרובות במחלוקות, אך מאוד לא סביר מנקודת מבט סטטיסטית. משתמעות כאן האפשרויות של אבחנה שגויה או טיפול לא הולם, התורמים לסבל נוסף או גוזל מהמטופלים את סיכוי הריפוי. כל זה יכול לאלץ אדם או אהוביו לקבל החלטה שגויה לגבי הרג;
• מניעים דתיים - הרוב המכריע של דתות העולם רואים בפעולות כאלה בלתי מקובלות לחלוטין. בעיית המתת חסד, מנקודת המבט של האורתודוקסיה או האיסלאם, היא הרצח הנפוץ ביותר, גם אם החולה מבקש זאת בעצמו, כשהוא חווה ייסורים מדהימים;
• המתת חסד ילדים אינה הוגנת מבחינה מוסרית, מכיוון שלעולם לא ניתן לחזות בדיוק מוחלט כיצד תתקדם התפתחותו של הילד, האם ניתן יהיה לספק לו את מערך האמצעים הרפואיים הדרושים ועד כמה יתחזק רצונו לחיים לאחר מכן. להתבטא, למרות מחלה או מוגבלות.

המתת חסד ברוסיה

ברוסיה, המתת חסד אסורה בהחלט בכל ביטוייה. יישום נהלים כאלה, סיוע בהם, עידוד להתאבדות ואפילו התייעצות בנושאים כאלה של חולים קשים יכולים להיות ניתנים לדין על ידי הקוד הפלילי של הפדרציה הרוסית. כלל זה מוסדר על ידי סעיף 45 של יסודות החקיקה של הפדרציה הרוסית, אשר נקרא "על איסור המתת חסד". היא אוסרת הן על סיוע אקטיבי במוות והן על הפסקת טיפול תומך למטופל ואי מתן סיוע. בנוסף, קובע החוק הפלילי ענישה על גרימת אדם למות מרצונו; המונח "הסתה להתאבדות" אינו מקל בשום אופן על ידי העובדה שהאדם חווה סבל או כאב ואין לו סיכוי להחלים.

זכרו שאפילו דיונים מופשטים על דברים מורכבים כמו המתת חסד יכולים להיחשב בעיני מישהו כניסיון לגרום לכך. למשל גופי פנים.

למרות מדיניות כה מחמירה, בחלק מהמקרים ישנה אפשרות להשתמש בהמתת חסד פסיבית, וליתר דיוק, הפסקת תמיכה מלאכותית בחיים. לדוגמה, אדם מוכשר מעל גיל 18 יכול לסרב לכל טיפול רפואי, כולל אפילו טיפול מקיים חיים. לשם כך, ממלאים טופס מסופק במיוחד במוסד רפואי, אשר חייב להיות עדות של לפחות גורם חיצוני אחד. כלל זה חל גם כאשר המשך קיומו של החולה בלתי אפשרי ללא טיפול רפואי, מה שאומר שרופאים מחויבים להפסיק לתמוך באופן מלאכותי בחיים ו"לשחרר" חולה סופני.

חייו של אדם נמצאים בידיו שלו, ולעתים קרובות זה עולה הרבה. לכן, כל אדם צריך לחשוב ברצינות רבה על הצורך באמצעים קיצוניים כמו המתת חסד. הטיעונים בעד ונגד גישה זו עשויים להיראות משכנעים ככל שתרצו, אך זכות הבחירה צריכה להישאר תמיד אצל המטופל ולהתבסס רק על האינטרסים שלו. כשם שאין מחלות חשוכות מרפא, אין סיבה לוותר גם עבור החולים הנראים חסרי תקווה. העריכו את החיים שלכם ושל יקיריכם.

דיון: 5 תגובות

כן, אלוהים, אנשים טובים שרוצים אוטונזיה. האם זה באמת אנושי כשאדם נרקב בחיים, שוכב שם שנים, זה בסדר כשהוא לא מבין כלום, אבל כשאדם צעיר עם שכל משקר שנים, מישהו נרקב וקפא בצריף שלו ולא יכול לעשות כל דבר. הרי רופאים זורקים אנשים כאלה מבית החולים ועושים כרצונך. האם אתה יודע כמה כאלה מסתובבים ברוסיה מייללים מכאב ומקללים כל דבר בעולם. רחם על אנשים כאלה ואפשר אוטנזיה. אולי הרופאים ירוויחו יותר כסף.

סוסים מונעים נורים - מסיבות אנושיות, כלבים חולים סופניים, חתולים מומתים - מסיבות אנושיות, ואדם יכול לסבול - כלום, תן לו לסבול כאוות נפשו. קרובי משפחה מתבוננים בסבלו של המטופל, מקשיבים לגניחותיו, צרחותיו וחריקת שיניים ובוכים מחוסר אונים. הכוהנים שמחים - כאן יש לך אהבה ורחמים, הכל כפי שהוריש ישוע המשיח הגדול. רופאים שולחים חולה חשוכת מרפא מחוץ לטווח הראייה, או שעם כל הלהט שלהם מאריכים את הייסורים - הם נשבעו לעזור לאנשים. מצחיק? מגעיל. זה לא הומניזם, אלא סדיזם סמוי ואדישות. אבל הכל פשוט. רצון החולה, שני רופאים המתעדים את המחלה חשוכת המרפא, נציג הנהלת היישוב, נציג רשויות החוק ונוטריון. נערך מסמך, החולה מסיים את עסקיו, נפרד ממשפחתו וחבריו, נותנים לו זריקה, הוא נרדם ונפטר בכבוד. למה להפוך ליצור חצי מטורף מכאב פראי, לענות את אהוביך, לשרוף מבושה שילדיך נאלצים לשטוף אותך כמו תינוק, או לשקר כמו ירק ולפוצץ בועות? מי שאוהב מוזמן, אבל אדם חייב להחליט בעצמו את גורלו.

עשיתי שני ניסיונות התאבדות - מחיים חסרי תקווה ובדידות מטופשת - אף אחד לא צריך אותי ובסופו של דבר כל מי שלא עצלן ואפילו עצלן מנגב עליי רגליים, ובנוסף מכריחים אותי לחיות בטענה ש אני גאון - אני לא רוצה לחיות בעולם הזה, אבל זה אסור, אסור לא לרצות לחיות - איסור על המתת חסד: זה החוק הפיאודלי והפשיזם. והם אומרים לנו שזו דמוקרטיה. (בשלב זה אני לוקח הפסקה מניסיון ההתאבדות האחרון שלי ואני חושב שהשלישי יצליח - יש לי ניסיון)

בהחלט בשביל זה. לא כולם אוהבים את החיים האלה, והאם אפשר להכריח מישהו לחיות? למה הוא/היא צריך לחתוך את הוורידים, לבלוע כדורים ולסבול? עזוב את אלה שהחיים זרים להם.

יש לי סרטן עם גרורות בעצמות. סיימתי כבר 30 קורסים של כימותרפיה ב-2.5 שנים מאז תחילת הטיפול, סבלתי מאוד מכאבים בגלל הכימותרפיה, אבל אני אפילו לא יכול לתאר את הכאב שאני חווה. אני מבקש ממך לאפשר המתת חסד, אני מתחנן שתאפשר זאת, כי זה לא חיים כל הזמן על זריקות כדי שהכאבים יעברו לפחות קצת, הזריקות כבר לא בחיים וצריך לעשות אותן כל 3 שעות. אלה לא החיים, זה ייסורי גיהנום כשאתה לא באמת רוצה לחיות בגלל הכאב ואתה חושב רק מתי הייסורים האלה יסתיימו.

המושג "מתת חסד" נשמע על ידי אנשים רבים, אך מעטים האנשים שמבינים בבירור מהי. ובין המבינים היטב, הוויכוחים על הלגליזציה שלו או איסור מוחלט לא שוככים. מהי המתת חסד: המילה והזכות האחרונה של האדם הגוסס או חוסר כבוד לחיי אדם? בוא נבין את זה.

המתת חסד מתפרשת מילולית כ"מוות שליו". המונח עצמו הוצג על ידי הפילוסוף האנגלי בייקון. במהלך כמה עשורים, משמעותו השתנתה מספר פעמים:

• בתחילה, המתת חסד נקראה להרוג מתוך רחמים (המאה ה-19).
• מאוחר יותר, המתת חסד החלה להיות מובנת כהרס של חיים פגומים (תחילת המאה ה-20). באותה תקופה פירוש הדבר היה הרג של חולים עם מחלות חשוכות מרפא או ילדים עם הפרעות התפתחותיות.
• מאז שנות ה-60, המתת חסד נחשבת כזכותו של כל אדם לחיים ולמוות. אם הוא והרופאים יחליטו שזה יסיים את סבלו של חולה חשוכת מרפא, אז המתת חסד היא זכות האדם האחרונה. מתוך הבנה זו היא קיימת כעת.

סוגי המתת חסד

המתת חסד יכולה להיות פסיבית או אקטיבית. מנקודת מבט רפואית, זה מתפרש כ"שיטת מזרק מושהה" ו"שיטת מזרק מלא". אגב, אולי לא כולם יודעים, אבל השיטה הראשונה משמשת בחלק מהמוסדות ברוסיה, השנייה מותרת רק בחלק קטן מהמדינות, ובשאר היא מותרת בחוק. אבל ראוי לציין שרשימת המדינות שבהן זה מותר מתעדכנת באופן קבוע.

• "שיטת המזרק המושהה" כרוכה בהפסקת מתן התרופות, מה שמביא במהירות למוות.
• "שיטת המזרק המלא" כוללת מתן תרופה לגרימת מוות מיידי. ניתן לעשות זאת על ידי רופא מטעמי הומניזם, או על ידי המטופל עצמו בעזרת רופא.

דעות סותרות

מחלוקת מתנהלת סביב המתת חסד במובן המודרני מזה זמן רב ואינה שוככת. בעיקרון, זו התאבדות. ומי שמתנגד לה מחשיב המתת חסד כדי לתמוך בהתאבדות עצמה.

כחלופה, תומכי עמדה זו מציעים להעלות את זכות האדם לחיות חיים בכבוד ולא למות בקלות. ותנאים אלה יכולים להיווצר ברמת המדינה בצורה של מקלטים, שבהם צוות מומחים יתמוך באדם.

דעה נוספת: המתת חסד היא אחת מזכויות האדם לחופש השיפוט. אני אישית באותה דעה, אבל בתנאי שזו החלטה אנושית נכונה. כלומר, על פסיכולוג לעבוד תחילה עם המטופל ומשפחתו כדי לאבחן שהאדם אינו בפאניקה, במצב רגשי או צורה אחרת של תודעה שונה.

אופטימלי למצוא פתרון באמצעי הזהב, כלומר באמת לתת לאדם בחירה: המתת חסד או תמיכה אמיתית מספקת מהמדינה. במקרה הזה, אני חושב שבאמת נדבר על הומניזם וכבוד לזכויות וחירויות הפרט.

לימוד התמונה הפנימית של המחלה

כדי לאבחן את מצבו של המטופל ואת הלימות ההחלטה שקיבל, אני סבור שיש צורך להעריך. בפרט, להיות מסוגלים להבחין בין החוויה הפתולוגית של המחלה לבין זו הנורמטיבית, ולהעדיף רק את הרעיון הנורמוזומטונוזגנוזי. איזה סוג של תגובה זו, ומה אחרים קיימים - המשך לקרוא.

יחס פתולוגי למחלה

מאופיין באי התאמה מוחלטת בין התמונה הפנימית של המחלה (סובייקטיבית) לאובייקטיבית. פסיכיאטר צריך לעבוד עם אנשים כאלה, והמתת חסד לא באה בחשבון, לפחות אם האדם לא מוכר כאדם פסול.

תגובה חרדה-דיכאונית

מאופיין על ידי:

• ריכוז מלא במחלה;
• צמצום תפיסת העולם לנקודה זו.

לעתים קרובות מלווה במחשבות אובדניות וייאוש.

פוביות

בעיקרו של דבר, אנחנו מדברים על פחד אובססיבי ממוות. אבל אלו יכולות להיות פוביות אחרות:

• תפיסת האבחנה על ידי אחרים;
• השתקפות של המחלה על המראה;
• השפעת המחלה על מעמדו של האדם בחברה.

הִיסטֵרִיָה

מניפסטים:

• חוסר בגרות אישי,
• שינויים במצב הרוח,
• התנהגות לא הגיונית,
• פגיעה עצמית,
• הפגנות,
• שטחיות של פסקי דין.

הִיפּוֹכוֹנדרִיָה

אדם כזה לא יכול להרגיש את המחלה בצורה מספקת, שכן הוא מייחס לעצמו את כל התסמינים האפשריים ולמעשה מתחיל להרגיש אותם. יתר על כן, לפעמים תסמינים אחרים שזורים זה בזה. אדם זה מרגיש טוב כשהוא מרגיש רע. לא סביר שהוא יבקש המתת חסד, אבל התנהגותו ותפיסת עולמו מפריעים לטיפול נכון.

יחס נורמטיבי למחלה

Normosomatonosognosia

אדם תופס כראוי את מחלתו ואת תסמיניה, נכלל בתמונה הפנימית שלו, מעוניין בטיפול והסתגלות, כלומר נוקט עמדה פעילה ורציונלית.

היפרסומטונוסגנוזיה

זה אופייני להגזים בסימפטומים של המחלה, שכבר יש לה השפעה שלילית על ההסתגלות. אבל יש אוריינטציה אישיותית אופטימית וזו פסימית:

• בהתנהגות אופטימית, למרות שאדם מגזים במשמעות הסימפטומים, הוא מעוניין בטיפול והסתגלות ומשתתף באופן פעיל.
• עם גישה פסימית, המטופל רואה בטיפול חסר טעם ואינו רוצה להשתתף בהסתגלות. כנראה, נדבר כאן על המתת חסד, אבל בל נשכח שמשמעות התסמינים מוגזמת בעיני המטופל.

היפוסומטונוזגנוזיה

היא מאופיינת בחוסר הערכת סימפטומים, מה שמקשה על האדם לתקן ולהסתגל. קיימת סתירה בולטת בין התמונה הפנימית של המחלה למהלך האובייקטיבי שלה.

דיסומטונוסגנוזיה

החולה מכחיש את המחלה. הוא מזהה ומרגיש את התסמינים, אך מסרב להשתתף ביצירת התמונה הפנימית של המחלה (הסתגלות). כמובן, עבודה עם אדם כזה תהיה קשה.

אזונוגנוזיה

אפשרית גם אפשרות תגובה שלישית, גבולית - אזונוגנוזיה. זה מבוסס על ההגנות הפסיכולוגיות של הגוף. אבל המהות היא שאדם עושה לעצמו אבחנה ומטופל בה, תוך התעלמות מהמחלה האמיתית.

המשך

אני רוצה להדגיש שוב שכל הדיונים במאמר זה על אפשרות המתת חסד בארצנו משקפים רק את החזון שלי בנושא. אבל גם עם הערכה ראשונית של התמונה הפנימית של המחלה, נושא המתת החסד לא נשאר שלם בראש שלי. בל נשכח מהקניית כוח לרופאים, שעלולה להשפיע לרעה ולהפוך למתירנות, החמרה בשחיתות והרג בלתי חוקי. מה דעתך?