» משפחה - כנסייה קטנה

משפחה - כנסייה קטנה

הנסיך פיטר והנסיכה פברוניה המבורכים

אהובים בה', אחים ואחיות יקרים! בין הערכים שהעם האורתודוקסי שלנו שימר והגן במשך מאות שנים, המשפחה תופסת מקום מיוחד. זוהי הכנסייה הקטנה שבה אדם לומד לאהוב, לחלוק את השמחה והעצב של יקיריו, לומד לסלוח ולחוש חמלה.

בברית הישנה, ​​בספר בראשית, אנו קוראים את המילים: « לא טוב לאדם להיות לבד; בואו ניצור עבורו עוזר המתאים לו. וַיִּבְרָא יְהוָה אֱלֹהִים אשה מצלע שנלקחה מאדם והביאה אל האיש. וַיֹּאמֶר הָאִישׁ, הִנֵּה זֶה עצם מעצמותי ובשר מבשרי; היא תיקרא אישה, כי היא נלקחה מבעלה. לפיכך יעזוב איש את אביו ואת אמו ויתאחד עם אשתו, ויהיו שניהם לבשר אחד » (חַיִים 2, 18, 22-24).

לפיכך, נישואים הם סקרמנט שהוקם על ידי אלוהים, כאשר שניים הופכים לאחד. כאשר איחוד זה מבורך ביד כומר, החסד האלוהי יורד על המשפחה, ועוזר לחיות ולגדל ילדים בדרך נוצרית. רק בנישואים נוצריים כאלה אפשר ללמוד מהי אהבה.

הדוגמה הבהירה ביותר לאהבה, נאמנות וצניעות נוצרית אמיתית הם הנסיך פיטר והנסיכה פברוניה הנאמנים הקדושים. החיים שלהם משקפים את הערכים הרוחניים והמוסריים של רוסיה האורתודוקסית, האידיאלים שלה. טהורי לב וענווים באלוהים, הם קיבלו את המתנות הגדולות של רוח הקודש – חוכמה ואהבה.

הכנסייה האורתודוקסית משמרת בקפידה את ההיסטוריה שלהם. הנסיך פטר המבורך היה בנו השני של נסיך מורום יורי ולדימירוביץ'. הוא עלה לכס מרום בשנת 1203. כמה שנים קודם לכן חלה פטרוס הקדוש בצרעת, שממנה איש לא הצליח לרפא אותו. בחזון חלום, התגלה לנסיך שהעלמה החסודה פברוניה, איכרה מהכפר לסקובוי שבארץ ריאזאן, בתו של כוורן, יכולה לעזור לו. פטרוס הקדוש שלח את אנשיו לכפר ההוא. כשראה את הילדה, הוא התאהב בה כל כך בגלל אדיקותה, חוכמתה וטוב ליבה, עד שנשבע להתחתן איתה לאחר שירפא. פברוניה החסודה ריפאה את הנסיך. ואז הוא התחתן איתה. הבויארים כיבדו את הנסיך שלהם, אבל נשות הבויארים השחצנות לא אהבו את פברוניה. מכיוון שלא רצו שאישה איכרה תשלוט במורום, הם האירו את בעליהם: "או שיעזוב את אשתו, שמעליבה נשים אצילות במוצאה, או עזוב את מורום". פברוניה נאלצה לסבול ניסיונות רבים, אבל האהבה לבעלה והכבוד אליו עזרו לה לסבול השמצות, עלבונות, קנאה וכעס של נשות הבנים. אבל יום אחד הזמינו הבויארים את פברוניה לעזוב את העיר, לקחת את כל מה שהיא רוצה. בתגובה לכך אמרה הנסיכה שהיא לא צריכה שום דבר מלבד בעל. הבויארים שמחו, כי כולם שמו את עיניהם בסתר למקום הנסיכותי, והם סיפרו לנסיך שלהם על הכל. פטרוס הקדוש, לאחר שנודע שהם רוצים להפריד בינו לבין אשתו האהובה, בחר לוותר מרצונו על כוח ועושר ולצאת איתה לגלות. הנסיך זכר היטב את דברי ה': « מה שאלוהים חבר יחד, אל תפריד אדם». לכן, נאמן לחובתו של בן זוג נוצרי, הוא ויתר על הנסיכות.

בני זוג אוהבים הפליגו על סירה לאורך האוקה מ עיר הולדתו. בערב הם נחתו על החוף והחלו להתמקם ללינת לילה. "מה יקרה לנו עכשיו?" - פיטר חשב בעצב, ופברוניה, אישה חכמה וחביבה, ניחמה אותו בחיבה: "אל תהיה עצוב, נסיך, האל הרחום, המתווך והבורא של כולם, לא ישאיר את כולם בצרות." בשעה זו החל הטבח להכין ארוחת ערב וכדי לתלות את הקדרות, כרה שני עצים, אותם ברכה הנסיכה במילים: "שיהיו עצים גדולים בבוקר!" וקרה נס, שבו רצתה הנסיכה לחזק את בעלה: בבוקר ראה הנסיך שני עצים גדולים. ואם "יש תקוה לאילן שאפילו יכרות יחזור לחיות" (איוב י"ד, ז), הרי אין ספק שאדם המקווה לה' ובוטח בו יזכה לברכות. בחיים האלה ובעתיד.

ה' לא נטש את בני הזוג האדוקים ברחמיו. שגרירים הגיעו ממורום, שהתחננו לפטר שיחזור למלוך, כי החלו סכסוכים אזרחיים בעיר ודם נשפך. פיטר ופברוניה חזרו בענווה לעירם ושלטו באושר ועושר, ונתנו נדבה עם תפילה בלבם. כשהגיעה הזקנה, הם לקחו נזירות עם השמות דוד ואופרוסין והתחננו לאלוהים למות באותו הזמן. הם הורישו לקבור אותם יחד ולשם כך הכינו ארון עם מחיצה דקה באמצע.

האדון הרחום שמע את תפילותיהם: לאחר שנדרה נדרים נזיריים, בני הזוג האוהבים, האדוקים מתו באותו יום ובאותו שעה, כל אחד בתאו. אנשים ראו שזה מגעיל לקבור נזירים בארון קבורה אחד והפרו את רצונו של המנוח. פעמיים נישאו גופותיהם למקדשים שונים, אך בשתי הפעמים התברר כי הן נמצאות בקרבת מקום. אז הם קברו יחד את בני הזוג הקדושים ליד כנסיית הקתדרלה למולדת מריה הקדושה, וכל מאמין קיבל ועדיין זוכה לריפוי ועזרה נדיבים כאן.

הקדושים פטרוס ופברוניה הם דוגמה לנישואים נוצריים. בתפילותיהם הם מורידים ברכות שמים על בני הזוג. האדיקות מתגלמת בחייהם, אהבה הדדיתונאמנות, דאגה כנה וטהורה זה לזה, רחמים.

אחים ואחיות יקרים! כאשר אנו חוגגים את זכרם של הקדושים פטרוס ופברוניה, הבה נזכור שסקרמנט הנישואין הוקם על ידי האדון עצמו. IN משפחה אורתודוקסיתראש - בעל ההישג שלו הוא אומץ, כוח, אמינות; הוא אחראי על אשתו וילדיו. ההישג של אישה הוא ענווה, סבלנות, ענווה, חוכמה עולמית. אם ההיררכיה הזו שהוקמה על ידי אלוהים מופרת, אז המשפחה מתחילה להתמוטט, וילדים מפסיקים להקשיב להוריהם. הפרת חוקי אלוהים היא תמיד דרך ההרס, לא הבריאה. כדי להציל משפחה, יש ללמוד את חוקי האל, את מוסדות הכנסייה ואת החוויה של החיים הנוצריים.

רקטור כנסיית ההנחה, כומר ארכיבישי פיטר קובלסקי.

ההגדרה של משפחה ככנסייה קטנה מקורה במאות הראשונות של הנצרות. השליח פאולוס באיגרותיו מזכיר נוצרים הקרובים אליו, בני הזוג אקילה ופריסילה, ומברך אותם ואת "כנסיית ביתם" (רומים טז:4). וזה לא במקרה. משפחה בהבנת הברית החדשה היא איחוד של גבר ואישה שחיים אידיאלים נוצריים, חיי כנסייה ורודפים אחר המטרה היחידה - הישועה במשיח. שום מטרה אחרת מלבד זאת לא תיצור משפחה כמו הכנסייה: לא רק אהבה וכבוד אנושיים, לא לגדל ילדים, לא לחיות ביחד, אלא רק ישו הוא המשמעות, הכוח והשלמות של כל זה.
האיחוד המשפחתי בכתבי הקודש מושווה לאיחוד של ישו והכנסייה. בדיוק כפי שמשיח אהב את הכנסייה, בעל חייב לאהוב את אשתו, לדאוג לה ולהדריך אותה בדרך הנכונה של הישועה הנוצרית. המטרה הרוחנית הגבוהה ביותר של איחוד זה מאושרת על ידי העובדה שהחסד מאחד שני אנשים לבשר אחד בסקרמנט הנישואין. לכן אנחנו מדברים על המשפחה ככנסייה קטנה.
כיצד נוכל לשמור על קדושה וחוזקה של המשפחה בזמנים הקשים שלנו? יש לכך תשובה אחת פשוטה ובו בזמן מורכבת. חייבת להיות אהבה. לא פונדקאית בצורה של תשוקה ואהבה, המבוססת לרוב על רווחה חיצונית. ואהבה נוצרית אמיתית היא הקרבה עצמית. אם האינטרסים של אדם אהוב הם מעל שאיפות אישיות, אם אין מקום למאבק על מנהיגות במשפחה, אז זו אהבת אמת, שעליה כתב השליח פאולוס. רק אהבה כזו היא אורך רוח, רחמן, לא מתפארת, לא גאה, לא מחפשת את שלה, מכסה הכל, מאמינה הכל, מקווה הכל, סובלת הכל. להענקת אהבה כזו יש להתפלל ולקרוא לעזרת אלוהים בשימור והגדלתה.
תנאי מתמיד נוסף לשמירה על הרמוניה במשפחה הוא תמיכה הדדית זה בזה בכל מצב בחיים. סבלנות ואמון באלוהים, ולא ייאוש ותוכחות הדדיות, צריכים להיות עיקריים בבניית מערכות יחסים. עבור אדם, משפחה צריכה להיות מערכת תמיכה בלתי משתנה, שאדם אינו חושש איתה שיבינו אותו, ינזוף או לא ינחם אותו. "נשאו איש את עול רעהו", הוא אומר, "וכך תמלאו את תורת המשיח" (גל' ו':2).
משפחות צעירות מודרניות מתמודדות לעיתים קרובות עם בעיה קטנה לכאורה, שלעתים מתבררת כמחסכת עבור התא המשפחתי - זהו הרצון לבלות את שעות הפנאי עם החברים, מכריהן או עמיתיהם, לרוב תוך פגיעה בזמן שהם יכלו להקדיש לו. אחד את השני. המצב מחמיר במיוחד כאשר ילד מופיע במשפחה. זו, למרבה הצער, בעיה לא מודעת של שינוי סדרי עדיפויות. אדם אורתודוכסי חייב להבין שאין איש קרוב וחשוב יותר מהאדון, שאחריו במקום השני צריך להיות בן זוג ולא אחר. "משום כך יעזוב איש את אביו ואת אמו ויתאחד עם אשתו" (בראשית ב' 23-24). לא ילדים, הורים, ובעיקר חברים, לא יפצו על כל מה שאדם מקבל בנישואין. זהו אמון ללא גבול, והקרבה עצמית, ודאגה, ונחמה, ותמיכה, ושיתוף שווה בקשיים ובמצוקות. אין זה מקרי שסקרמנט הנישואין הוא אחד משבעת הסקרמנטים של הכנסייה האורתודוקסית. באמת, אין אושר גדול יותר עלי אדמות מאשר להיות מאושר באיחוד זוגי.

1. מה זה אומר - משפחה ככנסייה קטנה?

את דברי השליח פאולוס על המשפחה כ"כנסייה ביתית" (רומים טז:4) חשוב להבין לא באופן מטפורי ולא במובן מוסרי גרידא. זוהי, קודם כל, ראיה אונטולוגית: משפחת כנסייה אמיתית במהותה צריכה ויכולה להיות כנסייה קטנה של ישו. כפי שאמר ג'ון כריסוסטום הקדוש: "נישואים הם תמונה מסתורית של הכנסייה." מה זה אומר?

ראשית, בחיי המשפחה מתגשמים דבריו של המשיח המושיע: "...במקום שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם" (מתי י"ח:20). ולמרות שניתן לאסוף שניים או שלושה מאמינים ללא קשר לאיחוד משפחתי, אחדותם של שני אוהבים בשם ה' היא בהחלט היסוד, הבסיס למשפחה האורתודוקסית. אם מרכז המשפחה אינו ישו, אלא מישהו אחר או משהו אחר: אהבתנו, ילדינו, העדפותינו המקצועיות, האינטרסים החברתיים-פוליטיים שלנו, אז איננו יכולים לדבר על משפחה כזו כעל משפחה נוצרית. במובן הזה, היא פגומה. משפחה נוצרית באמת היא סוג כזה של איחוד של בעל, אישה, ילדים, הורים, כאשר היחסים בתוכה נבנים בדמות האיחוד של ישו והכנסייה.

שנית, המשפחה מיישמת בהכרח את החוק, אשר מעצם אורח החיים, מעצם מבנה חיי המשפחה, הוא החוק לכנסייה והוא מבוסס על דברי ישו המושיע: "על ידי זה יידעו כולם כי אתם תלמידיי, אם יש לכם אהבה זה לזה." (יוחנן י"ג:35) ועל דבריו המשלימים של השליח פאולוס: "נשאו איש את עול רעהו ובדרך זו קיימו את תורת המשיח" (גל. 6:2). כלומר, הבסיס ליחסים במשפחה הוא הקרבה של האחד למען השני. סוג האהבה כשזו לא אני במרכז העולם, אלא זו שאני אוהב. וההרחקה מרצון זו של עצמך ממרכז היקום היא התועלת הגדולה ביותר לישועה שלו ותנאי הכרחי עבור חיים מלאיםמשפחה נוצרית.

משפחה שבה אהבה היא רצון הדדי להציל זה את זה ולעזור בזה, ובה אחד למען השני מגביל את עצמו בכל דבר, מגביל את עצמו, מסרב למשהו שהוא חפץ לעצמו - זו הכנסייה הקטנה. ואז הדבר המסתורי הזה שמאחד בעל ואישה ושאי אפשר לצמצם בשום אופן לצד אחד פיזי, גופני של האיחוד שלהם, אותה אחדות שעומדת לרשות בני זוג אוהבי כנסייה שעברו דרך חיים משמעותית ביחד , הופך לדימוי אמיתי של אותה אחדות של כולם זה עם זה באלוהים, שהוא הכנסייה השמימית המנצחת.

2. מאמינים שעם הופעת הנצרות השתנו מאוד השקפות הברית הישנה על המשפחה. זה נכון?

כן, כמובן, שכן הברית החדשה הביאה את אותם שינויים מהותיים לכל תחומי הקיום האנושי, שהוגדרו כשלב חדש בהיסטוריה האנושית, שהחל בהתגלמותו של בן האלוהים. באשר לאיחוד המשפחתי, בשום מקום לפני הברית החדשה הוא לא הועלה כל כך גבוה ולא שוויון האשה ולא אחדות היסוד שלה ואחדותה עם בעלה לפני אלוהים נאמרו בצורה כה ברורה, ובמובן זה השינויים שהביאה הבשורה השליחים היו עצומים, וכנסיית המשיח חיה על ידם במשך מאות שנים. בתקופות היסטוריות מסוימות - ימי הביניים או התקופה המודרנית - תפקידה של האישה יכול היה לסגת כמעט לתחום הקיום הטבעי - לא עוד פגאני, אלא פשוט טבעי - כלומר, נדחק לרקע, כאילו צל במידת מה ביחס. לבן הזוג. אבל זה הוסבר אך ורק על ידי חולשה אנושית ביחס לנורמה שהוכרזה אחת ולתמיד של הברית החדשה. ובמובן הזה, הדבר החשוב והחדש ביותר נאמר לפני אלפיים שנה בדיוק.

3. האם השקפת הכנסייה על נישואים השתנתה במהלך אלפיים שנות הנצרות הללו?

זה אחד, מכיוון שהוא מבוסס על ההתגלות האלוהית, על כתבי הקודש, לכן הכנסייה מסתכלת על נישואי הבעל והאישה כיחידים, על נאמנותם כעל תנאי הכרחייחסים משפחתיים מן המניין, על ילדים כברכה, ולא כנטל, ועל נישואין, מקודשים בחתונה, כאיחוד שאפשר וצריך להמשיך אותו לנצח. ובמובן הזה, במהלך אלפיים השנים האחרונות, לא חלו שינויים גדולים. שינויים יכולים להתייחס לתחומים טקטיים: האם אישה צריכה ללבוש מטפחת בבית או לא, האם לחשוף את צווארה על החוף או לא לעשות זאת, האם יש לגדל בנים בוגרים עם אמם או אם יהיה חכם יותר להתחיל חינוך גברי בעיקר מגיל מסוים - כל אלה הם דברים מסקנתיים ומשניים שכמובן השתנו מאוד עם הזמן, אבל צריך לדון ספציפית בדינמיקה של שינוי מסוג זה.

4. מה המשמעות של אדון ופילגש הבית?

הדבר מתואר היטב בספרו של הכומר סילבסטר "דומוסטרוי", המתאר ניקיון משק למופת כפי שנראה ביחס לאמצע המאה ה-16, ולכן מי שרוצה יכול להפנות אליו לבדיקה מפורטת יותר. יחד עם זאת, אין צורך ללמוד מתכוני כבישה וחליטה שהם כמעט אקזוטיים עבורנו, או דרכים סבירות לניהול משרתים, אלא להסתכל על עצם מבנה חיי המשפחה. אגב, בספר זה ניכר היטב עד כמה מקומה של האישה במשפחה האורתודוקסית היה גבוה ומשמעותי בפועל באותה תקופה וכי חלק נכבד מהאחריות והדאגות המרכזיות של משק הבית נפל עליה והופקד בידיה. . לכן, אם נסתכל על המהות של מה שנלכד בדפי "דומוסטרוי", נראה שהבעלים והמארחת הם המימוש ברמת החלק היומיומי, סגנון החיים, הסגנוני של חיינו של מה, ב את דבריו של ג'ון כריסוסטום, אנו קוראים לכנסייה הקטנה. כשם שבכנסייה, מצד אחד, יש את הבסיס המיסטי, הבלתי נראה שלה, ומצד שני, היא מעין מוסד חברתי הממוקם בהיסטוריה האנושית האמיתית, כך גם בחיי המשפחה יש משהו שמאחד את הבעל ואישה לפני ה' - אחדות רוחנית ונפשית, אבל יש את קיומו המעשי. וכאן, כמובן, חשובים מאוד מושגים כמו בית, סידורו, הדרו והסדר בו. המשפחה ככנסייה קטנה מרמזת הן על בית והן על כל מה שמרוהט בה, ועל כל מה שקורה בה, בקורלציה עם הכנסייה עם אות C כמו מקדש וכבית אלוהים. לא במקרה במהלך טקס הקידושין של כל בית, קוראים את הבשורה על ביקורו של המושיע בביתו של המכס זכאי לאחר שהוא, לאחר שראה את בן האלוהים, הבטיח לכסות את כל האי-אמיתות שעשה. בתפקידו הרשמי פעמים רבות. הכתובים הקדושים אומרים לנו כאן, בין היתר, שביתנו צריך להיות כזה שאם ה' יעמוד על מפתנו באופן גלוי, כפי שהוא תמיד עומד באופן בלתי נראה, שום דבר לא ימנע ממנו להיכנס לכאן. לא ביחסים שלנו אחד עם השני, לא במה שאפשר לראות בבית הזה: על הקירות, על מדפי הספרים, בפינות חשוכות, לא במה שמוסתר בביישנות מאנשים ובמה שלא היינו רוצים שאחרים יראו.

כל זה ביחד נותן את המושג של בית, שממנו הן המבנה הפנימי האדוק והן הסדר החיצוני שלו בלתי נפרדים, וזה מה שכל משפחה אורתודוקסית צריכה לשאוף אליו.

5. אומרים: הבית שלי הוא המבצר שלי, אבל, מנקודת מבט נוצרית, לא עומד מאחורי האהבה הזו רק לעצמך, כאילו מה שמחוץ לבית כבר זר ועוין?

כאן תוכלו לזכור את דבריו של השליח פאולוס: "...כל עוד יש לנו זמן, הבה נעשה טוב לכולם, ובמיוחד לאלה המשתייכים למשפחת האמונה" (גל' ו':10). בחייו של כל אדם קיימים, כביכול, מעגלים קונצנטריים של תקשורת ודרגות של קרבה לאנשים מסוימים: אלה כל מי שחיים על פני כדור הארץ, אלה חברי הכנסייה, אלה חברי קהילה מסוימת, אלה מכרים. , אלה חברים, אלה קרובי משפחה, אלה משפחה, האנשים הכי קרובים. והנוכחות של המעגלים הללו בפני עצמה היא טבעית. חיי אדם מסודרים על ידי אלוהים עד כדי כך שאנו קיימים סוגים שוניםרמות הוויה, כולל במעגלים שונים של מגע עם אנשים מסוימים. ואם נבין את האמירה האנגלית הנ"ל "הבית שלי הוא המבצר שלי" במובן הנוצרי, אז זה אומר שאני אחראי על מבנה הבית שלי, על המבנה שבו, על היחסים בתוך המשפחה. ואני לא רק דואג לביתי ולא אתן לאף אחד לפלוש אליו ולהרוס אותו, אלא אני מבין שקודם כל חובתי לאלוהים היא לשמור על הבית הזה.

אם מילים אלו מובנות במובן עולמי, כבנייה של מגדל שנהב (או של כל חומר אחר שממנו בנויים מבצרים), בנייה של איזה עולם קטן ומבודד שבו אנחנו ורק אנחנו מרגישים טוב, שבו נראה לנו. להיות מוגנים (אם כי, כמובן, הזויים) מהעולם החיצון ושם אנחנו עדיין חושבים אם לאפשר לכולם להיכנס, אז סוג כזה של רצון לבידוד עצמי, לעזוב, להגדיר את המציאות הסובבת, מהעולם במובן הרחב, ולא במובן החוטא של המילה, נוצרי, כמובן, צריך להימנע.

6. האם אפשר לחלוק את הספקות שלך הקשורים לכמה נושאים תיאולוגיים או ישירות לחיי הכנסייה עם אדם קרוב אליך שהוא יותר כנסייה ממך, אבל שגם יכול להתפתות אליהם?

עם מישהו שהוא באמת חבר כנסייה, זה אפשרי. אין צורך להעביר את הספקות והתמיהות הללו לאלה שעדיין נמצאים בצעדים הראשונים של הסולם, כלומר, שהם פחות קרובים לכנסייה ממך בעצמך. ומי שחזק באמונה ממך חייב לשאת באחריות גדולה יותר. ואין בזה שום דבר פסול.

7. אך האם יש צורך להעמיס על יקיריכם ספקות וצרות משלכם אם אתם הולכים לווידוי ומקבלים הדרכה מהמודה שלכם?

כמובן, נוצרי שיש לו ניסיון רוחני מינימלי מבין שדיבור חסר הסבר עד הסוף, מבלי להבין מה זה יכול להביא לבן שיחו, אפילו אם זה הכי הרבה אדם יקר, לא טוב לאף אחד מהם. כנות ופתיחות חייבות להתקיים במערכות היחסים שלנו. אבל להפיל על רעתנו את כל מה שהצטבר בנו, שאנחנו עצמנו לא יכולים להתמודד איתו, הוא ביטוי של חוסר אהבה. יתר על כן, יש לנו כנסייה שאליה אתה יכול לבוא, יש וידוי, הצלב והבשורה, יש כמרים שקיבלו עזרה אדיבה מאלוהים בשביל זה, וצריך לפתור את הבעיות שלנו כאן.

לגבי ההקשבה שלנו לאחרים, כן. אמנם, ככלל, כשאנשים קרובים או קרובים פחות מדברים על כנות, הם מתכוונים שמישהו קרוב אליהם מוכן לשמוע אותם, ולא שהם עצמם מוכנים להקשיב למישהו. ואז - כן. המעשה, חובת האהבה, ולעיתים גם הישג האהבה יהיה להקשיב, לשמוע ולקבל את הצער, אי-הסדר, אי-הסדר וההטלה של שכנינו (במובן הבשורה של המילה). מה שאנו מקבלים על עצמנו הוא קיום הציווי, מה שאנו מטילים על אחרים הוא סירוב לשאת את הצלב שלנו.

8. האם אתה צריך לחלוק עם הקרובים לך את השמחה הרוחנית ההיא, את אותם גילויים שבחסדי אלוהים ניתנו לך לחוות, או שמא חווית החיבור עם אלוהים צריכה להיות רק אישית ובלתי נפרדת שלך, אחרת יאבדו מלאותה ושלמותה ?

9. האם לבעל ואישה צריך להיות אותו אב רוחני?

זה טוב, אבל לא חיוני. נניח, אם הוא והיא מאותה קהילה ואחד מהם הצטרף לכנסייה מאוחר יותר, אבל התחיל ללכת לאותו אב רוחני, ממנו טופל השני במשך זמן מה, אז ידע מסוג זה של בעיות משפחתיות של שני בני זוג יכולות לעזור לכומר לתת עצות מפוכחות ולהזהיר אותם מפני כל צעד שגוי. עם זאת, אין סיבה לראות בכך דרישה הכרחית, ונניח שבעל צעיר יעודד את אשתו לעזוב את מוודה כדי שתוכל ללכת כעת לאותה קהילה ואל הכומר שאליו הוא מודה. זוהי ממש אלימות רוחנית, שאסור להתרחש ביחסים משפחתיים. כאן יש רק לאחל שבמקרים מסוימים של סתירות, חילוקי דעות או מחלוקת פנים-משפחתית, ניתן לפנות, אך בהסכמה הדדית בלבד, לעצתו של אותו כומר - פעם מוודה של האישה, פעם המתוודה. של הבעל. איך לסמוך על רצון כהן אחד כדי לא לקבל עצות שונותעל בעיית חיים ספציפית כלשהי, אולי בשל העובדה שגם בעל וגם אישה הציגו אותה בפני המתוודה בראייה סובייקטיבית ביותר. וכך הם חוזרים הביתה עם העצה הזו שהתקבלה ומה עליהם לעשות הלאה? עכשיו למי אני יכול לברר איזו המלצה נכונה יותר? לכן, אני חושב שזה סביר שבעל ואישה במקרים חמורים יבקשו מכומר אחד להתחשב במצב משפחתי מסוים.

10. מה צריכים הורים לעשות אם מתעוררות חילוקי דעות עם האב הרוחני של ילדם, אשר, נניח, אינו מאפשר לו לעסוק בבלט?

אם עסקינן ביחסים שבין ילד רוחני למודה, כלומר, אם הילד עצמו, או אפילו בהנחיית יקיריהם, הביא את ההכרעה בנושא זה או אחר לברכת האב הרוחני, אזי. ללא קשר למה היו המניעים המקוריים של ההורים והסבים, ברכה זו, כמובן, חייבת להיות מונחה. זה עניין אחר אם השיחה על קבלת החלטה עלתה בשיחה כללי: נניח שהכומר הביע את יחסו השלילי או כלפי בלט כסוג של אמנות בכלל או, בפרט, כלפי העובדה שהילד המסוים הזה צריך ללמוד בלט, במקרה הזה יש עדיין איזשהו תחום לדיון, קודם כל, על ידי ההורים עצמם ועל בירור בעלי מניעי הכוהנים שיש להם. אחרי הכל, הורים לא בהכרח צריכים לדמיין את הילד שלהם עושה קריירה מזהירה אי שם בקובנט גארדן - אולי יש להם סיבות טובות לשלוח את הילד שלהם לבלט, למשל, כדי להילחם בעקמת שמתחילה מישיבה יותר מדי. ונראה שאם בסוג כזה של מוטיבציה עסקינן, אז הורים וסבים ימצאו הבנה עם הכהן.

אבל לעשות או לא לעשות דברים כאלה זה לרוב דבר ניטרלי, ואם אין רצון, אין צורך להתייעץ עם הכהן, וגם אם הרצון לפעול בברכה הגיע מההורים עצמם, שאיש לא משך בלשונו ואשר פשוט הניח שההחלטה שלהם תהיה מכוסה על ידי איזושהי סנקציה מלמעלה ועל ידי כך תינתן לה האצה חסרת תקדים, אז במקרה זה אי אפשר להזניח את העובדה שהאב הרוחני של הילד מסיבה כלשהי, לא בירך אותו על הפעילות המסוימת הזו.

11. האם עלינו לדון בבעיות משפחתיות גדולות עם ילדים קטנים?

לא. אין צורך להטיל על הילדים את העול של משהו שלא קל לנו להתמודד איתו, או להעמיס עליהם את הבעיות שלנו. זה עניין אחר לעמת אותם עם מציאות מסויימת של חייהם המשותפים, למשל, ש"השנה לא ניסע לדרום כי אבא לא יכול לקחת חופשה בקיץ או כי צריך כסף לשהות של סבתא באזור בית חולים." ידע מסוג זה של מה באמת קורה במשפחה נחוץ לילדים. או: "אנחנו עדיין לא יכולים לקנות לך תיק חדש, כי הישן עדיין טוב, ולמשפחה אין הרבה כסף." דברים מסוג זה צריכים להיאמר לילד, אבל בצורה כזו שלא יחברו אותו למורכבות של כל הבעיות הללו ואיך נפתור אותן.

12. כיום, כשמסעות עלייה לרגל הפכו למציאות יומיומית בחיי הכנסייה, הופיע סוג מיוחד של נוצרים אורתודוכסים נשגבים רוחנית, ובעיקר נשים, שנוסעות ממנזר לזקן, כולם יודעים על סמלים של זרימת מורועל ריפוי הדיבוק. להיות איתם בטיול זה מביך אפילו עבור מאמינים מבוגרים. במיוחד לילדים, שזה רק יכול להפחיד אותם. בהקשר זה, האם עלינו לקחת אותם איתנו לעלייה לרגל והאם הם מסוגלים בדרך כלל לעמוד בלחץ רוחני שכזה?

הטיולים משתנים מטיול לטיול, וצריך לתאם אותם גם עם גיל הילדים וגם עם משך ומורכבות העלייה לרגל הקרובה. סביר להתחיל בטיולים קצרים של יום או יומיים ברחבי העיר בה אתם גרים, למקדשים סמוכים, בביקור במנזר כזה או אחר, תפילה קצרה לפני השרידים, עם אמבטיה באביב, שילדים מאוד אוהבים מטבעם. ואז, כשהם מתבגרים, קח אותם לטיולים ארוכים יותר. אבל רק כשהם כבר מוכנים לזה. אם נלך למנזר זה או אחר ונמצא את עצמנו בכנסייה די מלאה במשמרת כל הלילה שתימשך חמש שעות, אז הילד חייב להיות מוכן לכך. כמו גם העובדה שבמנזר, למשל, אפשר להתייחס אליו בצורה קפדנית יותר מאשר בכנסייה קהילתית, ולא תעודד הליכה ממקום למקום, ולרוב, לא יהיה לו לאן ללכת מלבד הכנסייה עצמה שבה מתבצע השירות. לכן, אתה צריך לחשב באופן מציאותי את הכוח שלך. בנוסף, עדיף כמובן אם עלייה לרגל עם ילדים תעשה ביחד עם אנשים שאתה מכיר, ולא עם אנשים לא מוכרים לך לחלוטין בשובר שנרכש מחברת תיירות ועלייה לרגל כזו או אחרת. כי אנשים שונים מאוד יכולים להתכנס, שביניהם עשויים להיות לא רק המרוממים מבחינה רוחנית, המגיעים לנקודת קנאות, אלא גם פשוט אנשים עם השקפות שונות, עם דרגות שונות של סובלנות בהטמעת דעותיהם של אנשים אחרים וחוסר פולשנות בביטוי שלהם, שלפעמים יכול להיות לילדים, שעדיין לא מספיק כנסייתיים ומחוזקים באמונה, על ידי פיתוי חזק. לכן, הייתי ממליץ לנקוט משנה זהירות כאשר לוקחים אותם לטיולים עם זרים. לגבי טיולי עלייה לרגל (עבורם זה אפשרי) לחו"ל, אז גם כאן יכולים לחפוף הרבה דברים. כולל דבר כל כך בנאלי שהחיים החילונים-עולמיים של יוון או איטליה או אפילו ארץ הקודש עצמה יכולים להתברר כל כך מעניינים ומושכים עד שהמטרה העיקרית של העלייה לרגל תיעלם מהילד. במקרה זה, יהיה נזק אחד מביקור במקומות קדושים, נניח, אם אתה זוכר גלידה איטלקית או שחייה בים האדריאטי יותר מאשר להתפלל בבארי בשרידיו של ניקולאי הקדוש. לכן, כאשר מתכננים טיולי עלייה לרגל כאלה, אתה צריך לארגן אותם בחוכמה, תוך התחשבות בכל הגורמים הללו, כמו גם רבים אחרים, עד לעונה של השנה. אבל כמובן שאפשר וצריך לקחת ילדים איתכם לעלייה לרגל, רק בלי להתנער בשום אופן מאחריות למה שיקרה שם. והכי חשוב, בלי להניח שעצם הטיול כבר ייתן לנו כזה חסד שלא יהיו בעיות. למעשה, ככל שהמקדש גדול יותר, כך גדלה האפשרות של פיתויים מסוימים כשנגיע אליו.

13. ההתגלות של יוחנן אומרת שלא רק "בוגדים ומתועבים, ורוצחים, וזנאים, ומכשפים ועובדי אלילים וכל השקרנים, יהיה חלקם באגם הבוער באש וגופרית", אלא גם " החוששים" (הפ' כ"א: ח). איך להתמודד עם הפחדים שלך עבור ילדיך, בעל (אישה), למשל, אם הם נעדרים זמן רב ומסיבות בלתי מוסברות או נוסעים לאנשהו ולא שמעו מהם זמן רב באופן בלתי סביר? ומה לעשות אם הפחדים הללו גדלים?

לפחדים הללו יש בסיס משותף, מקור משותף, ובהתאם, למאבק בהם חייב להיות שורש משותף כלשהו. הבסיס לביטוח הוא חוסר אמונה. אדם חושש הוא מי שסומך מעט על ה' ושבגדול לא באמת סומך על התפילה - לא שלו ולא אחרים שהוא מבקש להתפלל, שכן בלעדיה הוא יפחד לגמרי. לכן, אתה לא יכול להפסיק פתאום לפחד; כאן אתה צריך לקחת על עצמך ברצינות ובאחריות את המשימה למגר את רוח חוסר האמונה מעצמך צעד אחר צעד ולהביס אותה על ידי חימום, אמון באלוהים ויחס מודע לתפילה, כך שאם נאמר: "הציל ושמור", - עלינו להאמין שה' ימלא את מה שאנו מבקשים. אם נאמר לתאוטוקוס הקדוש ביותר: "אין אימאמים אחרים של עזרה, אין אימאמים אחרים של תקווה, מלבדך", אז באמת יש לנו את העזרה והתקווה הזו, ואנחנו לא רק אומרים מילים יפות. הכל כאן נקבע בדיוק לפי היחס שלנו לתפילה. אנו יכולים לומר שזהו ביטוי מסוים של החוק הכללי של החיים הרוחניים: איך שאתה חי, איך שאתה מתפלל, איך שאתה מתפלל, איך שאתה חי. עכשיו, אם תתפלל, בשילוב עם מילות התפילה פנייה אמיתית לאלוהים ובטוח בו, אז תהיה לך החוויה שלהתפלל עבור אדם אחר זה לא דבר ריק. ואז, כשהפחד תוקף אותך, אתה עומד לתפילה - והפחד יתרחק. ואם אתה פשוט מנסה להתחבא מאחורי התפילה כסוג של מגן חיצוני מהביטוח ההיסטרי שלך, אז זה יחזור אליך שוב ושוב. אז כאן יש צורך לא כל כך להילחם חזיתית בפחדים, אלא לדאוג להעמקת חיי התפילה שלך.

14. הקרבת משפחה למען הכנסייה. מה זה צריך להיות?

נראה שאם אדם, במיוחד בקשה נסיבות חיים, בעל אמון באלוהים לא במובן של אנלוגיה ליחסי סחורה-כסף: אני אתן - זה יינתן לי, אבל בתקווה ירודה, מתוך אמונה שזה מקובל, יקרע משהו מהתקציב המשפחתי ויתן את זה לכנסיית האל, תן את זה לאנשים אחרים למען המשיח, ואז תקבל פי מאה על זה. והדבר הטוב ביותר שאנחנו יכולים לעשות כשאנחנו לא יודעים איך לעזור ליקירינו הוא להקריב משהו, גם אם זה חומרי, אם אין לנו הזדמנות להביא משהו אחר לאלוהים.

15. בספר דברים נקבעו ליהודים אילו מאכלים יוכלו לאכול ומה אסור להם. האם אדם אורתודוקסי צריך לדבוק בכללים אלה? האם אין כאן סתירה, שהרי אמר המושיע: "...לא הנכנס לפה מטמא אדם, אלא היוצא מהפה מטמא אדם" (מתי ט"ו, יא)?

סוגיית המזון נפתרה על ידי הכנסייה ממש בתחילת דרכה ההיסטורית - במועצת השליחים, עליה ניתן לקרוא במעשי השליחים הקדושים. השליחים, בהדרכת רוח הקודש, החליטו שמספיק שחוזרים בתשובה מהעובדים האלילים, שכולנו בעצם, ימנעו מאוכל, שמביאים לנו בעינויים עבור החיה, ובהתנהגות אישית להימנע מזנות. . וזה מספיק. לספר "דברים" הייתה משמעות אלוהית ללא ספק בתקופה היסטורית ספציפית, כאשר ריבוי המרשמים והתקנות הנוגעים הן לאוכל והן להיבטים אחרים של התנהגותם היומיומית של יהודי הברית הישנה אמור היה להגן עליהם מפני התבוללות, התמזגות, ערבוב עם האוקיינוס ​​שמסביב של פגאניזם כמעט אוניברסאלי.

רק פליזדה כזו, גדר של התנהגות ספציפית, תוכל אז לעזור לא רק לרוח חזקה, אלא גם לאדם חלש להתנגד לרצון למה שהוא חזק יותר מבחינת ממלכתיות, מהנה יותר בחיים, פשוט יותר מבחינת יחסי אנוש . הבה נודה לאלוהים שאנו חיים כעת לא תחת חוק, אלא תחת חסד.

בהתבסס על חוויות אחרות בחיי המשפחה, אשה חכמה תסיק כי טיפה שוחקת אבן. והבעל, בהתחלה נרגז מקריאת התפילה, אפילו מביע את זעמו, לועג לו, לועג לו, אם אשתו תגלה התמדה בשלווה, לאחר זמן מה יפסיק להרפות את הסיכות, ולאחר זמן מה. הוא יתרגל לעובדה שאין מנוס מזה, יש מצבים גרועים יותר. וככל שיעברו השנים, תראה, ותתחיל להקשיב לאיזה מילות תפילה נאמרות לפני הארוחות. התמדה שלווה היא הדבר הטוב ביותר שאתה יכול לעשות במצב כזה.

17. האין זו צביעות שאישה אורתודוקסית, כצפוי, לובשת רק חצאית לכנסייה, ולובשת מכנסיים בבית ובעבודה?

אי לבישת מכנסיים בכנסייה הרוסית האורתודוקסית שלנו היא ביטוי של כבוד מצד חברי הקהילה למסורות ולמנהגי הכנסייה. בפרט, להבנה כזו של דברי הקודש האוסרים על איש או אישה ללבוש בגדים מהמין השני. ומכיוון שבבגדי גברים אנחנו מתכוונים בעיקר למכנסיים, נשים באופן טבעי נמנעות מללבוש אותם בכנסייה. כמובן שאי אפשר ליישם פירוש כזה ממש על הפסוקים המקבילים בספר דברים, אבל הבה נזכור גם את דברי השליח פאולוס: "...אם אוכל יכשיל את אחי לעולם לא אוכל בשר פן אגרום לאחי. להכשיל" (1 לקור' ח' 13). באנלוגיה, כל אישה אורתודוקסית יכולה לומר שאם על ידי לבישת מכנסיים בכנסייה היא מטרידה את שלוותם של לפחות כמה אנשים שעומדים לידה בטקס, ועבורם זו צורת לבוש לא מקובלת, אז מתוך אהבה לאנשים האלה היא תעשה בפעם הבאה, הולך ליטורגיה, הוא לא ילבש מכנסיים. וזו לא תהיה צביעות. אחרי הכל, העניין הוא לא שאישה לא תלבש מכנסיים לא בבית ולא בארץ, אלא שלא להפריע, תוך כיבוד מנהגי הכנסייה הקיימים עד היום, כולל בתודעתם של מאמינים רבים מהדור המבוגר. תפילת שלוות הנפש שלהם.

18. מדוע אישה מתפללת עם ראש חשוף מול אייקוני בית, אבל לובשת מטפחת לכנסייה?

אישה צריכה ללבוש כיסוי ראש לישיבת כנסייה בהתאם להנחיות השליח הקדוש פאולוס. ועדיף תמיד להקשיב לשליח מאשר לא להקשיב, כמו שבכלל תמיד עדיף לפעול לפי הכתובים מאשר להחליט שאנחנו כל כך חופשיים ולא נפעל לפי האות. בכל מקרה, מטפחת הראש היא אחת מצורות הסתרת האטרקטיביות הנשית החיצונית במהלך הפולחן. אחרי הכל, שיער הוא אחד הקישוטים הבולטים ביותר של אישה. וצעיף המכסה אותם, כדי ששערך לא יברח יותר מדי בקרני השמש המציצים מבעד לחלונות הכנסייה ולא יישר אותם בכל פעם שתשתחווה ל"אדוני, רחם", יהיה מעשה טוב. אז למה לא לעשות את זה?

19. אבל למה כיסוי ראש אופציונלי לזמרות מקהלות?

בדרך כלל, הם צריכים גם ללבוש צעיפים על הראש במהלך השירות. אבל קורה גם, למרות שהמצב הזה הוא לא נורמלי לחלוטין, שחלק מהזמרים במקהלה הם שכירי חרב שעובדים רק בשביל כסף. ובכן, האם עלינו להציב בפניהם דרישות המובנות למאמינים? וזמרים אחרים מתחילים את דרכם של הכנסייה מהשהייה חיצונית במקהלה ועד לקבלה פנימית של חיי הכנסייה ולאורך זמן הולכים בדרכם שלהם עד לרגע שבו הם מכסים במודע את ראשם בצעיף. ואם הכהן יראה שהם הולכים בדרכם, אז עדיף להמתין עד שיעשו זאת במודע מאשר להורות להם באיומים להפחית את שכרם.

20. מהי קידוש בית?

טקס קידוש הבית הוא אחד מטקסים דומים רבים אחרים הכלולים בספר הליטורגי הנקרא "טרבניק". והמשמעות העיקרית של כל המכלול של טקסי הכנסייה הללו היא שכל מה בחיים האלה שאינו חוטא מאפשר את קידוש ה', שכן כל דבר ארצי שאינו חוטא אינו זר לגן עדן. ועל ידי קידושין של זה או אחר, מחד, אנו מעידים על אמונתנו, ומאידך, אנו קוראים לעזרת ה' ולברכתו על מהלך חיינו הארציים, גם בגילוייהם המעשיים.

אם מדברים על טקס קידוש הבית, אז למרות שיש בו גם עצומה להגן עלינו מרוחות הרשע בגן עדן, מכל מיני צרות ואומללות שמגיעות מבחוץ, ממיני אי סדרים שונים, הרוחנית העיקרית שלו. על התוכן מעיד הבשורה, הנקראת בשלב זה. הבשורה הזו של לוקס עוסקת בפגישתם של המושיע וגבאי המסים הראשי זכאי, שכדי לראות את בן האלוהים טיפס על עץ תאנה, "כי קטן קומה" (לוקס יט:3). תארו לעצמכם את האופי יוצא הדופן של הפעולה הזו: למשל, קסיאנוב מטפס על עמוד תאורה כדי להסתכל על הפטריארך האקומני, שכן מידת ההחלטיות של פעולתו של זכאוס הייתה בדיוק זו. המושיע, שראה תעוזה כזו שחרגה מטווח קיומו של זכאי, ביקר בביתו. זכאי, נדהם ממה שקרה, התוודה על חוסר האמת שלו מול בן האלוהים, כמפקד מסים פיסקאליים, ואמר: "אלוהים! מחצית מרכושי אתן לעני, ואם פגעתי במישהו, אחזיר לו פי ארבעה. אמר לו ישוע: "עכשיו הגיעה ישועה לבית הזה..."(לוקס 19:8–9), לאחר מכן הפך זכאי לאחד מתלמידיו של ישו.

על ידי קיום טקס קידוש הבית וקריאת קטע זה מהבשורה, אנו מעידים בכך קודם כל מול אמת ה' כי נשתדל שבביתנו לא יהיה דבר שימנע מהמושיע, אור אלוהים, מלהיכנס אליו באותה מידה ברורה ומורגש כיצד ישוע המשיח נכנס לביתו של זכאי. זה חל על חיצוניות ופנימיות כאחד: אסור שיהיו תמונות טמאות ומגעילות או אלילים פגאניים בביתו של אדם אורתודוקסי; אין זה ראוי לאחסן בו כל מיני ספרים, אלא אם כן אתה עוסק באופן מקצועי בהפרכת תפיסות מוטעות מסוימות. כאשר מתכוננים לטקס קידוש הבית, כדאי לחשוב במה הייתם מתביישים, מדוע הייתם שוקעים על פני האדמה בבושה אם המשיח המושיע היה עומד כאן. הרי בעצם, על ידי ביצוע טקס ההקדש, ​​המחבר בין הארצי לשמימי, אתה מזמין את אלוהים לביתך, אל חייך. יתרה מכך, זה צריך להתייחס להוויה הפנימית של המשפחה - עכשיו בבית הזה אתה צריך לשאוף לחיות כך שבמצפונך, ביחסים שלך זה עם זה, אין שום דבר שימנע ממך לומר: "המשיח הוא בתוכנו." ומעיד על קביעה זו, קורא בברכת ה', אתה מבקש תמיכה מלמעלה. אבל התמיכה והברכה הזו יבואו רק כשהרצון יבשיל בנשמתך לא רק לבצע את הטקס שנקבע, אלא לתפוס אותו כמפגש עם האמת של אלוהים.

21. מה אם הבעל או האישה לא רוצים לקדש את הבית?

אין צורך לעשות זאת בשערורייה. אבל אם היו יכולים בני משפחה אורתודוכסים להתפלל עבור מי שעדיין לא מאמינים ולא בני כנסייה, וזה לא היה גורם פיתוי מיוחד עבור האחרונים, אז מוטב, כמובן, לקיים את הטקס.

22. איך צריכים להיות חגי כנסייה בבית ואיך יוצרים בו רוח חגיגית?

מה שהכי חשוב כאן הוא הקורלציה של עצם מחזור חיי המשפחה עם השנה הליטורגית של הכנסייה והדחף המודע לבנות את אורח החיים של כל המשפחה בהתאם למה שקורה בכנסייה. לכן, גם אם אתה משתתף בברכת הכנסייה של תפוחים בחג השינוי של האדון, אבל בבית ביום הזה אתה שוב אוכל מוזלי לארוחת בוקר וקצוץ לארוחת ערב, אם במהלך התענית חוגגים הרבה ימי הולדת של קרובי משפחה באופן פעיל למדי, ועדיין לא למדת להתנגד למצבים כאלה ולצאת מהם ללא הפסדים, אז כמובן, הפער הזה יתעורר.

העברת שמחת הכנסייה לתוך הבית יכולה להתחיל בדברים הפשוטים ביותר - החל מקישוטו בערבות לכניסת ה' לירושלים ופרחים לחג הפסחא ועד להדלקת מנורה בימי ראשון וחגים. יחד עם זאת, עדיף לא לשכוח לשנות את צבע המנורה - אדום לכחול במהלך התענית וירוק לחג השילוש או חג הקדושים. ילדים זוכרים בשמחה ובקלות דברים כאלה ותופסים אותם בנפשם. אתה יכול לזכור את אותו "קיץ האדון", באיזו הרגשה סריוז'ה הקטן הלך עם אביו והדליק מנורות, ובמקביל שר אביו "יקום אלוהים שוב ויפזרו אויביו..." וכנסייה אחרת מזמורים - ואיך זה נפל על הלב . אפשר לזכור שנהגו לאפות ביום ראשון של ניצחון האורתודוקסיה, לרגל ארבעים האנוסים, כי גם השולחן החגיגי הוא חלק מהחיים האורתודוקסיים של המשפחה. זכור שבחגים הם לא רק התלבשו אחרת מאשר בימי חול, אלא שגם אם צדקנית הלכה לכנסייה במולדת מרים הבתולה בשמלה כחולה, ולכן ילדיה לא היו צריכים להסביר שום דבר אחר באיזה צבע מריה הבתולה היא, כאשר ראו בבגדי הכומר, בצעפות על הדומות, אותו צבע חגיגי כמו בבית. ככל שאנו בעצמנו מנסים לתאם את המתרחש בבית, בכנסייה הקטנה שלנו, עם מה שקורה בכנסייה הגדולה, כך הפער ביניהם יהיה קטן יותר בתודעה שלנו ובתודעת ילדינו.

23. מה המשמעות של נחמה בבית מנקודת מבט נוצרית?

קהילת אנשי הכנסייה מחולקת בעיקר לשתי קטגוריות שונות מבחינה מספרית, ולעתים גם איכותית. חלקם הם אלה שעוזבים כל דבר בעולם הזה: משפחות, בתים, פאר, שגשוג והולכים בעקבות ישו המושיע, אחרים הם אלה שלאורך מאות שנים של חיי כנסייה בבתיהם מקבלים את אלה ההולכים בדרך הצר והקשה של התכחשות עצמית. , החל במשיח עצמו ובתלמידיו. הבתים הללו מתחממים מחום הנפש, חום התפילה שמתקיימת בהם, הבתים הללו יפים ומלאי ניקיון, חסרים בהם יומרה ויוקרה, אבל הם מזכירים לנו שאם המשפחה היא כנסייה קטנה, אז גם משכן המשפחה - הבית - צריך להיות במובן מסוים, אמנם רחוק מאוד, אבל שיקוף של הכנסייה הארצית, בדיוק כפי שהוא שיקוף של הכנסייה השמימית. הבית צריך להיות גם יופי ומידתיות. התחושה האסתטית היא טבעית, היא מאלוהים, וצריכה למצוא את ביטויה. וכשזה נוכח בחייה של משפחה נוצרית, אפשר רק לברך על כך. דבר נוסף הוא שלא כולם ולא תמיד מרגישים שזה הכרחי, מה שגם צריך להבין. אני מכיר משפחות של אנשי כנסייה שחיים בלי לחשוב באמת איזה שולחנות וכיסאות יש להם, ואפילו אם הם מסודרים לגמרי ואם הרצפה נקייה. וכבר כמה שנים, נזילות בתקרה לא מונעות מביתם את החמימות ולא הופכות אותו לפחות אטרקטיבי עבור קרובי משפחה וחברים שנמשכים אל האח הזה. אז, בשאיפה להופעה סבירה של החיצוניות, עדיין נזכור שעבור נוצרי העיקר הוא פנימי, ובמקום שיש חמימות נפש, סיד מתפורר לא יקלקל שום דבר. ובמקום שהוא לא שם, אפילו תלו את ציורי הקיר של דיוניסיוס על הקיר, זה לא יעשה את הבית נעים יותר או חם יותר.

24. מה עומד מאחורי רוסופיליה כל כך קיצונית ברמה היומיומית, כשהבעל מסתובב בבית בחולצת קנבס וכמעט נעלי באסט, האישה בשמלת קיץ וכיסוי ראש, ועל השולחן אין שום דבר מלבד קוואס וכרוב כבוש ?

לפעמים זה משחק לקהל. אבל אם מישהו נהנה להסתובב בבית בשמלת קיץ רוסית ישנה, ​​ומישהו מרגיש יותר נוח לנעול מגפי ברזנט או אפילו נעלי בסט מאשר נעלי בית סינתטיות, וזה לא נעשה לראווה, אז מה אתה יכול להגיד? תמיד עדיף להשתמש במה שנבדק במשך מאות שנים, ועל אחת כמה וכמה, מקודש על ידי המסורת היומיומית, מאשר ללכת לקיצוניות מהפכנית. עם זאת, זה הופך להיות רע באמת אם יש רצון להצביע על כיוון אידיאולוגי כלשהו בחייו. וכמו כל הכנסת האידיאולוגית לתחום הרוחני והדתי, היא הופכת לשקר, לחוסר כנות ובסופו של דבר לתבוסה רוחנית.

למרות שאני אישית מעולם לא ראיתי את הקדשת חיי היומיום במידה כזו במשפחה אורתודוקסית כלשהי. לכן, באופן ספקולטיבי גרידא, אני יכול לדמיין משהו כזה, אבל קשה לשפוט משהו שאני לא מכיר.

25. האם ניתן גם כאשר ילד די מבוגר להנחות, למשל, את בחירת הספרים לקריאה, כך שבעתיד לא יהיו לו עיוותים אידיאולוגיים?

על מנת להיות מסוגל להנחות את הקריאה של הילדים ולהספיק גיל מאוחר, יש צורך, ראשית, להתחיל את הקריאה הזו איתם מוקדם מאוד, שנית, ההורים צריכים לקרוא בעצמם, מה שילדים בהחלט מעריכים, שלישית, מגיל מסוים, לא צריך להיות איסור לקרוא את מה שאתה קורא בעצמך, וכן לפיכך לא אמור להיות הבדל בין ספרים לילדים לספרים למבוגרים, בדיוק כפי שלא אמורה להיות, למרבה הצער, סתירה נפוצה מאוד בין ילדים שקוראים ספרות קלאסית, שעודדו לעשות זאת על ידי הוריהם, לבין לזלול סיפורי בלשים בעצמם וכל מיני. של פסולת נייר זולה: הם אומרים, העבודה שלנו דורשת הרבה השקעה אינטלקטואלית, אז בבית אתה יכול להרשות לעצמך להירגע. אבל רק מאמצים מכל הלב מניבים תוצאות משמעותיות.

אתה צריך להתחיל בקריאה ליד העריסה ברגע שילדים מתחילים לתפוס את זה. מאגדות רוסיות וחיי קדושים, שתורגמו לקטנטנים, ועד קריאת גרסה כזו או אחרת של תנ"ך הילדים, אם כי עדיף לאמא או לאב לספר מחדש סיפורי בשורה ומשלים במילים שלהם, במילים שלהם. שפה חיה ובדרך ילד משלויכול להבין אותם טוב יותר. וטוב שהמיומנות הזו של קריאה משותפת לפני השינה או במצבים אחרים נשמרת כמה שיותר זמן - גם כשהילדים כבר יודעים לקרוא בעצמם. הורים קוראים לילדיהם בקול רם מדי ערב, או מתי שאפשר, הם הדרך הטובה ביותר להחדיר בהם אהבה לקריאה.

בנוסף, מעגל הקריאה מורכב למדי על ידי הספרייה שנמצאת בבית. אם יש בו משהו שניתן להציע לילדים, ואין שום דבר שצריך להסתיר מהם, שלמעשה לא אמור להתקיים כלל במשפחת הנוצרים האורתודוקסים, אז מעגל הקריאה של הילדים יווצר באופן טבעי. . ובכן, למשל, מדוע, כפי שעדיין נשתמר במשפחות אחרות על פי הנוהג הישן, כאשר הספרים היו קשים לגישה, לשמור מספר מסוים של יצירות ספרותיות, שאולי אינן בריאות כלל לקריאה? ובכן, מה התועלת המיידית לילדים מקריאת זולה, סטנדל, בלזק או "הדקאמרון" מאת בוקאצ'ו, או "קשרים מסוכנים" מאת שארל דה לאקלו וכדומה? גם אם הם הושגו פעם תמורת קילוגרם קורבן של פסולת נייר, באמת עדיף להיפטר מהם, הרי אב למשפחה אדוק לא יקרא פתאום שוב את "הדר ועוני של קורטיזנים" בפנוי שלו. זְמַן? ואם בצעירותו זו נראתה בעיניו ספרות ראויה לתשומת לב, או אם בעל כורחו למד אותה על פי תכניתו של מכון הומניטרי כזה או אחר, היום יש לאזור אומץ להיפטר מכל העול הזה ולעזוב. בבית רק מה שלא מתביישים לקרוא, ובהתאם לכך אפשר להציע לילדים. כך הם יפתחו באופן טבעי טעם ספרותי וגם טעם אמנותי רחב יותר שיקבע את סגנון הלבוש, פנים הדירה והציור על קירות הבית שזה כמובן חשוב. ל נוצרי אורתודוקסי. שכן טעם הוא חיסון נגד וולגריות על כל צורותיה. הרי הוולגריות באה מהרשע, כיון שהוא גנאי. לכן, עבור אדם בעל טעם משכיל, התחבולות של הרשע בטוחות לפחות במובנים מסוימים. הוא פשוט לא יוכל להרים כמה ספרים. ואפילו לא בגלל שהם רעים בתוכן, אלא בגלל שאדם בעל טעם לא יכול לקרוא ספרות כזו.

26. אבל מהו טעם רע, לרבות פנים הבית, אם הוולגריות היא מהרע?

וולגרי, כנראה, יכול להיקרא שני היקפי מושגים מתכנסים, ובמובנים מסוימים מצטלבים: מצד אחד, וולגרי הוא ללא ספק רע, נמוך, מושך את זה באדם שאנו מכנים "מתחת לחגורה" הן מילולית והן ציורית. חוש המילה. מאידך, מה שלכאורה טוען לכישרון פנימי, לתוכן אתי או אסתטי רציני, למעשה, אינו תואם את הטענות הללו לחלוטין ומוביל לתוצאה הפוכה מזו המוצהרת מבחוץ. ובמובן הזה, יש מיזוג של אותה וולגריות נמוכה, שקוראת לאדם ישירות לטבעו החייתי, עם וולגריות, כאילו יפה, אבל בעצם שולחת אותו לשם.

כיום יש קיטש כנסייתי, או ליתר דיוק פרה-כנסייתי, שבחלק מביטוייו יכול להפוך לכזה. אני לא מתכוון לאיקוני הנייר הצנועים של סופרינו. חלקם, כמעט צבועים בעבודת יד בצורה אקזוטית כלשהי ונמכרו בשנות ה-60–70 ובתחילת שנות ה-80, יקרים לאין שיעור למי שהיה להם אותם אז בתור היחידים הזמינים. ולמרות שמידת חוסר ההתאמה שלהם עם האב-טיפוס ברורה, בכל זאת, אין בהם רתיעה מהאב-טיפוס עצמו. כאן, אדרבא, יש מרחק עצום, אבל לא סטייה של המטרה, המתרחשת במקרה של וולגריות גמורה. אני מתכוון לסט שלם של מלאכות כנסיות, למשל, צלב האדון עם קרניים המקרינות מהמרכז בסגנון שבו עשו אסירים פינים בימי ברית המועצות. או תליונים עם צלב בתוך הלב וקיטש דומה. כמובן, יש סיכוי גבוה יותר שנראה את ה"יצירות" הללו מיצרני כנסייה מאשר מהמציאות כנסיות אורתודוכסיות, אבל בכל זאת הם חודרים גם לכאן. לדוגמה, לפני עשורים רבים דיברתי על העובדה שלא צריכים להיות פרחים מלאכותיים בכנסייה. פטריארך קדושתו Alexy I, אולם ניתן לראות אותם ליד הסמלים היום. אמנם זה משקף עוד תכונה של גסות, שהפטריארך, מבלי להשתמש במילה זו בעצמה, הזכיר כשהסביר מדוע לא צריכים להיות פרחים מלאכותיים: בגלל שהם אומרים משהו על עצמם שהוא לא מה שהם, הם משקרים. בהיותם פיסת פלסטיק או נייר, נראה שהם חיים ואמיתיים, באופן כללי, לא מה שהם באמת. לכן, אפילו צמחים ופרחים מודרניים, אשר כל כך מחקים טבעיים, אינם מתאימים בכנסייה. הרי מדובר בהטעיה שלא צריכה להתקיים כאן בשום רמה. זה עניין אחר במשרד, שם זה ייראה אחרת לגמרי. אז הכל תלוי במקום בו נעשה שימוש בפריט זה או אחר. אפילו דברים בנאליים: אחרי הכל, בגדים שהם טבעיים בחופשה יהיו בלתי מקובלים בעליל אם אדם מגיע לכנסייה כשהוא לובש אותו. ואם הוא מרשה לעצמו לעשות זאת, אז במובן מסוים זה יהיה וולגרי, כי בחלק העליון פתוח וחצאית קצרה מתאים להיות על החוף, אבל לא בטקס בכנסייה. עיקרון כללי זה של יחס לעצם מושג הוולגריות יכול להיות מיושם גם על פנים הבית, במיוחד אם ההגדרה של משפחה ככנסייה קטנה היא לא רק מילים עבורנו, אלא מדריך לחיים.

27. האם אתה צריך להגיב איכשהו אם נותנים לילד שלך אייקון שנקנה ברכבת התחתית או אפילו בחנות של כנסייה, שמולו קשה להתפלל בגלל היופי הפסבדו והמבריק שלו?

לעתים קרובות אנו שופטים בעצמנו, אך עלינו גם לצאת מהעובדה שמספר עצום של אנשים בכנסייה הרוסית האורתודוקסית שלנו גדלו בצורה אסתטית אחרת ויש להם העדפות טעם שונות. אני מכיר דוגמה ואני חושב שהיא לא היחידה, כאשר בכנסייה כפרית אחת הכומר, שהחליף את האיקונוסטאזיס, שהיה חסר טעם בעליל מנקודת המבט של הקטגוריות של אפילו סגנון אמנותי יסודי, עם מאוד אחד הקנוני, שצויר תחת דיוניסיוס על ידי ציירי אייקונים מפורסמים במוסקבה, גרם לכעס צדקני אמיתי בקהילה, המורכבת מסבתות, כפי שקורה בעיקר בכפרים כיום. למה הוא הוציא את המושיע שלנו, למה אם ה' החליפה ותלתה את אלה, אני לא מבין את מי? - ואחר כך השתמשו בכל מיני מונחים פוגעניים לייעוד האייקונים האלה - בכלל, כל זה היה זר להם לחלוטין, שלפניו אי אפשר היה בשום אופן להתפלל. אבל יש לומר שהכומר התמודד בהדרגה עם המרד של הזקנה הזו ובכך רכש ניסיון רציני בהתמודדות עם הוולגריות ככזו.

ועם המשפחה שלך, אתה צריך לנסות ללכת בדרך של חינוך מחדש הדרגתי של טעם. כמובן, אייקונים של הסגנון העתיק הקנוני תואמים יותר את אמונת הכנסייה, ובמובן זה, את מסורת הכנסייה, מאשר זיופים של ציור אקדמי או כתיבתם של נסטרוב ואסנצוב. אבל אנחנו צריכים ללכת בדרך של החזרת הכנסייה הקטנה והכנסייה כולה שלנו לאיקון העתיק לאט ובזהירות. וכמובן שצריך להתחיל את הדרך הזו במשפחה, כדי שבבית הילדים שלנו יגדלו על אייקונים, צבועים בצורה קנונית וממוקמים נכון, כלומר כדי שהפינה האדומה לא תהיה פינה בין ארונות, ציורים, כלים. ומזכרות, שאינן נראות מיד. כדי שילדים יוכלו לראות שהפינה האדומה היא מה שהכי חשוב לכל אחד בבית, ולא משהו שהם צריכים להתבייש בו מול אנשים אחרים שנכנסים הביתה ועדיף לא להראות אותה שוב.

28. האם צריך להיות הרבה אייקונים בבית או מעטים?

אתה יכול לכבד סמל אחד, או שאתה יכול לקבל איקונוסטזיס. העיקר שנתפלל מול כל האיקונות הללו ושהריבוי הכמותי של איקונות לא יבוא מתוך רצון של אמונות תפלות שתהיה כמה שיותר קדושה, אלא בגלל שאנו מכבדים את הקדושים הללו ורוצים להתפלל אליהם. אם אתה מתפלל מול אייקון בודד אחד, אז זה צריך להיות אייקון כמו זה של הדיאקון אכילס ב"מועצות", שיהיה האור בבית.

29. אם בעל מאמין מתנגד לכך שאשתו תקים איקונוסטזיס בבית, למרות שהיא מתפללת לכל האייקונים הללו, האם עליה להסיר אותם?

ובכן, כנראה צריכה להיות כאן איזושהי פשרה, כי ככלל, אחד החדרים הוא זה שבו אנשים מתפללים בעיקר, וכנראה שעדיין צריכים להיות בו כמה אייקונים שעדיף למי שעדיף מתפלל יותר, או כל מי שצריך. ובכן, בחדרים הנותרים, הכל כנראה צריך להיות מסודר בהתאם לרצונות של בן הזוג השני.

30. מה המשמעות של אישה לכומר?

לא פחות מאשר לכל אדם נוצרי אחר. ובמובן מסוים, אפילו יותר, כי למרות שמונוגמיה היא הנורמה של כל חיים נוצריים, המקום היחיד שבו היא מתממשת באופן מוחלט הוא בחייו של כומר, שיודע בוודאות שיש לו רק אישה אחת ועליו לחיות בסביבה כזו. דרך שלנצח הם היו ביחד, ושתמיד תזכור כמה היא מוותרת בשבילו. ולפיכך, הוא ינסה להתייחס לאשתו, אמו, באהבה, ברחמים ובהבנה של חולשותיה המסוימות. כמובן, ישנם פיתויים, פיתויים וקשיים מיוחדים בנתיב חיי הנישואין של הכמורה, ואולי הקושי הגדול ביותר הוא שבניגוד למשפחה מלאה, עמוקה ונוצרית אחרת, כאן לבעל תמיד יהיה שטח עצום של ייעוץ, מוסתר לחלוטין מאשתו, שאסור לה אפילו לנסות לגעת בה. אנחנו מדברים על מערכת היחסים בין כומר לילדיו הרוחניים. ואפילו אלה מהם שכל המשפחה מתקשרת איתם ברמה היומיומית או ברמת היחסים הידידותיים. אבל האשה יודעת שאסור לה לחצות סף מסוים בתקשורת עימם, והבעל יודע שאין לו זכות, ולו ברמז, להראות לה את מה שהוא יודע מהודאה של ילדיו הרוחניים. וזה מאוד קשה, קודם כל לה, אבל זה לא קל למשפחה כולה. וכאן נדרשת מידה מיוחדת של טאקט מכל איש דת כדי לא להדוף, לא להפריע בגסות את השיחה, אלא גם למנוע העברה ישירה או עקיפה של כנות זוגית טבעית לאזורים שבהם הם חיים משותפיםאין מקום. ואולי זו הבעיה הכי גדולה שכל משפחת כוהנים תמיד פותרת לאורך כל חיי הנישואים שלה.

31. האם אשת כומר יכולה לעבוד?

הייתי אומר שכן אם, כל שאר הדברים שווים, זה לא פוגע במשפחה. אם זו עבודה שנותנת לאישה מספיק כוח ואנרגיה פנימית להיות עוזרת לבעלה, להיות מורה לילדים, להיות שומרת האח. אבל אין לה זכות לשים את העבודה היצירתית והמעניינת ביותר שלה מעל האינטרסים של משפחתה, שאמורים להיות הדבר העיקרי בחייה.

32. האם הבאת ילדים רבים היא נורמה חובה עבור כמרים?

כמובן, קיימות נורמות קנוניות ואתיות המחייבות כומר להיות תובעני יותר מעצמו ומחיי משפחתו. אם כי בשום מקום לא נאמר כי נוצרי אורתודוקסי פשוט ואיש דת בכנסייה צריכים להיות שונים בצורה כלשהי כאנשי משפחה, מלבד המונוגמיה הבלתי מותנית של הכומר. מכל מקום, לכהן יש אישה אחת, ובכל השאר אין כללים מיוחדים, אין הוראות נפרדות.

33. האם זה טוב למאמינים בעולם שיש להם ילדים רבים בזמננו?

מבחינה פסיכולוגית, אני לא יכול לדמיין איך במשפחה אורתודוקסית רגילה, בין אם בתקופות ישנות ובין אם בחדשות, יכולות להיות גישות שאינן דתיות במהותן הפנימית: יהיה לנו ילד אחד, כי לא נאכל יותר, אנחנו לא ייתן חינוך ראוי. או: בואו נחיה אחד בשביל השני בעודנו צעירים. או: נטייל ברחבי העולם, וכשנהיה מעל שלושים, נחשוב על הבאת ילדים לעולם. או: האישה עושה קריירה מצליחה, היא חייבת קודם להגן על עבודת הגמר שלה ולקבל עמדה טובה... בכל החישובים האלה של היכולות הכלכליות, החברתיות והפיזיות של האדם הלקוחים ממגזינים בשערים נוצצים, יש חוסר אמונה ברור באלוהים.

נדמה לי שבכל מקרה, היחס להימנעות מהולדת בשנות הנישואין הראשונות, גם אם הוא מתבטא רק בחישוב הימים בהם לא יכולה להתרחש התעברות, פוגע במשפחה.

באופן כללי, אינך יכול להסתכל על חיי נישואין כדרך להעניק לעצמך הנאה, לא משנה גשמית, פיזית, אינטלקטואלית-אסתטית או נפשית-רגשית. הרצון בחיים האלה לקבל רק הנאות, כפי שמתואר במשל הבשורה על העשיר ואלעזר, הוא דרך שאינה מקובלת מבחינה מוסרית עבור נוצרי אורתודוקסי. לכן, תנו לכל משפחה צעירה להעריך בצורה מפוכחת מה מנחה אותה כשהיא נמנעת מללדת ילד. אבל בכל מקרה, לא טוב להתחיל את החיים המשותפים עם תקופה ארוכה של חיים ללא ילד. יש משפחות שרוצות ילדים, אבל ה' לא שולח אותם, אז עלינו לקבל את רצון ה' הזה. עם זאת, להתחיל בחיי משפחה בדחייה לתקופה לא ידועה מה שהופך אותם להשלים זה להכניס לתוכו מייד פגם רציני, שאחר כך, כמו פצצת זמן, יכול להתפוצץ ולגרום לתוצאות חמורות מאוד.

34. כמה ילדים צריכים להיות במשפחה כדי שאפשר יהיה לקרוא לה גדולה?

שלושה או ארבעה ילדים במשפחה נוצרית אורתודוקסית זה כנראה הגבול התחתון. שש או שבע זה כבר משפחה גדולה. ארבעה או חמישה הם עדיין משפחה נורמלית רגילה של אנשים רוסים אורתודוקסים. האם נוכל לומר שהצאר-שהיד וצארינה אלכסנדרה הם הורים לילדים רבים והם הפטרונים השמימיים של משפחות גדולות? אני מניח שלא. כשיש ארבעה או חמישה ילדים, אנחנו תופסים זאת כמשפחה רגילה, ולא כעל הישג הורי מיוחד.

חיים נוצריים

הכומר-פרופסור גלב קאלדה

חיי היומיום הם צורה של קיום אנושי בעולם הסובב אותו, בסביבתו הפיזית והחברתית המובנית. צורה זו אמורה לספק הזדמנויות לקיומו ולתקשורת עם סוגו שלו ולהתאים למהותו הפנימית של האדם: חיים אחד הם עם רופא, חיים אחרים עם כומר, אחד עם מדען, אחר עם נהג וכו'. חיי היומיום תומכים או מערערים את הערכים הפנימיים באדם: סעודות במסעדות וסעודות קבועות עם חברים ומכרים אינם מתאימים לתפילה; הם מפריעים הן לעבודה מדעית פורייה והן ליצירתיות אמנותית.
במובן צר, חיי היומיום נתפסים כתנאי החיים של אדם מחוץ למקומות עבודתו הרשמית. פעילויות חברתיות. חיי הבית והעבודה היו בלתי נפרדים עבור האיכר והאומן שלפני המהפכה. עם פיתוח ייצור תעשייתי, עם הופעתה של מדעיים מרכזיים ו מרכזי הדרכההקשר ההדוק בין החיים לעבודה נשבר.

בזמננו, כאשר מערכת החיים הטרום-מהפכנית הישנה קרסה ומתרחשת מהפכה מדעית וטכנולוגית שנייה בעולם, אי אפשר לשמר את "אורח החיים האורתודוקסי" של סבותינו, שהתפתח במשך מאות שנים; עלינו לחפש וליצור צורות חדשות של חיים נוצריים. אין בכך שום דבר חדש מהותי: חיי הסבים והסבתות שלנו היו שונים מאוד מחיי הקהילות הנוצריות הקדומות.

במשפחות מאמינות, מוקפות בעולם חילוני, יש צורך ליצור אורח חיים נוצרי התומך בקצב החיים הדתי ובפיתוח היבטיו הרוחניים. חיי משפחה ויחסים תוך-משפחתיים צריכים להיות מבצר, מעוז שמציל אדם מהרשע וחוסר האמונה של העולם. הגנה זו על אדם מפני כעס וחוסר אמונה היא אחד מתפקידיה של כנסיית הבית.

כל משפחה וכל אדם, בשל אופיו, תנאי העבודה, מקום מגוריו, יוצר אורח חיים משלו, אמנה משפחתית ובלתי כתובה משלו. לכן, אי אפשר לתת עצות אוניברסליות; אפשר להתעכב רק על כמה נקודות מוצא.

אחד החשובים ביותר הוא שחיי הבית ודרך המשפחה צריכים להיות קשורים לתפילה ולמעגלים הליטורגיים היומיומיים, השבועיים והשנתיים של הכנסייה - התפילה צריכה להיות מדי יום, וחגי הכנסייה צריכים להיות חגים משפחתיים ולחגוג אותם. בהתאם לכך.

אתה צריך לבנות את חיי הבית שלך כמו שקירות המנזר נבנו. יש צורך להיות חדור בתודעה ש"...אין נוצרי שאינו סגפן" . יצירת מנזרים בעולם הייתה תוכנו של פר. אלכסי מצ'ב, האב ולנטין סונציצקי, לימד על נזירות לבנה על ידי הארכיבישוף ג'ון מריגה (פומר). כל חברי הכנסייה האורתודוקסית נקראים לאורח חיים שונה, שונה מהעולם: חילוני ורוחני, בתולות ונשואות.

חיי התפילה של הכנסייה כפופים לקצב של מחזורים ליטורגיים: יומיים, שבועיים ושנתיים, נעים ונייחים. המקצבים משמשים לבנייה ו פעילות עבודהצוותי ייצור, מדעיים וחינוכיים. קצב ומחזוריות, יחד עם התפתחות, הם הכל המשפט המקובלשל היקום, המתבטא במבנה של אטומים וגלקסיות, בהתפתחות קרום כדור הארץ ובחיי אורגניזמים. מקצבים המשתלבים זה עם זה הם המוזיקה של העולם, "מוזיקת ​​הספירות השמימיות", אותה לימד פיתגורס.

קצב החיים הוא תנאי הכרחי להתפתחות גופנית ורוחנית תקינה של המשפחה וחבריה. במקצביו, הצרכים והתכונות הפיזיים, הנפשיים והרוחניים של האדם צריכים לבוא לידי ביטוי באחדות. וברמה המשפחתית, אסור לנו לשכוח את הטבע המשולש של האדם.

המקצבים של חיי המשפחה כוללים תפילה ואכילה, ימי עבודה וחגים, ביצוע תפקידים רשמיים וחינוכיים וניהול בית. מקצבים עוזרים ליצור תחושה נוחות ביתיתולאפשר לך להפיק את המרב מהזמן שלך. מקצבים מחזקים את הגוף, הנשמה והרוח של האדם.

ילדים רגילים לקצב החיים ולמשמעת הזמן, קודם כל, בקביעות התפילה והאוכל. אכילה לא מסודרת, כלומר אכילת אוכל כשפתאום רוצים, כשמשהו טעים הוכנס הביתה, משפיעה לרעה לא כל כך על הבריאות הפיזית של הילד, אלא על הנפש והנפש שלו: הוא לא לומד לשלוט בעצמו, לשלוט. הרצונות שלו, להתמקד בפעילות לטווח ארוך, לפחות פעילות זו הייתה משחק - ומשחקי ילדים דורשים יחס מכבד מצד המבוגרים.

אתה לא יכול להביא ילדים לצום אם אתה יכול לאכול מתי שאתה רוצה, אם אתה יכול להתרוצץ בבית עם חתיכת לחם ונקניק או עוגה. סדירות התזונה, אם תרצה, היא תחילתה של סגפנות נוצרית.

ארוחות מותרות רק בשולחן ויש להקדים ולסיים בתפילה. על ידי תפילה לפני האוכל, לומד האדם להקדים כל משימה בתפילה. אם יש זרים בבית ותפילה כללית בלתי אפשרית, חשוב שכל אחד מבני המשפחה יצטלב נפשית; הורים צריכים להרגיל את עצמם ואת ילדיהם לכך; יש צורך לטפח צורות ברורות וסודיות של חיים נוצריים כאחד.

הקצב השבועי כולל השתתפות בכנסייה או צורה כלשהי של פולחן בית, שעליו נדון בהמשך. המקצבים השנתיים של חיי המשפחה צריכים להיות כפופים למחזוריות הליטורגית של הכנסייה, שכן בני המשפחה צריכים, בהתאם לגילם, להבין ולהרגיש כמו ילדים של הכנסייה האורתודוקסית.

ביקור בכנסייה, תדירות הווידוי וההתייחדות משתנים באופן שונה במשפחות שונות. תדירות זו משתנה בהקשר לאירועים ולצרכים של חייו הנוכחיים של אדם. יש צורך לקבוע את הנורמות של התדר הזה עם המוודה שלך. טוב לתת קודש קודש לתינוקות מדי שבוע ולפחות פעם בחודש. . מבוגרים צריכים להשתתף בכל שירותי יום ראשון אם הם גרים בערים גדולות. אם מסיבה כלשהי זה קשה, אז יש לנקוט צעד - לפחות פעם בשלושה שבועות. בימי קדם, נוצרי שלא השתתף בפולחן שלוש פעמים ולא קיבל התייחדות נחשב לגלות עצמי מהכנסייה. אנחנו אפילו לא מדברים על הנורמות האלה של המאות הראשונות עכשיו, אבל כדאי לזכור אותן.

עבור ילדים, ביקור בכנסייה לא צריך להיות חובה, אלא אירוע משמח. התפיסה שלהם לגבי שירותי פולחן תלויה במידה רבה ביחס של אביהם ואמם לכנסייה. שהות של ילדים בכנסייה צריכה להיות אפשרית, ואין להכריח אותם לעמוד במשמרות כל הלילה...

אם כבר מדברים על הקצב של הבית, אי אפשר שלא להזכיר את המראה שלו. חייב להיות סדר בבית, כי ביטויים חיצונייםהסדר גם מטיל משמעת פנימית באדם. זכרו את הסדר החיצוני של מנזרים וכנסיות ודמיינו אותם במצב של אי סדר כאוטי - אז יהיה קל יותר להבין את משמעות הסדר בביתכם שלכם.

עם זאת, הסדר חייב להיות חי, חייב להבטיח את חיי בני המשפחה, אבל לא לזרוח עם הברק המת של הרצפות המצופות של סלונים בורגניים בדירות מרווחות, שבהן מפחיד ללכת ולא יודעים איך ומה לעשות. לשבת על. הזמנה זו יכולה רק להרחיק ילדים מהבית אל המדרגות ואל החצר. אי אפשר ואפילו חוטא לעשות כת שלא בסדר.

בית נוצרי צריך להיות נעים, קודם כל, בשל היחסים בין בני המשפחה, האהבה והידידות השולטת בו, וגם בשל המראה שלו: ללא יומרה והדר, לשם כך שואפת הפלשתנות העילית המודרנית כל כך. זה צריך להפוך לאור צנוע, מאיר לאנשים, ולנשום הכנסת אורחים לכל אדם שנכנס לבית, כי אות אהבה הוא אירוח לא של משתה רחב, אלא של שיחה כנה, תקשורת ידידותית שקטה ושותפות.

לפעמים אתה שומע שילדים ובית לא מאפשרים לך להתפלל ולקרוא ספרות רוחנית. גידול ילדים וניהול בית זו עבודה שדורשת זמן ומאמץ, אך יש לשלב אותה בתפילות קטנות לאורך כל היום, כאילו נמסה בהן. כל עבודה חילונית דורשת עבודה רבה, אבל כל עבודה חייבת להיעשות היטב לכבוד ה'. במאות הראשונות, עובדי האלילים הגדירו נוצרים לפי יחסם המצפוני לעבודה, אפילו לעבודת כפייה (כמובן, לא כל עבודה תואמת את התואר הנוצרי). אתה צריך להתייחס למשפחה ולאחריות הרשמית שלך כאל ציות לכנסייה, מבלי לשכוח את העיקר בחיים - דמיינו במנזר עובד פרופורה רשלני, גנן רשלני וכו'.

גידול ילדים, שמירה על הסדר בבית – כל אלה הם חלקים במלאכת יצירת כנסיות ביתיות. אמהות, גידול ילדים, שירות המשפחה, זקן אופטינה האחרון, פר. נקטריוס ראה בשירות השילוש הקדוש הישג נשי.

הכנסייה הביתית בנויה על אהבתם של בעל ואישה לאלוהים ואחד לשני. ילדים צריכים לראות את היחס המכבד של הוריהם זה כלפי זה. כבוד הדדי בין אישה לבעל מולידה כבוד של ילדים לאמם ולאביהם. קשיחות והתנהגות רודנית של אחד מבני הזוג כלפי אחר אינה מקובלת במשפחות נוצריות. עלינו לזכור תמיד שהאישה היא יורשת משותפת עם בעלה בחיי החסד (ראה א' לפט 3:7), וכחבר שווה בכנסייה צריכה לבקר במקדשים, לקרוא ספרות וכו'. לאור זה, יש להכריע בשאלת חלוקת אחריות משק הבית.

עבודתה של אישה, ביתית ומקצועית, חייבת להיות מכובדת על ידי בעלה וילדיה, והיא עצמה חייבת להיות סמכות כמו פילגש הבית, אישה-אם ומורה לילדים. את הקצב של הבית, החום של הבית, יוצרים קודם כל האישה והאם. אף מילה גסה לא צריכה לצאת מפיו של בעלה, כמו שהאשה לא צריכה לזרוק היסטריות וסצינות על בעלה, והוא לא צריך לתת להם סיבה. מובן שאי נחת הדדית כלשהי במקרה כזה או אחרת היא בלתי נמנעת. בלעדיה לא תהיה צמיחה, אבל היא צריכה להיות מכוסה באהבה הדדית ורוך; זה דורש מאמץ, נכונות למעשי גבורה והתנערות מעצמך. העדינות של היחסים בין אב לאם מותירה את חותמה על נפשו של הילד.

להורים צריך להיות אחדות של דעות לגבי גידול ילדים. זה לא מקובל כשהאחד מתיר והשני אוסר, אחד מעניש, והשני מתמרמר ומצטער בקול רם. אין להעיר הערות לבן הזוג השני כאשר ילדים נענשים, אפילו שלא בצדק, מול הילדים - אז בהיותכם ביחד, אתם יכולים וצריכים לדון בעבירה של הילד ובמידתיות וצורת עונשו. לפעמים אישה יכולה רק להסתיר את "מבטה מלא הדמעות של האם ביום זעמו של אביה" (ר' טאגור). אפילו הכעס עצמו צריך להיות רגוע, לא עצבני, לא כועס; נכון, קשה מאוד לשלוט ב"כעס רגוע". השליח לימד: "אם אתה כועס, אל תחטא" (אפ' ד':26). "אבות, אל תכעסו את ילדיכם, פן יתייאשו" (קול ג':21). וילדים מתרגזים מעונש בלתי סביר ולא הוגן, אי הבנה של רצונותיהם ושאיפותיהם ועלבון אישיותם. בעונש חייב להיות ברק של רחמים ואהבה, תקווה לסליחה. עונש מוסר רק על ידי מי שהעניש; זהו חוק החיים הכללי, כי תשובה יכולה להיות מוסרת רק על ידי מי שכפה אותה. כלל זה אינו מתבטל אפילו במותו של המתוודה.

אתה לא יכול לכסות את כל פעולות הילדים ברוך. אהבה צריכה להיות סבירה ולפעמים מענישה. ה"אל תעשה" צריכים להיות מעטים, אך מבוססים היטב, כי אם יש הרבה מהם, אז הם הופכים בלתי אפשריים ליישום, וזה גורם לאי ציות אצל ילדים.

הורים חייבים לתמוך הדדי בסמכותו של זה בילדיהם. סמכות האב במשפחה חשובה מאוד, במיוחד לבנים.

יש להפוך את הגעת ההורים מהעבודה לאירוע משמח חיי היום - יוםילדים וללוות אותם בנשיקות שניתנו באהבה.

אופי וסגנון היחסים בין אב לאם משפיעים על האווירה בבית כולו. "הסר מכם כל מרירות וזעם וכל זעם וזעקה וכל לשון הרע, אך היו טובים זה לזה, רחמים, סולחים זה לזה, כשם שאלוהים במשיח סלח לכם" (אפ' ד'31- 32). במשפחה נוצרית אסור לצעוק, במיוחד לא בין בני זוג.

הליבה של החיים הנוצריים היא התפילה. היא חייבת להיכנס לחיי היומיום, שכן תפילה היא תקשורת של אדם עם אלוהים. "היא", לפי סנט ג'ון קלימקוס, "היא עבודתם של מלאכים, האוכל של הבלתי-גשמיים, השמחה העתידית, העבודה שאין לה סוף וגבול."

אם בעולם הזה לא נלמד להתפלל ולא אוהבים תפילה, אז איך ניכנס לעולם הבא? התפילה היא גם עבודתנו וגם מתנת ה', על כך אנו זועקים לה' "...קבל את שלנו בכוח ההודיה ולמדנו בהצדקתך: הבה נתפלל כפי שאיננו יודעים, אלא אם כן אתה ה'. , הנח אותנו ברוח הקודש שלך אותנו

"חיים ותפילה הם בלתי נפרדים לחלוטין", אומר הבישוף אנתוני מסורוז', "חיים ללא תפילה הם חיים שבהם חסר הממד החשוב ביותר שלהם; הם חיים ב"שטוחות" ללא עומק, חיים בשני מימדים - מרחב וזמן , זהו חיים מסתפקים בגלוי, הסתפקות בשכנו, אך השכן כתופעה במישור הפיזי, שבה איננו מגלים את כל עצום ונצחיות גורלו..."

"לא פעם נדמה לנו שקשה ליישב חיים ותפילה. זו אשליה, אשליה מוחלטת. היא מתרחשת בגלל שיש לנו תֵאוּר מְסוּלָףגם על החיים וגם על התפילה. אנו מתארים לעצמנו שהחיים מורכבים מהתעסקות, ותפילה עוסקת בהתבודדות במקום כלשהו ושכחה של הכל: גם לגבי השכן וגם לגבי מצבנו האנושי. וזה לא נכון. זו לשון הרע. זו לשון הרע על החיים ולשון הרע על התפילה עצמה".

"כדי ללמוד להתפלל, צריך קודם כל להיות סולידריות עם כל המציאות של האדם, עם כל מציאות גורלו וגורל העולם כולו: לקבל זאת על עצמו לחלוטין". "תפילה וחיים חייבים להיות אחד"

סגפנים קדושים מלמדים תפילה, ועובדינו המצטיינים של הכנסייה כותבים עליה יפה ומלמד: מטרופולין אנתוני מסורוז'ארכימנדריט חריטון ממנזר ולעם, תיאולוג עדין סרגיי יוסיפוביץ' פודלוהמורה למוסר ניקולאי אבגרפוביץ' פסטוב. אל לנו להוסיף את ההיגיון שלנו להוראה ולניסיון שלהם. נתעכב רק על הצד החיצוני, כביכול, של "טכנולוגיית התפילה" בעולם, בעיר הגדולה, תוך הכללה כמיטב יכולתנו ויכולותינו של ניסיונם של אנשים רבים.תפילה שלמה מתרחשת כאשר אדם מתפלל עם כל שלושת ההיפוסטזות של הווייתו: גוף, נשמה ורוח. תפילה יכולה להיות גופנית, נפשית, לבבית ומניעה עצמית.

1. אתה לא צריך לפחד להכריח את עצמך להתפלל, בהתחשב בתפילה כפויה כחוסר כנות. תפילה זו היא פיזית, היא יותר על השפתיים, בסימני הצלב והקשתות, מאשר בריכוז הנפש. לעתים קרובות אנו חוששים לבטא בפומבי את רגשותינו הדתיים בקשתות ובסימני הצלב. יחד עם זאת, קידה לקרקע או מהמותניים בתחילת התפילה עוזרת למשמעת את הגוף ולאסוף מחשבות מפוזרות. תפילה גופנית מסוכנת ונוראה רק כשהיא נעשית לא למען אלוהים ועצמנו, אלא למען ההצגה לאנשים. "נזיר הבל הוא עובד ללא שכר; עמלו מתרבים, אך הוא אינו מקבל שכר. תפילת הבל, גופנית, לעולם לא תוביל אדם לרמות הגבוהות ביותר של תפילה." "אך כשאתה מתפלל, כנס לחדרך, וכאשר תסגור את דלתך, התפלל אל אביך שבסתר" (מתי ו':6).

"תפילה בכפייה עצמית ובסבלנות מולידה תפילה קלה, טהורה ומתוקה", העיד ברוך זוסימה.

2. התפילה חייבת להיות קבועה. כל נוצרי מחויב, בעזרת מוודה, לפתח כלל תפילה משלו לבוקר, לערב וליום, ולעשות מאמצים לקיים אותו בקפדנות עם כמה וריאציות. מחזורי תפילה יוצרים את הקצב של החיים הנוצריים, והוא מתפתח להתפתחות רוחנית.

3. לפעמים אתה יכול לשמוע הצדקה עצמית: "אין לי זמן להתפלל שחרית". זה לא אמור לקרות. בתקופות הרעות שלנו, חשוב במיוחד לציין את תחילת היום בתפילה, איתה להתכונן ליום קשה בעולם לא מאמין. אנחנו לא מאחרים לעבודה, לתור לרופא או לקריאה לממונים עלינו החילונים, אבל רבים מאחרים כל הזמן לתפילת שחרית, לפגישה עם אלוהים, לקצר אותה או לדלג עליה לגמרי. יש צורך להכריח את עצמך לקום עשר עד חמש עשרה דקות, חצי שעה מוקדם יותר (בהתאם לכלל) כדי שהיום יקדים תפילה.

ישנה תפילה נפלאה של זקני אופטינה בתחילת היום:

"אדון, תן לי לפגוש בראש שקט את כל מה שהיום הקרוב יביא לי! הבה לי להתמסר לרצון הקדוש שלך בכל דבר. על כל שעה ביום הזה, למד ותמך בי בכל דבר! גלה את רצונך עבורי ועבור אלה. מסביבי! מה שאהיה קיבלתי את הבשורה, למד אותי לקבל אותה בנפש רגועה ובשכנוע מוצק שהכל רצונך הקדוש! בכל מעשי ודברי, הנח את מחשבותיי ורגשותיי! בכל המקרים הבלתי צפויים, עשה אל תיתן לי לשכוח שהכל נשלח על ידך! למד אותי ישירות ופעל בחוכמה עם כל אחד מבני משפחתי ואהוביי, מבלי להביך או להרגיז אף אחד! אדוני, תן ​​לי את הכוח לסבול את העייפות של היום הקרוב והכל אירועי היום הזה! הנח את רצוני ולמד אותי להאמין, לקוות, להתפלל, לאהוב, לסלוח ולסבול. אמן".

4. "דברי התפילה", ציין איגנטיוס בריאנינוב הקדוש, "יש לבטא בהתחלה בלשון<...>לאט לאט תהפוך התפילה שבעל פה לתפילה נפשית, נפשית ואחר כך מכל הלב".

בתפילה נפשית, ציין St. תיאופן המתבודד, אדם ללא מחשבות שודדות, עוקב אחר תוכן התפילות מילה במילה, מבלי לנדוד בחלומותיו ל"ארץ הרחוקה" של המחשבות האקראיות.

לאחר שהתרגלנו לתחילתה של תפילת הנפש, יש להוציא את התפילה לרחובות העיר, כלומר לעשות בהליכה על המדרכה, תוך כדי נסיעה בתחבורה ציבורית וברכבת התחתית. זו תהיה התגשמות בריתו של השליח פאולוס - "התפלל ללא הפסק" (1 לתסלוניקים ה':17).

רוב האנשים, בשל מצבם הרוחני, בשל עומס העניינים, אינם מסוגלים להתפלל ברציפות, אך בהחלט ניתן והכרחי לאורך היום לחזור שוב ושוב לתפילה, קצרה ולקונית, המתעוררת במרווחים בין המשימות. . זה לא דורש זמן מיוחד, אלא רק את תשומת הלב של הרצון.

5. בעיר מודרנית אפשר להתפלל כמעט כמו ביער. מלכתחילה כדאי לבחור בקטע כביש קטן שבו כל הסיבובים והבורות בכביש מוכרים. אתה צריך ללכת דרכו בעיניים מושפלות, לראות רק את רגליהם של העוברים, כדי לא להתנגש, לומר את תפילת ישוע במוחכם בלי לספור. במקרה זה, מחרוזת התפילה הנזירית מחליפה את מרחק השביל המוקדש לתפילה. אל תרים את עיניך כלפי מעלה ואל תהפוך את דעתך להסיח את דעתך, מסתכל על פניהם של ההולכים לקראתך.

יש אנשים, במהלך נסיעות ארוכות ברכבת התחתית, בחשמליות וכו', צריכים לקרוא, לערוך כתבי יד, לכתוב ביקורות וכו'. ניתן להמליץ ​​להם לומר את תפילת ישוע כאשר עוברים מקו אחד למשנהו, בזמן ההמתנה לתחבורה, בעוד עומד בזמן נסיעה. א' לימד את ילדיו הרוחניים לומר את תפילת ישוע ברחובות העיר. Alexy Mechev, ו-Fr. מיכאיל שיק אמר עוד בשנות ה-30 כי "יש להתפלל לאלוהים גם מהמטרו".

6. תפילת ישוע, לפי שמעון מתסלוניקי, "היא גם תפילה, נדר וגם וידוי אמונה.<...>תן לכל בני דרג המקודש, הן נזירים והן הדיוטות, את הכלל של אמירת תפילה זו."תפילת ישוע הקצרה מעבירה את תפילתו של אדם מהמוח אל הלב בקלות רבה יותר מאשר רבים אחרים. ניתן לבצע אותה יחד עם כל פעולה אחרת.

אם מחשבות ורגשות מתפזרים במהלך התפילה, אז תפילת ישוע הקצרה עוזרת לאסוף אותם. אתה יכול לשאת כל תפילה אחרת על הראמן שלו. המחשבה נעלמה, חוט התפילה אבד - קרא את תפילת ישוע, והחוט האבוד יהיה שוב בנפש ובלב. אז זה יכול לשמש גם בבית וגם בבית המקדש, וגם על ידי העומדים על המזבח על כס המלכות.

7. תפילת ישוע בדרכים ובבית יכולה להתחלף בשלטון של St. שרפים מסרוב (שלוש פעמים "אבינו", שלוש פעמים "תיאוטוקוס" ופעם אחת "אני מאמין") וכל אחר. חלקם קוראים תהילים. כדאי לקבוע לעצמך כלל כלשהו ולוודא שהוא יתבצע בחלק של הדרך שנבחרה עבורו ללא הסחת דעת. כדי לעשות זאת, בהתחלה אתה צריך כוח רצון ועבודה. אתה יכול להיזכר בעצתו של הכומר. ג'ון קליימקוס. הוא לימד, כפי שכותב המטרופולין אנתוני: "בחר בתפילת האדון או בכל דבר אחר<...>לומר את דברי התפילה בזהירות. לאחר זמן מה תשימו לב שמחשבותיכם נודדות, ואז תתחילו להתפלל שוב עם המילים שאמרתם לאחרונה בזהירות. אולי תצטרך לעשות זאת עשר, עשרים או חמישים פעמים, בזמן המוקצב לתפילה, תוכל לומר רק שלוש עצומות ולא תתקדם יותר, אבל במאבק הזה תוכל להתרכז במילים, ולכן שאתה מציע לאלוהים ברצינות, מפוכחת, ביראת כבוד את דברי התפילה"

8. חלק מהניאופיטים, החיים בסביבה שהיתה פעם ילידת להם, שהפכה כעת זרה להם ואף לפעמים עוינת אותם, צריכים לבצע את הכלל הבסיסי של תפילה בדרכים, בדרך הביתה או לעבודה. בני משפחתם הלא מאמינים אינם מאפשרים להם להתפלל בבית; לעתים קרובות הם מרגישים באופן מפתיע שקרוב משפחתם אפילו קם לתפילה בחדרו שלו: הם ייכנסו לדבר, למשימה כלשהי, או פשוט יצעקו: אתה שוב מתפלל , וכו' בעניין זה, זה קשה במיוחד אמא. לפעמים אתה יכול לראות ניאופיטים כאלה הולכים ברחוב והולכים בנחת, נושאים את אור התפילה על פניהם.

9. בהתאם לאופי ולתנאי החיים שלך, עליך לחפש צורות וסגנונות של תפילה. בעניין זה ישנה חשיבות רבה לעצתו ועזרתו של מוודה. בין ענייניו ואחריותיו, נוצרי חייב לחזור כל הזמן למחשבה על אלוהים, לתפילה.

אל תאפשר נהירת מחשבות מסודרת ומבולבלת בראשך, אשר St. תיאופן המתבודד השווה אותו ללהקת גמדים ויתושים דוחפים. טוב למלא את הדקות החופשיות מענייני עולם בתפילה ולהשתמש בה כדי לגרש את "דוחפי המחשבות". בכל מקרה, אתה צריך ללמוד לאסוף את המחשבות שלך ב"פוקוס אחד", להתנתק מכל השאר. זה חשוב במיוחד לתפילה.

10. ישנן תפילות מיוחדות לאירועים אקטואליים של היום, הניתנות בספרי תפילה שונים. התפילה לפני הארוחות צריכה להיות פומבית, כמרכיב חובה בחיים ובחיי היומיום. יש ללמד זאת ילדים ברגע שהם יכולים להיטבל, ואת אלה שאינם מסוגלים לברך את עצמם. לפני האכילה כדאי להתפלל לפחות נפשית, בכל מקום, בעבודה בקנטינות מול זרים - ללא סימני צלב גלויים.

צורות התפילה בבית לפני ואחרי הארוחות יכולות להיות מגוונות מאוד: "אבינו", "עיני כולם..." או "העניים אוכלים ושבעים". בחגים טוב לקרוא את הטרופריה המקבילה. לאחר הארוחה יש תפילות הודיה.

יש צורך לפנות לאלוהים בתפילה בכל מצבי החיים. אדם אחד, למשל, שהולך לפגישה עם מנהל אכזרי, קרא את המזמור ה-69: "אלוהים, בוא לעזרתי...". רבים עברו את המלחמה, ויצרו את המזמור ה-90: "חי בעזרת עליון"; בכלל, המזמור הזה נקרא בכל מיני נסיבות מסוכנות.

11. לכל מדינה וגיל יש סוג, צורה ונפח תפילה משלו. החובה החשובה ביותר של מודים היא להנחות את תפילת עדריהם: יש לכפות על חלקם להתפלל, אחרים חייבים לשנות את צורותיו, ואחרים חייבים להגביל את תפילתם. "תפילה", ציין הקדוש יצחק הסורי, "דורשת הכשרה כדי שהמוח יוכל להתחכם על ידי שהייה ארוכת טווח בה".<...>שכן משהייה ארוכה בו השכל מקבל למידה, לומד את היכולת לגרש מחשבות מעצמו ולומד מהתנסויותיו הרבות מה שאינו יכול לקבל מאחרים".עודף בתפילה מוביל להתעלות, ולאחר מכן או להתקררות או להזיה. "אם אתה רואה נזיר עולה לגן עדן מרצונו החופשי, משך אותו למטה", היא אחת ההנחיות של הזקנים הקדושים, שנשכחת על ידי נוצרים אורתודוקסים רבים ואפילו כמה כמרים.

12. היקף ותוכן חוקי הביתחייב להיקבע על ידי המתוודה ביחס לכל אדם ולמשפחה כולה. ישנן שתי דעות על כלל התפילה: יש הסבורים שיש לשמור בקפדנות על כלל התפילה עם כל העקביות שלו, אחרים מאפשרים את השינויים שלו, מחליפים את כלל תפילת שחרית הרגיל עם משרד חצות או מחליפים את כלל הערב ב-comline. זה עוזר להם למקד את דעתם במשמעות התפילה. כמה כהנים והדיוטות כל יום חוץ כלל בוקראקאתיסטים קוראים, משנים אותם לפי ימות השבוע; אחרים מעדיפים את הקנונים של האוקטואכוס או המנאיון על פני האקתיסטים.
שינוי הכללים הזה הוא אמצעי למלחמה בהתמכרות. הקנונים חושפים את עומק המסתורין של כלכלת אלוהים ואת המחשבה על אלוהים; האקאתיסטים מכילים תחושה מיידית יותר.

13. תפילה נפשית ומלבבת מתרחשת לא רק בקרב קדושים, אלא גם בקרב חוטאים ותינוקות רוחניים, אך הם אינם יכולים, כמו קדושים, להישאר כל הזמן בתפילות כאלה ולקיים אותן תמיד. תפילת הלב ניתנת במתנה כדי לאלץ חוטאים לעבוד בתפילה ולהצית בהם אמונה. עבור אנשים רגילים, סוגי תפילות מתחלפים. צעדי התפילה שעליהם מדברים האבות הקדושים משמעם קביעות ברמה אחת - פיזית, ברמה אחרת - נפשית, ובשלישית - תפילת לב.

תפילה מונעת מעצמה מתרחשת לפעמים אפילו בקרב חוטאים; אדם, עסוק באקטואליה, מגלה לפתע שבתוך התפילה שלו מסתדרת מעצמה ללא מאמצי הנפש ובהיותו פתוח בפני עצמו, ממלא את כל הווייתו: "טוב לנו להיות ביחד עם אלוהים". בתפילה המתניעה הזו, הזמן עוצר: אדם שקוע בנצח.

14. "הרוך של התפילה לא מבקשים, לא מחפשים, כדבר שה' אמור לתת", כתב ש"י פודל בספר "דרך האבות". יש להתכונן לתפילה כמו לעבודה ולהישג, ואז - איש אינו יודע מתי - עשויה לרדת מתנת ה' בתפילה שכלית ומלבבת.

אבל חסד התפילה נעלם אם המתפלל מסתכל על עצמו כאילו מבחוץ ומתרגש מתפילתו. הערצה עצמית זו פירושה שאדם עזב את התקשורת עם אלוהים בהתנשאות עצמית במקום הודיה.

15. המשפחה ככנסיית בית צריכה לקיים תפילה משותפת ולשאת זה את זה בתפילות אישיות. תפילה משפחתית צומחת מתוך אבא ואמא המתפללים יחד ומלמדים תפילה לילדים.

כאשר תינוק מתפלל, עומד מול התמונה, והאב והאם נוכחים, אז אחד מבני הזוג עוקב אחר נכונות רצף התפילה ובהירות ההגייה, השני, במידת האפשר, מתפלל בתפילה פנימית, כך התפילה החיצונית, הפעילה של הילד, תהיה עטופה בחום של תפילה פנימית (חכמה או חמת לב). שני ההורים לא צריכים לתקן ילד.

16. ככל שהילדים מתבגרים, הם מתערבים בתפילת ההורים, ונוצר כלל תפילה משפחתי, שאינו שולל כללי תפילה פרטניים לכל אחד מבני המשפחה. בתנאים חיים מודרניםהכי נוח למשפחה להתכנס לתפילה משותפת פעם ביום, בערב. תפילת בוקר משותפת ברוב המקרים, כפי שמראה הניסיון, קשה מאוד לארגון וככלל, כמעט בלתי אפשרית. הכלל הבסיסי במהלך תפילות כלליות טוב לקרוא לילדים.

17. יש לחגוג אירועים וצרכים בחיי המשפחה בתפילות משותפות; אפילו תפילות ניתן לערוך בצורה הנגישה להדיוטות בהעדר כומר. שירותי תפילה כאלה מלווים בתפילות ובעצומות שנבחרו במיוחד המתאימות לאירוע או לצורך הרלוונטי.

18. הכלל המשפחתי הכללי מבוסס על מספר התפילות הכלולות בו ורצף שלהן (בוקר, ערב או אחרות); הפרט יכול לבוא מהזמן המוקצב לתפילה, שכן בו יכול המתפלל לחזור שוב ושוב על חלקי התפילות שהחמיצו התודעה, עליהם נכתב בצורה כזו או אחרת על ידי הקדוש. ג'ון קליימקוס, St. תיאופן המתבודד והמטרופולין אנתוני מסורוז' (ראה סעיף 7 לפרטים נוספים).

19. יש ללמוד את התפילה מהנוער, מהנוער ולבני נוער – מרגע הגיור. כל גיל ומצב נפשי זקוקים לצורות ביטוי משלו לתפילה. בגיל מבוגר, כשהכוח הפיזי נחלש, תפילה פעילה עם קשתותיה ותפילותיה הממושכות הופכת פחות ופחות אפשרית עבור רבים; קשה להתעמק ולעקוב אחר המחשבות העדינות ביותר של אלוהים והטבע האנטינומי של הקנונים משמרת כל הלילה- המחשבה מתחילה להתפשט בגלל כל מיני תאונות או פשוט נמנמים. חלקם, חלשים וחולים מאוד, עם עומס נפשי קטן הדרוש לקריאת תהלים וקנונים ואפילו הכלל הרגיל, מתחילים לקבל עוויתות מוחיות - תפילה פיזית ונפשית לא עובדת.

הבישוף אנתוני נתן עצות נפלאות לנזירה ותיקה אחת בזמן שהיה עדיין כומר שזה עתה הוסמך. הוא הזמין אותה לשבת על כיסא מול האייקונים ולהיות חדורה בתודעה: "הנה אלוהים ואני".

אנשים קרובים מרגישים טוב אחד עם השני לא רק כשהם מדברים, אלא גם כשהם שותקים. תקשורת שקטה עם אלוהים היא צורת התפילה הגבוהה ביותר. "אלוהים ואני, ואנחנו מרגישים טוב ביחד", ביטא השומר של כנסייה צרפתית את מהות התפילה השקטה (סיפור מאת המטרופוליטן אנתוני).

ניסיונות בלתי מורשים לעבור לצורת תפילה זו בנוער עלולים להוביל לאשליה ולדעיכה של רוח התפילה.

20. תפילה היא האמנות העדינה ביותר, אותה יש ללמוד באמצעות עמל ויראת לב. לימוד תפילה ותפילה מנחה הם חובותיהם של מודים. ועל ההדיוטות לזכור שבלי תפילה משפחתית אין ולא יכולה להיות כנסיית בית. בני זוג! ארגן אותו כך שיתאים לנסיבות חיי המשפחה שלך. למד להתפלל לאורך כל חייך וללמד תפילה ותפילה לילדים שלך.

הרוח הרעה, החכמה והערמומית אמרה: "מכל האמנויות, הקולנוע הוא בסופו של דבר החשוב ביותר עבורנו." באותן שנים שבהן האמרה הזו נאמרה, טלוויזיה עדיין לא הייתה קיימת בעולם. זה חשוב יותר מקולנוע: "לחם וקרקסים", צעק הקהל הרומי, והטלוויזיה הכניסה משקפיים לבית. ברגע שתשלם על התיבה, יהיו לך הופעות בחינם בכל יום. זה לא דורש מחשבה, אלא ממלא את זמנו של אדם בתמונות שנכפו עליו על ידי אחרים. היא מציתה באדם צימאון מתמיד לשינוי רשמים ומחסלת עמו את נבטי הריכוז הפנימי. אני נזכר במילותיו של רנה דקארט: "המוח של סקרנות שאינה יודעת שובע חולה יותר מגופו של אדם עם נפטמת." הנסיך של העולם הזה צריך את המחלה הזו.
הזקנה הלכה לכנסייה, ועכשיו היא יושבת מול הטלוויזיה וחוששת להחמיץ תוכנית מעניינת. אחר מקונן: "הטלוויזיה שבורה, אני פשוט לא יודע איך לחיות: הם יתקנו את זה רק עד סוף השבוע". הילדה האמינה באלוהים, הוטבלה והחלה לקרוא ספרים רוחניים - אמא לא מאמינה לווה כסף וקונה טלוויזיה כדי להסיח את דעתה של ילדה האהוב מקריאה, תפילה וחשיבה.

"מופעים" שאינם מצריכים מחשבות על החיים ועל יסודותיהם הרוחניים, על המשמעות העמוקה של אקטואליה ואינם מטרידים אותם, זה ערכה של הטלוויזיה. זה מרחיק אדם מעצמו ומאלוהים: בהמולת העולם, שהטלוויזיה זורקת לדירות, המצפון ישן. כדי שהיא תתעורר, אדם צריך להיכנס לתא הפנימי שלו. נ.ק. קרופסקאיה אפילו הסתכלה על קולנוע ורדיו כ"אמצעי רב עוצמה להסחת דעת מהכנסייה ומהדת. הטלוויזיה חזקה יותר!

לדברי הסופר בוריס ויקטורוביץ' שרגין, "ישנם לבבות "פשוטים" מאוד ללא צורך מלבד לשתות, לאכול ולישון. "הלבבות הפשוטים" האלה אפילו לא מתעניינים בקולנוע: אחרי הכל, הם לא נותנים שם כלום יש, שוב, סוג של ראש ריק, אבל מי צריך משהו כדי למלא את הריק המולד הזה. דגדוג שטחי של העצבים במקומות ציבוריים כמו הקולנוע הממלא הכל לא מספק אותם. הציבור יותר מתורבת, האינטליגנציה - אלה זקוקים לתיאטרון, הרצאה על סנסציה מדעית וכו'. האינטליגנציה הזו רצינית, אך ללא ניתוח, מתעניינת בספרות, בשירה. כל זבל שהשוק זורק, "הציבור המתורבת" הזה חי על "המוצרים החדשים" הללו. לכולם יש לבבות ריקים, מוחות ריקים, אבל הם חייבים להיות מלאים במשהו, מלאים מבחוץ: ספר, עיתון, סרט, סיגריה<...>אחרת - ריקנות בלתי נסבלת, בלתי נסבלת, שעמום, מלנכוליה<...>

יש אנשים בעלי ארגון נפשי משובח, הם אוהבים מוזיקה. הם מומחים ואניני טעם של זה<...>אבל אי שם ביער, בבקתה, הם לא יכולים להישאר זמן רב. יש צורך בגירויים חיצוניים.

בינתיים, לאדם חייב להיות אוצר בתוכו, חייב להיות כוח פנימי, עושר משלו. אדם חייב לזרוח מעצמו..."

ההבהוב המתמשך של מסך הטלוויזיה אינו יכול שלא להטביע את זה אור פנימיחיים רוחניים ונפשיים כאחד. הוא מחדיר מילדות את הצורך בדגדוג חיצוני קל של עצבי הראייה והשמיעה.

הטלוויזיה מקדמת משקפי ספורט, במיוחד הוקי וכדורגל, בדיוק כפי ששליטיה של רומא הציגו קרבות גלדיאטורים וחגיגות בעלי חיים בזירות הקרקס. אנחנו, כמובן, קמנו, אבל רק כמה צעדים ממשקפי הדמים של רומא המושחתת. כמה? מה לגבי רציחות בסרטי טלוויזיה?

ספורט הצורך הכל הוא נורא בחוסר הרוחניות שלו. קבוצת ההוקי מפסידה, והאוהד הוותיק שלה מת מצער מול מסך הטלוויזיה, חטף התקף לב, שכן "במקום שבו נמצא האוצר שלך, שם יהיה גם לבך" (מתי ו':21). אם הקבוצה האהובה עליך מפסידה באליפות העולם בכדורגל, אוהד מתאבד.

ספר דורש מאמץ, ולפעמים די הרבה, כדי לקרוא אותו. זה מלמד אותך לחשוב (אם כי לא כולם). אפשר לפתוח אותו, להתעמק במשמעות דבריו ולחזור למחשבה המרשימה שוב ושוב. אנו בוחרים ספר בהתאם לטעמנו ולהשקפותינו ומשתמשים בו כדי לעצב אותם. טלוויזיה לא דורשת שום מאמץ. הם ניסו ללמד את הילד לקרוא. הוא התנגד בעקשנות, לכל שכנוע המבוגרים הוא ענה: "ראיתי את זה בטלוויזיה. מתישהו הם יראו את זה בטלוויזיה. למה אני צריך ללמוד לקרוא?" ואכן, תלמידי בית הספר כמעט ולא קוראים. יצירות של ספרות עולמית נשפטות פעמים רבות על ידי הפקות טלוויזיה וסרטים - "מלחמה ושלום" נשפט על ידי הקולנוע!!!

הפריחה בשוק הספרים לא צריכה להטעות אותנו. קניית ספרים הפכה ליוקרתית, ממש כמו קניית שטיחים ומזנונים לפני כמה שנים. ספרים הפכו להון המסוגל להרוויח ריבית. הם עומדים בארונות כעדים לרווחת הבית, ובעליהם צופים בטלוויזיה.

אנחנו לא נגד טלוויזיה כשלעצמה; יש גם כמה הופעות טובות. זה שימושי לילדים לפעמים לצפות ב"בעולם החי", "מועדון טיולי סרטים"; לפעמים רק דיווח ישיר מזירת האירועים מאפשר להבין את משמעותם וכו'. ישנן תוכניות כנסיות ודתיות נפלאות. אבל לשבת מול סרטי טלוויזיה ארוטיים וסרטי פעולה זה לא מקובל. הם גונבים זמן, משחיתים את הנשמה ומעוררים מחשבות חטאות. תמיד צריך לשאול את עצמנו מה אנחנו וילדינו מפסידים ומה אנחנו מרוויחים בישיבה מול מסך הטלוויזיה. ברוב המקרים, התשובה לא תהיה לטובת האחרון. אתה לא יכול לגדל ילדים בצורה נוצרית ולצמוח רוחנית בעצמך מול המסך הבלתי נשלט שלו. משפחות רבות מסרבות לחלוטין לטלוויזיה.

המשפחה צריכה לחגוג חגים אורתודוכסים וימי משפחה בלתי נשכחים. השתתפות בראשון מחזקת את הקשר עם הכנסייה, יוצרת את הקצב והלך הרוח של החיים הפנימיים; השני - לחזק קשרים משפחתיים וחברות. עבור ילדים זו קודם כל שמחה חיצונית שצריך לתת להם. החג צריך להיות מורגש בכל דבר: באווירה ובניקיון הבית, בארוחת הצהריים או הערב החגיגית, בלבוש, בתוכן התפילות, ומעל הכל והכי חשוב - בביקור בכנסייה. חייבת להיות תודעה ותחושה שחג כנסייה נחגג ושמחה נובעת ממנו, ולא שחג כנסייה משמש הזדמנות לשולחן טעים או, אפילו גרוע מכך, לשתות יין. לפני הארוחות בימים אלה, יש לקרוא לא את התפילות הרגילות, אלא את הטרופריון החגיגי והקונטקיון. בחג המולד ובחג הפסחא יהיה נחמד לשיר את הטרופריון והקונטקיון לחג עם כל המשפחה.

בפסח של הברית הישנה סיפר הבכור בבית על הקמת הפסח ועל משמעות יציאת מצרים עבור היהודים. חשוב שבמשפחה אורתודוקסית חג הפסחא וחג המולד, ואם אפשר, חגים אחרים, יחגגו לא רק עם שולחן חגיגי, אלא גם עם מילה מתאימה, שיחה או קריאה של כל קטע מהספרות הדתית. זה חשוב לא רק לילדים, אלא גם לדובר או לקורא עצמו: הוא מתגבש וחושב, כלומר מממש את יחסו לחג ולאירוע הקשור בו.

חגים צריכים לחוות רוחנית.

המשיח נולד פעם אחת, בשנה ויום מסוימים, הוא מת פעם אחת, קם לתחייה פעם אחת, אבל הוא נולד, מת וקם מחדש למען הישועה ולמען חיי הנצח של כל אדם שבא לעולם. לכן, אירועי החגים הנוצריים נתפסים אצלנו שוב ושוב כמתרחשים שוב. לכן אנו שרים: "המשיח נולד - תפאר, ישו מהשמים - הסתתר. המשיח נמצא על האדמה - עלה", ו"היום הבתולה יולדת את החיוני ביותר והארץ מביאה מאורה אל הבלתי נגיש".

במהלך מאות השנים, אירועים היסטוריים מאבדים את משמעותם ונשכחים, נשארים רק בזיכרון ההיסטוריונים. לאירועים הזכורים בחגיגיות הכנסייה יש משמעות נצחית עבור כל אחד מחבריה ואפילו עבור העומדים מחוץ לחומותיה.

עץ חג המולד צריך להיות מסודר לחג המולד, כפי שהיה ברוסיה וכעת קורה בכל המדינות הנוצריות, ולא על שנה חדשה, במהלך צום המולד. חג המולד הוא החגים הנוצריים ביותר של הילדים. בשנים האחרונות אפשר לארגן עצי חג המולד של הקהילה.

חגיגה משפחתית של ימי מלאך וימי הולדת של כל אחד מבני המשפחה מגבירה את מצב הרוח הרוחני של המשפחה ומחזקת אהבה פעילה בין חבריה. ילדים מקנאים בימים כאלה ומכינים מתנות אחד לשני או להורים. רצוי למתנות מהורים לילדים יהיו גם תוכן דתי וכנסייה. זה מאוד נחמד כשאנשים מבוגרים אומרים: "הבשורה הזו (או ספר תפילה, אייקון וכו') ניתנה לי ביום המלאך על ידי אמא שלי (או נתנה על ידי אבי)." אנשים לימי הולדת צריכים להתוודות ולקבל התייחדות בימי שמו. כל נוצרי אורתודוקסי צריך להכיר את החיים, הפעילויות והמעללים של הפטרונים השמימיים שלו. הקדוש אז יהיה קרוב ויקר לילד כאשר הוא קרוב ומתאים להוריו.

אז, חוו את החגים של הכנסייה הקדושה, חשבו עליהם ושמחו, הביעו הודיה ותהילה לאלוהים בכנסיות הבית שלכם. תן לחג מקום בחייך.

הרבה נכתב על ידי קדושים קדושים על משמעות הצום. הדבר החשוב ביותר בו הוא פיכחון רוחני פנימי, קור רוח מתפלל, חרטה על חטאיו. "הבה נצום פיזית, הבה נצום רוחנית", נכתב בו בערב התענית. מה שחשוב הוא לא לצום כשלעצמו כאי אכילת דבר או מניעת תענוגות כלשהם; כל זה הוא רק דרך מוכחת לצמיחה רוחנית. הצום הוא חיזוק הרצון, שחסר לאנשים רבים ושיש לטפח אצל ילדים. צום הוא המיומנות לשלוט בגוף וברצונות שלך על ידי הגבלתם. צום הוא מאבק מרוכז יותר בחטא, במיוחד תפילה עזה; צום הוא חרטה.

במהלך הצום יש לחזק את כלל התפילה, ולהשלים אותו לפחות בתפילת אפרים הסורי ("אדוני ואדון בטני..."), להגביל את הביקור בקולנוע, בתיאטרון והישיבה מול הטלוויזיה. . כשאישה אחת שחיה במשפחה שאינה בצום הורשה על ידי המתוודה שלה לאכול הכל, אבל אסרה עליה לצפות בטלוויזיה, היא אמרה עם תחילת חג הפסחא: "זה היה ממש צום!"

יש להכניס את הצום בזהירות רבה לילדים. זה לא צריך לגרום להם מחאה או דכדוך. לכל אחד מבני המשפחה לפי גילו, בריאותו, פעילות גופניתולמצב הרוחני חייב להיות מידה משלו של צום. משפחות רבות נמנעות מבשר לחלוטין, אך חלק מהחברים אוכלים מוצרי חלב ודגים. הדבר החשוב ביותר הוא גישה מודעת, בעלת רצון חזק לצום. התעלמות מוחלטת ממנו אינה מועילה לחיים הרוחניים. חברי הכנסייה חייבים לחיות בקצב של מעגלי הפולחן השנתיים שלה. יש להסכים עם המתוודה על מידת הצום. סוף הצום או חלק ממנו הוא צום ואיחוד מתנות הקודש.

IN הכנסייה האורתודוקסיתהוקמו משרות: Rozhdestvensky, Velikiy, Petrovsky, Uspensky. כמו כן, כל ימי רביעי ושישי הינם ימי צום, למעט מספר שבועות רצופים, ובכמה ימים נוספים.

לפני התענית, יום ראשון הסליחה, כאשר כל קרובי המשפחה והחברים מתראים זה את זה, הכמרים של הכנסייה שואלים את ילדיהם, וחניכי הקהילה מבקשים מכוהנים שלהם סליחה על העלבונות והעוולות שהם סבלו. זה קורה בערב בערב השבוע הראשון לצום. כשחוזרים הביתה אחרי הווספרים, יהיה טוב למשפחה לקרוא כלל ערביחד עם תפילת אפרים הסורי ("אדוני ואדון חיי..."), ולאחר מכן "כל בני המשפחה מבקשים זה מזה סליחה בנשיקה.

הצום חושף את המהות הפנימית ביותר של האדם: אצל חלקם חום התפילה מתגבר וחטאים שלא הבחינו בהם בעבר, נראים לעין, אצל אחרים העצבנות והכעס מתגברים. עצבנות מעידה על היעדר או רשמיות של תפילה או על קיום צום פיזי בלבד; אצל ילדים, עצבנות ודכדוך עלולים לנבוע גם מההגזמה שלו עבורם.

מקום ראשון בליבו של בעל" ("גן פרחים רוחני").

העולם המודרני מתרחק יותר ויותר מחיי נישואין חוקיים, ומציע במקום יחסים חופשיים בין גבר לאישה. לפני זמן רב נכנסו לפועל מה שנקרא נישואים אזרחיים, כאשר אנשים אפילו לא רואים צורך בפורמליזציה של מערכת היחסים ביניהם, וחיים יחד כמו חיות מטומטמות כל עוד הם רוצים. אני חייב לומר שנישואים כאלה הם חזקים וארוכים לאורך כל החיים. אבל זה דווקא חריג. אמנם גם עם חריג זה ערכם המשפטי הוא אפס, מה שגורם פעמים רבות לעוגמת נפש רבה, למשל, בעת תביעת ירושה במקרה של פטירת אחד מבני הזוג. לרוב, נישואים כאלה מתפרקים לפני העלאת נושא הירושה, רק כדי לחדש אותם עם בן זוג או בן זוג אחר, ובונים שורה שלמה של מגורים משותפים שקשה לכנותם נישואים אזרחיים.

"אדם שיש לו מזל מאוהב נקרא רווק" (לא רדיו רוסי). כך צוחקים היום הג'וקרים על אהבה ונאמנות, ומנמיכים את התכונות הללו בעיני הפשוטים. ואכן, נדמה לרבים מהם, מדוע להקים משפחה אם שום דבר לא אוסר לחיות בחופשיות ולא להעמיס על עצמך אחריות מיותרת, ליהנות באופן מלא מהסחורה הארצית הזמינה?! אי אפשר להסביר את זה לכופר, ואפילו לאדם חושפני. אבל אם כל אחד מאיתנו ינסה, נזכור מקרים שבהם אנשים כאלה מבינים בעצמם את הרחמים שבמצבם. לרוב זה קורה בסוף חיים רעים, כאשר אפילו, אולי, ילדים רבים מנשים או בעלים שונים אינם רוצים לזכור את הוריהם הטבעיים, להימנע ממנו ולהשאיר אותו להיקרע על ידי הזקנה חסרת הרחמים עם מחלותיה. וחולשות ללא כל עזרה.

"נישואים הם בכבוד והאיחוד הזוגי מבורך על ידי אלוהים. אשרי, אך כדי לשמור על כוחו של הבורא בהולדת אחרים כמותם ולמען המשך המין האנושי, כדי שבני זוג יהפכו להורים ויראו עצמם כנטיעות שמן פוריות. אשרי מי שנכנס לזוגיות בכוונה קדושה זו, הוא לא בוחר באשתו. לפי התשוקה, אבל מסתכל על מעלותיה... בחירה כזו, המבוססת על זהירות, תשמח את הנישואין ואת בני הזוג. החיים שלהם יתמוססו על ידי אהבה, שום דבר לא יוכל לפתות את מעלתם, כי המעלה, ולא התשוקה, שולטת בנפשם. פרי בטנם ללא רבב: הילד ישחק בזרועותיהם ויתנחם בנשיקותיהם הקדושות. לגדל אותו בהתנהגות טובה תהיה הדאגה הראשונה שלהם. ולא יהיה להם קשה לגדל אותו בהתנהגות טובה: בהיותם בעלי סגולה בעצמם ומהווים דוגמה תמידית של טוב, הם לא יתנו לתינוק את האפשרות לראות שום פיתוי. הוא ילבש את דמותם על פניו, אך ישמור על אותה דמות במוסר שלו. בן כזה ישמח להוריו ויגרום לאחרים לקנא בהם.

כשהורים מתעשרים באוצר זה, ביתם יהיה בכך בצורה הטובה ביותר; זה יהיה כמו ספל מלא ביין ריחני - אשת סגולה היא גם עקרת בית נבונה.

השליח פאולוס מסביר עד כמה האיחוד הזה קדוש ובלתי נפרד: "לאישה אין כוח על גופה, אבל לבעל יש; כמו כן, לבעל אין כוח על גופו, אלא לאישה יש" (לקור' א' ז':4). ובמקום אחר האיחוד הזה מוסבר בצורה חשובה נוספת: "התעלומה הזאת גדולה; אני מדבר ביחס למשיח ולכנסייה" (אפ' ה':32). הכנסייה מאוחדת עם ישו, כמו הגוף והראש, באופן בלתי נפרד עד כדי כך שלא ישו ללא הכנסייה, ולא הכנסייה ללא ישו יכולים להתקיים. באמת, תעלומת הנישואין היא גדולה אם היא אמורה להיות סימן גדול לאיחוד הנצחי של ישו עם הכנסייה" - אפלטון, מטרופולין מוסקבה.

כבר מראשיתה הקדישה הנצרות תשומת לב רבה לנישואים ולמשפחה, ליחסים בין בני זוג ולגידול ילדים. הוראה בריאה זו לא יכלה להתעלם מתחום כה חשוב ובו בזמן עדין של יחסי אנוש, ואף בו תלוי המשך המין האנושי. נזכור את דברי המושיע על יחסיו עם אשתו, שהכניסו את תלמידיו להפתעה ותמיהה: "יעזוב איש את אביו ואת אמו ויתאחד עם אשתו, ויהיו השניים לבשר אחד, כדי שיהיו. לא עוד שניים, אלא בשר אחד. אז, מה שאלוהים חיבר יחד, אל תן אדם להפריד. אמרו לו (התלמידים): כיצד ציווה משה לתת מכתב גט ולהתגרש ממנה? אומר להם: משה מחמת קשי לבכם התיר לכם להתגרש מנשותיכם, אך בתחילה לא היה כך; אבל אני אומר לכם: כל המגרש את אשתו מסיבות שאינן ניאוף ונישא לאחר, נואף; ומי שמתחתן עם גרושה נואף. תלמידיו אומרים לו: אם כך חובתו של אדם כלפי אשתו, עדיף לא להתחתן" (מתי י"ט:5-10).

האם המשיח, שמסר את חייו עבורנו, לא מאחל לנו בהצלחה?! ואם הוא רוצה, אז קיום מצוותיו הוא תועלת ללא תנאי לאדם. אבל "העולם שוכב ברע", המיוצג על ידי האנושות שנפלה מאלוהים, מקפיד מעט על מצוותיו של אלוהים, והוא מתגבר יותר על ידי הצעות של רצונות חושניים. התוצאה ברורה: גורלות שבורים, ילדים נטושים, בדידות. בדיוק מה שאדם לא רוצה.

נישואים, ובעקבות כך המשפחה, הם צורת קיום טבעית לגבר ואישה, שמטרתה הולדה. למשפחה הנוצרית יש גם בסיס עמוק יותר, כלומר לעזור זה לזה בדרך להצלת הנפש. למעשה, בשביל זה כולנו חיים על פני כדור הארץ. קוראים לה כנסייה קטנה. מטבע הדברים, מערכת היחסים של בני הזוג זה לזה לא יכולה ולא צריכה להיות אנוכית. הם מכוונים לטובת הכלל ומניבים פרי משותף. "עושר אמיתי ואושר גדול כאשר בעל ואישה חיים בהרמוניה ומאוחדים זה עם זה כבשר אחד... בני זוג כאלה, גם אם חיו גרוע והיו בורים, יכולים להיות המאושרים מכולם, כי הם נהנים מאושר אמיתי ו לחיות תמיד בשלום (38, 418). עבור אלה שחיים באיחוד זוגי כזה, שום דבר לא יכול להעציב אותם יותר מדי או להפריע לאושרם השליו. אם יש תמימות דעים, שלום ואיחוד של אהבה בין בעל ואישה, כל הדברים הטובים זורמים אליהם. ולשון הרע אינה מסוכנת לבני זוג שמגודרים, כחומה גדולה, באחדות ה'... זה מגדיל את עושרם ואת כל השפע; זה מושך אליהם את החסד הגדולה של אלוהים (38, 422)" - ג'ון כריסוסטום הקדוש.

ברור שבמשפחה לכל אחד מבני הזוג יש את האחריות והסמכויות שלו. אישה לא תוכל להחליף את בעלה, כפי שנהוג פעמים רבות בעולם, ולא סתם נוהגים, אלא מוצדקים, מועלים לדרגת משפחה מיוחדת עם עצמאותה, רק עם עיקרון נשי. אישה בתחילה מחפשת גבר רק כדי להביא ילד לעולם, ואז נפרדת ממנו, ורוצה לגדל ילדים בעצמה. המשפחה הזו פגומה. באותו אופן, גבר לא יכול להחליף אישה. הוא אבא, אבל לא אמא. לא משנה כמה הוא ינסה, הוא לא יוכל להעניק לילד חום וחיבה אימהית.

אם כי ניתן כמובן לעוות את הזכויות והחובות של בני זוג בתוך המשפחה. לעתים קרובות אנו שומעים שהבעל הוא ראש המשפחה, והאישה היא הצוואר. לאן שהיא פונה, לשם מסתכל בעלה. אגואיזם נשי שולט כאן בבירור. לעתים קרובות אף יותר, אחריותם של בני זוג אינה ממולאת כראוי. הבעל עסוק בעצמו, האישה בעצמה, הילדים בעצמה. ואין אחדות משפחתית. הכל קורה, אבל זה לא בסדר, אבל אנחנו חייבים לנסות לעשות הכל כמו שצריך, אז נירש את ההטבות המובטחות. אם יש אהבה הדדית, אמון והבנה הדדית במשפחה, אז יש אושר, חסד וכוח. כזה המשפחה עצמה מושכת זה את זה את חבריה. ילדים לא שואפים לצאת מהבית, אלא ללכת הביתה. הם גדלים להיות אנשים חופשיים ובריאים באמת, מסוגלים לעמוד כראוי בכל הקשיים והניסיונות של החיים. המשפחה היא הבסיס של החברה, הבסיס של המדינה. אבל זה חל רק על משפחה בריאה, משפחה מן המניין, בעצם כנסייה קטנה.

V.M.

הביטוי "משפחה היא כנסייה קטנה" הגיע אלינו מהמאות הראשונות של הנצרות. אפילו השליח פאולוס באיגרותיו מזכיר נוצרים הקרובים אליו במיוחד, בני הזוג אקילה ופריסילה, ומברך אותם "ואת כנסיית הבית שלהם". כשמדברים על הכנסייה, אנו משתמשים במילים ובמושגים הקשורים לחיי משפחה: אנו מכנים את הכנסייה "אמא", לכומר "אבא", "אבא", ואנחנו מכנים את עצמנו "ילדים רוחניים" של המוודה שלנו. מה כל כך דומה בין המושגים של כנסייה ומשפחה?

הכנסייה היא איחוד, אחדות האנשים באלוהים. הכנסייה, מעצם קיומה, מאשרת: "אלוהים איתנו!".כפי שמספר האוונגליסט מתי, ישוע המשיח אמר: "...במקום שנאספו שניים או שלושה בשמי, שם אני בתוכם" (מתי י"ח:20). בישופים וכמרים אינם נציגי אלוהים, לא סגניו, אלא עדים להשתתפותו של אלוהים בחיינו. וחשוב להבין את המשפחה הנוצרית כ"כנסייה קטנה", כלומר. האחדות של כמה אנשים שאוהבים זה את זה, קשורים באמונה חיה באלוהים. אחריותם של ההורים דומה במובנים רבים לאחריותם של הכמורה בכנסייה: גם ההורים נקראים להפוך, קודם כל, ל"עדים", כלומר. דוגמאות לחיים ואמונה נוצריים. אי אפשר לדבר על חינוך נוצרי של ילדים במשפחה אם לא מתקיימים בה חיים של "כנסייה קטנה".

האם הבנה כזו של חיי משפחה אפשרית בזמננו? אחרי הכל, הסדר החברתי המודרני וקו המחשבה הדומיננטי נראים לא פעם שאינם עולים בקנה אחד עם ההבנה הנוצרית של החיים ותפקיד המשפחה בהם. כיום, לרוב גם אבא וגם אמא עובדים. ילדים מגיל צעיר מבלים כמעט את כל היום במשפחתונים או גן ילדים. ואז הלימודים מתחילים. בני המשפחה נפגשים רק בערב, עייפים, ממהרים, לאחר שהעבירו את כל היום כאילו בעולמות שונים, נחשפים להשפעות ורשמים שונים. ובבית מחכות מטלות הבית - קניות, כביסה, מטבח, ניקיון, תפירה. בנוסף, בכל משפחה יש מחלות, תאונות וקשיים הקשורים בדירות צפופות, חוסר כספים... כן, חיי משפחה היום הם הישג של ממש!

קושי נוסף הוא הקונפליקט בין תפיסת העולם של המשפחה הנוצרית לבין האידיאולוגיה החברתית. בבית הספר, בין חברים, ברחוב, בספרים, בעיתונים, במפגשים, בסרטים, בתוכניות רדיו וטלוויזיה, רעיונות זרים ואף עוינים להבנת החיים הנוצרית זולגים ומציפים את נשמת ילדינו. קשה מאוד להתנגד לזרימה הזו.

עם זאת, אפילו במשפחה עצמה, לעתים רחוקות רואים הבנה הדדית מלאה בין ההורים. לרוב אין הסכמה כללית, אין הבנה משותפת של החיים ומטרת גידול הילדים. איך נוכל לדבר על המשפחה כעל "כנסייה קטנה"? האם זה אפשרי בזמנים הסוערים שלנו?

כדי לענות על שאלות אלו, כדאי לנסות לחשוב על המשמעות של מהי "הכנסייה". כנסייה מעולם לא התכוונה לשגשוג. בהיסטוריה שלה, הכנסייה תמיד חוותה צרות, פיתויים, נפילות, רדיפות ופילוגים. הכנסייה מעולם לא הייתה אספה של אנשים בעלי סגולה בלבד. אפילו שנים עשר השליחים הקרובים ביותר למשיח לא היו סגפנים חסרי חטא, שלא לדבר על יהודה הבוגד! השליח פטרוס, ברגע של פחד, הכחיש את המורה שלו, ואמר שהוא לא מכיר אותו. השליחים האחרים התווכחו ביניהם מי מהם הראשון, אך תומס לא האמין שישוע קם. אבל השליחים האלה הם שהקימו את כנסיית המשיח עלי אדמות. המושיע בחר בהם לא בגלל סגולה, תבונה או השכלה, אלא בגלל נכונותם לוותר על הכל, לוותר על הכל כדי ללכת אחריו. וחסדי רוח הקודש מילא את חסרונותיהם.

משפחה, גם בזמנים הקשים ביותר, היא "כנסייה קטנה" אם לפחות נשאר בה ניצוץ של רצון לטוב, לאמת, לשלום ולאהבה, במילים אחרות, לאלוהים; אם יש לו לפחות עד אחד לאמונה, המוודה שלו. היו מקרים בהיסטוריה של הכנסייה כאשר רק קדוש אחד הגן על אמיתות ההוראה הנוצרית. ובחיי המשפחה יש תקופות שבהן רק אחד נשאר עד ומוודה של האמונה והיחס הנוצרי לחיים.

חלפו הזמנים שבהם אפשר לקוות שהחיים והמסורות בכנסייה חיי עםיוכל להחדיר אמונה ואדיקות בילדים. אין זה בכוחנו לשחזר את אורח החיים של הכנסייה הכללית. אבל עכשיו על ההורים מוטלת האחריות לחנך את ילדיהם באופן אישי, אמונה עצמאית.אם הילד עצמו, בנפשו ובמוחו, במידת התפתחות ילדותו, יאמין, ידע ויבין במה הוא מאמין, רק במקרה זה יוכל לעמוד בפיתוי העולם.

בתקופתנו, חשוב לא רק להכיר לילדים את היסודות של החיים הנוצריים - לדבר על אירועי הבשורה, להסביר תפילות, לקחת אותם לכנסייה - אלא גם לפתח תודעה דתית אצל ילדים. ילדים הגדלים בעולם אנטי-דתי חייבים לדעת מהי דת, מה זה אומר להיות מאמין, חבר כנסייה, עליהם ללמוד לחיות כמו נוצרי!

כמובן, איננו יכולים לכפות על ילדינו סוג של עימותים הרואיים איתם סביבה. עלינו להבין את הקשיים שהם מתמודדים איתם ולהזדהות איתם כאשר, מכורח הנסיבות, עליהם להסתיר את אמונותיהם. אך יחד עם זאת, אנו נקראים לפתח בילדים הבנה של הדבר העיקרי שצריך להיאחז בו ובמה להאמין בתוקף. חשוב לעזור לילד להבין: אין צורך לדבר על טוב - אתה צריך להיות אדיב!אולי אתה לא מדבר על המשיח בבית הספר, אבל חשוב לנסות ללמוד עליו כמה שיותר. הדבר החשוב ביותר לילדים הוא לקבל תחושה של מציאות האל ולהבין מה האמונה הנוצרית מכסה אישיות וחיי אדם בשלמות.