הקודש הוא הכנסת הנשמה מלאת החסד לחיי נצח. אמונה אורתודוקסית - סעודת הקודש

הסעודת (מילולית "חג ההודיה") היא הסקרמנט הנוצרי הגדול ביותר שבו לחם ויין הופכים על ידי רוח הקודש לגוף האמיתי ולדם האמיתי של האדון ישוע המשיח, ואז מאמינים משתתפים בהםלאיחוד הקרוב ביותר עם המשיח וחיי נצח.

קודש זה נקרא סעודת הקודש; סעודת האדון; שולחן האדון; הסקרמנט של גופו ודם המשיח. הגוף והדם של המשיח בסקרמנט זה נקראים לחם השמים וכוס החיים, או גביע הישועה; תעלומות קדושות; קורבן חסר דם.

סקרמנט הקודש הוקם על ידי אדוננו ישוע המשיח בעצמו במהלך הסעודה האחרונה, ערב סבלו ומותו (מתי כ"ו:26-28; מרקוס י"ד:22-24; לוקס כ"ב:19-24; 1 קור' יא, כ"ג-כ"ה).

לאחר שכלל את התלמידים, ה' ציווה: "עשה זאת לזכרי" (לוקס כ"ב:19). יש להקריב את הקרבן הזה עד שיבוא (א', יא, כ"ו), כפי שמורה השליח. פאבל, כלומר. עד ביאת ה' השניה.

בקודש הסעודת - בדיוק בזמן שבו איש הדת, הקורא לרוח הקודש עבור המתנות המוצעות - לחם ויין הופכים למעשה (משתנים) לגוף ולדם על ידי זרימת רוח הקודש, כמושיע. אמר: "בשרי באמת אוכל, ודמי באמת משקה" (יוחנן ו':55). אחרי הרגע הזה, למרות שעינינו רואות לחם ויין על St. ארוחה, אבל בעצם, בלתי נראה לעיני חושים, זהו הגוף האמיתי והדם האמיתי של האדון ישוע המשיח, רק תחת "צורות" של לחם ויין.

הוראה זו על קודש הקודש של הקודש מצויה בכל האבות הקדושים, החל מהעתיקות ביותר.

למרות שהלחם והיין הופכים בקודש לגוף ודם ה', הוא נמצא בקודש זה עם כל הווייתו, כלומר. נשמתו ועצם האלוהות שלו, שאינה ניתנת להפרדה מאנושיותו.

למרות שבהמשך, הגוף והדם של האדון נמחצים בסקרמנט הקודש ומופרדים, אנו מאמינים שבכל חלק - ובחלקיק הקטן ביותר - הקדושה. המסתורין מתקבל על ידי אלה הלוקחים חלק במשיח כולו לפי מהותו, כלומר. עם נשמה ואלוהות, כאלוהים מושלם ואדם מושלם.

מכיוון שלאלוהים-אדם המשיח מגיע סגידה אלוהית אחת בלתי ניתנת לחלוקה הן באלוהות והן באנושות, בשל האיחוד הבלתי נפרד ביניהן, אזי יש להעניק לתעלומות הקדושות של הסעודת את אותו כבוד ופולחן שאנו חייבים לאדון ישוע המשיח עצמו.

הקורבן האוקריסטי אינו חזרה על קורבן המושיע על הצלב, אלא הוא הקרבת הגוף והדם המוקרבים, פעם אחת שהועלה על ידי גואלנו על הצלב. הקורבנות הללו אינם ניתנים להפרדה: הם אותו עץ חיים מלא חסד, שנטע ע"י אלוהים בגולגולת. אבל הם גם שונים: הקרבן המוקרב בסעודת הקודש נקרא חסר דם וחסר תשוקה, שכן הוא מתרחש לאחר תחיית המתים מושיע, אשר קם מן המתים, אינו מת עוד: אין למוות עוד כוח עליו (רומים ו, ​​ט); הוא מוצע ללא סבל, ללא שפיכת דם, ללא מוות, למרות שהוא מבוצע לזכר סבלו ומותו של הכבש האלוהי.

סעודת האדון היא גם קורבן מכפר לכל חברי הכנסייה. מראשית הנצרות הוקרב קורבן חסר דם לזכרם ולמחילת חטאיהם של החיים והמתים כאחד.

הסעודת האלוהית היא הבסיס לחיים הליטורגיים של הכנסייה האורתודוקסית של ישו, והיא גם הבסיס לחיים הרוחניים של כולם אדם אורתודוקסי. אי אפשר להיות חבר בכנסייה בלי לקחת חלק בדם ובגופו של ישו.

חיינו הרוחניים אינם ניתנים להפרדה מהסעודת, שכן הסעודת היא הדרך הבטוחה ביותר לישועה. לקחת חלק בגופו ובדמו של האדון היא חובה חיונית, הכרחית, מצילה ומנחמת של כל נוצרי. זה ברור מדברי המושיע: "באמת, באמת, אני אומר לכם, אם לא תאכלו את בשר בן האדם ותשתו את דמו, לא יהיו בכם חיים" (יוחנן ו' 53-54). ).

הסעודת הופכת אותנו לשותפים בתחיית המשיח ויורשים של חיי נצח.

שמירת פירות או פעולות של קודש הקודש, עם הכללה ראויה, את הדברים הבאים:

הוא מקשר אותנו באופן הדוק ביותר עם האדון: "האוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו" (יוחנן ו':56).

הוא מזין את הנשמה והגוף שלנו ותורם להתחזקות, התרוממות וצמיחתנו בחיי הרוח: "כל אשר אוכל אותי יחיה על ידי" (יוחנן ו':57).

היא משמשת עבורנו ערובה לתקומה עתידית ולחיי נצח מבורכים: "כל שיאכל את הלחם הזה יחיה לנצח" (יוחנן ו':58).

איגנטיוס הקדוש מאנטיוכיהמכנה את הגוף והדם של ישו "תרופת האלמוות, התרופה כדי לא למות".

פילרט הקדוש, המטרופוליטן של מוסקבה כתב על ההשפעה מלאת החן של סעודת האדון:

"בכוח רב אוכל אלוהיותשתה, לפי החוכמה הרבת, את טובתו של המזין האלוהי, הפרי המוחשי של השתתפות בשולחן האדון נראה למאמין כשמחה בל יתואר בלב, אחר כך כשקט מתוק בנפש, כעת כקלילות בנפש. , עתה כשקט עמוק במצפון, כעת כהרגעת פיתויים מכריעים, עתה כהפסקת הסבל הנפשי והריפוי הפיזי, ולעתים השלם, אחר כך הרגשה ערה של אהבת ה' או עלייה בקנאות ובכוח לרוחניות. מעללים וסגולות. אבל יהיו החוויות שלנו במיסתורין הזה אשר יהיו, אני אגיד עם כריסוסטום הקדוש: "תן לדבר אדוננו להיות נכון יותר הן במחשבותינו והן בחזון שלנו." לאחר שאמר: מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו; מי שיאכל את בשרי וישתה את דמי יזכה לחיי נצח (יוחנן ו:56, 54) - איך אנחנו מעזים, למרות שאנחנו לא ראויים שותפים בבשרו ובדמו, איך אנחנו מעזים להכחיש שהוא בנו, ואנחנו בו, וכי בו "יש לנו חיי נצח", אלא אם כן אנו עצמנו נסתלק ממנו, אלא אם כן נצלול את עצמנו שוב אל מות החטא?

התפילות שחוברות על ידי האבות הקדושים חושפות עמוקות את משמעות ההצלה של הסקרמנט הגדול הזה. מעקב אחר הקודשו תפילות הודיה, שקורא כל נוצרי שואל:

"יהי רצון שגופך הטהור ביותר ודמך האלוהי יהיה איתי לסליחת החטאים, לשיתוף רוח הקודש ולמען חיי נצח, אוהב האנושות, וניכור מתשוקות וצער.
יהי רצון שאהיה מקודש בנפש ובגוף, מאסטר, יהי רצון שאהיה מואר, יהי רצון שאוכל להיוושע, יהי רצון שביתך יהיה איחוד התעלומות הקדושות, שחי בתוכי עם האב והרוח, הו הנדיב הגדול."
(קאנון המשך הקודש)

"אבל יהי רצון שהגחל של גופך הקדוש ביותר ודמך המכובד יהיו לי, לקידוש ולהארה ולבריאות נשמתי וגופי הצנועים, להקלה על עול רבים מחטאיי, להגנה מפני כל פעולה שטנית, להרחקה ואיסור על מנהגי הרעים והמרושעים, להחרפת היצרים, למען אספקת מצוותיך, ליישום חסדך האלוהי וניכוס מלכותך."
(תפילה ב', יוחנן כריסוסטום הקדוש)

"אדון אדון ישוע המשיח, אלוהינו... העניק לי ללא גינוי להשתתף במסתורין האלוהיים, המפוארים, והטהורים ביותר ומעניקי חיים, לא בכבדות, לא בייסורים, ולא בתוספת חטאים, אלא בטיהור ובקידוש ובאירוסין של החיים והממלכות העתידיים, למען החומה והעזרה, ולמען התנגדותם של המתנגדים, להשמדת רבים מחטאיי."
(תפילה 4, יוחנן הקדוש מדמשק)

הודעה מאת הפטריארכים של הכנסייה הקתולית המזרחית על אמונה אורתודוקסית(1723):

"אנו מאמינים כי הקודש הכל-קדוש של סעודת הקודש, אשר הצבנו במקום הרביעי בין הסקרמנטים לעיל, מצוה באופן מסתורי על ידי ה' באותו לילה בו נתן את עצמו לחיי העולם. כי לאחר שלקח לחם. וברוך הוא נתן אותו לתלמידיו ושליחיו, לאמר: "קחו, אכלו, זה הגוף שלי." ולקח את הכוס, הלל, אמר: "שתו ממנו כולכם: זה הדם שלי. , אשר נשפך עבורך למחילת חטאים”.

אנו מאמינים בכך אדוננו ישוע המשיח נוכח בטקס הקדוש הזהלא באופן סמלי, לא פיגורטיבי (tipikos, eikonikos), לא על ידי עודף חסד, כמו בסקרמנטים אחרים, לא על ידי נהירה בלבד, כפי שחלק מהאבות דיברו על טבילה, ולא באמצעות חדירת לחם (kat Enartismon - per impanationem), כך שהאלוהות של המילה נכללת בלחם המוצע לסעודת הקודש, בעצם (ipostatikos), כפי שמסבירים חסידיו של לותר בצורה סתמית ובלתי ראויה; אבל באמת ובתמים, כדי שאחרי קידוש הלחם והיין, הלחם נשבר, ישתנה, משתנה, הופך לגוף האמיתי של ה', שנולד בבית לחם של בתולה, הוטבל בירדן, סבל, קבור, קם לתחייה, עלה, יושב לימינו של אלוהים האב, צריך להופיע על ענני השמים; והיין הופך ומשתנה לדמו האמיתי מאוד של האדון, שבמהלך סבלו על הצלב נשפך למען חיי העולם.

אנו גם מאמינים שאחרי קידוש הלחם והיין, מה שנשאר זה לא הלחם והיין עצמו, אלא גופו ודמו של האדון תחת דמותו ודמותם של לחם ויין.

אנו גם מאמינים שהגוף והדם הטהורים ביותר הזה של האדון מופצים ונכנסים לפיותם ולבטנם של המשתתפים, גם ירא שמים וגם רשעים. רק לחסידים ולמי שמקבלים אותו בראוי ניתנת להם מחילת חטאים וחיי נצח, אבל לרשעים ולמי שמקבלים זאת בחוסר ערך הם מוכנים לגינוי ולייסורי נצח.

אנו גם מאמינים שלמרות שגופו ודם ה' מופרדים ומפוצלים, זה קורה בקודש הקודש רק עם סוגי הלחם והיין, שבהם הם יכולים להיות גלויים ומוחשיים גם יחד, אבל כשלעצמם הם שלמים לחלוטין. ובלתי נפרדים. מדוע אומרת הכנסייה האוניברסלית: "מי שמפוצל ומפוצל מפוצל, אבל לא מפוצל, תמיד מורעל ולעולם לא נצרך, אבל מקדם (כמובן, ראוי) קידוש."

אנו גם מאמינים שבכל חלק, עד החלקיק הקטן ביותר של הלחם והיין המוצעים, אין שום חלק נפרד בגופו ובדמו של האדון, אלא גוף המשיח, תמיד שלם ובכל חלקים אחד, ו האדון ישוע המשיח נוכח במהותו, אז הוא עם הנשמה והאלוהות, או אלוהים מושלם ואדם מושלם. לכן, למרות שבאותו זמן יש הרבה טקסים קדושים ביקום, אין הרבה גופים של ישו, אבל ישו אחד ואחד נוכח באמת ובתמים, גופו אחד ודם אחד בכל הכנסיות הפרטיות של המאמינים. . וזה לא בגלל שגוף ה' שנמצא בשמים יורד על המזבחות, אלא בגלל שלחם הראווה, שמכינים בנפרד בכל הכנסיות ואחרי הקידושין, מתורגם ומתהפך, נעשה באותו אופן עם הגוף שנמצא בגן עדן. כי לאלוהים יש תמיד גוף אחד, ולא הרבה במקומות רבים. לפיכך, הקודש הזה, על פי הדעה הכללית, הוא הנפלא ביותר, נתפס על ידי אמונה בלבד, ולא על ידי ספקולציות של חכמת האדם, שבאמצעותם הקורבן הקדוש והאלקי הזה עבורנו דוחה הבל ותחכום מטורף בדברים האלוקיים".

עלינו, אם כן, לזכור שהסעודת מביאה את פירות ההצלה הללו רק למי שניגש אליהם באמונה ובתשובה; השתתפות בלתי ראויה בגופו ובדמו של המשיח תביא לגינוי גדול עוד יותר: "כל מי שאוכל ושותה בחוסר ערך אוכל ושותה גזר דין לעצמו, מבלי להתחשב בגוף ה'. זו הסיבה שרבים מכם חלשים וחולים, ורבים מתים" (1 לקור' י"א:29-30).

יוחנן המכובד מדמשק:

"גופו ודמו של המשיח נכנסים לתוך הרכב הנשמה והגוף שלנו, לא מותשים, לא מתכלים ולא נזרק החוצה (שלא יהיה!), אלא (נכנסים) למהות שלנו כדי להגן, לשקף (ממנו) ) כל נזק, מנקה כל זוהמה; אם הם מוצאים (בנו) זהב מזויף, אז הם מנקים (אותו) באש המשפט, "שמא נידון עם העולם" במאה הבאה. הם מנקים אותנו במחלות ו כל מיני אסונות, כפי שאומר השליח האלוהי: "אילו היינו חושבים עם עצמנו, לא היינו "נידונים. אנו נשפטים, נענשנו על ידי ה', פן נידון עם העולם" (קורט א'. י"א 31 - 32). וזהו הכוונה שהוא אומר: מי שנוטל חלק בגופו ובדם של ה' "אוכל ושותה דין שלא כראוי" (1 לקור' י"א:29) מטהר את עצמנו בכך, אנו מתאחדים עם גוף האדון ועם רוחו והופכים לגוף המשיח".

על הנוצרים להכין את עצמם לסקרמנט הקודש על ידי צוםהמורכב מצום, תפילה, פיוס עם כולם, ולאחר מכן וידוי, כלומר ניקוי המצפון בקודש התשובה.

סקרמנט הקודש מבוצע במהלך הליטורגיה.

הנוצרים הראשונים לקחו את הקודש בכל יום ראשון, אבל עכשיו לא לכולם יש טהרת חיים כזו כדי לקיים את הקודש לעתים קרובות כל כך. במאות ה-19 וה-20, St. הכנסייה ציוותה אותנו לקיים התייחדות בכל תענית ולא פחות מפעם בשנה. נכון לעכשיו, הכנסייה משאירה את נושא תדירות הקודש לכמרים ולאבות רוחניים להחליט. עם האב הרוחני יש להסכים באיזו תדירות לקיים את הקודש, כמה זמן ובאיזו קפדנות לצום לפניה.

ארכימנדריט אלכסנדר (גלובה), דוקטור לתיאולוגיה, איש דת של הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית של הפטריארכיה של מוסקבה, עונה על שאלות הצופים. שודר ממוסקבה.

שלום, צופי טלוויזיה יקרים. התוכנית "שיחות עם אבא" משודרת בערוץ הטלוויזיה סויוז. בסטודיו של דניס ברסנב.

היום האורח שלנו הוא דוקטור לתיאולוגיה, רופא, איש דת של מנזר גורודניצקי סנט ג'ורג' הסטאורופגיאלי, ארכימנדריט אלכסנדר (גלובה).

שלום אבא. תבורכו את הצופים שלנו.

שלום וברוך ה', צופי טלוויזיה יקרים.

- הנושא של התוכנית שלנו הוא "קודש קודש".

אמור לי, בבקשה, מהי הקודש במהותו?

אנו יכולים לדבר על קודש קודש כתהליך וכסקרמנט, אשר נקרא סקרמנט האאוכריסטה. הקודש עצמו הוא תהליך ליטורגי ותיאולוגי שבמהלכו משתתפים המאמינים בגופו ובדמו של אדוננו ישוע המשיח.

הנושא שלנו מוקדש במיוחד לסקרמנט הזה ולאופן שבו היא חלה על חווית החיים ועל המצב בכנסייה, כאשר אנשים הסובלים ממחלות וחולשות נוקטים בה. הנושא שלנו היום כולל שיחה בדיוק בהקשר הזה.

- איך אנשים חולים צריכים לקבל התייחדות: לעתים קרובות יותר או, להיפך, לעתים רחוקות יותר?

- "לעתים קרובות יותר" או "לעתים קרובות יותר" הם מושגים יחסיים, ומנקודת מבט תיאולוגית, שגויים מיסודו. אנחנו נוצרים אורתודוקסים, מה שאומר שיש לנו בחיינו ובכנסייה ניסיון חוקים מסוימיםונורמות שנקבעו בכללי השליחים הקדושים, כללי המועצות והמלצות פטריסטיות. יתר על כן, האבות הקדושים חייבים להיות בעלי מעמד מסוים כמורי כנסייה. ישנם קדושים רבים, אך אנו מקשיבים לחלקם, משתמשים בדעה התיאולוגית שלהם, מקשיבים לאחרים, קוראים את דעתם התיאולוגית הפרטית, שאינה מחייבת את כל הכנסייה.

קדושים כמו ג'ון כריסוסטום, בזיל הגדול, גרגוריוס התאולוג הם מורים של הכנסייה, שדעתם חשובה מאוד והכרחיה למלוא הכנסייה. החוקים והתקנות שלהם מעודדים את כל הנוצרים האורתודוקסים: גם אנשי דת וגם הדיוטות למלא אותם.

השאלה של נטילת הקודש "תכופות יותר" או "פחות תכופות" אינה נכונה, כי עלינו לדעת כיצד מייעצים לנו לעשות זאת חוקי הכנסייהשהאבות הקדושים מעבירים אלינו.

בזיליקום הגדול מעיד באילו ימים נחגגה סעודת הקודש בקיסריה בקפדוקיה: "אנו מתוועדים ארבע פעמים בכל שבוע: ביום האדון, כלומר ביום ראשון, רביעי, שישי ושבת, וכן ימים אחרים בהם יש הוא הנצחה אשר לפיכך, במאה ה-4, הליטורגיה בקפדוקיה נחגגה לפחות ארבע פעמים בשבוע.

במאה ה-2, איגנטיוס נושא האלוהים אומר: "נסה להתאסף לעתים קרובות יותר לכבוד הסעודת ולהלל אלוהים." להתאסף לקראת סעודת הקודש פירושו לקבל התייחדות, שכן בתקופתו של איגנטיוס נושא האלוהים כל הנוצרים האורתודוקסים שנכחו בטקס קיבלו התייחדות. ליטורגיה מתורגמת כ"פולחן ציבורי". כל הנוצרים באו, שרו מזמורים, התפללו יחד, ענו יחד לצעקות הכומר, ביקשו והודו לאדון, ובסופו של דבר, נטלו חלק בגופו ובדמו של האדון ישוע המשיח.

במאה ה-4, סיריל מירושלים, שדעתו חשובה מאוד לכלל האורתודוקסיה, הורה לצאנו: "אל תגרשו את עצמכם מהקודש".

עלינו לפנות לניסיון של אבות אחרים. לדוגמה, ניל הקדוש במאה ה-4 אומר: "הימנע מכל דבר מושחת, וכל יום השתתף בסעודה האלוהית, כלומר, קבל את גופו ודמו של אדוננו ישוע המשיח, כי בדרך זו הופך גוף המשיח לגוף המשיח. שֶׁלָנוּ."

כמובן, איננו מדברים על התייחדות יומיומית, אלא עלינו לבחור מה חשוב לנפשנו. כֹּל נוצרי אורתודוקסייכול לקבל קודש מדי יום ראשון. התכוננו בעוד שבוע: התפללו, זכרו את חטאיכם, התנקו מהם בקודש הווידוי. הכהן יקשיב, יקבל החלטה פסטורלית ויברך את האדם לבוא לגביע ולקומונה. כמובן, ישנם חטאים שאינם ניתנים לשילוב עם איחוד הגוף והדם; אנשים כאלה נתונים לתשובה, כלומר כלל תפילה מסוים. זה לא נידוי, אלא מעין "גלולה" לחוטא שחוזר בתשובה, כדי שיבין את חטאו, יחשוב על זה, יבצע הישג מסוים של תפילה, שבסופו של דבר יוביל אותו למימוש חטאו. . במהלך תקופה זו, הוא היה משתנה ומתקרב בראוי לסקרמנטים הקדושים.

- האם התייחדות תכופה יכולה לגרום להשפעה כמו "התרגלות למקדש"?

אנשים שלנו אוהבים לעתים קרובות להצדיק את בורותם וחוסר הכבוד שלהם לסקרמנטים הקדושים. אם האבות הקדושים, בעלי החוויה המיסטית של חזון סודי, שהשיגו באמצעות התנהגות חיים קדושה ותפילה בלתי פוסקת, ממליצים: הימנעו מכל דבר משחית וקחו חלק בסעודה האחרונה בכל יום, כי בדרך זו גוף המשיח הוא שלנו. , אז אני חושב שאין שום רמז לכך כאן, כדי לשכנע אותנו, הנוצרים האורתודוקסים, שזה כביכול יצנן את הקנאות שלנו או יפחית את כבוד הגוף והדמו של אדוננו ישוע המשיח.

במאה ה-4 התפתח גם הרעיון שבגלל חוסר הראוי שלו, נוצרי לא צריך לגשת לעתים קרובות אל התעלומות הקדושות. קירילוס מירושלים, אב קדוש בעל סמכות תיאולוגית רבה והכרה כולה בכנסייה האורתודוקסית, התבטא נגד רעיון זה, שאמר: בגלל חטאים מגעילים, אל תמנע מעצמך את התעלומות הקדושות והרוחניות הללו.

אדם שלא רוצה לעבוד על עצמו חי לפי רגשות, תנועות שונות של הנשמה והגוף, ולמי קודש קודשיפריע לנהל אורח חיים חוטא, אז עבורו מילים על חוסר ערך הן תירוץ טוב. זה אבסורד כשאדם לא רוצה לעבוד על עצמו ורואה בקודש "גלולה". זו אמנם גלולה רוחנית נגד החטא, אבל היא לא גלולה פיזית. כאשר אדם לוקח חלק בגוף ובדם, רוח הקודש מתחילה "לעבוד" כאן. כאשר אנו נוטלים גלולה, יש להעלות את המינון עם הזמן, אך עם זאת, איננו מפסיקים לקחת אותם.

לאנשים תאוותניים, שחיים בהערצה, המכינים את עצמם לאורך זמן, לרוב יש ממסד פרושים. הוא קרא את הכלל הנזירי, מגן על עצמו בקפידה מכל וכל, מחשיב את עצמו מוכן, כלומר, ראוי. אבל אדם כזה דוקא לא ראוי לתעלומות הקדושות, כי ה' מלמד אותנו אותם. אנחנו, כמרים, מוקצים לראות אם אדם יכול להתקרב אל המסתורין. לדוגמה, מוסלמי או בפטיסט לא יכולים להתקרב אלינו קודש אורתודוכסי, אדם כזה צריך להצטרף לשורות הנוצרים האורתודוקסים.

עלינו גם להזין את הצאן הרוחני שלנו. העדר משתנה; יש אנשים שהולכים לכנסיות שונות בעיר במהלך השנה, לוקחים שם קודש בחגים של הכנסייה. האם זה רע? לא, אם הוא מספיק ומוכן, אז תן לו לעשות זאת.

- כיצד להתכונן כראוי לקראת הקודש כך שלא יוביל לגינוי?

ראשית כל, הכנה נכונה- זוהי הכנה פנימית. הרצון עצמו הכרחי ויש צורך בהבנה. כל נוצרי אורתודוקסי חייב לזכור את דברי אדוננו ישוע המשיח. בבשורת יוחנן בפרק ו' פסוקים 53-58 נאמר: "אמר להם ישוע: "באמת, באמת, אני אומר לכם, אם לא תאכלו את בשרו של בן האדם ושתו את דמו, אתם. לא יהיו בך חיים. ומי ששותה דמי יש לו חיי נצח, ואני אקים אותו ביום האחרון. כי בשרי הוא באמת אוכל, ודמי הוא באמת משקה. מי שאוכל את בשרי ושותה את שלי. דם שוכן בי, ואני בו. כשם שהחיים שלחו אותי "אבא, אני חי על ידי האב, כך יחיה מי שיאכל אותי. זה הלחם שירד מהשמים. לא כמו שאכלו אבותיכם את המן. ומת: מי שיאכל את הלחם הזה יחיה לנצח."

בסעודה האחרונה, המשיח הראה תמונה של סקרמנט זה, כיצד הכהן הגדול והבישוף הגדול בעצמו חגגו את טקס הסעודת: הוא שבר את הלחם, חילק את היין וציווה עלינו לעשות כמוהו.

בבשורת יוחנן, פרק ג', פסוק 36, כתוב: "מי שמאמין בבן יש לו חיי נצח, אבל מי שלא מאמין בבן לא יראה חיים, אבל חמת אלוהים נשארת עליו. ” בשורת מתי, פרק כ"ז, פסוקים 26-28 "ובעודם אוכלים לקח ישוע לחם ובירך אותו, שבר אותו ונתן לתלמידים לאמר: "קחו, אכלו, זה גופי." את הכוס והודה, נתן להם ואמר: "שתו ממנו כולכם, כי זה דמי הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים." פסוקים אלו חוזרים בדיוק. על ידי הכומר במהלך ליטורגיה של הנאמנים.

באיגרת השליח יוחנן, פרק ה', פסוק יב נאמר: "מי שיש לו את בן האלוהים יש לו חיים, אבל מי שאין לו את בן האלוהים אין לו חיים". כל אדם אורתודוקסי צריך לדעת את המסר של אדוננו ישוע המשיח, שאיש לא ביטל, ושאי אפשר לבטל אותו בשום גזרה.

כשם שכל אדם יודע בתוקף שהוא צריך לאכול ולשתות לגופו, עליו לדעת גם שלמען נפשו הוא זקוק למשקה האמיתי הזה ולאוכל אמיתי, כפי שה' בעצמו אומר לנו על כך. כל אדם צריך לדעת גם את זכויותיו וגם את חובותיו.

- מה העיקר בהכנה לקראת הקודש?

העיקר הוא הכרת דברי ה' אלו. שחרור פנימי מחטאיו, כלומר, הבנתם, ניתוח פנימי: מה עשיתי, למה, איך אני רוצה לשנות, האם אעשה זאת. אם אני מבין שזה רע, ואני נותן לאלוהים את המילה שלי שלא אעשה זאת שוב ואשתנה. אני צריך "לעצב מחדש" את עצמי במושגים מסוימים. ספרו לכומר על כל זה וקבלו ממנו הדרכה פסטורלית. לפיכך, האדם הוא זה שיכול להשתתף.

יש כלל תפילה מסוים: אלה בוקר, תפילות ערבית, שלטון לקודש קודש. אם אדם לא יכול להשלים את זה ביום אחד או יומיים, אפשר לחלק את זה לשבוע. עכשיו התענית, ואנחנו חיים בהקפדה, קודם כל, בתוכנית הגסטרונומית של התענית, אדם יכול להתכונן ולקבל התייחדות בכל יום. אם אדם רוצה לקבל קודש ביום ראשון ובימים שאינם צום, אזי על האדם לדעת שעליו להתפלל כל יום ולקרוא את הכלל.

אם אדם אינו יודע את השפה הסלבית של הכנסייה, אז הוא יכול להתפלל בשפה שהוא מבין. יש גם תרגומים טרום-מהפכניים וגם תרגומים מודרניים. אבל עדיף שאנשים ידעו ובהדרגה יתרגלו לגובה שפה סלבית כנסייתית. אתה יכול גם להסתכל על תרגומים של מקומות לא ברורים. העיקר שאדם יפתח את ליבו לה'.

לאותם אנשים שאני מכיר, אני תמיד ממליץ לקרוא תפילות שחרית וערב, לקרוא את הכלל, את הקנונים: שירות העונשין לאדון ישוע המשיח, שירות התפילה לתיאוטוקוס הקדוש ביותר, המלאך השומר, ואז הקאנון לטקס הקודש של המסתורין הקדוש של ישו. אנשים שאוהבים להתפלל קוראים במיוחד את האקאתיסט לקהילה של המסתורין הקדוש של ישו. מיד ביום הקודש שאחרי כלל בוקרהם קוראים תפילות לקודש הקודש והולכים לכנסייה בהשראתם.

למה זה קיים? מספר גדול שלתפילות? ראשית, על מנת שאדם יתחיל "לעצב" את התודעה שלו. הם אומרים אותו דבר, אבל מעמדות שונות, מזוויות ראייה שונות, כדי "לעצב מחדש" מדמות אדם חוטא לדמות של צדק. האדם חי במתכונת של עולם וקיום חוטא, קיים בוודאי קבוצות חברתיות, שהם לרוב לא כנסייתיים, לא דתיים ואפילו פגאניים, חסרי אלוהים. האדם חי בקטגוריות של קבוצות אלו.

אנשים אורתודוקסים, קודם כל, חייבים להיות שונים מהעולם. נכון, לרוב הם נחשבים לטיפשים, אבל לעולם לא נלך למועדונים ונדבר על נושאים שמפרים את עמדתנו המוסרית והרוחנית. אנחנו נגד זה כי יש לנו פורמט שונה של חשיבה ותפיסה של מידע: אנחנו מסתכלים על דברים ארציים מזווית מסוימת.

על מנת להתחיל את התעלומות הקדושות של ישו, עלינו להתאים את פורמט החשיבה, התפיסה שלנו, לתת לרוח הקודש את ההזדמנות לעבוד עלינו כך שנתכוונן "באותו אורך גל" עם אלוהים. כמובן, הביטוי הזה הוא פיגורטיבי. אדם חייב להתכוונן מחדש, להסיח את דעתו מבעיותיו החומריות או אפילו מבעיותיו הרוחניות אם הוא הולך למדומים או למגידי עתידות. אדם חייב להתרחק מכל זה, כלומר לשנות את מתכונת החשיבה. זה קורה כאשר אדם עוסק בחשיבת אלוהים, כלל תפילה, זוהי עבודה רוחנית מסוימת, שכתוצאה ממנה מתרחשת מטנויה - לידה מחדש.

אדם מתחיל לחיות בקטגוריות רוחניות, להבין שהוא צריך את אדוננו ישוע המשיח. הוא מתחיל למצוא בתוכו תהליך שאומר: אני חייב לקיים קהילה כדי שה' ייכנס אלי דרך המסתורין הקדוש, יחרך את קוצי החטאים שלי ויהפוך אותי לאדם כזה שיכול לקום לתחייה ביום האחרון. יש צורך שה' יכיר בנו. אחרי הכל, לא כל האנשים ילכו למלכות השמים. ה' אומר לנו שלא כל מי שאומר "אדוני! אדוני!" ייכנס לממלכתו, אבל אלה שיהיו עובדים ראויים. אנחנו מכינים את עצמנו לזה יום אחרוןועלינו לדעת שנפשנו חייבת להיזון מלחם אמיתי ומשקה אמיתי - הגוף והדם של אדוננו ישוע המשיח. בלי זה, אדם לא יינצל.

תנו כמה תיאולוגים עכשיו לומר שנשפט על פי חוק המצפון, אבל אנחנו, כמרים אורתודוקסים, אנו יודעים שלא נינצל ללא גופו ודמו של המשיח. למשל, הלותרנים מאמינים שאלו סמלים של הגוף והדם, אבל אנחנו יודעים שאין כאן סמליות, אלא אלו הם הגוף והדם האמיתיים. כל כומר, כשהוא מרים את הגוף, משנה את התודעה שלו. אנו מתייחסים לתיאולוגים שאומרים שזהו לחם, שבו מתרחשים אז כמה שינויים בלתי נראים, בזהירות ובאהבה במשיח. כשהכומר לוקח את הגוף שעבר טרנספורמציה, אז כבר מתרחשת כאן טרנספורמציה, כאשר דבר אחד הפך לאחר. אנשים אורתודוקסים באמת, שהם אורתודוקסים לא לפי שלטי עיתונים או נאומים של מטרופולינים או פרופסורים, אלא שחיים את חיי הכנסייה, שחיים יותר ברוח ולא בנפש ובבשר, יודעים למה הם מגיעים למקדש האלוהים ומדוע הם מקבלים התייחדות.

- האם יש הנחות לאנשים חולים בעת הכנה לקראת הקודש?

הכנסייה מתייחסת לכולם באהבה, כבוד ואכפתיות. אנשים שלעתים קרובות חולים אינם יכולים להגיע למקדש אלוהים עקב חולשה או זקנה. יש הרבה מחלות שהופכות את זה לבלתי אפשרי. אם אנשים כאלה חיים חיי כנסייה, אז הם מתפללים בבית, פועלים לפי הכלל ומזמינים כומר. באופן טבעי ניתנת להם הקלה מסוימת. ישנן מחלות שרופאים רושמים להן דיאטה מסוימת, ולכומר אין זכות להתערב בטיפול. אם חולה צריך לקבל כמות מסוימת של חלבון באכילת בשר או דגים, אז הכהן לא צריך ללמד מה אדם כזה צריך או לא צריך לאכול. עלינו להתמקד במרכיב הרוחני: כיצד התפלל אדם, מה הוא עשה שהועיל לנפשו, כיצד הבין את חייו מאז הוידוי האחרון.

אם יש פחד ממוות, הם מנסים לתת התייחדות לאדם כזה מהר יותר. הסיטואציה הבאה אף נשקללה: כומר הגיע לבית החולים לתת קודש לאדם גוסס, ובאותו רגע נולד ילד שהיה בסכנת חיים, וצריך להטבילו בדחיפות "מפחד בן תמותה. ” למי הכומר צריך ללכת ראשון? תשובה: לאדם הגוסס, להעירו ולחברו עם התעלומות הקדושות. אפילו הדיוט יכול להטביל ילד, אבל רק כומר יכול לתת קודש.

אתה יכול לשבת או לשכב. הכלל יכול להיקרא גם על ידי קרובי משפחה וגם אחיות. אבל אדם יכול לקבל התייחדות רק כשהוא בהכרה. ודאי שיש להטבילו, לעשות וידוי קצר, ותקריא עליו תפילת רשות. אז הוא יכול לקחת את הקודש. אין הגבלות על תדירות ההתייחדות. חולה במצב קשה, בתנאי שהוא בהכרה, יכול אף לקבל התייחדות מדי יום. אם זה לא אפשרי, לפחות פעם בשבוע.

אם נדבר בשפה פשוטה(מה שאני לא ממש אוהב), אדם חולה צריך לקבל התייחדות לעתים קרובות. עלינו לתת עבודה לרוח הקודש. קורה שאחרי קבלת הקודש במהלך מחלה, אדם שהחלים מגיע לכנסייה שנה או יותר מאוחר יותר. על ידי חוקי הכנסייהאנשים כאלה לא יכלו אפילו להיחשב חברים בכנסיית המשיח. אנו חיים בתקופה של כלכלת כנסייה, אנו מנסים לסלוח לכולם, להפציר בכולם ולעשות הכל כדי שאנשים יהפכו לבני קהילה ראויים של המקדש.

- הקודש מרפא את הנשמה. האם זה מרפא את הגוף? האם יש לזה היבטים "רפואיים"?

הניסיון מלמד שאנשים אחרי מבצעים כבדים, פציעות, עם מחלות קשות שמקבלות התייחדות, סובלות טיפול טוב יותר, מתאוששות מהר יותר, האיכות משתפרת טיפול רפואי. יש כאן חסד ועבודת רוח הקודש.

זה זמן רב צוין שאנשים חולים שמתוודים ומקבלים התייחדות בזמן שהם בבית החולים מחלימים מהר יותר. אתה יכול אפילו לכתוב על זה עבודה מדעיתכי זה באמת קיים מספר גדולתצפיות חיוביות. הסבירות שאדם כזה יחלים מהר יותר היא הרבה יותר גדולה.

קורה, למשל, שמחלת האוסטאומיאליטיס של אדם התפתחה עד כדי כך שמוגלה נוזלת מהפצע, והרופאים הולכים לקטוע יד או רגל. אבל אדם מגיע אל ה', עושים עליו את הסקרמנטים: ספירה, התייחדות, וידוי - והוא פתאום מתחיל להתאושש. הטיפול כבר לא עזר, הוכנה קטיעה - וכעת האדם שמצא אמונה נותר עם רגלו ניצלה. יש הרבה תצפיות דומות. לא משנה מה ניתן לומר על פסיכותרפיה, אנו מבינים שזו עבודתה של רוח הקודש, והיא עושה את עבודתה.

כמובן, הקודש גם עוזר לגוף. החטא נולד קודם במחשבות, בנשמה, ואז הגוף מתחיל לסבול. כאן תהליך הפוך: הגוף מקבל את החלק הגלוי של הגוף והדם של אדוננו ישוע המשיח. הרוח נרפאת והגוף מתחיל להחלים.

- לאילו מחלות אתה יכול לקחת קודש בלי בטן ריקה?

יש לא מעט מחלות כאלה ומרשמים של רופא. אדם יכול לקחת אנטיביוטיקה, תרופות האחראיות לתפקודים חיוניים: קרישת דם, דופק לב, סוכר. בטיפול הורמונלי חלופי, קורה שאם אדם לא נוטל את התרופה, הוא יחווה הפרעת קצב לב, מסכן חיים. מסתבר שאנו מניחים את הלוח מעל הקודש. אדם צריך לפתור בעיות כאלה עם המוודה שלו ולקבל ממנו התייחדות כדי שהכוהן יידע. אם יש הוראות רופא לאדם חולה, אז הכומר לא צריך להפר אותן.

עלינו לזכור את ההיסטוריה של קודש הקודש. כפי שאומר המטרופולין הילריון אלפייב, כעת התרחשה מטמורפוזה מסוימת. במאות הראשונות של הנצרות, כאשר אנשים התאספו לאחר העבודה, הם אכלו תחילה ואחר כך שברו לחם ושתו כמות מסוימת של יין לזכר האדון ישוע המשיח. לאחר מכן ערכו את הליטורגיה, כלומר זה היה סוף סעודת האחווה. עם הזמן, הליטורגיה התגבשה לתוך הסקרמנט הספציפי של סעודת הקודש.

בשלב מסוים החל להתברר שמי שהגיע מוקדם יותר לארוחת האחווה אכל הכל, והאחרונים קיבלו רק פירורים. אנשים התחילו להתלונן בפני השליחים, ואז הם קיבלו החלטה כזו לגבי קודש הקודש.

למה אתה צריך לבוא לקודש הקודש על בטן ריקה? ראשית, בגלל גודל הקודש, ושנית, כדי שכולם יהיו בתנאים שווים. לא כולם יכולים לחלות, ולא לכולם רושמים כדורים. אבל עבור אנשים שנקבעו כאלה קבוע ו טיפול קבוע, זה לא אמור להוות מכשול.

- מה ההבדל בין צום לצום?

למרבה הצער, בארצנו מילים אלו הפכו למילים נרדפות, למרות שזה לא כך. צום הוא הכנה תפילתית, רוחנית ונפשית מיוחדת לצום, פעילות מסוימת. צום הוא פעילות עמוקה יותר: הימנעות מאוכל, הגבלה בכל דבר, להישאר ברוח ובאמת, לעבוד כל הזמן על עצמו.

דוגמא כזו. אם אנחנו חיים בעולם ובתענית אנחנו חייבים ללכת לכנסייה לליטורגיה ב תחבורה ציבורית, אז עלינו "לעצום" את העיניים והאוזניים שלנו כדי להגיע ללא גינוי ופיתויים שונים לפני הקודש. צום הוא כאילו "עצמנו" את האוזניים והסתכלנו בעיניים. כלומר, כאן השלמות והחשיבות פשוטות יותר.

אדם רוצה להתכונן לקודש הקודש ביום ראשון. כעת מתפרסמים ספרים רבים מאת כמרים שונים על איך זה צריך להיעשות. הם כותבים שצריך לצום שלושה ימים. זה אומר שאדם חייב לצום החל מיום חמישי. אבל יש לנו ימי צום במהלך השבוע: רביעי ושישי. ישנם גזירות שליחים האוסרות על נוצרים לצום בימי רביעי ושבת. צום שבת מתקבל רק בצומות רצופים ובשבתות המיועדות לכך. כשאדם צם בשבת, הוא הופך להיות כמו יהודי או קתולי.

בימי ההכנה לקודש הקודש נדרש צום. אם זה זוג נשוי, אז הם נמנעים ממערכות יחסים, אבל מתפללים יחד, הולכים יחד לבית המקדש. אם אוכלים גם בורשט וגם קציצות, אז בימי ההכנה תאכלו רק בורשט, ובמקום קציצות תאכלו ירוקים. כלומר, צום הוא הגבלה חלקית, בעוד הצום הוא שלם. אסור באיסורי מזון לגרוע מההתקרבות לקודש. לפי ג'ון כריסוסטום, צום אינו מקרב אותנו לאלוהים ואינו מרחיק אותנו ממנו.

נסיגה מרמזת גם להתוודות על מחשבותינו בפני המוודה שלנו, ולכן עלינו לדעת שכאשר ניגשים לסקרמנט הקודש, עלינו לקיים גם את גזירות השליחים כנורמות נוצריות. עלינו לזכור שמטרת הצום היא להכין את האדם לקראת הקודש.

- האם מומלץ לאדם לקחת על עצמו צום אינטנסיבי?

לעתים קרובות מגיעים אנשים שרוצים לרצות. אבל אני רוצה לתת דוגמה: האם כדאי לאדם העוסק בהרמת משקולות לקחת מאה קילוגרם מעל הנורמה ולהרים אותו? אם תרים אותו, תפצע את עצמך או תהפוך לנכה. אז זה כאן. אדם שכופה על עצמו הישגים גבוהים מאלה שהומלצו על ידי הכנסייה יכול להתאמץ יותר מדי. השד יכול לצחוק על אדם כזה עד כדי כך שהוא יפסיק ללכת להיכל ה', יפסיק לקיים קודש ולהתפלל, ויתחיל ללעוג ולגדף.

יש הרבה דוגמאות כאלה הן במורשת הפטריסטית והן במורשת שלי ניסיון אישי: אנשים שרוצים לעשות משהו לא למען הישועה, אלא למען הבל, גאווה אפילו מול עצמם, לעתים קרובות מאוד מאמצים את עצמם. הם לא מאפשרים לרוח הקודש לעבוד בתוכם, מתוך אמונה שהם יכולים לעשות הכל בעצמם.

- איך לקבוע את המידה בצום, כדי לא להעמיס על עצמך ולא לתת לעצמך הקלה?

כששרתתי במנזר, שמרתי על האנשים שהגיעו מהעולם למנזר. אנשים שיש להם את הרוח והם באמת נוטים לכך ילכו לבית המקדש כל יום ויתכוננו. אנשים כאלה נראים מיד. כפי שאתה יכול לראות מיד את אותם אנשים שהתברכו. יש להם מיד כמה בעיות: משהו תמיד מונע מהם להגיע למקדש.

המשיח אמר שמי שנוטל את המחרשה ומביט לאחור אינו ראוי למלכות השמים. לעתים קרובות אנשים רוצים לקחת את המחרשה, אבל מיד מסתכלים לאחור.

אם אני לא מכיר אדם, אז אני אף פעם לא נותן ברכות על הישגים מיוחדים. אם אתה חושב שאתה נקרא למעשים גדולים, לך למנזר ובחן את עצמך. לא פעם קורה שאחרי שחיים ועבדו במנזר, אנשים מבינים שהם לא נועדו לכך וחוזרים לעולם. הם אולי ממשיכים ללכת לכנסייה, אבל לפעמים הם מפסיקים.

- האם אפשר לעזור לאנשים ש"מסתכלים אחורה"?

אנחנו עוזרים לאנשים כאלה כל הזמן. לעתים קרובות קורה שכאשר אדם מגיע לכנסייה, הוא חושב שכל הקדושים נמצאים שם. אויב המין האנושי מרחיק אדם מהמקדש, ונותן לו השראה: "אתה כזה חוטא, לך למקדש אלוהים, יש שם צדיקים!" הוא בא, ויש סבתות כועסות, הן מעירות, חברים הולכים לכנסייה, והם פוגעים בו. מסתבר שכולם שם כל כך רעים, לא קדושים, אלא נבלות וחוטאים. והאדם מחליט: "לא, אני לא אלך לכנסייה." לפיכך, השטן עשה את עבודתו: הוא נדה את האדם מהכנסייה, מהסקרמנטים. אנשים כאלה עלולים למות.

אנו אומרים לאנשים: "כשאתם מגיעים למקדש ורואים את כיפות הזהב, רואים רק השתקפות ותמונה של מלכות השמים. כמה יפה כאן, אבל במלכות השמים זה יהיה הרבה הרבה יותר טוב. ויפה יותר. כאן אנחנו שואפים רק לזה". עלינו לזכור את דברי המשיח, שאמר שהוא בא להושיע לא צדיקים, אלא חוטאים. ועלינו לזכור שמקדש ה' הוא מרפאה רפואית, ואנשים מגיעים לכאן כדי לקבל טיפול. כשאנחנו מגיעים לבית החולים, אנחנו לא מצפים להיפגש שם אנשים בריאים. אם זה היה המקרה, למה שנבוא לשם?

אדם חייב לזכור שכשהולך למקדש ה', הוא הולך למרפאת רופא לנשמה: להתפייס עם אלוהים, ללמוד להתפלל. הוא בא כדי ללמוד לחיות חיים רוחניים נכונים. אם מישהו בא לבית החולים ואומר: "יש שם כל כך הרבה חולים, אני לא אקבל טיפול!" זה מגוחך!

כשאני נותן דוגמאות כאלה, אנשים מתחילים להבין שהם מגיעים לכנסייה כדי לרפא את נשמתם בתפילה לאלוהים. במקרה זה, אנו, ככוהנים, עושים את עבודתנו הקטנה: אנשים מתחילים לפתוח את ליבם לאלוהים, להתפייס עמו באמצעות הסקרמנטים והתפילה בציבור. הם מתחילים לעבוד על עצמם. זה השורש.

כומר הוא גם אדם. כמו שרופא יכול להיות חולה ולעבור טיפול, כך כומר יכול להיות חלש. לכן, אין צורך להסתכל על הכהנים: מי נוהג באיזה רכב או מתקשר עם אילו אנשים. כל אחד יהיה אחראי על שלו. אתה בא למקדש ומקבל את מה שאתה צריך. כשאתה מגיע לבית החולים, אתה רוצה שזה ירגיש טוב יותר עבורך, ואל תראה איך מישהו אחר מטופל. תסתכל על עצמך: אתה מרגיש טוב יותר. לאחר שקיבלת חסד בבית המקדש, קח אותו הביתה כדי לא לאבד אותו ולא לכבות את הנר בנשמתך.

- תודה רבה לך, האב אלכסנדר. זמן השידור הגיע לסיומו. תבורכו את הצופים שלנו.

יהי רצון שברכת אלוהים, הגנתה של מלכת השמים והשתדלותו המתפללת של ניקולאי הקדוש, מחולל הפלאות, תהיה עם כולכם.

מגיש: דניס ברסנב

תמלול: יוליה פודזולובה

סקרמנט הקודש, או סעודת הקודש (בתרגום מיוונית כ"הודיה"), תופס את המקום המרכזי - המרכזי - במעגל הליטורגי של הכנסייה ובחיי הכנסייה האורתודוקסית. מה שהופך אותנו לאורתודוקסים לא לובש צלב חזהואפילו לא מה שנעשה לנו פעם טבילה קדושה(במיוחד מאחר שבתקופתנו זה לא הישג מיוחד; עכשיו, תודה לאל, אתה יכול להביע את אמונתך בחופשיות), אבל אנחנו הופכים לנוצרים אורתודוקסים כשאנחנו מתחילים לחיות במשיח ולהשתתף בחיי הכנסייה, בסקרמנטים שלה. .

כל שבעת הסקרמנטים הם של מוסד אלוהי, לא אנושי, ומוזכרים ב כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ. סקרמנט הקודש בוצע לראשונה על ידי אדוננו ישוע המשיח.

הקמת סקרמנט הקודש

זה קרה ערב סבלו של המושיע על הצלב, לפני בגידתו של יהודה וכניעתו של ישו לעינויים. המושיע ותלמידיו התכנסו בחדר גדול שהוכן לסעודת פסח כמנהג יהודי. ארוחת ערב מסורתית זו נערכה על ידי כל משפחה יהודית כזכר שנתי ליציאת בני ישראל ממצרים בהנהגתו של משה רבנו. חג הפסחא של הברית הישנה היה חג של גאולה, שחרור מעבדות מצרים.

אבל ה', לאחר שנאסף עם תלמידיו לסעודת הפסח, הכניס לתוכו משמעות חדשה. אירוע זה מתואר על ידי כל ארבעת האוונגליסטים והוא נקרא הסעודה האחרונה. ה' מייסד את קודש הקודש בערב פרידה זה. המשיח הולך לסבל ולצלב, נותן את גופו הטהור ביותר ואת דמו הישר עבור חטאי האנושות כולה. ותזכורת נצחית לכל הנוצרים על ההקרבה שהביא המושיע צריכה להיות איחוד גופו ודמו בסקרמנט הסעודת.

ה' לקח את הלחם, בירך אותו, וחילק אותו לשליחים, אמר: "קח, תאכל: זה הגוף שלי." אחר כך לקח כוס יין, ונתן אותו לשליחים, אמר: "שתו ממנו כולכם, כי זה הדם שלי של הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים" (מתי כ"ו). : 26-28).

האדון הפך לחם ויין לגופו ולדמו וציווה על השליחים, ובאמצעותם ממשיכי דרכו, הבישופים והראשים, לקיים את הסקרמנט הזה.

מציאות הקודש

הסעודת היא זיכרון לא פשוט של מה שקרה פעם לפני יותר מאלפיים שנה. זוהי חזרה אמיתית על הסעודה האחרונה. ובכל סעודת הקודש - הן בתקופת השליחים והן במאה ה-21 שלנו - אדוננו ישוע המשיח בעצמו, באמצעות בישוף או כומר שהוסמך קנונית, הופך את הלחם והיין המוכנים לגופו ולדמו הטהורים ביותר.

הקטכיזם האורתודוקסי של פילרט הקדוש (דרוזדוב) אומר: "הקהילה היא קודש שבו מאמין, במסווה של לחם ויין, משתתף (לוקח) בגופו ובדמו של אדוננו ישוע המשיח למען מחילה על חטאים. וחיי נצח".

ה' אומר לנו על האופי המחייב של הקהילה עבור כל המאמינים בו: "באמת, באמת, אני אומר לכם, אם לא תאכלו את בשר בן האדם ותשתו את דמו, לא יהיו בכם חיים. מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי יש לו חיי נצח; ואקים אותו ביום האחרון. כי בשרי הוא באמת אוכל, ודמי הוא באמת משקה. מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו" (יוחנן ו' 53-56).

הצורך בקהילה עבור נוצרים אורתודוקסים

מי שאינו משתתף בתעלומות הקדושות מפריד את עצמו ממקור החיים - המשיח, ומציב את עצמו מחוץ לו. ולהיפך, נוצרים אורתודוכסים שניגשים בקביעות לסקרמנט הקהילה ביראת כבוד ובהכנה ראויה, על פי דבר ה', "שוכנים בו". ובהתאחדות, המחיה ורוחנית את נשמתנו וגופינו, אנו מאוחדים עם המשיח עצמו, כמו בשום סקרמנט אחר. כך אומר הצדיק הקדוש יוחנן מקרוןשטדט בדרשתו על חג המצגת, כאשר הכנסייה נזכרת כיצד קשיש שמעון לקח לזרועותיו את ישו התינוק בן הארבעים יום בבית המקדש בירושלים: "איננו מקנאים בך. , זקן צדיק! לנו עצמנו יש את האושר שלך - להרים לא רק את ישוע האלוהי בזרועותינו, אלא בשפתיים ובלבבותינו, בדיוק כפי שתמיד נשאת אותו בליבך, עדיין לא ראית, אלא אכלת אותו; ולא פעם בחיים, לא עשר, אלא כמה פעמים שאנחנו רוצים. מי לא יבין, אחים אהובים, שאני מדבר על התאחדות המסתורין המעניק חיים של הגוף והדם של ישו? כן יש לנו ב O אושר גדול יותר משמעון הקדוש; והזקן הצדיק, אפשר לומר, אימץ את ישוע נותן-החיים בזרועותיו כאות לאופן שבו אלה המאמינים במשיח בעתיד יקבלו ויישאו אותו לא רק בזרועותיהם, אלא בלבם כל ימים עד סוף העידן".

זו הסיבה שסקרמנט הקודש חייב ללוות ללא הרף את חייו של אדם אורתודוקסי. אחרי הכל, כאן עלי אדמות עלינו להתאחד עם אלוהים, המשיח חייב להיכנס לנשמתנו וללבנו.

אדם המחפש איחוד עם אלוהים בחייו הארציים יכול לקוות שהוא יהיה איתו לנצח.

הסעודת והקרבת המשיח

הסעודת היא גם החשובה מבין שבעת הסקרמנטים מכיוון שהיא מתארת ​​את קורבנו של ישו. האדון ישוע המשיח הקריב עבורנו קורבן בגולגולת. הוא השיג את זה פעם אחת, לאחר שסבל על חטאי העולם, קם לתחייה ועלה לגן עדן, שם התיישב לימינו של אלוהים האב. קורבן המשיח הוקרב פעם אחת ולא יחזור על עצמו שוב.

האדון מכונן את הסקרמנט של סעודת הקודש, כי "כעת על פני האדמה חייב להיות הקורבן שלו בצורה אחרת, שבה הוא תמיד היה מקריב את עצמו, כמו על הצלב". עם הקמת הברית החדשה, פסקו קורבנות הברית הישנה, ​​וכעת נוצרים מקריבים קורבנות לזכר קורבן ישו ולמען איחוד גופו ודמו.

קורבנות הברית הישנה, ​​כשחיות קורבנות נשחטו, היו רק צל, אב טיפוס של הקורבן האלוהי. הציפייה של הגואל, המשחרר מכוח השטן והחטא היא הנושא המרכזי של הכל הברית הישנה, ועבורנו, אנשי הברית החדשה, קורבן המשיח, כפרת המושיע על חטאי העולם, הוא הבסיס לאמונתנו.

נס הקודש

סקרמנט הקודש הוא הנס הגדול ביותר עלי אדמות, המתרחש ללא הרף. כשם שהאל הבלתי נתפס שבעבר ירד ארצה ושכן בין אנשים, כך כעת כל מלוא האלוהות כלול במתנות הקדושות, ואנחנו יכולים לקחת חלק בחסד הגדול ביותר הזה. והרי אמר ה': "אני איתך תמיד עד סוף הימים. אמן" (מתי כ"ח:20).

המתנות הקדושות הן אש השורפת כל חטא וכל טומאה אם ​​אדם מקבל קהילה ראויה. וכאשר אנו מתחילים להתאחד, אנו צריכים לעשות זאת ביראת כבוד וברעד, להבין את חולשתנו וחוסר הערך שלנו. "למרות שאתה אוכל (אכול), גבר, קרב לגוף המאסטר בפחד, פן תזדעזע: כי יש אש", אומרות התפילות לקודש.

לעתים קרובות עבור אנשים רוחניים וסגפנות, במהלך חגיגת הסעודת, היו תופעות של אש שמימית יורדת על המתנות הקדושות, כפי שתואר, למשל, בחיים. סנט סרגיוסרדונז': "פעם, כשהופיע אב המנזר הקדוש סרגיוס ליטורגיה אלוהית, שמעון (תלמידו של הכומר. - או. פ.ג.) ראה כיצד אש שמימית יורדת על התעלומות הקדושות ברגע הקדשתם, כיצד אש זו נעה לאורך כסא הקודש, מאירה את המזבח כולו, נראה שהיא מתכרבלת סביב הסעודה הקדושה, המקיפה את סרגיוס הקדוש. וכשהנזיר רצה לקחת חלק בתעלומות הקדושות, האש האלוהית התפתלה "כמו איזה צעיף נפלא" ונכנסה לתוך הגביע הקדוש. לפיכך, קדוש האלוהים לקח את התאחדות האש הזו "לא חרוכה, כמו סנה של פעם שנשרף ללא חרוך...". שמעון נחרד מחזיון כזה ושתק ביראת כבוד, אך לא חמק מהנזיר שתלמידו קיבל חזון. לאחר שלקח חלק במסתרי הקודש של ישו, הוא עזב את כס המלכות הקדוש ושאל את שמעון: "מדוע רוחך כל כך מפחדת, ילדי?" "ראיתי את חסד רוח הקודש עובד איתך, אבי," הוא ענה. "תשמר, אל תספר לאיש על מה שראית עד שה' יקרא לי מהחיים האלה", ציווה עליו אבא הצנוע.

בזיל הגדול הקדוש ביקר פעם אצל מנהיג מסוים של חיי סגולה מאוד וראה כיצד, במהלך חגיגת הליטורגיה שלו, רוח הקודש בצורת אש מקיפה את הכומר ואת המזבח הקדוש. מקרים כאלה כאשר במיוחד אנשים ראוייםירידת האש האלוהית על המתנות הקדושות נפתחת או שגוף המשיח מופיע גלוי על כס המלכות בדמות ילד, המתוארות שוב ושוב בספרות הרוחנית. "הודעת ההוראה (הוראות לכל כומר)" אפילו מספרת כיצד אנשי דת צריכים להתנהג במקרה שהמתנות הקדושות מקבלות מראה יוצא דופן ומופלא.

מי שמפקפק בנס של הפיכת הלחם והיין לגופו ודם של ישו ובמקביל מעז להתקרב לכוס הקודש יכול לקבל אזהרה אדירה: "דמיטרי אלכסנדרוביץ' שפלב סיפר את הדברים הבאים על עצמו לרקטור של ההרמיטאז' סרגיוס, ארכימנדריט איגנטיוס הראשון. הוא חונך בחיל הדפים. היה היה פעם ב מוּשׁאָלכשהתלמידים התחילו את התעלומות הקדושות, הביע הצעיר שפלב בפני חבר שצעד לידו את חוסר האמונה המכריע שלו בכך שגופו ודם ישו נמצאים בגביע. כאשר לימדו אותו את התעלומות הקדושות, הוא הרגיש שיש בשר בפיו. אימה תפסה את הצעיר; הוא היה מחוץ לעצמו, לא הצליח למצוא את הכוח לבלוע את החלקיק. הכהן הבחין בשינוי שקרה לו וציווה עליו להיכנס למזבח. שם, מחזיק חלקיק בפיו ומתוודה על חטאו, התעשת שפלב ובלע את מתנות הקודש שניתנו לו".

כן, סקרמנט הקודש - סעודת הקודש - הוא הנס והתעלומה הגדולים ביותר, כמו גם הרחמים הגדולים ביותר עבורנו החוטאים, והוכחה גלויה לכך שה' הקים את הברית החדשה עם אנשים "בדמו" (ראה: לוקס כ"ב: 20), מביא קורבן עבורנו על הצלב, מת וקם מחדש, והקים לתחייה את כל האנושות עם עצמו. ואנחנו יכולים כעת להשתתף בגופו ובדמו לריפוי הנשמה והגוף, כשהם שוהים במשיח, והוא "ישכן בנו" (ראה: יוחנן ו':56).

מקור הליטורגיה

מאז ימי קדם, גם סקרמנט הקודש קיבל את השם פּוּלחָן, שמתורגם מיוונית כ"סיבה שכיחה", "שירות משותף".

השליחים הקדושים, תלמידי המשיח, לאחר שקיבלו ממורתם האלוהי את הציווי לקיים את קודש הקודש לזכרו, לאחר עלייתו החלו לשבור לחם - סעודת הקודש. הנוצרים "המשיכו ללא הרף בהוראת השליחים, בחברותא, בשבירת הלחם ובתפילה" (מעשי השליחים ב':42).

סדר הליטורגיה נוצר בהדרגה. בתחילה, השליחים חגגו את הסעודת על פי הסדר שראו ממורתם. בתקופות השליחים סעודת הקודש הייתה קשורה למה שנקרא פָּעוּר פֶּה,או ארוחות של אהבה. הנוצרים אכלו אוכל והיו בתפילה ובאחוות אחים. לאחר הסעודה התקיימה שבירת הלחם והתייחדות של המאמינים. אבל אז הופרד הליטורגיה מהארוחה והחל להתבצע כטקס קדוש עצמאי. הסעודת החלה להיחגג בתוך כנסיות קדושות. במאות ה-1-2, סדר הליטורגיה כנראה לא נכתב והועבר בעל פה.

בהדרגה החלו יישובים שונים לפתח טקסים ליטורגיים משלהם. הליטורגיה של השליח יעקב הוגשה בקהילת ירושלים. הליטורגיה של השליח מרקוס נחגגה באלכסנדריה ובמצרים. באנטיוכיה - הליטורגיה של הקדושים בזיל הגדול ויוחנן כריסוסטום. ליטורגיות אלה היו הרבה מן המשותף בחלק הקודש העיקרי שלהן, אך היו שונות זו מזו בפרטים.

כעת בתרגול הכנסייה האורתודוקסית ישנם שלושה טקסים של ליטורגיה. אלו הם הליטורגיה של יוחנן כריסוסטום הקדוש, בסיל הקדוש הגדול וגרגוריוס הקדוש הגדול.

ליטורגיה של ג'ון כריסוסטום הקדוש

ליטורגיה זו נחגגת בכל ימות השנה, למעט ימי חול המועד, וגם למעט חמשת ימי ראשון הראשונים של התענית הגדולה.

ג'ון כריסוסטום הקדוש חיבר את סדר הליטורגיה שלו על בסיס הליטורגיה שנערכה קודם לכן של הקדוש בזיליוס הגדול, אך קיצר כמה תפילות. פרוקלוס הקדוש, תלמידו של ג'ון כריסוסטום הקדוש, אומר שבעבר נחגגה הליטורגיה בצורה ממושכת מאוד, ו"בזיל הקדוש, מתנשא... על חולשת האדם, קיצר אותה; ואחריו כריסוסטום הקדוש עוד יותר".

ליטורגיה של בזיליקום הקדוש הגדול

על פי האגדה של אמפילוכיוס הקדוש, הבישוף של איקוניום הליקיאוני, הקדוש בזיל הגדול ביקש "אלוהים לתת לו את כוח הרוח והנפש לבצע את הליטורגיה במילותיו שלו. לאחר שישה ימים של תפילה לוהטת, התגלה אליו המושיע בנס ומילא את בקשתו. זמן קצר לאחר מכן, ואסילי, חדור עונג ויראה אלוהית, החל להכריז "תמלאו שפתי הלל" ו"קח פנימה, אדוני ישוע המשיח אלוהינו, ממעונך הקדוש" ותפילות אחרות של הליטורגיה".

הליטורגיה של בזיליקום הקדוש נחגגת עשר פעמים בשנה. בערב החגים השנים-עשר של מולד ישו והתגלות (במה שנקרא חג המולד והתגלות); ביום הזיכרון של בזיל הגדול הקדוש, 1/14 בינואר; בחמשת ימי ראשון הראשונים של התענית, ביום חמישי ראשון ובשבת קודש.

ליטורגיה של גרגוריוס דבוסלוב הקדוש (או ליטורגיה מתנות מקודשות)

בחג השבועות הקדוש של התענית הגדולה, שירות הליטורגיה המלאה נפסק בימי חול. התענית היא זמן של תשובה, בכי על חטאים, כאשר כל החגיגות והחגיגיות אינן נכללות בפולחן. שמעון הקדוש ברוך הוא, מטרופולין סלוניקי, כותב על כך. ולפיכך, על פי חוקי הכנסייה, ביום רביעי ושישי של התענית הגדולה נחגג הליטורגיה של המתנות המקודשות. מתנות הקודש מקודשות בליטורגיה ביום ראשון. והנאמנים משתתפים בהם בליטורגיית המתנות המקודשות.

באיזה מקומי כנסיות אורתודוכסיותביום הזיכרון של השליח הקדוש יעקב, 23 באוקטובר/5 בנובמבר, מתקיים טקס על פי הטקס שלו. זוהי הליטורגיה הקדומה ביותר והיא יצירתם של כל השליחים. שליחים קדושים, לפני שהתפזרו מדינות שונותכדי להטיף את הבשורה, הם התאספו יחד כדי לחגוג את הסעודת. מאוחר יותר, טקס זה נרשם בכתב בשם הליטורגיה של השליח יעקב.

אנשים הולכים למקדש האל כדי להשתתף בסעודת הקודש - האירוע המרכזי שלשמו נוצרו הכנסייה והמקדשים. סעודת הקודש היא הקודש. מהי הקודש בכנסייה, מדוע יש צורך בה ומי הקים אותה - ננתח במאמר זה.

סעודת הקודש (ובקרב הפרוטסטנטים אדון האדון או שבירת הלחם) היא סקרמנט של הכנסייה, החלק המרכזי בשירות האלוהי והאירוע המרכזי בחייו של נוצרי. בסקרמנט, המשיח מאוחד עם האדם: לאחר שאכל אותו בצורה ראויה, ניתן להטמיע את בן האלוהים, במידה שהדבר נגיש לכולם. המשיח נתן את עצמו לנו - בכל מובן.

קודש בכנסייה: מה זה ולמה?

הקודש הוא לחם ויין, אשר לאחר תפילה מיוחדת, "התנות", מסמל את גופו ובשרו של האדון. האדון השאיר לנו את גופו ודמו בסעודה הגדולה לפני סבלו על הצלב, כפי שכתוב בבשורה.

ובזמן שהם אוכלים, לקח ישוע לחם, בירך אותו, שבר אותו ונתן אותו לתלמידים, לאמר: "קחו, אכלו: זה הגוף שלי". ולקח את הכוס והודה, נתן להם ואמר: שתו ממנו כולכם, כי זה הדם שלי של הברית החדשה, אשר נשפך לרבים לסליחת חטאים (מתי כ"ו:26). -28)

"...עשה זאת לזכרי" (לוקס כ"ב:19)

הקודש נסתרת מאיתנו בצורתה האמיתית ונשמר דמות הלחם והיין, שכן אין זה נפוץ שהאדם אוכל בשר, אפילו בשר אלוקי. אבל לאחר ההעברה, כלומר לאחר השלמת הקודש, הקניין משתנה - זה כבר הגוף האמיתי ודמו האמיתי של המשיח.

הקודש נוצר והנהיג על ידי ה' בעצמו ערב בגידת יהודה, מיד לפני המעצר, המלקה וההוצאה להורג. הקודש, הנצרך בכנסייה, הוא איחוד עם אלוהים האב במשיח, פיוס עמו למען בנו. זוהי הברית החדשה בין האדם לאלוהים, שהמושיע הביא לארץ. המשיח נתן את עצמו כקורבן כדי שנאכל את גופו ונשתה את דמו ובאמצעות זה יהיו בתוכנו חיי נצח, שאבדו פעם בגן העדן, כפי שהוא אמר לנו בבשורה.

אלא אם כן תאכל את בשרו של בן האדם ושתה את דמו, לא יהיו לך חיים בך. מי שאוכל את בשרי ושותה את דמי שוכן בי ואני בו (יוחנן ו:53,56)

הקודש ב כנסיה קתוליתשונה מהאורתודוכסים. אז, הראשון משתמש במצות לקודש, והשני משתמש בלחם שמרים.

איך להתכונן לקראת הקודש בכנסייה?

הכנה לקראת הקודש בכנסייה מורכבת, קודם כל, מהתבוננות בעצמך. אתה לא יכול להתחיל לקבל את המתנות הקדושות אם יש טינה על מישהו בליבך, אם משהו לא נסלח, אם לא ביקשו סליחה ממי שנפגע. הקפידו לעבור קודש נוסף בערב הקודש - תשובה. חרטה מורכבת מתשובה כנה על חטאים והחלטה נחרצת לא לחזור עליהם שוב.

אתה חייב להביא את החרטה שלך על חטאים להודאה בפני כומר. לא די בתשובה "בנפש" - השליחים הורישו לנו לקיים את קודש הווידוי בנוכחות מחליפו, שהוא כומר. אנחנו לא יכולים לשבור את ההיררכיה הזו. הווידוי מסופר בפרטיות לכומר - עבור קתולים זה קורה לגמרי בסתר, ואצל נוצרים אורתודוקסים הכומר המתוודה רואה את פניו של האדם, אך הווידוי מוסתר מאוזניים סקרניות. הטקס בו מתקיים קודש הוידוי נחגג בערב, ערב הליטורגיה, בדרך כלל החל מהשעה 17.00.

עניין חשוב נוסף הוא הכנה פיזית ותפילתית לקראת קבלת הקודש. על מנת לקבל את המשיח בכבוד לעצמך, הכנסייה ממליצה לקרוא תפילות מיוחדות לפני הקודש ולהימנע ממאכלי בשר וחלב במשך מספר ימים. באורתודוקסיה, תפילות הקודש כוללות את הכלל מספר התפילה:

• כלל לשינה בערב הקודש;
• שלושה קנונים: האדון, מרים הבתולה, המלאך השומר;
• בעקבות הקודש;
• כלל בוקר לפני השירות.

התפילות המפורטות הן בעלות אופי ממליצה; יתכן וקשה למתחילים לקרוא הכל מתוך מחשבה. לכן, ניתן לקצר את הכלל - עד לעשר התפילות ההכרחיות ביותר, הכלולות ברצף לקודש. אך מומלץ לדון בצמצום הכלל - וכן הקלות נוספות לקודש - עם הכהן לאחר וידוי, שכן הכמות הנדרשתיש לבחור תפילות בנפרד.

איך חוגגים את הקודש בכנסייה?

IN הכנסייה האורתודוקסיתבבוקר מגישים את הליטורגיה. אתה יכול לברר באיזו שעה מתחיל השירות בכנסייה מסוימת מאחורי קופסת הנרות, שכן לוח הזמנים של כל אחד שונה. הליטורגיה ("סיבה משותפת") היא השירות האלוהי החשוב ביותר, פעולה בעלת יופי מדהים, מלאה בתוכן ומשמעות עמוקים. הוא מורכב ממזמורים עתיקים ומכוון אליו תפילות נחוצותועם הקידוש הנכון של המתנות המשך לקודש. המתפללים מתפללים מכל הלב בטקס זה ומקבלים ביראת כבוד בסיום.

בכנסייה הקתולית מתקיימת הקודש במיסה, ללא טקס הקידושין, גם לאחר תפילות מיוחדות, אשר נקבעות על ידי הקתכיזם הקתולי. הפולחן הקתולי מלא ביופי, אשר מועבר על ידי מקהלה מיומנת והעוגב המפורסם - כלי המלווה את פעולת הקודש.

אחרי הקודש קוראים אותו תפילת הודיהואז, לאחר שנישקו את הצלב, כולם יכולים ללכת הביתה כדי לשמר בזהירות את החסד שקיבלו מהאדון בטוהר הלב, הדממה והריכוז.

מה זה הקודש בכנסייה יכול להיות מובן רק באמצעות ניסיון. הקשר הבלתי ניתן לביטוי בין האדם לאלוהים, כל כך טבעי לאדם השלם, הפך שוב לזמין לאנשים. נפש האדם כמהה לתקשורת אלוהית, אך לפעמים היא מחפשת אותה במקום הלא נכון. באיזו תדירות אנו בוחרים בתענוגות מפוקפקים? הנשמה מחפשת את גן העדן, אך לעתים קרובות עושה טעויות בחיפושיה. מצב ההתאחדות עם ה', בתנאי שהסקרמנט יתקבל בצורה ראויה, יכול לספק את המלאות הרצויה. אבל חשוב לזכור שגם יהודה קיבל את הקודש (אחד הראשונים), והקודש שלו היה עבורו גינוי. לכן, ניגש לקודש כה חשוב באחריות יתרה על מנת למצוא את הקשר שאנו מחפשים.