تعاليم بوذا: الحقائق الأربع النبيلة. الحقائق الأربع النبيلة هي أساس البوذية
أفضل طريقة للتعرف على البوذية هي أربعة النبيلةالحقائق، لأن بوذا نفسه بدأ بالتدريس من هذا على وجه التحديد. في زمن بوذا، كان هناك العديد من الأنظمة الدينية والفلسفية، واليوم هناك المزيد من التعاليم الروحية. لذلك، عندما نواجه البوذية، من المهم للغاية أن نحاول فهم ما يجعل النهج البوذي مختلفًا. البوذية، بالطبع، لديها العديد من التعاليم التي تشترك فيها مع الأنظمة الأخرى، مثل أهمية أن تكون طيبًا، وصالحًا، الشخص المحب، لا تؤذي أحدا. نجد شيئًا مشابهًا في كل دين أو دين تقريبًا التدريس الفلسفي، وللتعرف على ذلك لا نحتاج بالضرورة إلى اللجوء إلى البوذية، رغم أنها تمتلك أساليب كافية لتنمية اللطف والمحبة والرحمة. مثل هذه الممارسات ستفيدنا بغض النظر عما إذا كنا نقبل كل شيء آخر في تعاليم بوذا أم لا. لكن إذا سألنا: "ما الذي يميز البوذية؟" - إذًا عليك أن تلجأ إلى الحقائق الأربع النبيلة. وحتى في هذه التعاليم سنجد الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الأخرى.
نحن أمام مفهوم "الحقيقة النبيلة"، وهذه ترجمة غريبة إلى حد ما. قد تخطر كلمة "نبلاء" في الأذهان بأرستقراطيي العصور الوسطى، لكنها في الواقع تشير إلى أولئك الذين حققوا إنجازًا عاليًا. الحقائق الأربع النبيلة هي أربع حقائق يراها أولئك الذين لديهم رؤية غير مفاهيمية للواقع على أنها صحيحة. على الرغم من أن هذه الحقائق الأربع صحيحة، إلا أن معظم الناس لا يفهمونها حقًا أو حتى لا يعرفون عنها.
الحقيقة النبيلة الأولى السهم للاسفل السهم لأعلى
الحقيقة الأولى تسمى عادة "المعاناة". قال بوذا إن حياتنا مليئة بالمعاناة وحتى ما نعتبره سعادة بالمعنى المعتاد يرتبط بالعديد من المشاكل. الكلمة المترجمة "معاناة" هي اللغة السنسكريتية duhkha. سوخايعني السعادة و duhkha- معاناة. خايعني "الفضاء" و روح– بادئة بمعنى غير مرضي، مشكلة. لا يجب أن تستخدم كلمة "سيئ" في الحكم، لكن اتجاه الفكر واضح. وهذا يعني أن هناك خطأ ما في "الفضاء" - فنحن نعني بالفضاء مساحة أذهاننا وحياتنا. هذا وضع غير سارة.
ما هو غير سارة في ذلك؟ أولاً، نختبر معاناة عادية - الألم، التعاسة، الحزن. يمكننا جميعا أن نفهم هذا، والجميع يريد تجنبه، حتى الحيوانات. وبهذا المعنى، لم تقل البوذية شيئًا جديدًا، بحجة أن الألم والتعاسة أمران غير مرغوب فيهما ومن الأفضل لنا التخلص منهما. النوع الثاني من المعاناة يسمى معاناة التغيير، وهو يشير إلى سعادتنا اليومية العادية. ما هي المشكلة هنا؟ إنه قابل للتغيير ولا يدوم إلى الأبد. إذا كانت سعادتنا اليومية حقيقية، فكلما تلقيناها أكثر، أصبحنا أكثر سعادة. إذا شعرنا بالسعادة عندما نتناول الشوكولاتة، فمن الممكن أن نتناولها لساعات دون توقف، وكلما تناولناها أكثر، كلما شعرنا بالسعادة أكثر. ولكن من الواضح أن هذا ليس هو الحال. أو إذا قام حبيبنا بضرب يدنا لساعات، فإن الإحساس اللطيف سيتحول سريعًا إلى مؤلم أو على الأقلسيكون لدينا شعور بأن هذا غريب. يحدث هذا ببساطة لأن السعادة العادية قابلة للتغيير. وبالطبع لا يوجد ما يكفي منه أبدًا: فنحن لا نشعر بالرضا أبدًا. نريد دائمًا المزيد من الشوكولاتة، إن لم يكن على الفور، فبعد فترة.
السؤال المثير للاهتمام الذي يجب طرحه هو: "ما هي الكمية المحددة التي يجب أن نتناولها من طعامنا المفضل لنشعر بالمتعة؟" في الأساس، إذا حاولنا القليل فقط، فسيكون ذلك كافيًا، لكننا دائمًا نريد المزيد والمزيد. إن الرغبة في التغلب على مشكلة السعادة الدنيوية العادية موجودة أيضًا ليس فقط في البوذية. تعلم العديد من الديانات أن نذهب إلى ما هو أبعد من الملذات الدنيوية إلى الجنة حيث سيكون هناك النعيم الأبدي.
النوع الثالث من المعاناة يسمى المعاناة الشاملة أو المشكلة الشاملة، وهذا ما يميز البوذية. النوع الثالث يتخلل كل ما ندركه، ويشير بهذا المصطلح إلى دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تشكل أساس الصعود والهبوط اليومي. بمعنى آخر، تكرار الولادات باستمرار بمثل هذا العقل والجسد هو أساس النوعين الأولين من المعاناة. ويرتبط هذا بموضوع الولادة الجديدة، والذي يمكننا استكشافه لاحقًا.
بالطبع، العديد من الأنظمة الفلسفية الهندية الأخرى تعلم أيضًا عن إعادة الميلاد، أي أن تعاليم بوذا ليست استثناءً. لكن بوذا فهم ووصف هذه الآلية بشكل أعمق بكثير من التعاليم الفلسفية والدينية الأخرى في ذلك الوقت. لقد شرح بتفصيل كبير كيف تحدث الولادة الجديدة، وكيف يمر عقلنا وجسدنا بفترة صعود وهبوط - من الألم والتعاسة إلى السعادة اليومية.
الحقيقة النبيلة الثانية السهم للاسفل السهم لأعلى
الحقيقة الثانية تنظر إلى سبب كل معاناتنا. ليست هناك حاجة للحديث بالتفصيل عن إعادة الميلاد في هذا الوقت. بدلًا من ذلك، فكر في كلمات بوذا ببساطة من خلال المنطق. المعاناة والسعادة العادية لها أسباب، وكان بوذا مهتمًا بـ "الأسباب الحقيقية". قد نعتقد أن السعادة والألم هما مكافآت وعقوبات، لكن بوذا قال إن أسبابهما الحقيقية هي السلوك الهدام والبناء.
ما المقصود بالسلوك الهدام؟ هل يسبب الضرر فقط؟ يمكنك التحدث عن إيذاء الآخرين أو نفسك. من الصعب جدًا تحديد ما إذا كان سلوكنا سيؤذي الآخرين أم لا. يمكننا أن نعطي شخص ما الكثير من المال، ولكن نتيجة لذلك سوف يقتلونه للسرقة. نريد المساعدة، وهذا هو هدفنا، ولكن الرغبة وحدها لا تكفي. ومع ذلك، يمكننا أن نقول على وجه اليقين أن بعض التصرفات سوف تلحق الضرر بأنفسنا. هذا ما قصده بوذا بالسلوك الهدام: إنه مدمر لنا.
يشير هذا إلى تصرفات الجسم والكلام والعقل تحت تأثير المشاعر المزعجة - المشاعر التي تزعجنا. وبسببهم نفقد راحة البال وضبط النفس. وهذا يشير إلى الغضب والجشع والتعلق والغيرة والحسد والغطرسة والسذاجة وما إلى ذلك، وقائمة طويلة. عندما تستحوذ مثل هذه المشاعر على تفكيرنا ونتحدث ونتصرف تحت تأثيرها، فإن ذلك يجعلنا غير سعداء. ربما ليس على الفور، ولكن في طويل الأمدلأنه مع مرور الوقت يصبح عادة. ومن ناحية أخرى، فإن السلوك البناء هو عندما نتصرف دون أن نتأثر بالمشاعر المزعجة أو حتى نسترشد بالمشاعر الإيجابية مثل الحب والرحمة والصبر.
عندما نتصرف بطريقة إبداعية، فهذا يؤدي إلى السعادة. أذهاننا أكثر استرخاء وهدوءا. من الأسهل بالنسبة لنا أن نحافظ على رباطة جأشنا، وهذا يعني أننا لا نتصرف بشكل غير عقلاني أو نقول أشياء غبية يمكن أن تسبب مشاكل. على المدى الطويل، مرة أخرى، وليس بالضرورة على الفور، السلوك البناء يجلب السعادة. لكن خلفها تكمن السذاجة بشأن كيفية وجودنا والآخرين، تجاه الواقع بشكل عام.
سوء الحظ والسعادة العادية ليست مكافآت وعقوبات من بعض القضاة، وهو شخصية خارجية. بل إنه يعمل مثل قانون الفيزياء. ما الذي يكمن وراء عملية السبب والنتيجة هذه؟ الوهم، وخاصة فيما يتعلق بالذات. نعتقد: "أنا الأكثر شخص مهم. كل شيء يجب أن يكون دائمًا بالطريقة التي أريدها. في قائمة الانتظار في السوبر ماركت، يجب أن أتقدم على الآخرين. يجب أن أكون الأول." جشعًا للمساحة التي أمامنا، نغضب من الأشخاص الذين يقفون أمامنا. نفقد صبرنا عندما يبقينا شخص ما في انتظاره لفترة طويلة: أذهاننا مليئة بجميع أنواع الأفكار غير السارة حول هذا الشخص. حتى لو تصرفنا بشكل إبداعي، هناك العديد من المفاهيم الخاطئة حول الذات التي تقف وراء ذلك. في كثير من الأحيان نساعد الآخرين لأننا نريدهم أن يحبونا، أو نريدهم أن يفعلوا شيئًا من أجلنا. أو نساعد لكي نشعر بالحاجة. على الأقل نريد الامتنان.
عندما نقدم مثل هذه المساعدة، فإن ذلك يجعلنا سعداء، ولكن في نفس الوقت نشعر بالقلق. نحن نختبر السعادة، إن لم يكن على الفور، فعلى المدى الطويل، لكنها لا تدوم إلى الأبد. يتم استبداله بعدم الرضا. يتكرر هذا مرارًا وتكرارًا طوال الحياة، ومن وجهة النظر البوذية سوف يستمر في الحياة المستقبلية.
إذا نظرنا بشكل أعمق، فإننا مخطئون في كل شيء. عندما نقع في الحب، فإننا نبالغ إلى حد كبير في الصفات الجيدة للشخص الآخر. أو عندما لا نحب الآخرين كثيرًا، فإننا نبالغ في تقديرهم الصفات السيئة، فلا نرى فيهم خيرا. وكلما قمنا بالتحليل، كلما اكتشفنا المزيد من الأوهام في أساس كل تصوراتنا.
إذا نظرت بشكل أعمق، كل هذا يعتمد على القيود التي تنشأ لأن لدينا هذا الجسد والعقل المحدد. عندما نغمض أعيننا، نحصل على انطباع بأن العالم غير موجود، وأن "الأنا" فقط هو الموجود. هناك صوت في رأسي، ويبدو أنه "أنا"، كما لو أن هناك أنا أخرى بداخلي. هذا غريب حقا. ومع ذلك، فإننا نصبح متماثلين مع هذه "الأنا" لأن هناك من يتذمر دائمًا: "يجب أن أكون في المقدمة. لا بد لي من القيام بذلك". "أنا" هو الذي يشعر بالقلق دائمًا. لسبب ما، يبدو كما لو أن هذا الصوت في رأسي خاص وموجود بشكل مستقل عن كل الآخرين: بعد كل شيء، عندما أغمض عيني، لا يبقى شيء - فقط "أنا".
هذا مفهوم خاطئ كبير، لأنه من الواضح أننا لا نوجد بشكل مستقل عن الآخرين ولا يوجد شيء مميز في أي شخص: نحن جميعًا بشر. تخيل مائة ألف من طيور البطريق تتجمع في القطب الجنوبي الجليدي. ما الذي يجعل واحد منهم مميزا؟ انهم جميعا نفس الشيء. ونحن كذلك. ربما بالنسبة لطيور البطريق كل الناس متشابهون. لذا، بالتفكير، "أنا مميز جدًا ولا أعتمد على أي شخص"، نريد أن تسير الأمور على طريقتنا ونغضب عندما لا تكون كذلك.
بشكل عام، تساهم "معداتنا" - العقل والجسد - في الوهم. قد يبدو هذا غريباً، لكننا ننظر إلى العالم من خلال فتحتين موجودتين في مقدمة رؤوسنا. نحن لا نرى ما وراءنا. نحن نرى فقط ما يحدث الآن. لا يمكننا أن نرى ما حدث من قبل أو ما سيحدث لاحقا. هذه قيود كبيرة. بالإضافة إلى ذلك، مع تقدمنا في السن، لا نسمع جيدًا كما اعتدنا. وقد نعتقد أن الشخص الآخر قال شيئاً مختلفاً عما قاله بالفعل، فنغضب بسببه. إنه أمر محزن جدًا عندما تفكر في الأمر.
والمشكلة السائدة هي أننا نولد باستمرار بجسد وعقل لا يؤديان إلا إلى إدامة الوهم. بناءً على الوهم، نرتكب أفعالًا هدَّامة أو بناءة عادية، مما يؤدي إلى سوء الحظ أو السعادة العادية.
هذا موضوع معقد يجب الخوض فيه، وليست هناك حاجة للقيام بذلك الآن، لكن دورة الميلاد الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها مبنية على الوهم. هذا السبب الحقيقيمشاكلنا الحقيقية. غالبًا ما يُترجم الوهم أو عدم الوعي إلى "الجهل". أفضل عدم استخدام هذه الكلمة لأنها تعني أننا أغبياء. لكن ليست هذه هي المشكلة، ودلالة هذه الكلمة مختلفة. "الجهل" يعني ببساطة أننا لا نعرف كيف نوجد وكيف توجد الظواهر. وبهذا المعنى نحن لا ندرك: مثلاً نفكر: "أنا الأهم، أنا مركز الكون"، مع أن هذا عكس الواقع تماماً. والحقيقة هي أننا جميعا في هذا معا. هذا لا يعني أننا أغبياء، ولكن بسبب محدودية الجسد والعقل، فإننا نفكر بهذه الطريقة.
ولهذا السبب نسميها "الحقائق النبيلة". من يرى الواقع يراه بشكل مختلف عن أي شخص آخر. يبدو لنا أن وهمنا وتوقعاتنا تتوافق مع الواقع، ونحن نؤمن بحقيقتها. نحن لا نفكر في الأمر أبدًا، لدينا فقط هذه المشاعر الغريزية: "أنا الأهم. كل شيء يجب أن يكون طريقي. يجب على الجميع أن يحبني." أو العكس: "يجب على الجميع أن يكرهوني لأنني سيء". إنهما نفس الشيء، وجهان لعملة واحدة. هذا هو السبب الحقيقي.
الحقيقة النبيلة الثالثة السهم للاسفل السهم لأعلى
الحقيقة النبيلة الثالثة هي التوقف الحقيقي. وهذا يعني أنه يمكن القضاء على الوهم وإيقافه حتى لا ينشأ مرة أخرى. وإذا تخلصنا من الوهم، السبب الحقيقي، فسوف نتخلص من المشاكل الحقيقية - الصعود والهبوط، وكذلك دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تكمن في أساسها. عندها سنحقق ما يسمى "التحرير". أنا متأكد من أنكم جميعًا على دراية بالكلمات السنسكريتية "سامسارا" (دورة الولادة الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها) و"نيرفانا" - التحرر.
تحدثت الأنظمة الهندية الأخرى في زمن بوذا أيضًا عن التحرر من السامسارا. في الهند كان هذا موضوعًا شائعًا للتدريس. لكن بوذا رأى أن الأنظمة الأخرى لم تصل إلى السبب الحقيقي للسامسارا. على الرغم من أنه يمكنك الحصول على بعض الراحة من دائرة المشاكل التي لا يمكن السيطرة عليها، على سبيل المثال من خلال ولادتك في عالم سماوي حيث سيكون عقلك فارغًا تمامًا لدهور، إلا أن هذه الدورة ستنتهي. أي أن التحرير لا يمكن تحقيقه بمساعدة أنظمة أخرى.
لقد علَّم بوذا التوقف الحقيقي، ومن المهم جدًا أن نفهم ونكتسب الثقة بأنه من الممكن حقًا التخلص من الوهم إلى الأبد. وإلا فلماذا نحاول القضاء عليه؟ إذا لم نكن مهتمين بإنهاء الوهم، فيمكننا ببساطة أن نصمت ونقبل هذا الموقف ونحاول الاستفادة منه على أفضل وجه. وهذا هو الهدف النهائي للكثيرين الأنظمة العلاجية: "تعلم كيف تتعايش معه أو تأخذ حبوب منع الحمل."
الحقيقة النبيلة الرابعة السهم للاسفل السهم لأعلى
عادةً ما تُترجم الحقيقة النبيلة الرابعة على أنها "الطريق الصحيح"، وتساعد على فهم الحقيقة الثالثة. إنها حالة ذهنية، إذا قمنا بتطويرها، تصبح الطريق إلى التحرر. ولهذا السبب أستخدم مصطلح "مسار العقل" ( العقل المسار، حالة ذهنية تشبه المسار)، ولكن من الصعب جدًا ترجمتها إلى لغات أخرى.
إن عقلنا يتصور هراءً كاملاً، وهناك مستويات عديدة من الإسقاط. الحالات القصوى هي توقعات جنون العظمة ("الجميع ضدي") والفصام. لا توجد حالات متطرفة: "هذه القطعة الأكثر روعة كعكة الشوكولاتةالتي رأيتها على الإطلاق. إذا أكلته، سوف أصبح سعيدا حقا. " حدث لي شيء مماثل أثناء الرحلة إلى بوخارست. لقد توقفت في فيينا وفكرت: "يجب أن تكون فطيرة التفاح الفيينية هي الأفضل في العالم". لقد طلبت شريحة ولم تكن الأفضل في العالم. توقعاتي لما يجب أن يكون عليه كانت خاطئة. فطيرة التفاح كانت موجودة - لم يكن إسقاط ذهني في حد ذاته، ولكن الطريقة التي يوجد بها: كما لو كان الشيء الأكثر روعة الذي من شأنه أن يجعلني سعيدًا حقًا.
وبنفس الطريقة أنا موجود وأنت موجود. البوذية لا تقول أننا غير موجودين. إنه يقول ببساطة أننا نسقط على كل شيء طريقة للوجود لا تتوافق مع الواقع على الإطلاق. يبدو لنا أن الظواهر موجودة بشكل مستقل، من تلقاء نفسها، ولكن هذه طريقة مستحيلة للوجود. تنشأ الظواهر من أسباب وشروط، وهي تتغير طوال الوقت. لكننا لا نرى هذا: فنحن نرى فقط ما هو أمام أعيننا. على سبيل المثال، لدينا اجتماع مقرر، لكن الشخص الآخر لم يحضر. يبدو لنا أنه رجل فظيعالذي يخذلنا دائمًا ولم يعد يتعاطف معنا. نعتقد أن حياته موجودة بغض النظر عن الاختناقات المرورية أو العمل المكتبي الإضافي أو أي شيء آخر. والحقيقة أن هذا حدث لأسباب وظروف، فلا يمكن لهذا الإنسان أن يكون فظيعاً في نفسه، بغض النظر عن كل شيء آخر. لكن عقلنا يتصور ذلك، ويركز عليه، وتنشأ مشاعر الغضب المزعجة. وبعد أن التقيت بهذا الرجل في المرة التاليةنراه بشكل مختلف تمامًا، ثم نصرخ ولا نعطيه حتى فرصة لشرح نفسه. وخلال هذا الوقت نحن في الواقع بائسون للغاية، أليس كذلك؟
إذن، نحن موجودون، لكن الطريقة التي يظهر بها هذا الوجود لنا - بأننا مميزون ومستقلون عن أي شخص - ليست أكثر من إسقاط، هراء، لا علاقة له بأي كائن حقيقي. هذا ما نسميه "الفراغ" في البوذية - وغالبًا ما يُترجم إلى "الفراغ". في اللغة السنسكريتية، يتم استخدام نفس الكلمة لـ "صفر"، وتعني "لا شيء"، أي الغياب التام لأي شيء حقيقي. على سبيل المثال، قد يكون لدينا تصور بأن شريكنا الجديد هو أمير أو أميرة مثالية على حصان أبيض، كما هو الحال في القصص الخيالية. هذا مستحيل. لا يوجد أحد بهذه الطريقة، لكننا نبحث باستمرار عن أمير أو أميرة. وعندما لا يتوافق الآخرون مع توقعاتنا، نصاب بخيبة أمل ونبدأ بالبحث مرة أخرى، رغم أننا نبحث عن المستحيل.
لذا فإن المسار الحقيقي للعقل هو أن يفهم أنه هراء، وأن هذا الإسقاط لا يتعلق بأي شيء حقيقي. إذا نظرت إلى السبب الحقيقي للمعاناة، فهو الاعتقاد بأن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الطريق الحقيقي هو الفهم العميق بأنه لا يتعلق بأي شيء حقيقي. إن إسقاطات خيالنا وواقعنا متنافية. أن تكون مخطئًا هو أن تعتقد أن الإسقاط يتوافق مع شيء حقيقي. والفهم الصحيح هو أن مثل هذا الشيء غير موجود. الإسقاط لا يرتبط بأي شيء على الإطلاق. تكلم بكلمات بسيطةإما أن هناك مثل هذا الكائن المطابق لإسقاطنا، أو أنه ليس كذلك. إما نعم أو لا: لا يمكن أن يكونا صحيحين في نفس الوقت.
الآن دعونا نحلل ما هو الأقوى - "نعم" أو "لا". إذا تحققنا بالمنطق، فمن الواضح أن لا. إن خيار "نعم" لا يصمد أمام اختبار المنطق. هل سينتهي كل شخص آخر من الوجود عندما أغمض عيني؟ بالطبع لا. هل يجب أن تسير الأمور دائمًا على طريقتي لأنني أهم شخص في العالم؟ لا، هذا سخيف. كلما استكشفنا أكثر، كلما بدأنا في التشكيك في هذه الـ"أنا" الصغيرة الموجودة في رؤوسنا. إذا قمت بفحص الدماغ، فأين يوجد "الأنا" فيه، ومن الذي نسمع صوته في رؤوسنا ومن الذي يتخذ القرارات؟ ما الذي يحدث بالضبط؟ في عملية التحليل، ندرك أنه لا يوجد شيء يمكن اكتشافه هناك ويمكن تسميته "أنا". بالطبع، أنا أعمل: أقوم بالأفعال، وأنا أتكلم. نحن لا ننكر هذا. نحن ننكر وجود "أنا" راسخة في رؤوسنا ويجب أن يكون كل شيء كما نريد. خيار عدم وجود شيء من هذا القبيل مدعوم بالمنطق. عند الفحص، يمكننا أن نرى أن مثل هذا الشيء غير موجود، مما يعني أن وهمنا بأن "الأنا" الصلبة تشير إلى كائن حقيقي لا يؤكده أي شيء.
ما هي نتيجة التفكير بأننا موجودون بهذه الطريقة المستحيلة؟ نحن نحكم على أنفسنا بالتعاسة. وما هي نتيجة التفكير بطريقة معاكسة، أي أنه لا يوجد مثل هذا الوجود؟ لقد تحررنا من كل هذه المشاكل. عندما نفكر: "هذا غير موجود، هذا هراء"، في نفس الوقت لا يمكننا أن نعتقد أن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الفهم الصحيح يحل محل الفهم الخاطئ. وإذا تمكنا من الحفاظ على الفهم الصحيح طوال الوقت، فلن يظهر الوهم مرة أخرى أبدًا.
ومرة أخرى، فإن تعاليم بوذا القائلة بأن الفهم الخاطئ يمكن استبداله بالفهم الصحيح وبالتالي تحقيق التحرر من المعاناة والولادة الجديدة لم تكن فريدة من نوعها بالنسبة للبوذية. ونفس الشيء مذكور في الأنظمة الهندية الأخرى. ما يجعل البوذية مميزة هو نوع الفهم الذي يمكنه القضاء تمامًا على أدنى مستوى من الوهم بشأن الواقع. من أجل تحقيق التركيز المثالي في التأمل، وبالتالي الحصول على الفهم الصحيح على مستوى عميق وتحقيق الوقف الحقيقي للوهم، استخدم بوذا الأساليب المشتركة في جميع التقاليد الهندية الأخرى. بمساعدتهم، من الممكن تحقيق الوقف الحقيقي للسبب الحقيقي، وبالتالي الوقف الحقيقي للمعاناة.
لكي تتمتع عقولنا بالقدرة على الحفاظ على الفهم الصحيح للواقع واختراق المشاعر المدمرة، نحتاج إلى التحفيز. ولهذا السبب هناك حاجة إلى الحب والرحمة وما إلى ذلك. نحن جميعًا مترابطون ومتساويون من حيث أن الجميع يريد أن يكون سعيدًا. لذلك، علينا أن نتخلص من هذا المفهوم الخاطئ حتى نتمكن من مساعدة الآخرين بشكل كامل.
هذا هو التفسير العام للحقائق الأربع النبيلة. لفهم هذا الموضوع على مستوى أعمق، تحتاج إلى معرفة المزيد عن الفهم البوذي للعقل والكارما.
فيديو: الدالاي لاما الرابع عشر - "راحة البال من منظور بوذي"
لتمكين الترجمة، انقر على أيقونة "الترجمة" في الركن الأيمن السفلي من نافذة الفيديو. يمكنك تغيير لغة الترجمة بالضغط على أيقونة "الإعدادات".
ملخص السهم للاسفل السهم لأعلى
على الرغم من أن البوذية لديها الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الدينية والفلسفية الرئيسية الأخرى، فإن الحقائق الأربع النبيلة، أول تعاليم بوذا، تقدم تفسيرًا فريدًا لكيفية وجودنا، والمعاناة التي نواجهها، وكيف يمكننا التغلب على هذه المشكلات.
هناك مشاكل وتعاسة في حياة الجميع. على مر التاريخ تم اقتراحه طرق مختلفةمحاربة المعاناة. في العالم الحديثيتيح الإنترنت إمكانية الوصول الفوري إلى تعاليم العديد من المدارس الفكرية، وهنا ننظر إلى نهج بوذا الفريد الذي يبلغ عمره 2500 عام حول سبب معاناتنا وكيفية العثور على السلام والسعادة.
مقدمة
من الأفضل البدء في التعرف على البوذية من خلال الحقائق الأربع النبيلة، لأن بوذا نفسه بدأ بالتدريس بهذا. في زمن بوذا، كان هناك العديد من الأنظمة الدينية والفلسفية، واليوم هناك المزيد من التعاليم الروحية. لذلك، عندما نواجه البوذية، من المهم للغاية أن نحاول فهم ما يجعل النهج البوذي مختلفًا. البوذية، بالطبع، لديها العديد من التعاليم المشتركة بين الأنظمة الأخرى، مثل أهمية أن تكون شخصًا طيبًا وصالحًا ومحبًا وألا تؤذي أحدًا.
سنجد أشياء مماثلة في كل دين أو فلسفة تقريبًا، ولنتعرف على هذا لا يتعين علينا اللجوء إلى البوذية، على الرغم من أن لديها أساليب كافية لتنمية اللطف والمحبة والرحمة. مثل هذه الممارسات ستفيدنا بغض النظر عما إذا كنا نقبل كل شيء آخر في تعاليم بوذا أم لا. لكن إذا سألنا: "ما الذي يميز البوذية؟" - إذن عليك أن تلجأ إلى الحقائق الأربع النبيلة. وحتى في هذه التعاليم سنجد الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الأخرى.
نحن أمام مفهوم "الحقيقة النبيلة"، وهذه ترجمة غريبة إلى حد ما. قد تخطر كلمة "نبلاء" في الأذهان بأرستقراطيي العصور الوسطى، لكنها في الواقع تشير إلى أولئك الذين حققوا إنجازًا عاليًا. الحقائق الأربع النبيلة هي أربع حقائق يراها أولئك الذين لديهم رؤية غير مفاهيمية للواقع على أنها صحيحة. في حين أن هذه الحقائق الأربع صحيحة، فإن معظم الناس لا يفهمونها حقًا أو حتى يعرفون عنها.
الحقيقة النبيلة الأولى
عادة ما تسمى الحقيقة الأولى "معاناة". قال بوذا إن حياتنا مليئة بالمعاناة وحتى ما نعتبره سعادة بالمعنى المعتاد يرتبط بالعديد من المشاكل. الكلمة المترجمة "معاناة" هي اللغة السنسكريتية duhkha. سوخايعني السعادة و duhkha- معاناة. خايعني "الفضاء" و روح- بادئة بمعنى غير مرضية، مشكلة. لا يجب أن تستخدم كلمة "سيئ" في الحكم، لكن اتجاه الفكر واضح. وهذا يعني أن هناك خطأ ما في "الفضاء" - فنحن نعني بالفضاء مساحة أذهاننا وحياتنا. هذا وضع غير سارة.
ما هو غير سارة في ذلك؟ أولاً، نختبر معاناة عادية - الألم، التعاسة، الحزن. يمكننا جميعا أن نفهم هذا، والجميع يريد تجنبه، حتى الحيوانات. وبهذا المعنى، لم تقل البوذية شيئًا جديدًا، بحجة أن الألم والتعاسة أمران غير مرغوب فيهما ومن الأفضل لنا التخلص منهما. النوع الثاني من المعاناة يسمى معاناة التغيير، وهو يشير إلى سعادتنا اليومية العادية. ما هي المشكلة هنا؟ إنه قابل للتغيير ولا يدوم إلى الأبد. إذا كانت سعادتنا اليومية حقيقية، فكلما تلقيناها أكثر، أصبحنا أكثر سعادة. إذا شعرنا بالسعادة عندما نتناول الشوكولاتة، فمن الممكن أن نتناولها لساعات دون توقف، وكلما تناولناها أكثر، كلما شعرنا بالسعادة أكثر. ولكن من الواضح أن هذا ليس هو الحال. أو إذا ضرب حبيبنا يدنا لساعات، فإن الإحساس اللطيف سيتحول سريعًا إلى إحساس مؤلم، أو على الأقل سيكون لدينا شعور بأنه غريب. يحدث هذا ببساطة لأن السعادة العادية قابلة للتغيير. وبالطبع لا يوجد ما يكفي منه أبدًا: فنحن لا نشعر بالرضا أبدًا. نريد دائمًا المزيد من الشوكولاتة، إن لم يكن على الفور، فبعد فترة.
السؤال المثير للاهتمام الذي يجب طرحه هو: "ما هي الكمية المحددة التي يجب أن نتناولها من طعامنا المفضل لنشعر بالمتعة؟" في الأساس، إذا حاولنا القليل فقط، فسيكون ذلك كافيًا، لكننا دائمًا نريد المزيد والمزيد. إن الرغبة في التغلب على مشكلة السعادة الدنيوية العادية موجودة أيضًا ليس فقط في البوذية. تعلم العديد من الديانات أن نذهب إلى ما هو أبعد من الملذات الدنيوية إلى الجنة حيث سيكون هناك النعيم الأبدي.
النوع الثالث من المعاناة يسمى المعاناة الشاملة أو المشكلة الشاملة، وهذا ما يميز البوذية. النوع الثالث يتخلل كل ما ندركه، ويشير بهذا المصطلح إلى دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تشكل أساس الصعود والهبوط اليومي. بمعنى آخر، تكرار الولادات باستمرار بمثل هذا العقل والجسد هو أساس النوعين الأولين من المعاناة. ويرتبط هذا بموضوع الولادة الجديدة، والذي يمكننا استكشافه لاحقًا.
بالطبع، العديد من الأنظمة الفلسفية الهندية الأخرى تعلم أيضًا عن إعادة الميلاد، أي أن تعاليم بوذا ليست استثناءً. لكن بوذا فهم ووصف هذه الآلية بشكل أعمق بكثير من التعاليم الفلسفية والدينية الأخرى في ذلك الوقت. لقد شرح بتفصيل كبير كيف تحدث الولادة الجديدة، وكيف يمر عقلنا وجسدنا بفترة صعود وهبوط - من الألم والتعاسة إلى السعادة اليومية.
الحقيقة النبيلة الثانية
الحقيقة الثانية تعتبر سبب كل معاناتنا .ليست هناك حاجة للحديث بالتفصيل عن إعادة الميلاد في هذا الوقت. بدلًا من ذلك، فكر في كلمات بوذا ببساطة من خلال المنطق. المعاناة والسعادة العادية لها أسباب، وكان بوذا مهتمًا بـ "الأسباب الحقيقية". قد نعتقد أن السعادة والألم هما مكافآت وعقوبات، لكن بوذا قال إن أسبابهما الحقيقية هي السلوك الهدام والبناء.
ما المقصود بالسلوك الهدام؟ هل يسبب الضرر فقط؟ يمكنك التحدث عن إيذاء الآخرين أو نفسك. من الصعب جدًا تحديد ما إذا كان سلوكنا سيؤذي الآخرين أم لا. يمكننا أن نعطي شخص ما الكثير من المال، ولكن نتيجة لذلك سوف يقتلونه للسرقة. نريد المساعدة، وهذا هو هدفنا، ولكن الرغبة وحدها لا تكفي. ومع ذلك، يمكننا أن نقول على وجه اليقين أن بعض التصرفات سوف تلحق الضرر بأنفسنا. هذا ما قصده بوذا بالسلوك الهدام: إنه مدمر لنا.
يشير هذا إلى تصرفات الجسم والكلام والعقل تحت تأثير المشاعر المزعجة - المشاعر التي تزعجنا. وبسببهم نفقد راحة البال وضبط النفس. وهذا يشير إلى الغضب والجشع والتعلق والغيرة والحسد والغطرسة والسذاجة وما إلى ذلك، وقائمة طويلة. عندما تستحوذ مثل هذه المشاعر على تفكيرنا ونتحدث ونتصرف تحت تأثيرها، فإن ذلك يجعلنا غير سعداء. ربما ليس على الفور، ولكن على المدى الطويل لأنه مع مرور الوقت يصبح عادة. ومن ناحية أخرى، فإن السلوك البناء هو عندما نتصرف دون أن نتأثر بالمشاعر المزعجة أو حتى نسترشد بالمشاعر الإيجابية مثل الحب والرحمة والصبر.
عندما نتصرف بطريقة إبداعية، فهذا يؤدي إلى السعادة. أذهاننا أكثر استرخاء وهدوءا. من الأسهل بالنسبة لنا أن نحافظ على رباطة جأشنا، وهذا يعني أننا لا نتصرف بشكل غير عقلاني أو نقول أشياء غبية يمكن أن تسبب مشاكل. على المدى الطويل، مرة أخرى، وليس بالضرورة على الفور، السلوك البناء يجلب السعادة. لكن خلفها تكمن السذاجة بشأن كيفية وجودنا والآخرين، تجاه الواقع بشكل عام.
سوء الحظ والسعادة العادية ليست مكافآت وعقوبات من بعض القضاة، وهو شخصية خارجية. بل إنه يعمل مثل قانون الفيزياء. ما الذي يكمن وراء عملية السبب والنتيجة هذه؟ الوهم، وخاصة فيما يتعلق بالذات. نعتقد: "أنا الشخص الأكثر أهمية. كل شيء يجب أن يكون دائمًا بالطريقة التي أريدها. في قائمة الانتظار في السوبر ماركت، يجب أن أتقدم على الآخرين. يجب أن أكون الأول." جشعًا للمساحة التي أمامنا، نغضب من الأشخاص الذين يقفون أمامنا. نفقد صبرنا عندما يبقينا شخص ما في انتظاره لفترة طويلة: أذهاننا مليئة بجميع أنواع الأفكار غير السارة حول هذا الشخص. حتى لو تصرفنا بشكل إبداعي، هناك العديد من المفاهيم الخاطئة حول الذات التي تقف وراء ذلك. في كثير من الأحيان نساعد الآخرين لأننا نريدهم أن يحبونا، أو نريدهم أن يفعلوا شيئًا من أجلنا. أو نساعد لكي نشعر بالحاجة. على الأقل نريد الامتنان.
عندما نقدم مثل هذه المساعدة، فإن ذلك يجعلنا سعداء، ولكن في نفس الوقت نشعر بالقلق. نحن نختبر السعادة، إن لم يكن على الفور، فعلى المدى الطويل، لكنها لا تدوم إلى الأبد. يتم استبداله بعدم الرضا. يتكرر هذا مرارًا وتكرارًا طوال الحياة، ومن وجهة النظر البوذية سوف يستمر في الحياة المستقبلية.
إذا نظرنا بشكل أعمق، فإننا مخطئون في كل شيء. عندما نقع في الحب، فإننا نبالغ إلى حد كبير في الصفات الجيدة للشخص الآخر. أو عندما لا نحب الآخرين حقًا، فإننا نبالغ في صفاتهم السيئة ولا نرى فيهم شيئًا جيدًا. وكلما قمنا بالتحليل، كلما اكتشفنا المزيد من الأوهام في أساس كل تصوراتنا.
إذا نظرت بشكل أعمق، كل هذا يعتمد على القيود التي تنشأ لأن لدينا هذا الجسد والعقل المحدد. عندما نغمض أعيننا، نحصل على انطباع بأن العالم غير موجود، وأن "الأنا" فقط هو الموجود. هناك صوت في رأسي، ويبدو أنه "أنا"، كما لو أن هناك أنا أخرى بداخلي. هذا غريب حقا. ومع ذلك، فإننا نصبح متماثلين مع هذه "الأنا" لأن هناك من يتذمر دائمًا: "يجب أن أكون في المقدمة. لا بد لي من القيام بذلك". "أنا" هو الذي يشعر بالقلق دائمًا. لسبب ما، يبدو كما لو أن هذا الصوت في رأسي خاص وموجود بشكل مستقل عن كل الآخرين: بعد كل شيء، عندما أغمض عيني، لا يبقى شيء - فقط "أنا".
هذا مفهوم خاطئ كبير، لأنه من الواضح أننا لا نوجد بشكل مستقل عن الآخرين ولا يوجد شيء مميز في أي شخص: نحن جميعًا بشر. تخيل مائة ألف من طيور البطريق تتجمع في القطب الجنوبي الجليدي. ما الذي يجعل واحد منهم مميزا؟ انهم جميعا نفس الشيء. ونحن كذلك. ربما بالنسبة لطيور البطريق كل الناس متشابهون. لذا، بالتفكير، "أنا مميز جدًا ولا أعتمد على أي شخص"، نريد أن تسير الأمور على طريقتنا ونغضب عندما لا تكون كذلك.
بشكل عام، تساهم "معداتنا" - العقل والجسد - في الوهم. قد يبدو هذا غريباً، لكننا ننظر إلى العالم من خلال فتحتين موجودتين في مقدمة رؤوسنا. نحن لا نرى ما وراءنا. نحن نرى فقط ما يحدث الآن. لا يمكننا أن نرى ما حدث من قبل أو ما سيحدث لاحقا. هذه قيود كبيرة. بالإضافة إلى ذلك، مع تقدمنا في السن، لا نسمع جيدًا كما اعتدنا. وقد نعتقد أن الشخص الآخر قال شيئاً مختلفاً عما قاله بالفعل، فنغضب بسببه. إنه أمر محزن جدًا عندما تفكر في الأمر.
والمشكلة السائدة هي أننا نولد باستمرار بجسد وعقل لا يؤديان إلا إلى إدامة الوهم. بناءً على الوهم، نرتكب أفعالًا هدَّامة أو بناءة عادية، مما يؤدي إلى سوء الحظ أو السعادة العادية.
هذا موضوع معقد يجب الخوض فيه، وليست هناك حاجة للقيام بذلك الآن، لكن دورة الميلاد الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها مبنية على الوهم. هذا هو السبب الحقيقي لمشاكلنا الحقيقية. غالبًا ما يُترجم الوهم أو عدم الوعي إلى "الجهل". أفضل عدم استخدام هذه الكلمة لأنها تعني أننا أغبياء. لكن ليست هذه هي المشكلة، ودلالة هذه الكلمة مختلفة. "الجهل" يعني ببساطة أننا لا نعرف كيف نوجد وكيف توجد الظواهر. وبهذا المعنى نحن لا ندرك: مثلاً نفكر: "أنا الأهم، أنا مركز الكون"، مع أن هذا عكس الواقع تماماً. والحقيقة هي أننا جميعا في هذا معا. هذا لا يعني أننا أغبياء، ولكن بسبب محدودية الجسد والعقل، فإننا نفكر بهذه الطريقة.
ولهذا السبب نسميها "الحقائق النبيلة". من يرى الواقع يراه بشكل مختلف عن أي شخص آخر. يبدو لنا أن وهمنا وتوقعاتنا تتوافق مع الواقع، ونحن نؤمن بحقيقتها. نحن لا نفكر في الأمر أبدًا، لدينا فقط هذه المشاعر الغريزية: "أنا الأهم. كل شيء يجب أن يكون طريقي. يجب على الجميع أن يحبني." أو العكس: "يجب على الجميع أن يكرهوني لأنني سيء". إنهما نفس الشيء، وجهان لعملة واحدة. هذا هو السبب الحقيقي.
الحقيقة النبيلة الثالثة
الحقيقة النبيلة الثالثة - التوقف الحقيقي. وهذا يعني أنه يمكن القضاء على الوهم وإيقافه حتى لا ينشأ مرة أخرى. وإذا تخلصنا من الوهم، السبب الحقيقي، فسوف نتخلص من المشاكل الحقيقية - الصعود والهبوط، بالإضافة إلى دورة الولادات الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها والتي تكمن وراءها. عندها سنحقق ما يسمى "التحرير". أنا متأكد من أنكم جميعًا على دراية بالكلمات السنسكريتية "سامسارا" (دورة الولادة الجديدة التي لا يمكن السيطرة عليها) و"نيرفانا" - التحرر.
تحدثت الأنظمة الهندية الأخرى في زمن بوذا أيضًا عن التحرر من السامسارا. في الهند كان هذا موضوعًا شائعًا للتدريس. لكن بوذا رأى أن الأنظمة الأخرى لم تصل إلى السبب الحقيقي للسامسارا. على الرغم من أنه يمكنك الحصول على بعض الراحة من دائرة المشاكل التي لا يمكن السيطرة عليها، على سبيل المثال من خلال ولادتك في عالم سماوي حيث سيكون عقلك فارغًا تمامًا لدهور، إلا أن هذه الدورة ستنتهي. أي أن التحرير لا يمكن تحقيقه بمساعدة أنظمة أخرى.
لقد علَّم بوذا التوقف الحقيقي، ومن المهم جدًا أن نفهم ونكتسب الثقة بأنه من الممكن حقًا التخلص من الوهم إلى الأبد. وإلا فلماذا نحاول القضاء عليه؟ إذا لم نكن مهتمين بإنهاء الوهم، فيمكننا ببساطة أن نصمت ونقبل هذا الموقف ونحاول الاستفادة منه على أفضل وجه. هذا هو الهدف النهائي للعديد من الأنظمة العلاجية: "تعلم كيفية التعايش معه أو تناول حبوب منع الحمل".
الحقيقة النبيلة الرابعة
عادة ما تتم ترجمة الحقيقة النبيلة الرابعة على أنها "الطريق الحقيقي"، ويساعد على فهم الثالث. إنها حالة ذهنية، إذا قمنا بتطويرها، تصبح الطريق إلى التحرر. ولهذا السبب أستخدم هذا المصطلح "طريق العقل" (العقل المسار، حالة ذهنية تشبه المسار)، ولكن من الصعب جدًا ترجمتها إلى لغات أخرى.
إن عقلنا يتصور هراءً كاملاً، وهناك مستويات عديدة من الإسقاط. الحالات القصوى هي توقعات جنون العظمة ("الجميع ضدي") والفصام. هناك حالات أقل تطرفًا: "هذه أروع قطعة من كعكة الشوكولاتة رأيتها على الإطلاق. إذا أكلته، سوف أصبح سعيدا حقا. " حدث لي شيء مماثل أثناء الرحلة إلى بوخارست. لقد توقفت في فيينا وفكرت: "يجب أن تكون فطيرة التفاح الفيينية هي الأفضل في العالم". لقد طلبت شريحة ولم تكن الأفضل في العالم. توقعاتي لما يجب أن يكون عليه كانت خاطئة. فطيرة التفاح كانت موجودة - لم يكن إسقاط ذهني في حد ذاته، بل الطريقة التي يوجد بها: كما لو كان أروع شيء من شأنه أن يجعلني سعيدًا حقًا.
وبنفس الطريقة أنا موجود وأنت موجود. البوذية لا تقول أننا غير موجودين. إنه يقول ببساطة أننا نسقط على كل شيء طريقة للوجود لا تتوافق مع الواقع على الإطلاق. يبدو لنا أن الظواهر موجودة بشكل مستقل، من تلقاء نفسها، ولكن هذه طريقة مستحيلة للوجود. تنشأ الظواهر من أسباب وشروط، وهي تتغير طوال الوقت. لكننا لا نرى هذا: فنحن نرى فقط ما هو أمام أعيننا. على سبيل المثال، لدينا اجتماع مقرر، لكن الشخص الآخر لم يحضر. نعتقد أنه شخص فظيع يخذلنا دائمًا ولم يعد لديه أي تعاطف معنا. نعتقد أن حياته موجودة بغض النظر عن الاختناقات المرورية أو العمل المكتبي الإضافي أو أي شيء آخر. والحقيقة أن هذا حدث لأسباب وظروف، فلا يمكن لهذا الإنسان أن يكون فظيعاً في نفسه، بغض النظر عن كل شيء آخر. لكن عقلنا يتصور ذلك، ويركز عليه، وتنشأ مشاعر الغضب المزعجة. وفي المرة القادمة التي نلتقي فيها بهذا الشخص، نراه بشكل مختلف تمامًا، ثم نصرخ ولا نعطيه حتى الفرصة لشرح نفسه. وخلال هذا الوقت نحن في الواقع بائسون للغاية، أليس كذلك؟
إذن، نحن موجودون، لكن الطريقة التي يظهر بها هذا الوجود لنا - بأننا مميزون ومستقلون عن أي شخص - ليست أكثر من إسقاط، هراء، لا علاقة له بأي كائن حقيقي. وهذا ما نسميه في البوذية "الفراغ"- يُترجم هذا غالبًا على أنه "الفراغ". في اللغة السنسكريتية، يتم استخدام نفس الكلمة لـ "صفر"، وتعني "لا شيء"، أي الغياب التام لأي شيء حقيقي. على سبيل المثال، قد يكون لدينا تصور بأن شريكنا الجديد هو أمير أو أميرة مثالية على حصان أبيض، كما هو الحال في القصص الخيالية. هذا مستحيل. لا يوجد أحد بهذه الطريقة، لكننا نبحث باستمرار عن أمير أو أميرة. وعندما لا يتوافق الآخرون مع توقعاتنا، نصاب بخيبة أمل ونبدأ بالبحث مرة أخرى، رغم أننا نبحث عن المستحيل.
لذا فإن المسار الحقيقي للعقل هو أن يفهم أنه هراء، وأن هذا الإسقاط لا يشير إلى أي شيء حقيقي. إذا نظرت إلى السبب الحقيقي للمعاناة، فهو الاعتقاد بأن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الطريق الحقيقي هو الفهم العميق بأنه لا يتعلق بأي شيء حقيقي. إن إسقاطات خيالنا وواقعنا متنافية. أن تكون مخطئًا هو أن تعتقد أن الإسقاط يتوافق مع شيء حقيقي. والفهم الصحيح هو أن مثل هذا الشيء غير موجود. الإسقاط لا يرتبط بأي شيء على الإطلاق. بكلمات بسيطة، إما أن هذا الكائن المقابل لإسقاطنا موجود، أو أنه غير موجود. إما نعم أو لا: لا يمكن أن يكونا صحيحين في نفس الوقت.
الآن دعونا نحلل ما هو الأقوى - "نعم" أو "لا". إذا تحققنا بالمنطق، فمن الواضح أن لا. إن خيار "نعم" لا يصمد أمام اختبار المنطق. هل سينتهي كل شخص آخر من الوجود عندما أغمض عيني؟ بالطبع لا. هل يجب أن تسير الأمور دائمًا على طريقتي لأنني أهم شخص في العالم؟ لا، هذا سخيف. كلما استكشفنا أكثر، كلما بدأنا في التشكيك في هذه الـ"أنا" الصغيرة الموجودة في رؤوسنا. إذا قمت بفحص الدماغ، فأين يوجد "الأنا" فيه، ومن الذي نسمع صوته في رؤوسنا ومن الذي يتخذ القرارات؟ ما الذي يحدث بالضبط؟ في عملية التحليل، ندرك أنه لا يوجد شيء يمكن اكتشافه هناك ويمكن تسميته "أنا". بالطبع، أنا أعمل: أقوم بالأفعال، وأنا أتكلم. نحن لا ننكر هذا. نحن ننكر وجود "أنا" راسخة في رؤوسنا ويجب أن يكون كل شيء كما نريد. خيار عدم وجود شيء من هذا القبيل مدعوم بالمنطق. عند الفحص، يمكننا أن نرى أن مثل هذا الشيء غير موجود، مما يعني أن وهمنا بأن "الأنا" الصلبة تشير إلى كائن حقيقي لا يؤكده أي شيء.
ما هي نتيجة التفكير بأننا موجودون بهذه الطريقة المستحيلة؟ نحن نحكم على أنفسنا بالتعاسة. وما هي نتيجة التفكير بطريقة معاكسة، أي أنه لا يوجد مثل هذا الوجود؟ لقد تحررنا من كل هذه المشاكل. عندما نفكر: "هذا غير موجود، هذا هراء"، في نفس الوقت لا يمكننا أن نعتقد أن الإسقاط يتوافق مع الواقع. الفهم الصحيح يحل محل الفهم الخاطئ. وإذا تمكنا من الحفاظ على الفهم الصحيح طوال الوقت، فلن يظهر الوهم مرة أخرى أبدًا.
ومرة أخرى، فإن تعاليم بوذا القائلة بأن الفهم الخاطئ يمكن استبداله بالفهم الصحيح وبالتالي تحقيق التحرر من المعاناة والولادة الجديدة لم تكن فريدة من نوعها بالنسبة للبوذية. ونفس الشيء مذكور في الأنظمة الهندية الأخرى. ما يجعل البوذية مميزة هو نوع الفهم الذي يمكنه القضاء تمامًا على أدنى مستوى من الوهم بشأن الواقع. من أجل تحقيق التركيز المثالي في التأمل، وبالتالي الحصول على الفهم الصحيح على مستوى عميق وتحقيق الوقف الحقيقي للوهم، استخدم بوذا الأساليب المشتركة في جميع التقاليد الهندية الأخرى. بمساعدتهم، من الممكن تحقيق الوقف الحقيقي للسبب الحقيقي، وبالتالي الوقف الحقيقي للمعاناة.
لكي تتمتع عقولنا بالقدرة على الحفاظ على الفهم الصحيح للواقع واختراق المشاعر المدمرة، نحتاج إلى التحفيز. ولهذا السبب هناك حاجة إلى الحب والرحمة وما إلى ذلك. نحن جميعًا مترابطون ومتساويون من حيث أن الجميع يريد أن يكون سعيدًا. لذلك، علينا أن نتخلص من هذا المفهوم الخاطئ حتى نتمكن من مساعدة الآخرين بشكل كامل.
هذا هو التفسير العام للحقائق الأربع النبيلة. لفهم هذا الموضوع على مستوى أعمق، تحتاج إلى معرفة المزيد عن الفهم البوذي للعقل والكارما.
فيديو: الدالاي لاما الرابع عشر - "راحة البال من منظور بوذي"
لتمكين الترجمة، انقر على أيقونة "الترجمة" في الركن الأيمن السفلي من نافذة الفيديو. يمكنك تغيير لغة الترجمة بالضغط على أيقونة "الإعدادات".
ملخص
على الرغم من أن البوذية لديها الكثير من القواسم المشتركة مع الأنظمة الدينية والفلسفية الرئيسية الأخرى، فإن الحقائق الأربع النبيلة، أول تعاليم بوذا، هي تفسير فريد لكيفية وجودنا، والمعاناة التي نمر بها، وكيف يمكننا التخلص من هذه المشاكل.
4.2. “أربع حقائق نبيلة” للبوذية
صاغ بوذا نفسه برنامجه الديني في شكل أربعة مبادئ رئيسية ("أربع حقائق نبيلة")
1. الحياة معاناة.
2. هناك سبب للمعاناة.
3. يمكن إنهاء المعاناة.
4. هناك طريق يؤدي إلى نهاية المعاناة.
سبب المعاناة هو العطش الشديد، المصحوب بالملذات الحسية والبحث عن الشبع هنا وهناك؛ هذه هي الرغبة في إرضاء المشاعر والرفاهية. إن تقلب وعدم ثبات الشخص الذي لا يكتفي أبدًا بتحقيق رغباته، ويبدأ في الرغبة أكثر فأكثر، هو السبب الحقيقي للمعاناة. وفقًا لبوذا، الحقيقة أبدية وغير متغيرة، وأي تغيير (بما في ذلك إعادة الميلاد) هو أمر أبدي وغير قابل للتغيير النفس البشرية) هو الشر الذي هو مصدر معاناة الإنسان. الرغبات تسبب المعاناة، إذ يرغب الإنسان في ما هو زائل ومتغير، وبالتالي عرضة للموت، لأن موت موضوع الرغبة هو الذي يمنح الإنسان أعظم المعاناة.
وبما أن كل الملذات عابرة، والرغبة الكاذبة تنشأ من الجهل، فإن نهاية المعاناة تأتي عندما تتحقق المعرفة، والجهل والرغبة الكاذبة وجهان مختلفان لنفس الظاهرة. فالجهل جانب نظري؛ وهو يتجسد عمليًا في صورة ظهور رغبات كاذبة، لا يمكن إشباعها بالكامل، وبالتالي لا يمكن أن تمنح الإنسان متعة حقيقية. ومع ذلك، فإن بوذا لا يسعى إلى تبرير الحاجة إلى الحصول على المعرفة الحقيقية بدلاً من الأوهام التي ينغمس فيها الناس عادةً. جهل - شرط ضروري الحياة العادية: لا يوجد شيء في العالم يستحق أن نسعى من أجله حقًا، لذا فإن أي رغبة هي زائفة إلى حد كبير. في عالم السامسارا، في عالم التجديد المستمر والتقلب، لا يوجد شيء دائم: لا الأشياء ولا "أنا" الشخص، لأن الأحاسيس الجسدية والإدراك والوعي بالعالم الخارجي للشخص الفردي - كل هذا ما هو إلا مظهر، وهم. ما نفكر فيه بـ "أنا" هو مجرد سلسلة من المظاهر الفارغة التي تظهر لنا كأشياء منفصلة. ومن خلال عزل المراحل الفردية لوجود هذا التدفق في التدفق العام للكون، والنظر إلى العالم كمجموعة من الأشياء، وليس العمليات، يخلق الناس وهمًا عالميًا وشاملاً، وهو ما يسمونه العالم.
ترى البوذية القضاء على سبب المعاناة في القضاء على الرغبات البشرية، وبالتالي، في وقف البعث والسقوط في حالة السكينة. بالنسبة للإنسان، فإن السكينة هي التحرر من الكرمة، عندما يتوقف كل الحزن، وتتفكك الشخصية بالمعنى المعتاد للكلمة بالنسبة لنا لإفساح المجال أمام وعي مشاركتها التي لا تنفصم في العالم. كلمة "نيرفانا" نفسها، المترجمة من اللغة السنسكريتية، تعني "التلاشي" و"التبريد": يشبه التلاشي تدمير كاملوالتبريد يرمز إلى التدمير غير الكامل، المصحوب ليس بالموت الجسدي، بل فقط بموت الأهواء والرغبات. وفي عبارة منسوبة إلى بوذا نفسه، "العقل المتحرر يشبه اللهب المحتضر"، أي أن شاكياموني يقارن السكينة باللهب المحتضر الذي لم يعد القش أو الخشب قادراً على دعمه.
وفقًا للبوذية الكنسية، فإن النيرفانا ليست حالة من النعيم، لأن مثل هذا الشعور سيكون مجرد استمرار للرغبة في الحياة. بوذا يعني انقراض الرغبة الزائفة، وليس الوجود بأكمله؛ تدمير لهيب الشهوة والجهل. ولذلك فهو يميز بين نوعين من النيرفانا: 1) upadhisesa(تلاشي العاطفة البشرية)؛ 2) com.anupadhisesa(يتلاشى مع العاطفة والحياة). النوع الأول من النيرفانا أكمل من النوع الثاني، لأنه لا يصاحبه إلا تدمير الرغبة، وليس حرمان الإنسان من حياته. يمكن لأي شخص أن يحقق النيرفانا ويستمر في العيش، أو يمكنه تحقيق التنوير فقط في نفس اللحظة التي تنفصل فيها روحه عن جسده.
عند تحديد المسار الأفضل، توصل بوذا إلى استنتاج مفاده أن الطريق الحقيقي لا يمكن أن يتبعه أولئك الذين فقدوا قوتهم. هناك طرفان لا يجب على من قرر تحرير نفسه من قيود السامسارا أن يتبعهما: من ناحية، الالتزام المعتاد بالعواطف والملذات المتلقاة من الأشياء الحسية، ومن ناحية أخرى، الالتزام المعتاد بالأشياء الحسية. إماتة الذات، وهو أمر مؤلم، ناكر للجميل، وعديم الفائدة. هناك طريق وسط يفتح العيون ويمنح الذكاء ويؤدي إلى السلام والبصيرة والحكمة العليا والنيرفانا. هذا المسار يسمى في البوذية الطريق الثماني النبيل،لأنه يشتمل على ثماني مراحل من التحسين المطلوب إكمالها.
1. العرض الصحيحنحن في المرحلة الأولى لأن ما نقوم به يعكس ما نفكر فيه. تصرفات خاطئةتنشأ عن آراء خاطئة، ولذلك فإن الطريقة المثلى لمنع أفعال المنكر هي المعرفة الصحيحة والتحكم في ملاحظتها.
2. الطموح الصحيحهو نتيجة الرؤية الصحيحة. هذه هي الرغبة في التخلي، والأمل في العيش في حب كل الأشياء والكائنات الموجودة في هذا العالم، والرغبة في الإنسانية الحقيقية.
3. الكلام الصحيح.وحتى التطلعات الصحيحة، وخاصة لكي تؤدي إلى النتائج الصحيحة، يجب التعبير عنها، أي يجب أن تنعكس في الخطاب الصحيح. ومن الضروري الامتناع عن الكذب والافتراء والألفاظ الوقحة والمحادثات التافهة.
4. الإجراءات الصحيحةلا تتكون من التضحيات أو عبادة الآلهة، بل من اللاعنف، والتضحية الذاتية النشطة، والاستعداد للتضحية بحياتك من أجل خير الآخرين. في البوذية، هناك موقف يمكن بموجبه للشخص الذي حصل على الخلود لنفسه أن يساعد شخصًا آخر على تحقيق التنوير من خلال نقل جزء من مزاياه إليه.
5. الحياة الصحيحة.إن التصرفات الصحيحة تؤدي إلى حياة أخلاقية خالية من الخداع والكذب والاحتيال والمكائد. إذا كنا نتحدث عنه حتى الآن السلوك الخارجييتم إنقاذ الإنسان، ثم يتم الاهتمام بالتطهير الداخلي. الهدف من كل الجهود هو القضاء على سبب الحزن الذي يتطلب التطهير الذاتي.
6. الجهد الصحيحيتمثل في ممارسة السلطة على الأهواء، والتي يجب أن تمنع تنفيذ الصفات السيئة وتساهم في تقويتها الصفات الجيدةمن خلال انفصال وتركيز العقل. للتركيز، من الضروري التركيز على بعض الأفكار الجيدة، وتقييم خطر تحويل فكرة سيئة إلى حقيقة واقعة، وصرف الانتباه عن فكرة سيئة، وتدمير سبب حدوثها، وصرف العقل عن السيئ بمساعدة التوتر الجسدي. .
7. التفكير الصحيحلا يمكن فصلها عن الجهد الصحيح. لتجنب عدم الاستقرار العقلي، يجب علينا إخضاع عقلنا مع التقلب والتشتت والشرود.
8. الهدوء المناسب -المرحلة الأخيرة من المسار الثماني النبيل، والتي ينتج عنها نبذ العواطف وتحقيق الحالة التأملية.
كلمة dukkhaتُترجم عادة على أنها "معاناة"، والتي لا تنقل معنى هذا المصطلح بشكل كافٍ. كلمة "معاناة" لها معنى كبير التلوين العاطفيوغالبًا ما يرتبط بالتعاسة الشديدة جدًا، والتي يتم التعبير عنها بالبكاء والصراخ والنحيب والدموع. عبارة مثل "الوجوه" الضحايا، على سبيل المثال، من الإبادة الجماعية والزلازل والحرب ..." يرتبط على الفور بالحزن والمأساة الإنسانية القوية. هذا الفهم للكلمة dukkhaلقد أدى ذلك دائمًا إلى دفع منتقدي البوذية لاتهام هذا المسار بالتشاؤم الشديد. وفقًا لهم، علم بوذا فقط أن الحياة هي حزن، لذا من الجيد ألا نعيشها. قال بوذا إن الناس ينسبون إليه أشياء لم يعلمها هو قط.
في الحقيقة، dukkhaلها معنى نفسي عميق، وكلمة معاناة تعكس معناها جزئيًا فقط. لفهم أفضل قيمةفي هذا المصطلح، ينبغي للمرء أن يتذكر بعض الرسوم التوضيحية لبوذا، على سبيل المثال، ربط العقدة. كلما كانت العقدة مربوطة أكثر إحكاما، كلما كانت توتر أقوى. عندما يتم فك العقدة، يتم تخفيف التوتر. يؤدي المزيد من إضعاف العقدة إلى فك الارتباط - التفريغ والسكينة. هكذا، dukkha- إنه شيء من هذا القبيل الجهد االكهربى(التوتر) الموجود في جميع أنواع التجارب الحسية. في بعض الأحيان يتم تخفيف هذا التوتر، ويختبر الكائن راحة مؤقتة - الفرح والسعادة. ثم يعود التوتر. لا عجب لماذا يوجد الكثير من وسائل تخفيف التوتر في العالم - الكحول، المخدرات، أنواع مختلفة"الأفيون للشعب". إنهم يعملون في بعض الأحيان إلى حد ما أو آخر، لكنهم لا يضمنون التفريغ الكامل.
الحقيقة 2: سبب الدخا
سبب التوتر، أولا وقبل كل شيء، يكمن في التصور الخاطئ لطبيعة الأشياء. يرى المخلوق نفسه كموضوع، والعالم الخارجي ككائن. ولهذا السبب، ينشأ في ذهنه مفهوم الأنا، فكرة "أنا موجود". إذا كان هناك "أنا"، فهناك أيضًا "ليس أنا". هذا "اللاذات" يمكن أن يكون جيدًا أو سيئًا. يمكنك الحصول عليه باعتباره "الخاص بك"، وهو شيء مرغوب فيه. أو تحتاج إلى التخلص منه باعتباره "ليس لي"، وغير مرغوب فيه. وتترافق هذه العملية دائمًا مع العطش، تانها(تريشنا، السنسكريتية)، مما يزيد من التوتر. يسعى المخلوق غريزيًا فقط من أجل الأحاسيس الممتعة، ويتجنب الأحاسيس غير السارة، ولا يفهم أنه حيث يبدأ "اللطيف"، يبدأ "غير السار" أيضًا، وسرعان ما يصبح "اللطيف" "غير سار". لذلك فإن الحيل مثل تعويذة الحب تؤدي إلى تفاقم المعاناة. هذا النهج يذكرنا بالشخص الذي يعاني من مرض جلدي يصيبه حكة شديدة، يحاول التحرك نحو نار النار من أجل تخفيف هذه الحكة بطريقة أو بأخرى. في الواقع، الحرارة لا تهدئ الحكة، بل تزيد من التهابها.
الحقيقة الثالثة: وقف الدخا
من الممكن وقف التوتر، وهذا التوقف هو السكينة. السكينة بالمعنى النفسي هي التحرر الكامل والاسترخاء. الشخص الذي وصل إلى السكينة لا يعاني من حالات متوترة، حتى لو كان يعاني من عدم الراحة الجسدية. التجارب المؤلمة لا تبقى في ذهنه مثل الرسم على الماء أو الفضاء. إنه "مرتاح" بمعنى أن لا شيء يرهقه، ولا يضطهده، وليس لديه نفور أو عطش لشيء.
يمكن للمرء أن يقول بوضوح عن السكينة فقط من خلال النظر إلى الحالة النفسية للشخص الذي أدركها. تتجلى السكينة في غياب الغضب والشهوة والجهل، من جميع أشكال التوتر والأساس - الجهل، الذي يعزز هذا التوتر. عندما يحاول الميتافيزيقيون والفلاسفة أن يروا في السكينة شيئًا مستقلاً عن النفس، غالبًا ما تؤدي عمليات البحث هذه إما إلى العدمية المطلقة ( السكينة- هذا عدم وجود)، أو في الفلسفة الدينية ( السكينة- هذا هو الوجود الأبدي المطلق). إن النظر إلى التفريغ بشكل منفصل عن الوعي الذي يعاني من هذه الحالة هو نفس الحديث عن عملية الهضم خارج المعدة.
ووصف بوذا هذه الحالة بأنها خالية من كل الأشكال dukkha. ويتم التعرف على هذه الحالة عن طريق الوعي العقلي وليس عن طريق الحواس. يمكن أن تكون Nirvana Sa-Upadissa، أي مع الباقي - عندما يصل اليوغي إلى هذه الحالة أثناء الحياة، وتستمر حياة جسده. أنوباديسا، بدون باقي، نيرفانا كاملة - الحالة بعد موت الجسد.
للواقع ثلاث خصائص: عدم الثبات، والتوتر (المعاناة)، واللاذات (عناتا). إذا كنت تعمل مع عدم الثبات، فإنك تفهم الجانب الخالي من الإشارة في نيبانا (أنيميتا نيبانا). إذا عملنا مع التوتر، فإن النيبانا يتحقق من خلال الهدوء (appanihita nibbana)؛ إذا أخذنا في الاعتبار غياب "الأنا"، فسيتم فهم nibbana على أنه الفراغ (sunnata nibbana).
الحقيقة 4: الطريق إلى وقف الدخا
إن الحقائق النبيلة الثلاث الأولى هي قانون عالمي، يمكن ملاحظة وصفه بدرجة أو بأخرى في أي نظام ديني أو فلسفي يثير مسألة الوجود الإنساني.
أي نظام ديني يؤكد وجود المعاناة والتعاسة. في أي نظام، سوء الحظ والحزن لها أسبابها الخاصة. وإلى حد أكبر، هذا هو الكفر بإله معين، والجهل بإرادته، والسقوط من النعمة. بالطبع، هناك أيضا وقف هذه المصائب، والتي تتحقق بالكامل في بعض الواقع - الجنة، الجنة.
الحقيقة الرابعة فريدة من نوعها لنظام جوتاما بوذا وتمثل ثمانية أنواع من الخطوات التي تؤدي إلى تحقيق التحرر الكامل والتفريغ - النيرفانا. يمكن تجميع هذه الخطوات الثماني تقريبًا في ثلاث مجموعات لتنمية السلوك والتركيز والحكمة. وهذه الجوانب الثمانية هي:
سلوك:
- الكلام الصحيح
- الإجراءات الصحيحة
- الأرباح الصحيحة
تركيز:
- اليقظة الصحيحة
- الجهد الصحيح
- التركيز الصحيح
حكمة:
- العرض الأيمن (عرض)
- الفكر الصحيح (النية)
تم التعبير عن تعاليم بوذا في شكل الحقائق الأربع النبيلة.
"الحقيقة النبيلة الأولىينص على أن السمة الأساسية للوجود الإنساني هي الضحكة، أي المعاناة وخيبة الأمل. إن خيبة الأمل متجذرة في إحجامنا عن الاعتراف بالحقيقة الواضحة المتمثلة في أن كل شيء حولنا ليس أبديًا، بل كل شيء عابر. قال بوذا: "كل الأشياء تنشأ وتختفي"، وفكرة أن السيولة وقابلية التغيير هي الخصائص الأساسية للطبيعة هي أساس تعاليمه. وفقًا للبوذيين، تنشأ المعاناة عندما نقاوم تدفق الحياة ونحاول التمسك ببعض الأشكال المستقرة، والتي، سواء كانت أشياء أو ظواهر أو أشخاصًا أو أفكارًا، لا تزال مايا. يتجسد مبدأ عدم الثبات أيضًا في فكرة أنه لا توجد "أنا" خاصة، ولا "أنا" خاصة من شأنها أن تكون الموضوع الدائم لانطباعاتنا المتغيرة. يعتقد البوذيون أن إيماننا بوجود فرد منفصل "أنا" هو وهم آخر، شكل آخر من أشكال المايا، وهو مفهوم فكري خالٍ من الارتباط بالواقع. إذا التزمنا بهذه الآراء، مثل أي فئة تفكير مستقرة أخرى، فسوف نشعر حتماً بخيبة الأمل.
الحقيقة النبيلة الثانيةيشرح سبب المعاناة، ويطلق عليها اسم تريشنا، أي "التشبث"، "التعلق". هذا ارتباط لا معنى له بالحياة، ينشأ من الجهل، وهو ما يسميه البوذيون أفيديا. بسبب جهلنا، نحاول تقسيم العالم الذي ندركه إلى أجزاء منفصلة مستقلة وبالتالي تجسيد الأشكال السائلة للواقع في فئات ثابتة من الفكر. وطالما أننا نفكر بهذه الطريقة، فسوف نشعر بخيبة الأمل بعد خيبة الأمل. في محاولتنا إقامة علاقات مع الأشياء التي تبدو لنا صلبة ودائمة، ولكنها في الحقيقة عابرة وقابلة للتغيير، نجد أنفسنا في حلقة مفرغة يولد فيها أي فعل مزيدا من الفعل، والإجابة على أي سؤال تثير أسئلة جديدة. في البوذية، تُعرف هذه الحلقة المفرغة باسم سامسارا، دورة الولادة والموت، القوة الدافعةوهي الكارما، السلسلة التي لا تنتهي من السبب والنتيجة.
وفقا للحقيقة النبيلة الثالثةيمكنك التوقف عن المعاناة وخيبة الأمل. يمكنك ترك حلقة السامسارا المفرغة وتحرير نفسك من قيود الكارما وتحقيق حالة التحرر الكامل - النيرفانا. في هذه الحالة لم يعد موجودا المفاهيم الخاطئةحول "أنا" المنفصلة والإحساس الثابت والوحيد يصبح تجربة وحدة كل الأشياء. تتوافق النيرفانا مع موكشا الهندوس ولا يمكن وصفها بمزيد من التفصيل، لأن حالة الوعي هذه تقع خارج نطاق المفاهيم الفكرية. إن تحقيق النيرفانا يعني الاستيقاظ، أي أن تصبح بوذا.
الحقيقة النبيلة الرابعةيشير إلى وسيلة للتخلص من المعاناة، ويدعو إلى اتباع المسار الثماني لتحسين الذات، الذي يؤدي إلى البوذية. وكما ذكرنا سابقًا، فإن الخطوتين الأوليين في هذا الطريق تتعلقان بالرؤية الصحيحة والمعرفة الصحيحة، أي الفهم الصحيح الحياة البشرية. أربع خطوات أخرى تتعلق بالإجراء الصحيح. أنها تحتوي على وصف للقواعد التي يجب على البوذي اتباعها - قواعد الطريق الأوسط، الذي يقع على مسافة متساوية من النقيضين المعاكسين. الخطوتين الأخيرتين تؤدي إلى الوعي الصحيح و التأمل السليم، إلى الإدراك الصوفي المباشر للواقع، وهو الهدف النهائي والأسمى للمسار.
لم ينظر بوذا إلى تعاليمه باعتبارها نظامًا فلسفيًا متماسكًا، بل كوسيلة لتحقيق التنوير.
تصريحاته حول هذا العالم لها هدف واحد - التأكيد على عدم ثبات كل الأشياء. وحذر أتباعه من العبادة العمياء لأي سلطة، بما في ذلك نفسه، قائلاً إنه لا يمكنه إلا أن يوضح الطريق إلى البوذية ويجب على الجميع اتباع هذا الطريق بأنفسهم، وبذل جهودهم الخاصة.
الكلمات الأخيرة لبوذا على فراش الموت تميز نظرته للعالم وتعاليمه بأكملها. وقال قبل أن يغادر هذا العالم: “إن التحلل هو مصير كل الأشياء المركبة. كن مثابرا."
لعدة قرون بعد وفاة بوذا، اجتمعت شخصيات بارزة في الكنيسة البوذية عدة مرات في المجالس الكبرى، حيث تمت قراءة أحكام تعاليم بوذا بصوت عالٍ وتم القضاء على التناقضات في تفسيرها. في المجمع الرابع المنعقد في القرن الأول. ن. ه. في جزيرة سيلان (سريلانكا)، تم تدوين التعاليم التي تم نقلها شفهيًا لمدة خمسة قرون لأول مرة. كان يطلق عليه قانون بالي، حيث استخدم البوذيون بعد ذلك اللغة البالية، وأصبحت الدعامة الأساسية لبوذية الهينايانا الأرثوذكسية. من ناحية أخرى، تعتمد الماهايانا على عدد مما يسمى السوترا - وهي أعمال طويلة جدًا مكتوبة باللغة السنسكريتية بعد قرن أو قرنين من الزمان، والتي توضح تعاليم بوذا بمزيد من التفصيل والتفصيل من الشريعة البالية.
تُطلق مدرسة الماهايانا على نفسها اسم "الوسيلة العظيمة للبوذية"، لأنها تقدم لأتباعها العديد من الأساليب المختلفة، والوسائل المثالية، لتحقيق البوذية - البوذية. وتشمل هذه الوسائل، من ناحية، الإيمان الديني بتعاليم مؤسس البوذية، ومن ناحية أخرى، أنظمة فلسفية متطورة للغاية، وأفكارها قريبة جدًا من فئات المعرفة العلمية الحديثة.
فريدجوف كابرا، طاو الفيزياء: الجذور المشتركة للفيزياء الحديثة والتصوف الشرقي، م.، صوفيا، 2008، ص. 109-111.
