الطقوس والمؤامرات السلافية. طقوس السلاف القدماء - طقوس وعادات مثيرة للاهتمام للأسلاف البعيدين

كانت إحدى العادات الرئيسية للسلاف القدماء هي أن جميع أجيال الأسرة تعيش تحت سقف واحد، وأيضًا في مكان ما ليس بعيدًا عن المنزل كانت هناك مقبرة عائلية، بحيث شارك الأسلاف المتوفون منذ فترة طويلة بشكل غير مرئي في حياة الأسرة .

كان عدد الأطفال الذين ولدوا في تلك الأيام أكبر بكثير من عددهم في عصرنا، أي. من حيث عدد الأطفال في عائلة السلاف القديمة والعائلات الحديثة، فإنهم مختلفون تمامًا؛ بالإضافة إلى ذلك، بين الوثنيين، لم يكن من المخجل للرجل أن يجلب إلى منزله أكبر عدد ممكن من الزوجات . أولئك. في مثل هذا المنزل عاش ما يقرب من أربعة أو خمسة إخوة مع زوجاتهم وأطفالهم وآباءهم وأجدادهم وأعمامهم وعماتهم وأبناء عمومتهم وأبناء عمومتهم من الدرجة الثانية.

كل شخص يعيش في مثل هذه العائلة يعتبر نفسه في المقام الأول عضوًا في العشيرة وليس فردًا. وأيضًا يمكن لأي سلافي تسمية أسلافه منذ عدة قرون والتحدث بالتفصيل عن كل منهم. ارتبطت العديد من العطلات بالأسلاف، وقد نجا الكثير منها حتى يومنا هذا (Radunitsa، يوم الوالدين).

عند التعرف على السلاف القدماء، كان عليهم أن يذكروا من هو ابنه وحفيده وحفيده، وبدون ذلك لكان الناس قد اعتبروا أن الشخص الذي لم يذكر اسم والده وجده يخفي شيئًا ما. كان لكل عشيرة سمعة معينة. في أحدهما كان الناس مشهورين بصدقهم ونبلهم، وفي الآخر كان هناك محتالون، لذلك إذا قابلت ممثلاً من هذا النوع، فعليك أن تبقي عينيك مفتوحتين. عرف الرجل أنه في اللقاء الأول سيتم تقييمه بما تستحقه عائلته. ومن ناحية أخرى، شعر هو نفسه بالمسؤولية عن الأسرة الكبيرة بأكملها.

في تلك الأيام، كانت الملابس اليومية لكل سلاف هي "جواز سفره" الكامل. كانت ملابس كل شخص تحتوي على كم هائل من التفاصيل التي تتحدث عن صاحبها: من أي قبيلة ينتمي، ومن أي عائلة، وما إلى ذلك. بالنظر إلى الملابس، يمكن للمرء أن يحدد على الفور من هو ومن أين أتى، وبالتالي كيفية التصرف معه.

في مثل هذه العائلة لم يكن هناك أي أطفال منسيين أو كبار السن المهجورين، أي. اعتنى المجتمع البشري بكل فرد من أفراده، وكان قلقًا بشأن بقاء النوع والمجتمع ككل.

المنزل، الذي كان دائما حماية، ملجأ، في المعتقدات كان يعارض كل شيء آخر، غريب. لقد كان الهم الأول لأي رجل قرر أن ينفصل عن عائلته السابقة. تم اختيار مكان البناء بعناية فائقة، ويعتمد على ما إذا كان سيكون هناك حظا سعيدا والسعادة والرخاء في المنزل. المكان الذي كان يوجد فيه حمام، حيث تم دفن الانتحاري، حيث تم حرق المنزل، وما إلى ذلك، كان يعتبر سيئا. وفي المكان الذي أحبوه، وضعوا الماء في وعاء في الهواء الطلق طوال الليل. إذا ظلت نظيفة وشفافة في الصباح، فقد اعتبرت علامة جيدة.

عند بدء العمل صلوا من أجل شروق الشمس وشربوا المشروب الذي قدمه لهم المالك. تم وضع ثلاثة أشياء في المقدمة، الزاوية "المقدسة": النقود (العملة) - "للثروة"، والبخور - "للقداسة"، وصوف الغنم - "للدفء". تم وضع مشط منحوت بأشكال منحوتة، على سبيل المثال، الديك، في الأعلى تحت السقف. كطائر نبوي، كان يحظى باحترام كبير من قبل السلاف القدماء. وكان يعتقد أن الديك يوقظ الشمس للحياة ويعيد النور والدفء إلى الأرض. في ستار الديك، جسد السلاف النار السماوية. قام بحماية المنزل من ضربات النار والصواعق. الانتقال الى منزل جديديؤديها في الليل أثناء اكتمال القمر. وكانت مصحوبة بطقوس مختلفة. عادة ما يحمل أصحابها معهم ديكًا وقطة وأيقونة وخبزًا وملحًا؛ في كثير من الأحيان - وعاء من العصيدة، والفحم من موقد قديم، والقمامة من منزل سابق، وما إلى ذلك.

القمامة في معتقدات وسحر السلاف القدماء هي سمة من سمات المنزل، وعاء لأرواح الأجداد. تم حمله أثناء النقل، على أمل أن تنتقل الروح معه إلى المنزل الجديد - حارس المنزل، والحظ السعيد، والثروة والرخاء. لقد استخدموا القمامة في الكهانة ولأغراض سحرية مختلفة، على سبيل المثال، تبخيرها بدخان حرق القمامة من العين الشريرة.

كان الموقد أحد المراكز المقدسة في المنزل. تم طهي الطعام في الموقد، وكان الناس ينامون عليه، وفي بعض الأماكن تم استخدامه كحمام؛ المرتبطة بها بشكل رئيسي العلوم العرقية. يرمز الموقد إلى المرأة التي تلد رحم المرأة. وكانت التعويذة الرئيسية للأسرة داخل المنزل. تم أداء القسم عند الموقد، وتم إبرام العقد عند عمود الموقد؛ تم إخفاء أسنان الأطفال والحبال السرية للأطفال حديثي الولادة في الموقد؛ كان راعي المنزل، الكعكة، يعيش في الطابق السفلي.

كانت الطاولة أيضًا موضع تبجيل خاص. عندما تم بيع المنزل، تم نقل الجدول بالضرورة إلى المالك الجديد. وعادة ما يتم نقله فقط خلال طقوس معينة، مثل حفلات الزفاف أو الجنازات. ثم قاموا بجولة طقسية حول الطاولة أو حملوا المولود الجديد حولها. كان الجدول بمثابة نقطة البداية والنهاية لأي مسار. قبلوه قبل رحلة طويلة وعند عودتهم إلى المنزل.

النافذة هي جزء من المنزل يتمتع بالعديد من الوظائف الرمزية. وكثيرا ما كان يستخدم "كطريقة غير تقليدية للخروج من المنزل" لخداع الأرواح النجسة والمرض وما إلى ذلك. على سبيل المثال، إذا مات أطفال في المنزل، يتم تمرير المولود الجديد من خلال النافذة حتى يتمكن من العيش. غالبًا ما كان يُنظر إلى النوافذ على أنها طريق لشيء مقدس ونقي. لم يُسمح بالبصق من خلال النوافذ، أو سكب الفضلات، أو رمي القمامة، لأنه وفقًا للأسطورة، يقف ملاك الرب تحتها.

إذا كان المنزل حماية، ملجأ، فإن البوابة كانت رمزًا للحدود بين الفضاء المسيطر عليه ومساحة شخص آخر، العالم الخارجي. تم اعتبارهم مكان خطيرحيث تسكن كل الأرواح الشريرة. علقوا الصور على البوابة، وفي الصباح، غادروا المنزل، وصلوا أولاً إلى الكنيسة، ثم إلى الشمس، ثم إلى البوابة ومن الجوانب الأربعة. غالبًا ما كانوا يعلقون عليهم شمعة زفاف، أو يعلقون بها أسنان مسلفة أو يعلقون منجلًا للحماية من الأرواح النجسة، ويعلقون النباتات الشائكة في شقوق البوابة كتعويذة ضد السحرة. تم تنفيذ العديد من الإجراءات السحرية عند البوابة منذ العصور القديمة. تقليديا، تم إشعال النيران فيها في أوائل الربيع، مما أدى إلى مسح مساحة البوابة، ومعها مساحة الفناء بأكملها.

البدء والجنازة والزفاف باعتبارها الطقوس الرئيسية

المبادرة

لكي يصبح الطفل عضوا في القبيلة، كان عليه أن يخضع لطقوس التنشئة. لقد حدث ذلك على ثلاث مراحل.

الأول - عند الولادة مباشرة، حيث تقوم القابلة بقطع الحبل السري بطرف سهم قتالي في حالة الولد، أو بالمقص في حالة الفتاة، وتقميط الطفل بالحفاضة مع ظهور علامات الولادة. .

عندما بلغ الصبي ثلاث سنوات، تم سحبه - أي أنه تم وضعه على حصان، مطوق بالسيف، وكان يقوده حول الفناء ثلاث مرات. وبعد ذلك بدأوا يعلمونه واجبات الرجل الفعلية. في سن الثالثة، حصلت الفتاة على مغزل وعجلة غزل لأول مرة. هذا العمل مقدس أيضًا، وقد استخدمت والدتها الخيط الأول الذي غزلته ابنتها لحزامها يوم زفافها لحمايتها من التلف. ربطت جميع الأمم الغزل بالقدر، ومن سن الثالثة، تم تعليم الفتيات غزل مصير أنفسهن ومصير منزلهن.

في سن الثانية عشرة إلى الثالثة عشرة، عند بلوغ سن الزواج، تم إحضار الأولاد والبنات إلى بيوت الرجال والنساء، حيث تلقوا مجموعة كاملة من المعرفة المقدسة التي يحتاجونها في الحياة. بعد ذلك، قفزت الفتاة إلى بونيفا (نوع من التنورة يتم ارتداؤها فوق قميص وتشير إلى النضج). بعد البدء حصل الشاب على حق حمل الأسلحة العسكرية والزواج.

قِرَان

كانت عادات الزواج بين الشعوب السلافية المختلفة مختلفة. وكانت هذه الطقوس الأكثر شيوعا.

كان حفل الزفاف عبارة عن عبادة لادا وتريغلاف ورود، وبعد ذلك دعا الساحر ليباركهم، وتجول العروسان حول الشجرة المقدسة ثلاث مرات، كالعادة حول شجرة البتولا)، داعين الآلهة وبداية المكان حيث أقيم الحفل كشهود.

وكان حفل الزفاف يسبقه بالضرورة اختطاف العروس أو المؤامرة. بشكل عام، كان على العروس أن تذهب إلى عائلة جديدة(العشيرة) بالقوة، حتى لا تسيء إلى الأرواح الحارسة للعشيرة ("أنا لا أتخلى عنها، إنهم يقودون بالقوة"). لذلك ترتبط بهذا أغاني العروس الطويلة والحزينة والحزينة وتنهداتها.

لم يشرب المتزوجون حديثا في العيد، وكانوا ممنوعين، وكان يعتقد أنهم سيسكرون بالحب. أمضيت الليلة الأولى على حزم بعيدة مغطاة بالفراء (رغبة في الثروة وكثرة الأطفال).

جنازة

كان لدى السلاف عدة طقوس جنائزية. الأول، في ذروة الوثنية، كان طقوس الحرق، تليها سكب التل.

وكانت الطريقة الثانية هي دفن ما يسمى بموتى "الرهائن" - أولئك الذين ماتوا موتًا مشبوهًا وغير نظيف. تتألف جنازة هؤلاء القتلى من رمي الجثة في مستنقع أو واد، وبعد ذلك يتم تغطية الجسم بالفروع في الأعلى. تم تنفيذ الطقوس بهذا الشكل بالتحديد حتى لا يتم تدنيس الأرض والماء بالميت "النجس".

لم ينتشر الدفن في الأرض، وهو أمر شائع في عصرنا، إلا بعد اعتماد المسيحية.

الخلاصة: العديد من التقاليد والعادات والطقوس التي كانت موجودة بين السلاف القدماء قد بقيت حتى عصرنا.

إذا كنت هنا، فقد أحضرتك إلى هنا الرغبة في التعرف على ثقافتك وماضي أسلافك. وهذا أمر جدير بالثناء، لأننا في الواقع جميعنا مثل أغصان شجرة واحدة كبيرة، وكلما تعمقت جذورنا في الأرض، كلما أمكننا الوصول إلى أعلى من الشمس. وبدون معرفة ثقافتنا الخاصة، ودون الإشادة بماضينا، لن يكون لدينا ما يكفي من الروحانية لنعيش حياة كريمة. نحن القرون التي عاشها أجدادنا وتراثهم وتضحياتهم في سبيل مستقبلنا. تعرف كيف تقدره وتفتخر به. لا تخجل أبدًا من جذورك، ارتدي لقبك بكل فخر رجل سلافي. صدقوني، حتى اليوم، عندما لا يتوقف العالم التكنولوجي عن إدهاشنا بالمزيد والمزيد من الاختراعات والابتكارات الرائعة، لدينا ما نتعلمه من الماضي. هذه هي الحكمة أولاً. قم ببناء حاضرك بناءً على تجربة الماضي الغنية، وسوف ترى مدى سهولة حل المشكلات الأكثر تعقيدًا في بعض الأحيان. يمكنك أن تؤمن بأي شيء، أو اعتناق أي دين، ولكن تقاليد الماضي، وجميع الطقوس السلافية كلها تخصنا، ويتردد صداها في دمائنا. تذكروا هذا وعلموه لأطفالكم. عندما نتحدث عن وثنية السلاف، فإن الكثيرين لا يفهمون أي نوع من هذه الظاهرة. في البداية، ربما يستحق الأمر الحديث عنه

أصالة الثقافة الوثنية السلافية. لقد نشأت بشكل مستقل، دون التأثير الأولي لأي ثقافة أخرى.
بالطبع، مع انتقال القبائل والشعوب السلافية إلى أجزاء مختلفة من القارة، وسكنها أراضٍ جديدة تجاور شعوبًا أخرى، خضعت ثقافتنا الأساسية لبعض التغييرات. ولكن في البداية، نشأت ثقافة أسلافنا ودينهم وطقوسهم على تربة خالية تمامًا من التأثيرات الخارجية. ومع ذلك، كانت الوثنية السلافية جزءًا من ديانة هندية أوروبية قديمة نشأت في الألفية الأولى.

الوثنية السلافية، بكل طقوسها ومعتقداتها، ليست مجرد مرحلة تاريخية في تطور النظرة السلافية للعالم التي كانت موجودة قبل ظهور المسيحية. إنه بالأحرى شكل خاص من أشكال الثقافة استمر في الوجود حتى بعد أن اعتنق السلاف المسيحية في الثقافة الشعبية. نحن هنا نتحدث بالفعل عن الخصائص العرقية للشعب السلافي، والتي تعني ليس فقط الإيمان ببعض الآلهة، ولكن جوهر وشخصية العرق السلافي.

لا يوجد شيء معروف على وجه اليقين عن الأصول الأولى للثقافة الوثنية السلافية. الأوصاف المكتوبة الأولى، والتي يمكن أن تعطي فكرة أكثر أو أقل عن وثنية أسلافنا، ظهرت فقط في القرن السادس. يمكن تفسير هذا الظهور المتأخر للأدلة التاريخية حول ثقافتنا من خلال حقيقة أنه خلال هذه الحقبة تقدمت القبائل السلافية وبدأت في مجاورة حدود الإمبراطورية البيزنطية.

في سياق المحاولة الحديثة لإعادة بناء أصول وخصائص الثقافة الوثنية السلافية، تمكن الباحثون من الكشف عن أن مفاهيم مثل الروح والروح والجنة والخدمات الدينية وأكثر من ذلك بكثير هي في الأصل سلافية بروتو. لا يجب أن تربط أو تحاول مقارنة المفاهيم السلافية للروح والروح بالمفاهيم المسيحية. في جميع طقوس أسلافنا، فإن الروح الإنسانية ليست في المقام الأول كيانًا غير مادي، بل هي شخصية الشخص ذاتها. هذا التقسيم الدقيق مهم للغاية. كانت الروحانية بشكل عام هي السمة الأكثر تميزًا في الوثنية السلافية. وهذا لا يعني فقط الرغبة في الأداء الاعمال الصالحةمن أجل الوصول إلى الجنة. لا، إن روحانية أسلافنا تعني الحاجة إلى أن نكون طيبين ولطيفين في البداية ودون وعي، دون توقع أي مكافآت في الحياة الآخرة.

السمات الرئيسية للوثنية والطقوس السلافية هي الاعتقاد بأن كل ما يحيط بالشخص هو حي وروحي. هناك أيضًا عبادة الأجداد والإيمان بالقوى الخارقة للطبيعة التي تؤثر باستمرار على الإنسان وعلى نفسه العالم. عندما تتعرف على أوصاف الطقوس السلافية وتتعمق فيها، ستلاحظ شيئًا مهمًا جدًا سمة مميزة. في أفكار السلاف القدماء، كان الإنسان نفسه مركز الكون وسبب كل ما يحدث. باللغة العلمية هذه الظاهرةتسمى مركزية الإنسان. وهذا هو، بعبارة أكثر بساطة و
بلغة يسهل الوصول إليها، في أذهان أسلافنا، كانت كل أسرار الكون مخفية في الإنسان نفسه. لقد كان الإنسان هو المفتاح لفهم كل شيء، وجزء من خالقيه. إن وجود العنصر الإلهي في الإنسان أعطى السلاف القدماء الاعتقاد بأنه وفقًا لرغباتهم، من الممكن التأثير على المادة ومصيرهم. لكن الفهم الكوني لجوهر الإنسان لم يمنح أسلافنا الحرية في تمجيد الإنسان فوق الآلهة. كان الانسجام هو الفكرة المركزية للنظرة السلافية للعالم بأكملها. تم تصميم جميع الطقوس السلافية لتحقيق التوازن بين الروح الإنسانية والكون وتحقيق الانسجام التام بينها.

كل طقوس وطقوس في الوثنية الثقافة السلافيةكان هناك وقت محدد بدقة. عادة، تم توقيت كل طقوس لدورات شمسية محددة. كانت هذه المناطق الزمنية الخاصة لتنفيذ جميع أنواع الطقوس، على سبيل المثال، الانقلاب، الاعتدال الربيعي والخريف، وأكثر من ذلك بكثير. لاحظ أن هذه كلها ظواهر طبيعية مهمة. كان وعي أسلافنا يتفاعل مع كل التغيرات في الطبيعة، ويعتقد أنها ترمز إلى نهج معين في الأمور الخارقة للطبيعة. أي بعد إدراك الذات وظهور الابتدائي
الثقافة، بدأ أسلافنا في دراسة العالم من حولهم ومراقبته. كانت الطبيعة هي الموطن المباشر للإنسان، كما أتاحت له الفرصة للحصول على الغذاء. لذلك، كانت الطبيعة تعتبر روحانية بشكل مسبق. مشاهدة الحركة الأجرام السماويةوالتغيرات في الفصول والتغيرات الأخرى في الطبيعة، لاحظ السلاف ما هو الأكثر أهمية وأهمية. وهكذا اكتسبت بعض الظواهر الطبيعية أهمية قصوى بالنسبة لأسلافنا. ثم تمت مقارنة كل ظاهرة مماثلة بطقوس مناسبة، والتي كان يُمنع منعا باتا القيام بها في أوقات أخرى. هذه سمة من سمات الطقوس السلافية - الاعتماد على الظواهر الطبيعية.

في طقوسهم وطقوسهم، كان السلاف القدماء يخاطبون دائمًا شخصًا ما. اعتمادًا على الطقوس، كان بإمكان أسلافنا أن يلجأوا إلى الآلهة، وإلى العناصر الطبيعية، وإلى أسلافهم. كان النداء مبنيًا على طلب المساعدة في بعض الأمور، وإذا تعمقت في جوهر الطقوس نفسها، فإن السلاف القدماء لم يطلبوا المن من السماء. وكان الغرض الأكثر أهمية لأي طقوس هو التنوير الروحي، الذي من شأنه أن يساعد على الرؤية الجوهر الحقيقيالأشياء واتخاذ أفضل قرار ممكن. الحقيقة هي أن أسلافنا آمنوا بالوجود ثلاثة عوالم- كشف، نافي والقاعدة. ومن هنا كان العالم الأول واضحا، أي الذي يقيم فيه الإنسان نفسه. العالمان المتبقيان ينتميان بالفعل إلى الآلهة والقوى الخارقة الأخرى. أثناء إقامتها في العالم الظاهر، فقدت الروح ارتباطها بعالم البحرية وعالم الآلهة. كانت الروح خالية من الحكمة العليا و معرفة. ومن أجل الوصول إلى هذه المعرفة المفقودة، تم تنفيذ الطقوس السلافية. كان من المهم تحقيق التنوير الروحي، ولهذا كان من الضروري أن تتدخل قوى من الخارج، لأن الروح كان مقيدًا في الجسد ولم يتمكن من الحصول على المعرفة اللازمة بمفرده. لذلك، لم يطلب أسلافنا أن يأتي أحد ويعطيهم الحلوى فحسب، بل طلبوا الحكمة والتنوير.

تم ارتداء الطقوس شخصية مختلفة. وكان بعضهم، إذا جاز التعبير، محليًا. وهذا يعني أننا يمكن أن نتحدث عن بعض الأشياء الصغيرة الحقيقية التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بحياة السلاف القدماء. حسنًا، على سبيل المثال، حتى لا تمرض الماشية، وهكذا. نحن هنا نتحدث عن المزيد من الفوائد المادية، بحيث يمكن للأشخاص العاديين بسهولة أداء مثل هذه الطقوس "اليومية" بأنفسهم. ولكن كانت هناك طقوس أخرى تنتمي إلى أعلى دائرة، بناء على ذلك معنى مقدس. عندها جاء الأشخاص ذوو المعرفة والحكمة الخاصة لمساعدة السلاف العاديين. هؤلاء كانوا سحرة وسحرة، منذ الطفولة، فهموا المعرفة السرية، ويمكنهم التفاعل مباشرة مع كل من الروح والروح. عوالم أخرى. جميع الطقوس التي تتطلب فتح الوعي من أجل تحرير التيارات الروحية كانت تتم حصريًا من قبل المجوس. لقد عرفوا فقط الجوهر الحقيقي للطقوس، وجميع قواعدها والفروق الدقيقة. لم يكن السلاف القدماء يمزحون بمثل هذه الأشياء، وكانوا يقدرون بشدة مهارات السحرة والسحرة. كقاعدة عامة، يتمتع هؤلاء الأشخاص بشرف واحترام كبير في المجتمع السلافي القديم.

كان العنصر المقدس أيضًا جزءًا لا يتجزأ من كل طقوس. لقد قلنا بالفعل أن أسلافنا اعتبروا الطبيعة روحية وحية. وفقا لمعتقدات السلاف القديمة، تم إنشاء عالمنا من اللهب الإلهي. كما اعتبر الماء العنصر الأساسي. تم تحديد مستوطنات القبائل السلافية القديمة من خلال قربها من موارد المياه. على وجه الخصوص، أصبح هذان العنصران مشاركين في الطقوس السلافية. لقد دعوا إلى تطهير الإنسان وفتح وعيه وتدفقاته الروحية. على الرغم من أن أحداً لم ينس الأرض الأم. كانت تحظى بالاحترام بشكل خاص في الطقوس الزراعية المصممة لتحقيق حصاد غني وخصوبة.

يمكننا اليوم أن نلاحظ كيف يستيقظ الاهتمام العام بالطقوس السلافية القديمة. تكتسب الحركة الوثنية الجديدة زخمًا متزايدًا في أجزاء مختلفة من وطننا الشاسع. ما الذي أملى هذا الاتجاه؟ السبب الجذري هو الحداثة، التي تكسر ببساطة المبادئ الأخلاقية وتشوه حقيقة أشياء كثيرة. لقد أصبح من الصعب بشكل متزايد على الناس أن يفهموا أنفسهم والعالم من حولهم، حيث كل شيء مزيف في الغالب. القيم البديلة تسبب الإحباط وتدهور المجتمع. ربما، لهذا السبب، بحثا عن المبادئ التوجيهية الصحيحة في الحياة، بدأ الناس بشكل متزايد في التحول إلى تجربة أسلافهم. تسمح الجذور القوية للفروع بالنمو أعلى.

طقوس

تتحدث الآلهة إلى الناس، وترشدهم، وأقدار الإنسان هي التي تنسج النسيج. الناس ضعفاء في أجسادهم، مما يمكن أن يدمر نفوسهم ويقطع اتصالهم بكل شيء في العلاء. إن حياة الإنسان هي بمثابة معركة لا نهاية لها مع الشياطين والإغراءات. من أجل تدمير أبناء بشرهم، أعطتهم الآلهة سلاحًا عجيبًا سجنوا فيه إرادتهم وقوتهم. لقد كانت تلك تعويذة، لكل منها معناها الخاص، معناها الخاص. ترتدي تميمتك، وحبيبتك، وكأنها مملوءة بدفء الشمس الصافية...

أضاءت الأضواء الأولى في القرية، مما يعني أن الليل قد اقترب. يارينا مضطربة في روحها، تندفع حول غرفتها العلوية مثل حيوان في قفص. وبعد كل شيء، فإن أي فتاة أخرى في مكانها سوف تصاب بالجنون من السعادة، وسوف تدحرج عينيها ببطء. اليوم سوف يأتون إلى يارينا للزواج، لكنها لا تعرف ماذا تفعل. من ناحية تنظر وجوريسلاف عزيز عليها. الرجل الأول في القرية، عريض الأكتاف، وذو شعر...

لقد سمع الجميع شيئًا على الأقل عن هذه العطلة. سمع شخص ما عن زهرة سرخس سحرية تزهر فقط في ليلة إيفان كوبالا، وبمساعدتها يمكنك العثور على كنوز حقيقية. قد يتذكر شخص ما أكاليل الزهور التي أنزلتها الفتيات الجميلات في الماء مصحوبة بأغاني ودية. ربما عن ألعاب الشباب، وعن القفز فوق النار. على أية حال، نحن نربط هذا العيد بالقرية، ولكن ليس بالعيد الحجري...

جاء الخريف بخطوات هادئة، غطى البيت بشال الحزن. لا تستطيع فلاستا العثور على مكان لنفسها، ويبدو أنها بحاجة إلى البكاء، لكن عينيها جافتان - ولم تعد هناك دموع. لم يعد لها أب، رغم أنها كبرت تمامًا، لكنها ظلت يتيمة. غدًا ستُشعل نار طقسية في القرية، ويُحرق جسد الأب، ويُنثر الرماد على النهر وفي حقل نظيف. وبعد ذلك ستبدأ وليمة الجنازة، وسيقاتل جميع الرفاق الطيبين، وسيجتمعون معًا في المعركة...

يعوي الشتاء بالعواصف الثلجية الباردة والشائكة، والثلج يسحق تحت الأقدام. الشمس مرتفعة وهي قديمة ولا تدفئ شيئا على الإطلاق. يتجمد الناس ويلفون أنفسهم بجميع أنواع الشالات من أجل الحفاظ على الدفء وعدم الوقوع بالكامل في قبضة البرد. الأطفال الصغار يمرحون، ويلعبون كل يوم، ويصنعون كرات الثلج، ولا يعرفون مقدار الخوف الموجود في ليالي الشتاء، عندما لا يكون هناك ضوء، ويمكن أن يندلع الشر في أي لحظة. غداً لا بد أن تولد شمس جديدة وفي...

الصيف حار ومعطر برائحة الزهور. الشمس مشعة، تمرح في السماء بالغيوم. الهدوء موجود في كل مكان، حتى الأطفال يعبثون بتكاسل في الفناء، ويريدون النوم. نعم، لم يقتصر الأمر على أن الحرارة تغلبت عليهم، بل كان الرجال أقوياء وكدحين ولم يتمكنوا من العثور على مكان لأنفسهم. لكنهم يعملون بعرق جبينهم لإعالة أسرهم بعمل شريف. طوبى للآلهة لكل من يتغلب على كسله، ويأخذ أداة في يديه، ويعمل مهما كان الأمر...

لعدة قرون، ترتبط جميع الأحداث في حياة السلاف ارتباطا وثيقا بطقوسهم وطقوسهم: من ولادة الشخص حتى وفاته. الوحدة مع الطبيعة والآلهة هي أساس هذه التقاليد. كل طقوس أو طقوس تحمل معها معنى عميقولها غرض محدد. إن احترام مثل هذا التراث التاريخي هو مسألة شرف وفخر لكل سلاف. لذلك، في الوقت الحاضر، يحاول العديد من ممثلي هذه الجنسية مراعاة التقاليد المحفوظة.

طقوس الولادة

تبدأ الطقوس السلافية منذ ولادة الشخص وترافقه طوال حياته. تهدف الطقوس الأولى إلى حماية الطفل من الأرواح الشريرة، وتعريفه بالطبيعة الحية مع طلب حمايته. اعتمادًا على جنس الطفل وقت ولادته، كان قميص والده أو والدته بمثابة الحفاض الأول له.

عندما يولد صبي، يتم استخدام سهم أو فأس لقطع الحبل السري. من أجل أن تصبح الفتاة المولودة فيما بعد إبرة، تم قطع حبلها السري على المغزل.

تسمية

في الشعوب السلافية، تهدف مراسم التسمية إلى ضمان حصول الشخص على اسم. نظرًا لأن مصير الشخص ورفاهه في المستقبل يعتمد على الاسم نفسه، فقد تعامل السلاف مع هذه الطقوس بعناية خاصة. من السمات المميزة للتسمية حقيقة أنه حتى سن الثانية عشرة كان يُطلق على جميع الأطفال كلمة "طفل". كما يعتقد أسلاف السلاف، فإن الطفل الذي يقل عمره عن اثني عشر عاما غير قادر على تحمل المسؤولية عن أفعاله، لذلك لم يتم استدعاؤه بالاسم. في هذا العصر، خضع الأطفال لطقوس التسمية.

وكان يؤدي هذه الطقوس الكاهن الذي أدخل الطفل في حالة تأملية، مما سمح "للطفل" أن يقرر بنفسه مصيره في الحياة. الحياة المستقبلية. إذا كان الطفل غير قادر على تفسير الصور التي رآها، كان على الكاهن أن يتأمل مع الطفل. اعتمادا على الغرض الذي تم اكتشافه أثناء عملية التأمل، تم إعطاء الطفل اسمين. أحدهما (عام) كان اسمه الشخصي، والثاني (حقيقي أو سري) لا يعرفه إلا الكاهن والطفل.

قِرَان

في العصور القديمة، كان جميع الأولاد والبنات يصلون سن النضجوبموافقة الوالدين رتبوا حفل زفاف. تعني هذه الطقوس بالنسبة للفتاة أنها تنتقل إلى عائلة زوجها وتأخذ لقبه. بعد الزفاف، تتصل الزوجة بوالدي زوجها بأبي وأمي. وفقا لطقوس الزفاف، يجب على العريس أن يحمل العروس إلى المنزل بين ذراعيه. وهذا يعني أن الزوجة، عند دخولها الأسرة، تصبح واحدة منها.

حقيقة ان فستان أبيضاعتباره رمزاً لنقاء العروس وتواضعها غير صحيح. ويعتبر هذا الزي حدادا على الفتاة التي تترك عشيرتها. استخدمت العرائس السلافيات القديمة وشاحًا سميكًا كحجاب يغطي وجوههن بالكامل. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه حتى نهاية الاحتفال يجب إخفاء وجه العروس عن أعين المتطفلين. طوال حفل الزفاف، كان العروسان يمسكان أيديهما من خلال القماش.

على عكس حفلات الزفاف الحديثة، تم غناء العديد من الأغاني الحزينة في مثل هذه الطقوس السلافية القديمة. وكان سبب حزن العروس خلال الحفل هو إدراكها أنها ستنتقل إلى عشيرة أخرى وتترك عشيرة خاصة بها. بعد الزفاف، مُنعت الزوجة السلافية الشابة من تجديل جديلة واحدة، والتي كانت علامة على جمال البنت. اضطرت امرأة متزوجة إلى إخفاء شعرها تحت الحجاب.

العرافة

طقوس الكهانة هي سلسلة كاملة من الإجراءات الخاصة باستخدام مختلف البنودمن أجل معرفة مستقبلك. في الوقت نفسه، من الممكن معرفة مدى ارتباط القوى الحية والميتة بطريقة حياة العراف.

تهدف معظم الكهانة إلى الحصول على الإجابات الرئيسية المتعلقة بحياة الشخص: حول صحة أفراد الأسرة، والحصاد، والطقس، أُسرَةومصير الأقارب. تم طرح أسئلة حول العناصر الطبيعية مثل الشمس والماء والنار والهواء والأرض.

حفلة الإنتقال

بدأ بناء المنزل الجديد باختيار موقع مناسب وآمن. للقيام بذلك، أطلقوا سراح البقرة وشاهدوا أين تستلقي. يعتبر هذا المكان هو الأنسب لبناء منزل المستقبل.

وبعد الانتهاء من البناء، كان أول من دخل المنزل الجديد قطة أو ديكًا لخداع الأرواح الشريرة. بعد الحيوانات، دخل أصحابها بأيقونة وخبز وملح. أفضل وقت للتحرك كان يعتبر ليلاً، حيث تستريح الأرواح الشريرة.

في كل منزل سلافي، اعتبرت الكعكة رمزا للثروة والازدهار. بعد مغادرة المنزل القديم، دعا المالك الكعكة للانتقال مع عائلته إلى منزل جديد، ودعاه للصعود إلى كيس مفتوح. في المكان الجديد، استقبلت المضيفة الكعكة، وقطعت شريحة من الخبز وتركتها تحت الموقد. تمت دعوة الكعكة أيضًا إلى الحظيرة حتى تتجذر الماشية في المكان الجديد.

كارولينج

تعود أصول طقوس مثل caleding إلى العصور القديمة. استخدم الوثنيون هذه الطقوس لاستحضار الأرواح الشريرة، وقاموا بها عدة مرات في السنة. وخصص المسيحيون هذه الطقوس لفترة عيد الميلاد. وخلالها، انتقلت مجموعات من المراهقين من منزل إلى منزل وغنوا الترانيم، حاملين معهم نجمة سداسية.

أعرب نص الترانيم عن التمنيات لأصحابها بموسم غني وصحة وسعادة وذرية وفيرة من الماشية. وشكر المضيفون المضيافون المغنين بسخاء، وقدموا لهم المعجنات والحلويات والطعام والمال.

محصول

خلال فترة نضج الحبوب، قام السلاف بالطقوس المرتبطة بالحصاد. وكان الغرض من هذه الطقوس هو التعبير عن الامتنان للأرض السخية للحصاد.

كان لهذا التقليد أهمية سحرية وعملية. الحزمة الأولى كانت تسمى ولد عيد الميلاد، وتم منح الحق في جنيها وربطها بشريط ووضعها تحت الأيقونات. امرأة مسنةفي الأسرة. وبعد انتهاء الحصاد، كانت الحزمة تُعطى للحيوانات لتأكل.

طقوس الجنازة

حقيقة الموت بين السلاف القدماء تعني انتقال المتوفى إلى عالم آخر غير مرئي للأحياء. في الحياة الآخرة، حاولوا تزويد المتوفى بالطعام والمال والمجوهرات والأطباق والأسلحة، ووضع كل هذا معه في القبر. قبل الدفن، كان المتوفى يخضع لطقوس التطهير والذكرى. لكسب المتوفى، ترك أقاربه الطعام و مشروبات كحولية. في يوم الذكرى، تم وضع أطباق منفصلة مخصصة للمتوفى على الطاولة.

قام أقارب المتوفى بالاستحمام لأول مرة بعد الجنازة ودعوا المتوفى إلى مكانهم للحصول على البخار الأول. للقيام بذلك، أحضروا إلى الحمام مجموعة من الكتان النظيف ومكنسة منفصلة. يعتبر يوم الجمعة أنسب يوم للجنازة، والذي يسمى أيضًا يوم موكوشي. بشكل عام، أي طقوس تكريما للمتوفى تسمى أيضا تريزنا. تمثل هذه الطقوس تمجيد الآلهة حتى يقبلوا روح قريبهم المتوفى.

تعتمد تريزنا على طقوس يتم فيها تمجيد صفات مثل الرحمة والعدالة وكذلك العظمة الآلهة السلافية. بالإضافة إلى ذلك، يمكن تمجيدهم أعمال مجيدة الأبطال الشعبيينالذين دافعوا عن أرضهم الأصلية من تعديات الأعداء. في كل نداء من الأحياء إلى الآلهة، هناك طلب لإعطاء حياة كريمة في مملكة الموتى، وكذلك مغفرة جميع الخطايا الأرضية. اليوم، تم الحفاظ على معظم التقاليد السلافية القديمة، والتي اكتسبت تفسيرا حديثا.

لطالما كان لدى السلاف الكثير من العادات. علاوة على ذلك، كقاعدة عامة، فإن العديد من الطقوس السلافية (إن لم يكن معظمها) لها جذور وثنية. بعد كل ذلك سنوات طويلةقبل ظهور المسيحية، كان السلاف وثنيين.

عادات السلاف

ومع ذلك، فإن كل شيء اليوم متشابك بشكل وثيق لدرجة أن العديد من الطقوس السلافية مصحوبة بالصلاة والنداءات إلى الله. دعونا نتعرف على الطقوس التي رتبها السلاف لحفلات الزفاف وولادة الأطفال والجنازات. والأهم من ذلك ما جلبته هذه الطقوس إلى الحياة.

ما هي الطقوس المصاحبة لحفلات الزفاف؟

لحضور حفل زفاف

بعض هذه الطقوس والطقوس السلافية قديمة بعض الشيء. يتوقف المزيد والمزيد من الشباب عن الالتزام بأي تقاليد تمامًا ويوقعون ببساطة في مكتب التسجيل دون أي احتفال أو حتى يذهبون للزواج في جزيرة غريبة.

في الوقت نفسه، تعتقد بعض العائلات إيمانا راسخا حتى اليوم أنه من الضروري مراعاة تقاليد أسلافهم لكي تكون الحياة الأسرية ناجحة.

إذن ما هي طقوس الزفاف التي بقيت حتى يومنا هذا:

1. استمالة العروس . إذا كان التوفيق اليوم هو أحد الأسباب لجمع عائلتك معًا على طاولة الأعياد، وربما مناقشة بعض تفاصيل الاحتفال القادم، فقد تم التعامل مع التوفيق سابقًا على محمل الجد. لذلك، عادة ما تكون الفتاة مطابقة لوالدة العريس. علاوة على ذلك، أخذت معها ابنتها المتزوجة. وبطبيعة الحال، ذهبوا إلى تلك العائلات حيث كانت هناك "فتاة في سن الزواج". قد لا يؤخذ رأي العريس بعين الاعتبار، فالاختيار غالباً ما يتم من قبل الوالدين. إذا وافق والدا الفتاة على الزواج، فمن الضروري تحديد حجم القابض - مقدار المال الذي قدمه والدا العريس لملابس العروس، وكذلك لنفقات الزفاف.
2. إحدى الطقوس الباقية اليوم هي الحاجة إلى خبز طقوس الخبز - رغيف جميل. ويُعتقد أنه يمثل الحياة والازدهار الجيد، فضلاً عن الكثير السعيد.
3. بعض الأزواج تزوجوا. وحتى تم حفل الزفاف طقوس سحرية. لذلك، فإن الطريق إلى الكنيسة أمام العروس والعريس غالبا ما يكتسح بالمكنسة. حتى لا تكون حياة العروسين "عارية" ، تم وضع الكتان والوشاح ثم المنشفة عند أقدام المتزوجين حديثًا ، وأحيانًا تم إلقاء المال. للهيمنة في حياة عائليةحاول كل من الزوجين أن يكون أول من يطأ قدم الآخر. وكانت هناك أيضا أدوات الزفاف. وشمل ذلك الشموع والخواتم والتيجان. إسقاط شيء ما كان نذير شؤم. لقد حاولوا أيضًا رفع الشمعة تحت التاج - كان هذا الشخص هو رب الأسرة. وبالمناسبة، لم يتم التخلص من ما تبقى من شمعة الزفاف. تم إشعالها من جديد أثناء الولادة الأولى.

طقوس عند ولادة الأطفال

عندما يولد الأطفال

إن ولادة الأطفال، باعتبارها إحدى اللحظات الرئيسية في حياة الأسرة (على الأقل بالنسبة للنساء)، كانت مصحوبة أيضًا بطقوس خاصة. بدأ كل شيء بقطع الحبل السري للصبي على سهم أو مقبض فأس - وهذا يعني أن الصبي يمكن أن يصبح حرفيًا أو صيادًا. عندما ولدت فتاة، تم قطع الحبل السري على المغزل - كان يعتقد أن هذا سيسمح لها بالنمو لتصبح إبرة جيدة. ثم تم ربط السرة بخيط الكتان الذي كان من الضروري نسج شعر الأم والأب فيه.

كما أجرى السلافيون مراسم التسمية. وكان الاسم يعتبر في العصور القديمة، في الواقع، كما هو اليوم، خاصية مهمةشخص. ولكن في السابق كان الاسم سريا. تم ذلك حتى لا يتمكن الساحر الشرير من استخدام الاسم الحقيقي لأي شخص والذي يمكنه إتلاف الاسم. كان الاسم الحقيقي للطفل المولود حديثًا معروفًا لوالدي الطفل والعديد من الأشخاص المقربين الآخرين.

لكن هل كان على الغرباء أن يطلقوا على المولود الجديد اسمًا ما؟ تم استخدام لقب لهذا الغرض. غالبًا ما يتم استخدام ألقاب مثل نيزلان ونزدان ونكراس. وكان يعتقد أن هذا لدرء الموت والمرض. ويحمي الطفل من الأرواح الشريرة.

طقوس الجنازة

عندما يموت الإنسان

كما تم استخدام الأعياد والطقوس الوثنية للسلاف الشرقيين عندما يتعلق الأمر بالجنازات. كان الكثيرون خائفين ببساطة من المتوفى، وبالتالي فإن الطقوس، في معظم الحالات، تهدف إلى حماية الأحياء.

أثناء الجنازة، يتم وضع الأشياء التي قد يحتاجها في قبر المتوفى. الآخرة. كقاعدة عامة، كانت الملابس والأواني المنزلية والسهام والقوس وبعض الطعام. وكانت هناك حالات تم فيها أيضًا وضع الحيوانات المقتولة في القبر. هذا طقوس وثنيةالسلاف، ولكن تم استخدامها في روس لفترة طويلة.

كان من المعتاد ترك كوب من الفودكا والفطائر الجنائزية والفطائر عند القبر. وبهذه الطريقة حاولوا تهدئة الميت حتى لا يسبب أذى للناس. وعندما يكون هناك استيقاظ، يتم دائمًا وضع جهاز إضافي على الطاولة. وكان من المفترض أن روح المتوفى قد تكون موجودة، لذلك تم وضع فطيرة خاصة أو قطعة خبز له على طبق، وسكب الفودكا في كوب.

مع ظهور المسيحية، لم يتخلص الناس من الكثير من المعتقدات. يمكنك حتى القول أنه تمت إضافة بعض الطقوس. لذلك، خاصة بالنسبة للمتوفى في يوم الجنازة، علقوا منشفة نظيفة، ووضعوا أيضًا وعاءًا من الماء على النافذة. وقد تم ذلك حتى تتمكن الروح البشرية من غسل نفسها قبل رحلة طويلة.

كانت الحياة الكاملة للسلاف القدماء مصحوبة بمجموعة واسعة من الطقوس والطقوس التي ترمز إلى بداية مرحلة طبيعية أو حياة جديدة. جسدت هذه التقاليد الإيمان بالقوة الطبيعية ووحدة الإنسان مع الطبيعة، وبالتالي مع الآلهة. تم تنفيذ كل طقوس لغرض محدد ولم تكن أبدًا شيئًا فارغًا ولا معنى له.

مع تقدم العمر، كان على الشخص أن يدرك أنه في كل مرة ينتقل إلى مرحلة جديدة تماما من الحياة.
ولهذا الغرض، تم تنفيذ طقوس خاصة تتعلق بالعمر، ترمز إلى أن الشخص قد وصل إلى سن معينة. كقاعدة عامة، ارتبطت هذه الإجراءات الطقسية بأفكار الناس بولادة جديدة، وبالتالي كانت مؤلمة للغاية. يتألم الإنسان حتى يتذكر أن الولادة هي أعظم ألم في حياته.

مر الإنسان بطقوس فريدة عند اختيار مهنة أو أخرى. كانت هذه الطقوس بمثابة بدء للمحاربين أو الكهنة أو الحرفيين أو المزارعين. لكي تصبح حرفيًا أو مزارعًا، كان يكفي أن تتقن مهارات هذه المهن. غالبًا ما حدث هذا في جو مهيب. بعد أن وصل إلى سن معينة وتعلم القيام بعمله بشكل لا تشوبه شائبة، حصل الشخص على اللقب الفخري.

كان الوضع مختلفًا تمامًا مع المحاربين والكهنة. تم اختيار الكهنة فقط عندما يستطيع الشخص التفاخر بمعرفة خاصة. وكان الكاهن همزة الوصل بين الإنسان والله. كانت طقوس الكهنة مختلفة.

اعتمادًا على ما يعبده الناس من إله، خضع الكاهن المحتمل أيضًا لمثل هذا التكريس. كل هذا كان مصحوبًا بتضحيات وأعمال سحرية خاصة. لا يمكن لأي شخص أن يصبح محاربًا إلا بعد اجتياز اختبارات معينة.

هذا اختبار للقدرة على التحمل والبراعة والشجاعة والمهارة في استخدام الأسلحة. لا يمكن لكل شخص أن يصبح محاربًا. وفقط أولئك الذين صمدوا في بعض الأحيان أمام صعوبات مميتة وخطيرة يمكنهم حمل لقب المحارب والحامي لجميع الأشخاص الآخرين.

كانت هناك طقوس في حياة السلاف، والتي رافقت أحداث الحياة الهامة. تم دائمًا تنفيذ الطقوس المرتبطة بالزفاف أو الجنازة أو ولادة طفل أو أي حدث آخر خصائص سحرية. تم تصميم الإجراءات المقدسة المتعلقة بلحظات الحياة هذه لحماية الإنسان منها قوى الشرومنحه الثقة وجذب الحظ السعيد. وبالإضافة إلى هذه الطقوس الخاصة، كانت هناك طقوس منتظمة في حياة الناس ترافقهم على مدار السنة.

كان لهذه الطقوس أهمية زراعية وكانت مرتبطة في المقام الأول بالقوى الطبيعية. مع قدوم الفترة السنوية الجديدة، وصلت إلى السلطة آلهة خاصة، الذين كانوا يبجلون السلاف، ويقدمون لهم التضحيات ويقومون بأعمال سحرية على شرفهم.

كانت كل طقوس بمثابة نوع من الأداء، حيث قام المشاركون، مثل أبطال المسرحية، بأداء عروض سحرية. علاوة على ذلك، كانت جميع طقوس السلاف في التقويم السنوي تعتبر عطلات. لم تتضمن كل عطلة من هذا القبيل تبجيل الآلهة فحسب، بل تضمنت أيضًا مراعاة تقليد معين.

ولادة

عندما ولد الطفل بسلام، بدأت سلسلة كبيرة من الطقوس لحماية الطفل من الأرواح الشريرة، وتعريفه بالطبيعة ووضع الشخص الجديد تحت حمايتها حتى يحالفه الحظ في العمل والحياة.

الحفاض الأول للابن كان قميص والده، وللابنة - قميص والدتها. بشكل عام، كانت جميع الإجراءات الأولى مع الطفل (الاستحمام والتغذية والقص وما إلى ذلك) محاطة بطقوس مهمة ومثيرة للاهتمام للغاية، والتي يمكن أن تكون مرة أخرى موضوع كتاب منفصل.

دعونا نلقي نظرة فاحصة على شيء واحد فقط - هذه هي عادة غمس الطفل في الماء (أو على الأقل رشه)، وهو ما يُشار إليه من بين أكثر العادات دول مختلفة. وهذا ما فعله الإسكندنافيون على وجه الخصوص خلال عصر الفايكنج.

جداً لفترة طويلةكان هذا بسبب تأثير المسيحية. ومع ذلك، تم تسجيل عادات مماثلة في وقت لاحق بين الشعوب التي لم تسمع قط عن المسيحية!

حفل التسمية

مراسم التسمية - إذا حصلت امرأة سلافية أو سلافية على اسم سلافي منذ ولادتها، فليست هناك حاجة لإجراء مراسم التسمية. بالطبع، إذا لم تكن هناك حاجة لإعطائها اسما جديدا.

إذا لم يتم تعميد الشخص أو إحضاره إلى أي دين أجنبي آخر، فسيتم تنفيذ طقوس التسمية على النحو التالي.
يقف المسمى في مواجهة النار المضيئة. يرش الكاهن ماء النبع ثلاث مرات على وجهه وجبهته وتاجه قائلاً: "كما أن الماء طاهر كذلك يكون وجهك طاهراً. كما أن الماء نقي كذلك تكون أفكارك نقية. فكما أن هذا الماء طاهر، كذلك يكون الاسم طاهرًا!» ثم يقطع الكاهن خصلة من شعر الشخص المسمى ويضعها في النار وهو يهمس بالاسم الجديد. قبل أن يحصل الشخص على اسم، لا ينبغي لأحد سوى الكاهن والشخص الذي يُسمى باسمه أن يعرف الاسم المختار. بعد ذلك يقترب الكاهن من الشخص ويقول بصوت عالٍ: "نارسيمو هو اسمك... (الاسم)". وهكذا ثلاث مرات. يعطي الكاهن للخطيب حفنة من الحبوب لإحضار الطعام المطلوب وأخ سوريا لإحياء ذكرى الأجداد.

يجب على السلافي الذي تم تعميده سابقًا، أو تم إحضاره إلى ديانة أجنبية أخرى، أن يخضع أولاً لمراسم التطهير. للقيام بذلك، يجب أن يجلس الشخص على ركبتيه على سطح السفينة (لا ينبغي أن يلمس الأرض بركبتيه)، ويرسم دائرة مغلقة حول هذا المكان.

قبل الجلوس في الدائرة، يخلع الشخص المذكور ملابسه، ويكشف عن نفسه حتى الخصر.
يتم رسم الدائرة بالسكين، ثم تترك في الأرض حتى نهاية الحفل. كقاعدة عامة، قبل بدء التسمية، يتم إجراء القرعة: هل يستحق الشخص هذا الشرف للحصول على اسم سلافي ويصبح تحت حماية الأجداد. ويتم ذلك على النحو التالي: يقف الكاهن خلف الضحية، ويلوح بالفأس ثلاث مرات فوق رأس الأخير، محاولًا لمس الشعر بالشفرة برفق. ثم يرمي الفأس على الأرض خلف ظهره. إذا كان نصل الفأس الساقط يشير إلى الشخص الذي يتم تسميته، فستستمر الطقوس. إذا لم يكن الأمر كذلك، فإنهم يؤجلون التسمية حتى أوقات أفضل. لذلك، إذا سقطت القرعة بنجاح، فسيتم غسل الشخص المسمى بخفة بمياه الينابيع، وتحيط به نار مملحة، ورشها بالحبوب، مما يجعل حركات التطهير بيديه. ويتم التطهير بواسطة كاهن أو ثلاثة كهنة. يتجولون حول الشخص الذي يُدعى بالملح في دائرة، ويضعون أيديهم اليمنى فوق رأسه. في هذا الوقت، يعلنون بصوت عال صرخة "غوي" - ثلاث مرات. يرفعون أيديهم إلى السماء ويصرخون رسميًا: "نارسيمو هو اسمك..."، ثم ينطقون الاسم الذي اختارته الجماعة (بالاتفاق مع الكاهن)، أو الاسم الذي اختاره الشخص المسمى لنفسه (مرة أخرى). بموافقة الكاهن).

وهكذا يهتفون ثلاث مرات.
تم كسر الدائرة، ويتم إعطاء الخاطب حفنة من الحبوب لتضحيته الأولى ومغرفة من العسل لإحياء ذكرى الأسلاف، الذين يمر الآن تحت حمايتهم.
اعتبر القدماء الاسم جزءًا مهمًا من شخصية الإنسان وفضلوا إبقائه سرًا حتى لا يتمكن الساحر الشرير من "أخذ" الاسم واستخدامه لإحداث الضرر (تمامًا كما استخدموا الشعر المقصوص وقصاصات الملابس) ، حفرت قطعًا من الأرض عليها آثار) وحتى القمامة جرفت من الكوخ).
لذلك، في العصور القديمة، كان الاسم الحقيقي للشخص معروفًا عادةً للوالدين فقط وعدد قليل من الأشخاص المقربين. كان الجميع ينادونه باسم عائلته أو بلقبه، الذي عادة ما يكون له طابع وقائي: نيكراس، نزدان، نزهيلان. كان من المفترض أن "تخيب" هذه الأسماء والألقاب المرض والموت، مما يجبرهم على البحث عن حياة "أكثر جدارة" في أماكن أخرى.
ليس فقط السلاف هم من فعلوا ذلك.

على سبيل المثال، الاسم التركي الجميل يلماز يعني “ما لا يحتاجه حتى الكلب”.
لا ينبغي للوثني، تحت أي ظرف من الظروف، أن يقول "أنا كذا وكذا"، لأنه لا يستطيع التأكد تمامًا من أن صديقه الجديد يستحق معرفة الثقة الكاملة، وأنه شخص بشكل عام، وليس روحي. في البداية أجاب بمراوغة:
"إنهم ينادونني..." والأفضل من ذلك، حتى لو لم يكن هو نفسه من قال ذلك، بل شخص آخر. يعلم الجميع أنه وفقًا لقواعد الأخلاق الحميدة فإنه لا يزال يعتبر مفضلاً لشخصين الغرباءقدم شخص آخر بعضهم البعض. منذ متى جاءت هذه العادة.

قِرَان

الزفاف - في العصور القديمة، عرف كل شخص نفسه، أولا وقبل كل شيء، كعضو في عشيرة معينة. كان الأطفال ينتمون إلى عشيرة والديهم، ولكن عندما تزوجت الفتاة، انتقلت إلى عشيرة زوجها. (لهذا السبب "يتزوجون" - بمعنى أنهم يتركون عشيرتهم، يتركونها.) وبالتالي زيادة الاهتماموهو ما لا نزال نراه في الأعراس، ومن عادة أخذ لقب الزوج، لأن اللقب هو علامة العائلة.

ومن هنا جاءت العادة التي تم الحفاظ عليها في بعض الأماكن لتسمية والدي الزوج بـ "أمي" و "أبي"، والتي، بالمناسبة، غالبًا ما تحظى بتقدير كبير من قبل كبار السن، على الرغم من أنهم لا يستطيعون حقًا شرح مصدر هذه العادة. "انضممت إلى العائلة" - وهذا كل شيء!

أصبح من الواضح لنا الآن لماذا يحاول العريس دائمًا أن يحمل العروس بين ذراعيه فوق عتبة منزله: فالعتبة هي حدود العالمين، والعروس، التي كانت في السابق "غريبة" في هذا العالم، يجب أن يتحول إلى "خاصته" ...

وماذا عن الفستان الأبيض؟ أحياناً تسمعين أنه يرمز إلى طهارة العروس وتواضعها، لكن هذا غير صحيح. في الواقع، الأبيض هو لون الحداد. نعم بالضبط. ظهر الأسود بهذه الصفة مؤخرًا نسبيًا. الأبيض، بحسب المؤرخين وعلماء النفس، كان بالنسبة للبشرية منذ القدم لون الماضي، ولون الذاكرة والنسيان.

منذ زمن سحيق، كانت هذه الأهمية تعلق عليها في روس. والآخر - كان لون زفاف الحداد أحمرًا وأسودًا كما كان يُطلق عليه أيضًا. لقد تم تضمينه منذ فترة طويلة في ملابس العرائس. حتى أن هناك أغنية شعبية: "لا تخيطيني يا أمي، فستان الشمس الأحمر" - أغنية ابنة لا تريد مغادرة منزلها للغرباء - لتتزوج. لذا فإن الفستان الأبيض (أو الأحمر والأبيض) هو فستان "حزين" لفتاة "ماتت" من أجل عائلتها السابقة.

الآن عن الحجاب. حتى وقت قريب، كانت هذه الكلمة تعني ببساطة "وشاح".
ليس الشاش الشفاف الحالي، بل وشاح سميك حقيقي، تم استخدامه لتغطية وجه العروس بإحكام. بعد كل شيء، منذ اللحظة التي وافقت فيها على الزواج، كانت تعتبر "ميتة"، وسكان عالم الموتى، كقاعدة عامة، غير مرئيين للأحياء. والعكس صحيح. ليس من قبيل المصادفة أن العبارة الشهيرة من "Viy" لـ N. V. Gogol:
"ارفع جفني: لا أستطيع أن أرى!" لذلك لم يتمكن أحد من رؤية العروس، وأدى انتهاك الحظر إلى كل أنواع المصائب وحتى الموت المفاجئ، لأنه في هذه الحالة تم انتهاك الحدود و"اقتحم" العالم الميت عالمنا، مما يهدد بعواقب لا يمكن التنبؤ بها ...

لنفس السبب، أخذ المتزوجون الجدد أيدي بعضهم البعض حصريًا من خلال وشاح، ولم يأكلوا أو يشربوا (على الأقل العروس) طوال حفل الزفاف: بعد كل شيء، في تلك اللحظة "كانوا في عوالم مختلفة"، والأشخاص الذين ينتمون إلى نفس العالم فقط، علاوة على ذلك، إلى نفس المجموعة، فقط "خاص بهم" يمكنهم لمس بعضهم البعض، وخاصة تناول الطعام معًا.
في الوقت الحاضر، لا ينصح الشباب أيضًا بمعاملة أنفسهم بجد في حفل زفافهم، ناهيك عن شرب المشروبات المسكرة، ولكن لسبب مختلف تمامًا. يجب أن يصبحوا قريبًا أمًا وأبًا، ولكن هل يمكن للأزواج المخمورين أن ينجبوا أطفالًا كاملين؟

ومن الجدير بالذكر عادة أخرى مثيرة للاهتمام تتعلق بتقاسم الطعام بين العروس والعريس.
قديما في روسيا قالوا: لا تتزوجي من تأكلين معه. يبدو أنه ما الخطأ إذا كان الرجل والفتاة يعملان معًا أو يصطادان ويأكلان من نفس الوعاء، مثل الأخ والأخت؟

هذا صحيح - مثل الأخ والأخت. (الأكل معًا يجعل الناس "أقارب".
ولم يتم تشجيع الزواج بين الأقارب - مرة أخرى لمصلحة النسل ...
في حفل زفاف روسي، تم غناء العديد من الأغاني، معظمها حزينة.
ويتضخم حجاب العروس الثقيل تدريجياً بالدموع الصادقة، حتى لو كانت الفتاة تتزوج من حبيبها. والنقطة هنا ليست صعوبات الحياة الزوجية في الأيام الخوالي، أو بالأحرى، ليس فقط لهم.
تركت العروس عشيرتها وانتقلت إلى أخرى. وبالتالي، تركت الأرواح الراعية من النوع السابق وسلمت نفسها لأرواح جديدة. لكن لا داعي للإساءة إلى الماضي وإغضابه، أو الظهور بمظهر الجاحد.

لذلك بكت الفتاة وهي تستمع إلى الأغاني الحزينة وتحاول بكل قوتها إظهار إخلاصها لمنزل والديها وأقاربها السابقين ورعاتها الخارقين - أسلافها المتوفين.

دعونا نتذكر أيضًا "الجمال البكر".
منذ العصور الوثنية ، تم الحفاظ على عادة توديعها إلى الأبد وتضفير الزوجة الشابة ضفيرتين بدلاً من واحدة ، علاوة على ذلك ، وضع الخيوط واحدة تحت الأخرى ، وليس في الأعلى.
إذا هربت الفتاة مع حبيبها رغماً عن والديها (هذا هو نوع الزواج الذي كان يسمى "الزواج ضد الإرادة"، فالوصية كانت مخصصة للوالدين حصراً، وليس للعروس نفسها (كما هو الحال أحياناً) (فكر) قام الزوج الشاب بقطع جديلة الفتاة الثمينة وقدمها إلى حماها وحماتها حديثي الولادة مع فدية لاختطاف الفتاة. وعلى أي حال امرأة متزوجةكان عليها أن تغطي شعرها بغطاء رأس أو وشاح (حتى لا تضر "القوة" الموجودة فيه بالعائلة الجديدة). إن "خداع" امرأة ، أي تمزيق غطاء رأسها ، يعني إلحاق ضرر بأسرتها بسبب السحر ، وإهانة نفسها والوقوع في مشكلة خطيرة - غرامة ، إن لم تكن عداءًا دمويًا. وكانت فدية الزفاف تسمى "فينو" في روس القديمة، وهذه الكلمة مرتبطة بكلمتي "إكليل" و "تاج" - غطاء رأس الفتاة.

حفلة الإنتقال

الانتقال إلى المنزل الجديد - ارتبطت بداية بناء منزل جديد بمجموعة من الإجراءات الطقسية التي منعت المعارضة المحتملة من الأرواح الشريرة. عند اختيار مكان آمن للبناء، غالبًا ما يطلقون البقرة أولاً وينتظرونها حتى تستلقي على الأرض. كان هذا المكان يعتبر جيدًا لمنزل المستقبل.
قبل وضع جذوع الأشجار السفلية، تم دفن العملة المعدنية في الزاوية الأمامية - "من أجل الثروة"، وتم وضع قطعة من البخور بجانب العملة - "من أجل القداسة".
وبعد بناء الهيكل قطعوا الديك ورشوا الدم على زواياه الأربع، ودُفن الحيوان تحت الباب.

أكثر فترة خطيرةتم النظر في الانتقال إلى كوخ جديد وبدء الحياة فيه. كان من المفترض أن "الأرواح الشريرة ستسعى بكل قوتها لعرقلة الرفاهية في المستقبل.
لخداعها، كان أول من سمح له بالدخول إلى المنزل هو الديك أو القطة، والتي كان من المفترض أن تتحمل خطرًا محتملاً من الأرواح الشريرة. جاء جميع أفراد الأسرة الآخرين خلف الحيوانات حاملين الأيقونة والخبز والملح. كان يُعتقد أن الانتقال إلى منزل جديد ليلاً أكثر أمانًا، لأن الأرواح الشريرة لم تفترض أن الناس يمكن أن يسكنوا المنزل في هذا الوقت. .
بعد وضع الأيقونة في الزاوية الأمامية، تم تعميد جميع أفراد الأسرة فيها. ثم قطعت المضيفة الشريحة الأولى من الخبز من الرغيف ووضعتها تحت الموقد، مع تحية الكعكة.
حتى منتصف القرن التاسع عشر، تم الحفاظ على طقوس قديمة أخرى وتنفيذها في العديد من الأماكن في روسيا:
- بعد أن خلعت ملابسها، قبل الفجر، تجولت سيدة المنزل حول الكوخ الجديد عارية ونطقت الجملة: "سأضع سياجًا حديديًا بالقرب من الفناء حتى لا يقفز أي وحش شرس فوق هذا السياج، ولا يزحف أي زواحف". لن يطأها أي رجل مندفع، ولن يتخطاها الجد - رجل الغابة لم ينظر من خلالها."

ولإضفاء قوة إضافية على التعويذة، كان على المرأة أن تقلب رأسها على عقبيها ثلاث مرات عند البوابة قائلة: "امنح العائلة والفاكهة في المنزل الجديد أن تتزايد".
قبل وقت قصير من الانتقال إلى المنزل الجديد أو مباشرة بعد النقل، دعا المالك دائمًا الكعكة للانتقال إلى مكان جديد، ووضع علاجًا تحت الموقد، ووضع كيسًا مفتوحًا بجانبه (حتى تتمكن الكعكة من الدخول إلى هناك) وطلب له أن يتبع الأسرة.
عند إحضار الماشية إلى الحظيرة الجديدة، قدمها المالك أيضًا إلى الكعكة. خلاف ذلك، كان يعتقد أن الماشية لن تتجذر في المكان الجديد.

محصول

ارتبطت مجموعة واسعة من الطقوس والطقوس السحرية بفترة الحصاد. لم يتم توقيتها إلى تاريخ محدد، ولكنها تعتمد على وقت نضج الحبوب. تم تنفيذ طقوس القرابين لشكر الأرض الأم على الحصاد الذي طال انتظاره. بمساعدة الإجراءات السحرية، سعى المشاركون في الطقوس إلى استعادة خصوبة الأرض، مما يضمن حصاد العام المقبل.

بالإضافة إلى ذلك، كان للطقوس أهمية عملية: كان الحصادون بحاجة إلى استراحة معينة من العمل.
تميزت بداية الحصاد بطقوس خاصة لـ "الحزمة الأولى".

الحزمة الأولى، التي تسمى فتى عيد الميلاد، حصدتها أكبر امرأة في الأسرة. تم ربط الحزمة بشرائط ومزينة بالورود ثم تم وضعها تحت الأيقونات في الزاوية الأمامية. وعندما انتهى الحصاد، تم إطعام الحزمة للحيوانات الأليفة، وتم إخفاء بعض الحبوب حتى البذر التالي. وبعد مرور عام، أضيفت هذه الحبوب إلى أول حفنة من الحبوب.
وبما أن النساء هن من يحصدن الخبز بشكل رئيسي، فقد تم غناء الأغاني بشكل رئيسي نيابة عنهن. ساعد الغناء في تنظيم الوتيرة الإيقاعية للعمل. انتهى كل سطر في أغنية الحصاد بعلامة تعجب عالية: "U" go "Gu"
لقد حان الوقت يا أمي لجني المحاصيل
أوه، والسنبيلة ممتلئة - اه؟
هل السنبيلة ممتلئة؟
حان الوقت يا أمي لتعطيها ابنة، اه!
وتغير الصوت - اه!
لقد حاولوا الانتهاء من الحصاد في أسرع وقت ممكن، قبل أن تتساقط الحبوب. ولذلك، كانوا في كثير من الأحيان يحصدون الحبوب "في سلام"، ويتركون "في حقل واحد. وفي طريقهم إلى التنظيف (العمل المشترك) والعودة إلى المنزل، كانوا وغنوا أغاني خاصة تناولوا فيها الحبوب:
ولما انتهوا من جني الحقل شكروا الأرض وطلبوا منها نقل جزء من قوتها.
وكانت نهاية الحصاد مصحوبة بطقوس خاصة تتمثل في "احتضان الماعز". ترك رأس الحصاد مساحة صغيرة مستديرة من السنابل غير المحصودة، وتم إزالة الأعشاب المحيطة به والداخل بعناية، وتم ربط السنابل المتبقية في الأعلى.
لذلك تم إنشاء كوخ صغير يسمى "الماعز".
تم وضع قطعة خبز مملوءة بالملح في وسط الكوخ: لقد أحضروا هدية إلى الأرض الأم. ثم قرأ جميع الحاضرين صلاة شاكرين الله على إتمام الحصاد بنجاح.
بعد ذلك، بدأت الكهانة: جلست الحاصدة الكبرى على الأرض وظهرها إلى "الماعز"، ووضعت المناجل بالقرب منها. وأخذ الحاصد منجلا واحدا في يدها وألقاه فوق رأسها. إذا علق المنجل في الأرض عند سقوطه، يعتبر نذير شؤم. إذا سقط المنجل أو انتهى به الأمر بالقرب من عنزة، فمن المتوقع أن يعيش صاحبه حياة طويلة.

عندما تم ضغط جميع الحقول، تم إجراء مراسم الزواج من المنجل.
وشكر الحصادون المنجل لأنه ساعدهم في جمع الخبز وعدم قطع أيديهم.
وفي كل حقل، تُركت مجموعة من السنابل دون حصاد، وكانت تسمى لحية الحصاد، وكانت مخصصة لأحد القديسين المسيحيين: إيليا النبي (بيرون)، أو القديس نيقولاوس العجائبي أو إيجوري.

للقيام بذلك، تم لف السيقان في حبل، وتم داس الأذنين على الأرض. ثم توضع فوقها قطعة خبز مرشوش بالملح.
كان يعتقد أن القوة الخصبة للحبوب يتم الحفاظ عليها في اللحية المتبقية في الحقل، وحاولوا إعطائها للأرض لضمان خصوبة الأرض في العام المقبل.
من أجل عدم الإساءة إلى الأرض، تم دائمًا حصد الحزم الأخيرة بصمت، ثم، دون أن ينطقوا بكلمة واحدة، تم نقلهم إلى المنزل. نُسبت القوى السحرية إلى هذه الحزم. عند إحضار حزمة الحصاد إلى المنزل، نطقت المضيفة الجملة:
أطلق النار ، الذباب ، للخارج ،

جاء المالك إلى المنزل.
تم تخزين الحبوب من الحزمة طوال العام.

كارولينج

الترانيم - يعود أصل طقوس الترانيم إلى العصور القديمة. حتى في الأوقات الوثنية، عدة مرات في السنة، ألقى السلاف تعويذة - قوة نجسة.
مع اعتماد المسيحية، تم تخصيص الطقوس لفترة عيد الميلاد. وكانت تتألف من مجموعات من عمال المناجم، تتألف بشكل رئيسي من المراهقين، الذين يتنقلون من منزل إلى آخر. حملت كل مجموعة نجمة ذات ستة أو ثمانية رؤوس ملتصقة ببعضها البعض من ورق فضي. في بعض الأحيان كان النجم مجوفًا وأضاءت شمعة بداخله. يبدو أن النجم المتوهج في الظلام يطفو في الشارع.

توقف عازفو الترانيم تحت النوافذ ودخلوا المنازل وطلبوا من أصحابها الإذن بغناء الترانيم. وكقاعدة عامة، تم الترحيب بالمغنين في كل منزل بحرارة وكرم الضيافة، وتم إعداد المرطبات والهدايا مسبقًا.

بعد الانتهاء من الغناء، تلقى المغنون كهدية كعكات طقسية خاصة، وتماثيل لحيوانات أليفة مخبوزة من العجين، وإمدادات غذائية، وأحيانًا أموال.
وبعد زيارة عدة منازل، اجتمع المغنون في كوخ مخصص لهم وأقاموا وليمة عامة. وتمت مشاركة جميع الهدايا والأطعمة المقدمة بين المشاركين.

طقوس الجنازة

طقوس الجنازة - أبسط طقوس الجنازة هي كما يلي: "إذا مات شخص ما، فإنهم يقومون بالتعدي عليه، وبالتالي يقومون بسرقة كبيرة (نار خاص، "سرقة" (سرقة الأشياء من عالمنا التي توضع عليه)" تم وضعه على شكل مستطيل بارتفاع الكتفين. بالنسبة لمنزل واحد، من الضروري أن تأخذ 10 أضعاف وزن الحطب.

يجب أن يكون الحطب من خشب البلوط أو البتولا. يتم تصنيع Domovina على شكل رخ أو قارب أو ما إلى ذلك. علاوة على ذلك، يتم وضع مقدمة القارب عند غروب الشمس. أنسب يوم للجنازة هو يوم الجمعة - يوم موكوشي. يرتدي المتوفى ملابس بيضاء بالكامل ومغطى ببطانية بيضاء ويوضع في المنزل الميلودار والطعام الجنائزي. يوضع القدر عند قدمي المتوفى.

في Vyatichi، يجب على الميت أن يرقد ورأسه إلى الغرب)، وسوف يحرق الميت للسرقة (يشعل الشيخ أو الكاهن النار، ويخلع ملابسه حتى الخصر ويقف وظهره للسرقة. السرقة يتم إشعال النار فيه أثناء النهار، عند غروب الشمس، بحيث "يرى" المتوفى الضوء و"يمشي" بعد غروب الشمس. الجزء الداخلي من السرقة محشو بالقش والفروع القابلة للاشتعال.
وبعد أن تشتعل النار تُقرأ صلاة الجنازة.

في نهاية الصلاة، يصمت الجميع حتى يرتفع عمود ضخم من اللهب إلى السماء - علامة على أن المتوفى قد ارتفع إلى سفارجا)، ثم يتم جمع العظام (بين الشماليين، على سبيل المثال، لم يكن من المعتاد لجمع العظام، ولكن لصب تلة صغيرة على القمة، حيث أقيمت وليمة جنازة.

بعد إلقاء الأسلحة والميلودار من الأعلى، تفرق المشاركون في وليمة الجنازة لملء خوذاتهم بالأرض وصب كومة قبر كبيرة، ووضع مالا (وعاء فخاري) في الوعاء ووضعه على عمود (في كوخ جنازة صغير) "على أرجل الدجاج") على الطريق (على الطريق من القرية إلى غروب الشمس)، والذي لا يزال يتم إجراؤه في فياتيتشن اليوم (تم الحفاظ على عادة وضع الأكواخ "على أرجل الدجاج" فوق القبر في منطقة كالوغا حتى الثلاثينيات القرن العشرين).."

طقوس تكريم الموتى - في العديد من الأراضي السلافية، لا تزال آثار الأعياد على شرف الموتى محفوظة. يذهب الناس إلى المقابر في السهنية (1 مارس) عند الفجر، وهناك يقدمون القرابين للموتى. يُطلق على هذا اليوم اسم "يوم البحرية" وهو مخصص أيضًا لمورينا. بشكل عام، أي طقوس تكريما للموتى لها اسمها الخاص - تريزنا.

وليمة جنازة الموتى هي وليمة مخصصة لتكريمهم. مع مرور الوقت، تم تغيير السلافية تريزنا إلى أعقاب. كانت تريزنا بمثابة طقوس كاملة: حيث يتم إحضار الكعك والفطائر والبيض الملون والنبيذ إلى أرض الدفن وإحياء ذكرى الموتى. وفي الوقت نفسه، عادة ما تندب النساء والفتيات. يُطلق على الرثاء عمومًا اسم البكاء على شخص ميت، ولكنه ليس صامتًا، وليس بسيطًا. هجوم هستيري، مما يسمح بفقدان الدموع، غالبًا بصمت، أو مصحوبًا بالنحيب والأنين العرضي. لا، هذه أغنية حزينة للخسارة والحرمان، والتي كان المؤلف نفسه ضحيتها أو عانى من الحرمان.

كاتبة مثل هذه الرثاء، وهي تذرف دموعًا حارقة على قريبتها المتوفاة، ولا تستطيع إخفاء قلقها الروحي، تسقط على المقبرة حيث يكون الرماد مخبأ، أو تضرب صدرها، وتبكي، معبرة عن ترنيمة على شكل شعبي الأغاني، الكلمة التي تنطق بها من كل قلبها، روحها، من أعماق قلبي، غالبًا ما تشعر بها بعمق، وأحيانًا تحمل بصمة عميقة من الأسطورة الشعبية.

وبعد الرثاء أقيمت وليمة جنائزية. وهناك أيضًا جنازات شعبية يتذكر خلالها الشعب كله. في العصر الحديث، يقوم الناس بأداء مثل هذا العيد الجنائزي في Radunitsa أو اليوم العظيم (عيد الفصح). الأغاني والطقوس والرثاء تدخل البهجة على نفوس الموتى، ولهذا تلهم الأحياء بالأفكار أو النصائح المفيدة.

مراسم احترافية

الطقوس المرتبطة باختيار الشخص لمهنة معينة. في مثل هذه الطقوس، تم أخذ بعين الاعتبار الطبقة الاجتماعية (باستخدام المفاهيم الهندية) التي سيعمل فيها الشخص: كشاتريا (المحاربون)، أو البراهمة (الكهنة، السحرة) أو فايشيا (الحرفيون). علاوة على ذلك، إذا كانت الطقوس عندما تصبح محاربًا أو كاهنًا / ساحرًا أكثر مشبعة بالتصوف والشعور بنوع من المشاركة الإلهية، فإن هذه الطقوس بالنسبة للحرفيين كانت أشبه بقبولهم في أكتوبر (رسميًا، ولكن ليس إلهيًا). .

وهذا لا يقلل بأي حال من الأحوال من عمل الحرفيين؛ ببساطة كانت تصرفات المحاربين مساوية لأفعال الكهنة. المحارب نفسه كان يرتدي الحديد - تعويذة سحرية، أعطاه سفاروج من السماء، ومصنوع على النار، ومشرق مثل الشمس؛ كان يُنظر إلى القتال نفسه على أنه تضحية. وبالتالي، يمكننا أن نقول أن المحارب الذي يذهب إلى المعركة يجسد قوة السماوية Svarog، وأبنائه - Semargl the Fire God، Solar Dazhbog وPerun the Thunderer.

بين الكهنة، اختلفت طقوس التنشئة اعتمادًا على أي من الآلهة كان الشخص مكرسًا له. ولكن على الرغم من حقيقة أن السلاف كرسوا أنفسهم للنهار أو إندرا أو مارينا، إلا أن الطقوس كانت تتم دائمًا بشكل لائق، لأن الليل هو ببساطة الجانب الآخر من اليوم.

كانت مبادرات المجوس أكثر تذكيرًا بحماسة الشامان الشماليين للطبيعة، حيث تلقوا خلالها المعرفة اللازمةوالقوة.
كان البدء العسكري أشبه بمعايير النجاح: كان على أولئك الذين أرادوا أن يصبحوا محاربين أن يثبتوا أنهم يستحقون هذا اللقب.
غالبًا ما كان هذا يعني البقاء في الغابة لعدة أيام بسكين فقط؛ مبارزة؛ فن الإخفاء أو كل ما سبق معًا.