استخدم رمز yin-yang بنجاح في منزلك. يين يانغ

نظرية الفلسفة الطاوية الموصوفة في "كتاب التغييرات" هي أن كل شيء في الكون يتحرك ويتغير ويخترق بعضه البعض، ولا يوجد أحدهما دون الآخر، على الرغم من العكس. التواصل بين هاتين الطاقتين يؤدي إلى ولادة العناصر. لا يوجد سوى خمسة منها: الخشب، الأرض، النار، الماء، المعدن الذي تظهر منه المادة.

قوى الين واليانغ في الحياة اليومية

أينما ننظر، سنرى وجود ومظاهر وتفاعل الين واليانغ. وهذا ينطبق على المظاهر الطبيعية واليومية كذلك الحالة الداخليةالإنسان، امتلاءه الروحي.

يين هو الصمت والظلام والبرد والموت والسلبية. يانغ هو الخفة والعمل والحياة. ولكن حرفيًا كل شيء يحتوي على الين واليانغ. شيء آخر هو أنه يمكن التعبير عن طاقة واحدة بقوة أكبر من الأخرى، ومهمة الشخص هي تحقيق التوازن بين هذه العناصر.

أي أنك إذا تخيلت أنك تضع الين على أحد جانبي الميزان واليانغ على الجانب الآخر، فمن المهم ألا يكون هناك وزن زائد، يجب أن يكون الميزان متوازناً، وفي هذه الحالة نجد الانسجام. يجب أن يكون المظهر المتناغم للين واليانغ في جوهرنا الداخلي، في شقتنا، في ما نفعله وحتى في ما نأكله.

وكما يقول علماء النفس الذين يميلون إلى إدراك الواقع بناءً على الحركة الطاوية، الأشخاص الذين يهيمن عليهم يانغ، عدوانية للغاية، حازمة، تحاول أن تأخذ الكثير من الحياة، هذه طبيعة مشرقة وحيوية.

لو هناك المزيد من YIN في الشخصفعادة ما يكون كسولاً، وغالباً ما يكون حزيناً ومللاً، وكثيراً ما يكون مكتئباً. هؤلاء الأشخاص هادئون للغاية ومبدعون ولديهم حدس متطور.

إذا تم تحقيق التوازن بين كلا الطاقات، فإن مستوى المعيشة سوف يصبح أفضل بكثير. من المهم أن تفهم نفسك هنا. يبدأ الشخص الذي يفهم ما هو يين ويانغ في النظر إلى الواقع المحيط بشكل مختلف، ويصبح شديد الملاحظة ويرى كيف يمكن للمرء أن يؤثر على الآخر.

يميل بعض الناس إلى اعتبار ظهور الين واليانغ فقط في العلاقة بين الرجل والمرأة. هذا ليس صحيحا تماما، ولكن إذا نظرنا إلى هذه المسألة من زوايا مختلفة، فهكذا يظهر يانغ ويين في الحب: يجب أن تكمل هذه الطاقات بعضها البعض وتوازن.

على سبيل المثال، إذا كانت المرأة مشرقة جدًا، وصاخبة، واستباقية، وتتحدث كثيرًا، وتضحك بصوت عالٍ، وتتصرف بشكل واضح، فهذا يعني أن لديها الكثير من اليانغ. إذا لم تكن قادرة على إيجاد التوازن داخل نفسها، فمن أجل أن تكون للمرأة علاقة متناغمة مع رجل، يجب على الشخص المختار أن يحمل الكثير من الين داخل نفسه، أي أن يكون هادئًا وباردًا. إذا كان الرجل يسعى مع مثل هذه المرأة للسيطرة والقيادة وإظهار طاقة اليانغ، فسوف يتلقى منها يين المختار - العزلة والاكتئاب.

أثناء الولادة، تنفق المرأة الكثير من الطاقة، وتلد حياة جديدة. وتشارك طاقة اليانغ بشكل رئيسي في هذه العملية. بعد الولادة، يبقى الكثير من الين داخل الأم، مما يساعد المرأة على رعاية الطفل وإظهار اللطف.

إذا اتبعت نظامًا غذائيًا وأكلت، على سبيل المثال، الخضار أو البروتينات فقط، فستخل بشكل افتراضي بتوازن الكون، مما يعني أنك لن تحقق النتائج أو ستحققها لفترة طويلة جدًا وفي صراع عنيد مع نفسك.

تعويذة يين يانغ

إذا قرر الشخص ارتداء تعويذة أو تميمة على شكل دائرة بالأبيض والأسود، فيجب عليه أن يفهم جيدًا معنى الين واليانغ. وبدون هذا الفهم لن يعمل الطلسم، ويجب أن يساعد صاحبه في الحفاظ على هاتين الطاقتين وتوازنهما داخل نفسه حتى يكون متناغماً مع نفسه ومع العالم من حوله. أي أنه يجب على الإنسان أن يتناغم مع الشيء الخاص به بطريقة معينة حتى يتم الارتباط بينهما.

ينصح السحرة وعلماء الباطنية بإبقاء تعويذتك تحت الماء قبل إطلاقها في حقلك الحيوي. يجب أن تكون طاقة تعويذة Yin Yang ملكًا لك وحدك، وإلا فلن يعمل الرمز معك.

يقولون أنك بحاجة إلى التحدث إلى تعويذتك ومشاركة كل ما يقلقك. لذلك قمت بتنشيط تميمة الخاص بك، علامة يين يانغ الخاصة بك

معنى وشم يين يانغ

يمكن لكل من الرجال والنساء تطبيق وشم على شكل هذا الرمز الغامض. تشير الرغبة في الحصول على هذه العلامة على الجسد إلى أن الشخص يبحث عن الانسجام، ويسعى جاهداً لملء المساحة المحيطة به بالمعنى. يقولون أنه بالنسبة للأشخاص الذين يشككون باستمرار ولا يستطيعون التصالح مع أنفسهم، فإن مثل هذا الرمز الموجود على الجسم سيساعدهم على فهم حياتهم وتغييرها للأفضل.

الفتيات على يقين من أنه عندما يغادرن صالون الوشم بصورة Inyang، سيجدن على الفور شريك الحياة. ينصح الخبراء بإخفاء مثل هذا الوشم عن أعين الغرباء. لذلك من الأفضل تطبيق الصورة على البطن والصدر والعمود الفقري رغم أن هذا شأن الجميع. الشيء الرئيسي هو أن صالون الوشم قانوني ومع حرفيين جيدينوإلا فبدلاً من الانسجام يمكن أن تصاب بالأمراض.

إذا اعتبرنا أن الطاو هو الطريق، فإن جوهر التعاليم الطاوية هو البحث عن الذات وإيجادها. غرض الحياة. هذا يعني أنه من خلال العثور عليه واتباعه، يجد الشخص نفس الانسجام، هذا التوازن بين طاقات يين ويانغ. نعيش حياة الآخرين، سعيا وراء الشهرة والمال، ونحن نتصرف بشكل مدمر، بشكل غير صحيح، مما يعني أنه لا يمكن الحديث عن أي انسجام. وفقا للحكماء، يجب على الشخص أن يعيش ببساطة، والارتباك يأخذ الطاو. استمع إلى نفسك، وبعد ذلك سوف تفهم أين يبدأ اليانغ الخاص بك وينتهي الين الخاص بك.

الوشم على الكتف

تعد يين ويانغ من العلامات القديمة الشهيرة للثقافة الصينية. لقد وجدت شعبيتها في جميع أنحاء العالم مكانها بين الوشم. هذا تصميم عالمي يمكن أن يرسمه كل من الشاب والفتاة.

وضع أجزاء مختلفة من الجسم. يمكن عمل الوشم على الرقبة والكاحل - في أي مكان مختار سيبدو مثيرًا للإعجاب.

تاريخ ورمزية علامة يين يانغ

في البداية، تم اعتبار هذين الرمزين بمثابة تسمية للضوء المضاء بالشمس. تحرك النجم في دورة لا نهاية لها، حيث يسقط الجبل بالتناوب تحت أشعة الشمس أو في الظل.

استبدلت الدورات بعضها البعض، مما يعني دورة ثابتة للحياة في الطبيعة. فالمتضادان لا ينفصلان. كونها وحدة واحدة، فإن الأجزاء تتقاتل مع بعضها البعض، وتفوز وتخسر ​​بالتناوب، إما إلى الجانب المشرق أو إلى الجانب المظلم.

وضعت هذه الرموز الأساس لثقافتين شرقيتين متعارضتين - الكونفوشيوسية والطاوية. يعتقد الطاويون أن العالم يحكمه يين - المبدأ الأنثوي، جادل أتباع الدين الثاني بأن يانغ يقرر مصير الشخص.

وشم الكتف مع تنين مضاف

تم تفسير يين ليس فقط كرمز أنثوي. هذا هو الجانب المظلم من الحياة، الذي يتميز بالظواهر الخارقة. وينسب الرمز إلى:

• خداع
• السرية
• دسيسة.

فلسفة يين مسؤولة عن الأعداد الزوجية. ارتبط يانغ بالرجولة والمنطق والعملية. وتتميز بما يلي:

• نشاط
• حياة
• شجاعة.

وتعزى الخصائص العقلانية وتكافؤ الأرقام.

يين هو القمر، ويانغ هو الشمس. لا توجد حتى الآن تعريفات واضحة للين واليانغ. يمكن تفسير هذين النقيضين بشكل مختلف اعتمادًا على الدين أو الثقافة التي يلتزم بها الشخص.

معنى وشم يين يانغ

يعكس معنى وشم يين يانغ بشكل كامل الرمزية التي وضعها خبراء الثقافة اليابانية في الماندولا. لكن أولئك الذين يحشوونها يجلبون معناهم الخاص اعتمادًا على أهدافهم، معنى الحياة.

الوشم يمكن أن يعني ما يلي:

• - أن يعتنق الإنسان إحدى ديانات المشرق؛
• — الانسجام هو الشيء الرئيسي الذي يسود في حياة الشخص الموشوم؛
• - الرغبة في رؤية لحظات إيجابية ومشرقة بين الجوانب السلبية المظلمة للحياة؛
• — يسعى الشخص إلى إيجاد راحة البال، لتحقيق التوازن الداخلي في الحياة؛
• - اكتساب سمات شخصية معينة - القوة والنشاط والثقة بالنفس.

يتميز الوشم بلونين أساسيين هما الين الأسود واليانغ الأبيض. ولكن قد تكون هناك صور ملونة للوشم. وخاصة إذا كانت الرموز على شكل حيوانات:

• النمر والتنين,
• سمكتان،
• الذئاب والبوم

وشم الكتف مع إضافة النمر والتنين

عندما تنسب خصائص يانغ إلى الشمس، وخصائص يين إلى القمر، عليك أن تتذكر أنه كما يمكنك رؤية القمر أثناء النهار، فإن وشم يين يانغ غامض.

في يين هناك نقطة مضيئة من يانغ والعكس صحيح. وهذه إشارة إلى أنه لا خير بدون شر، ولا جانب نور بدون ظلام، فهما موجودان معًا، يكمل كل منهما الآخر.

معنى الوشم للرجال والفتيات

الوشم عالمي ومناسب لكل من النساء والرجال. المعنى الذي يتم به وشم هذا الوشم من قبل ممثلي كلا الجنسين مشابه.

من خلال إعادة التفكير في الماضي، يقومون برسم وشم لتحقيق التوازن الداخلي. الرجال يحصلون على الوشم لتحقيق السلام. غالبًا ما يعني الوشم الخاص بهم صراع الأضداد في الروح والرغبة في إيجاد السلام في الحياة.

وشم الساعد

تتميز الفتيات بالرسومات المنمقة بالألوان. يتطلب المبدأ الأنثوي التهوية التي يمكن أن تنعكس في الوشم المخرم للرمز. الرجال يفضلون أحادية اللون.

موقع الرسم على الجسم

عند اختيار مكان لتطبيق الوشم، ركز على الحجم والتصميم. ليست كل الأوشام أحادية اللون تبدو جيدة من حيث الحجم.

عند اختيار تصميم كبير، اجعله ملونًا. سوف يناسب هذا الرسم الرجال إذا وضعته على الصدر والجانب وأعلى الظهر والكتف.

الوشم على الكتف

الوشم ذو الرمز الكلاسيكي أكثر ملاءمة للفتيات. يمكن طباعة أنماط يين يانغ الصغيرة على الرقبة والمعصمين والكاحلين. سيكون من المثير للاهتمام أن ننظر إلى وشم على أسفل الظهر أو أسفل الظهر أو عظم الذنب للمرأة.

لا ينبغي للشباب تجربة هذه الأماكن. الوشم على الكتف أو الساعد مناسب للفتيات والفتيان.

وسوف تبدو أفضل على أرجل الرجال. ومن ناحية خاصة داخليبدو الوشم التركيبي مثيرًا للإعجاب - صور ملونة للشمس والقمر والنار والماء.

يمكن لعشاق الثقافات الشرقية اختيار موقع الوشم، مع التركيز على الشاكرات الخاصة بالشخص.

خيارات للجمع بين وشم يين يانغ ورموز أخرى

تم العثور على الوشم في مختلف الأساليب والتقنيات:

• - في الواقعية (زوج من الذئاب، كلبان يتقاتلان مع بعضهما البعض)، غالبًا ما تكون هذه الأوشام أو الطيور مليئة بالألوان؛
• - وشم النمر الكلاسيكي باللونين الأسود والأبيض؛
• — الانتهاء من العمل أو الرسومات، ورسم النقاط أو الخطوط التي يتكون منها نمط ذو حواف مفتوحة؛
• - رسومات الحيوانات (القطط والذئاب والدلافين)؛
• - ألوان مائية مناسبة للرسومات الساطعة الكبيرة (وشم على شكل تنانين بألوانها الغنية) أو رسومات صغيرة للفتيات (رمز العكس في زهور اللوتس)

يين الكلاسيكي والنمر كرمز للمثابرة والشجاعة.

الصورة الملونة أو بالأبيض والأسود لبومتين تعني شخصين قريبين من الروح، ويتحدث الرمز الموجود في المركز عن الانسجام بينهما. يعتبر شبوط كوي الذي ينظر لأعلى ولأسفل رمزًا لطبيعة الحياة الدورية وتوازن الطاقات الأنثوية والذكورية.

وشم على الكتف مع إضافة سمك الشبوط كوي

الصورة واسعة الانتشار هي الشكل المتشابك مع الجذور أو من مواسم مختلفة. تتحدث مثل هذه الأوشام عن المزاج الفلسفي لمن يرتديها وفهمه لحتمية الحياة والموت. تحظى الرسومات ذات الزخارف الهندية أو الصينية بشعبية كبيرة.

العناصر الأصلية للوشم والتوافق. الوشم، حيث لا يمكن تخمين رمز مبدأين، يبدو غير عادي. يخلق مرتدي الوشم نوعًا من المؤامرات.

تبدو صور الحياة والموت على شكل ملاكين أو جماجم مثيرة للإعجاب. يتم تنفيذ هذه الرسومات في أحادية اللون.

في الوشم الكلاسيكي، يمكن استبدال النقاط المركزية بصور منمقة للقمر والشمس والهواء والأرض. يمكن إخفاء الرمز في الوشم، على سبيل المثال، تنين أو ضفدع يحمل عملة معدنية في فمه.

أ.أ.ماسلوف

يين ويانغ: الفوضى والنظام

ماسلوف أ.أ. الصين: ترويض التنانين. السعي الروحي والنشوة المقدسة.

م: أليثيا، 2003، ص. 29-36.

إن مفهوم الين واليانغ - وهما مبدأان متعارضان ومتكاملان - يتخلل كل شيء في التقاليد الثقافية الصينية، من نظام الحكم والعلاقات بين الناس إلى قواعد التغذية والتنظيم الذاتي. ويمتد أيضًا إلى نظام معقد جدًا من العلاقات بين الإنسان والعالم الروحي. أصبحت صورة رمز yin-yang (في الواقع ليست قديمة وظهرت متأخرة جدًا) حيث أصبحت نصف دائرة داكنة وخفيفة تقريبًا بطاقة العملفي جميع أنحاء ثقافة شرق آسيا، ويمكن العثور عليها على أغلفة كتب التغذية الغربية، صورة صحيةالحياة والفلسفة والدين في الصين.

لقد أصبح يين يانغ مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بـ "الموضوع الصيني" لدرجة أنه يُنظر إليه على أنه شيء متأصل فيه ضمنيًا. إن مفهوم الين واليانغ ينقل بدقة التصور الصيني لكل من العالم الخارجي والعالم داخل أنفسهم. ومع ذلك، لا ينبغي أن يؤخذ هذا بطريقة بدائية ومبسطة.
29

بادئ ذي بدء، من الضروري تبديد الأسطورة الراسخة حول جوهر يين ويانغ: في الثقافة الصينيةولم يتم "تثبيتها" أبدًا على أزواج معينة من الأضداد، كما هو شائع في الكتابات الشعبية. وهذا يعني أن يين يانغ لم يكن يساوي على الإطلاق الضوء الداكن، أو الذكر والأنثى، أو الشمس والقمر، وما إلى ذلك، وقد تم انتقاد هذا الخطأ مرارًا وتكرارًا من قبل الخبراء. ومع ذلك، يمكن العثور على مثل هذا التفسير البدائي في الأدب الصيني الحديث وعلى مستوى الأفكار الصينية اليومية. هكذا، الجوهر الحقيقييين يانغ - هكذا قيل مرات عديدة - ظل مخفيًا. يبدو لنا أن فهم "المخفي" في الثقافة الصينية مستحيل بدون الوعي الصحيح بـ يين يانغ،

يمتد مبدأ الين واليانغ إلى ما هو أبعد من هذه النظرة المبسطة، فهو يعيش على مستوى إدراك العالم الروحي، والعلاقة بين الإنسان والمجتمع، الصيني والأجنبي "البربري". وحتى في مجال السياسة، تُعَد الصين واحدة من الدول القليلة التي تطالب بشكل ثابت، وفقاً لكل الاتفاقيات، بالتكافؤ في العلاقات والتدابير والخطوات.

إن مفهوم يين يانغ يعني وجود القسم الأول بشكل عام، والذي يمثل التوليد الفعلي للعالم المادي والروحي بأكمله. من السهل أن نفهم أن خلق الثقافة للصين هو في المقام الأول تنظيم الكيانات ووقف الفوضى.

إن التصور الصيني للعالم هو دائما ظرفي وليس ثابتا أبدا، أي أن العالم يتحول باستمرار، وبالتالي لا يوجد شيء حقيقي وكامل، لا شيء حقيقي في طبيعته ومبدئيا. في الواقع، فإن دافع الحقيقة، والذي لا يمكن تقديمه إلا كتحول مستمر، هو أساس المفهوم الصوفي لـ يين يانغ.

إن الطبيعة الظرفية للإدراك تؤدي إلى فكرة الانتقال المستمر للأضداد إلى بعضها البعض، وبالتالي فإن يين يانغ لا يساوي ثنائي الأنثى والذكر، وأزواج الذكور والإناث الفارغة ليست سوى نتيجة من هذا النوع الثنائي من التفكير.

في البداية، كان يين ويانغ يعنيان منحدرات الجبل والشمس، على التوالي (يمكن العثور على هذا الفهم، على وجه الخصوص، في I Ching) - وهذه الرمزية تعكس تمامًا جوهر هذين المبدأين. فمن ناحية، فهي لا تمثل سوى جوانب مختلفة من نفس الجبل، لا يمكن اختزالها في بعضها البعض، ولكنها أيضًا لا تختلف عن بعضها البعض؛ ومن ناحية أخرى، فإن الاختلاف النوعي بينهما لا يتحدد بالطبيعة الداخلية للمنحدر نفسه، بل بواسطة قوة ثالثة - الشمس، التي تضيء كلا المنحدرين بالتناوب.
30

بالنسبة للمساحة السحرية، لا يين ولا يانغ، وكذلك الحظ أو سوء الحظ، ليست مطلقة - هذه مجرد جوانب لظاهرة واحدة، وتقسيمها إلى أجزاء "جيدة" و "شريرة" من الحياة يحدث فقط على المستوى العادي، في وعي شخص غير مبتدئ. على سبيل المثال، يدرك الطاوي جيدًا أنه "بمجرد أن علمت الإمبراطورية السماوية أن الجميل جميل، ظهر القبح على الفور. بمجرد أن تعلم الجميع أن الخير هو الخير، ظهر الشر على الفور. لأن الحضور والغياب يؤديان إلى بعضهما البعض. "المعقد والبسيط يخلقان بعضهما البعض" ("Tao Te Ching"، § 2). يبدأ القانون الغامض لـ "الولادة المزدوجة" (شوانغ شنغ) عجلة لا نهاية لها من الأجيال المتبادلة، والتي لا يمكن إيقافها إلا عن طريق تجنب الانفصال الأول تمامًا. إن فكرة "الحلقة" التي لا نهاية لها، حيث تكون جميع الأجزاء متساوية مع بعضها البعض، يتم لعبها أيضًا في "Tao Te Ching"، حيث يقال أن "قبل" و"بعد" يتبعان بعضهما البعض، أي في في العالم الغامض لا يوجد انقسام إلى "البداية" و "النهاية". في جوهرها، هذا هو التجسيد المطلق لـ Tao، والذي "يمتد إلى اليسار واليمين" بالتساوي ("Tao Te Ching"، § 34).

بشكل منفصل، هذه الصفات غير موجودة، لأنه في هذه الحالة يكون الشيء/الظاهرة (y) معزولًا عن تدفق العالم ويتعطل انسجام العالم، ويتم تعيينه باسم معين (min)، في حين أن الطاو الحقيقي هو "بلا اسم".

الفضاء المقدس للوجود في الصين هو في التوازن الثنائي المطلق للين واليانغ، والذي يتجلى حتى على مستوى المعتقدات اليومية. على سبيل المثال، إذا توفي شخص ما في المنزل، فسوف يحدث قريبا بعض الأحداث السعيدة فيه، ولكن إذا ولد طفل، فقد تتجاوز السعادة والحظ المنزل لبعض الوقت. علاوة على ذلك، يعتقد أن الحظ السعيد سيزور في المقام الأول أولئك الذين ساعدوا في ارتداء ملابس المتوفى أو غسله أو إعداد مراسم الجنازة بنشاط. ويعتبر هذا مكافأة من روح المتوفى (جين) لكل من حضر الجنازة.

رسميًا، يعتبر الين واليانغ متكافئين تمامًا لبعضهما البعض، وهذه هي الطريقة التي يتم بها تفسيرهما على المستوى اليومي. لكن حقائق السحر والتنجيم الصينية تظهر أن المساواة المطلقة بين الين واليانغ غير موجودة.

في التقليد الغامض المغلق، كان الين يعتبر أكثر قيمة وأعلى. كان هذا على وجه التحديد هو الاستعارة العامة لكل شيء مخفي، مخفي، سري كان ذا قيمة عالية في الصين. لقد كانت بداية الين، على سبيل المثال، هي التي تم "تصويرها" في المناظر الطبيعية الصينية خلف الجبال المطلية أو المياه أو بساتين الفاكهة. لقد كان الين، باعتباره المبدأ المهيمن والشامل، ولكنه مخفي باستمرار، هو الذي يقف وراء كل قوة الديكور الإمبراطوري.

فهم كثيرا أهمية عظيمةيين ليس معقدًا - في الواقع، لم يكن الطريق داو نفسه أكثر من تجسيد ليين. يمتلك الطاو كل سمات الين والباي مع سمة واحدة هي اليانغ. بادئ ذي بدء، هو "مخفي"، "غير واضح"، "ضبابي". لديها وهي نقية وظائف الإناث- يؤدي إلى كل الظواهر والأشياء في هذا العالم. إنه يراوغ دائمًا، لا يمكن الشعور به أو التعبير عنه. تبين أن الطاو في العديد من الأطروحات القديمة مرادف للماء - مرونته وغياب الشكل الدائم:
31

الأنثى تتغلب على الذكر دائما بسلامها.
البقاء في سلام
إنها تحتل المركز السفلي. (« طاو ته تشينغ » ، § 62)

بعد أن عرفت المذكر، حافظ على المؤنث أيضًا،
لتصبح جوفاء الإمبراطورية السماوية.
كن جوفاء الإمبراطورية السماوية ، -
عندها لن تتركك النعمة الدائمة. (« طاو ته تشينغ » ، § 28)

تقليد الإخفاء والفوضى، وعدم وجود شكليات يين موجود أيضًا في مفهوم الطاقة المفيدة لـ de. إن اكتمال de هو ما يميز السادة الحقيقيين والحكام العظماء والأباطرة عن الآخرين. ومع ذلك، كل شيء يحمل جزءا من النعمة. لكن النعمة ليست إلهية، كتجلٍ للإله الأسمى، بل هي طاقة مكتفية ذاتيًا ومكتملة ذاتيًا تمامًا. إنها بمثابة طاقة "مخفية" (شوان) و"مكررة" (مياو) إلى ما لا نهاية، ولهذا السبب لا يلاحظها المبتدئون. علاوة على ذلك، فإن كل الطاقة المفيدة الحقيقية مخفية، ولا يمكنها حتى أن توجد بأي صفة أخرى.

ومع ذلك، فإن "النعمة الخفية" موجودة في كل مكان، مثل السائل الحيوي، الذي يغسل ويتخلل العالم كله. ويتجلى هذا أيضًا في مفهوم الامتلاء بنفوس أو أرواح (لين) العالم كله. فأرواح الموتى، على سبيل المثال، تندفع في مجاري المياه وتنتظر اللحظة التي يمكنها فيها الاتحاد مع مجاري دماء الكائنات الحية لتولد من جديد. إنها تنبض بالحياة في بعض المياه الصفراء (هوانغ شوي) - وهي تيارات تتشكل من ذوبان الثلوج في الربيع.

تظهر بداية يين هنا بشكل ملفت للنظر كحاوية مخفية للأرواح غير المرئية والمضطربة، تمثل عالم الموتى، وفي نفس الوقت كبداية تمنح الحياة والوجود بشكل عام، مثل طريق الطاو.

يرجى ملاحظة أن الماء في التقاليد الصينية كان مرتبطًا بشكل واضح بالخصوبة (مثل معظم الشعوب)، وكذلك وظيفة الإنجاب. ويعود جزء من هذا إلى الدلالات بين الماء وطريقة الطاو. كلا هذين المبدأين لم يكن لهما شكل دائم واتخذا شكل "الإناء الذي صبا فيه". هناك أيضًا المرونة والمراوغة والالتزام بالتغييرات. ومع ذلك، فإن الشيء الأكثر أهمية هو أن الطاو يلد عددًا لا يحصى من المخلوقات، في حين أنه يعطي دفعة للحياة، لكنه بعد ذلك لا يسيطر عليها، ويترك أعلى درجةحرية التنمية: "امنح الحياة وليس الحكم". الطاو، مثل الماء، "يحتل موقعًا أدنى" قياسًا على كيفية توجه كل المياه من الأعلى إلى الوديان. يقول تاو تيجينغ: "الأنثى، التي تحتل أيضًا المركز الأدنى، تهيمن على الذكر". كل هذه التلميحات المائية حول طاو-ويل، الموجودة في لاو تزو، هي أصداء، وأحيانًا اقتباسات من الطوائف الصوفية القديمة المسجلة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد، ولكن وجود أصل سابق بكثير.
32

يبدو أن الماء يجب أن يتوافق فقط مع المبدأ الأنثوي يين باعتباره طيعًا وولادة. بشكل عام، كما قلنا بالفعل، في علم الغموض الصيني القديم، يسود يين دائما على يانغ من حيث الواقع الغامض الداخلي، لأن تاو يتوافق إلى حد ما مع بداية يين، بدلا من أن يرمز إليهما على قدم المساواة. ومع ذلك، كان الماء في أغلب الأحيان رمزا للبذور الواهبة للحياة، بغض النظر عن المبدأ المذكر أو المؤنث - يبدو أن هذه الرمزية نشأت قبل فترة طويلة من مفهوم الطاوية لمياه الطاو.

يرمز الماء عمومًا إلى إيقاع معين للحياة، حيث تعيش فيه أرواح الموتى لتولد من جديد، وهو مملوء، وفقًا للأساطير المختلفة، إما ببذور تشي أو جينغ. على سبيل المثال، الأطروحة القديمة "جوانزي" المنسوبة إلى مؤلف القرن السابع. قبل الميلاد. (في الواقع، تم كتابة النص بعد ذلك بقليل)، يتحدث مستشار حاكم مملكة تشي عن الماء كمبدأ إنجابي ورمز للشخص "الحقيقي": "الإنسان مثل الماء. فقط عندما يكون الرجل والمرأة معًا، تتحد بذوره وطاقتها تشي، ويكون هناك تدفق للمياه يعطي شكلاً للرجل [الجديد]."

الوضع مختلف تمامًا في التقليد العلماني، والذي، بالمناسبة، يمكن أن يشمل العديد من الأشياء التي تشبه ظاهريًا نوعًا من "السر". هنا، تم تصنيف بداية يانغ، على العكس من ذلك، أعلى. في بعض الأحيان يتم تفسير ذلك من خلال التوجه الأبوي للمجتمع، حيث لعب الرجل الدور الرئيسي، أي الأس مبدأ يانغ. بل إن هناك طقوسًا معروفة يمكن بفضلها للمرأة (أي يين) أن تنتقل إلى مستوى الرجل (أي يانغ) وبالتالي تحسين وضعها. في الأساس، ارتبطت هذه الطقوس بمختلف "التحولات" لدم الحيض، والذي كان يعتبر في تلك اللحظة طاقة يين المتجسدة. وفي إحدى هذه الطقوس، على وجه الخصوص، كان الابن يشرب رمزيا دم الحيضالأم وبذلك رفعتها إلى منزلة الرجل. وفي الوقت نفسه، قام هو نفسه بتعزيز طاقته من خلال تناول هذا المبدأ "السري"، أي يين. ليس من قبيل المصادفة أن أباطرة سلالتي مينغ وتشينغ أمروا على وجه التحديد بجمع سائل الحيض من الفتيات الصغيرات - حيث تم صنع حبوب طول العمر منه، والتي زادت أيضًا بشكل ملحوظ
الطاقة الذكورية.

تم تقديم الأرواح السماوية وأعلى روح العصور القديمة نفسها، شانغ دي، على أنها أعلى لحظة من النظام والانسجام المطلق والنظام. هذه هي بداية اليانغ، وهم الذين يساعدون الروح بعد وفاة الإنسان في الحفاظ على كرامتها.
الفردية التي يمكن للأحفاد الرجوع إليها في المستقبل.
33

انتقلت هذه السمات أيضًا إلى ممثل شانغ دي على الأرض - الإمبراطور ابن السماء. هذا التأثير المتناغم والتنظيمي يعارضه ويكمله في نفس الوقت عالم بداية يين، الذي تمثله أرواح من نوع غوي، مما يدل على الفوضى والكتلة غير المنظمة والإنتروبيا والضرر والدمار. علاوة على ذلك، فإن الأرواح وشانغ دي نفسها قد لا تمثل بعض الكيانات الغامضة، ولكنها مجرد استعارة للصراع الأبدي لكتلة غير منظمة (أرواح غوي، بما في ذلك المطهر) ذات بنية واضحة وتسلسل هرمي تمثله أرواح شن السماوية الطيبة. . مثل هذا الهيكل الغريب للوعي بالعالم باعتباره تناوبًا للفوضى والنظام سمح لبعض الباحثين بالحديث عن وجود استعارة موحدة معينة لتصور العالم، ومن الصعب الاختلاف مع هذا. أفكار حول الأرواح، حول معقدة التسلسل الهرمي السماويفي النهاية، لم يكونوا مجرد أشياء للإيمان، بل كانوا استعارة للوحدة الإمبراطورية الهرمية: فالفوضى والنظام في العالم الباطني لهما دائمًا انعكاسهما الدقيق في عالم هذا العالم.

يين هي فوضى بدائية واضحة، إنها نداء الشخص إلى المصدر نفسه (على وجه التحديد، قبل المصدر) من أصله. الفوضى في الفكر الطاوي، وكذلك في جميع المدارس الصوفية، لها طبيعة إبداعية إيجابية، لأنها ترمز إلى عدم تجزئة العالم ووحدته. إنها ليست علامة على ولادة العالم بقدر ما هي علامة على الإمكانية الكامنة فيه لولادة أي شيء دون تعريف واضح لجوهره. هذه هي إمكانية كل شيء وإمكانات كل شيء في حالة اللاشكل المطلق وعدم اليقين. استعارتها هي مفاهيم "الكتلة البدائية"، "الفراغ الرنان للكهف"، "لا حدود له" (u-i، zi)، "ما قبل السماء" (شيانغ تيان). هذه هي الدار التي ليس لها أشكال ولا حدود، حيث يندمج العلم والجهل، والولادة والموت، والوجود والعدم معًا.

إن الثقافة الإمبراطورية بأكملها - اليانغ المتجسدة - تعارض رمزية "الغيبوبة البدائية". وهي مصممة للتقسيم و"إصدار الأسماء"، والرغبة شبه المذعورة لدى الحكماء الصينيين القدماء والساسة المعاصرين في تبسيط وإنشاء تسلسلات هرمية واضحة للقيمة ليست أكثر من محاولة لتجسيد مبدأ هيمنة اليانغ على الين. في الوقت نفسه، هذا هو مبدأ الثقافة العلمانية - هنا يانغ يهيمن على يين، بينما في النموذج الصوفي، يين هي النتيجة الوحيدة الممكنة للمواجهة والتكامل بين يين ويانغ.

الطوائف الباطنية، المتجسدة في الطاوية وبعضها الطقوس الشعبيةعلى العكس من ذلك، أعطوا الأولوية للين، مع الأخذ في الاعتبار أن الطاو نفسه يعمل مثل يين - فهو مرن وغير مرئي، ورمزه هو ماء مرن ليس له شكل، مجوف، رحم المرأة. وبالتالي، فإن التعاليم الصوفية لم تساوي على الإطلاق بين الين واليانغ، ولكن من الواضح، من خلال مفاهيمهم عن "المخفي الحميم"، "المخفي بشكل مثير للدهشة"، سعوا إلى تحويل الشخص إلى بداية يين. هنا

تمت تنمية أولوية الفوضى كحالة أصلية غير متمايزة على النظام كشيء متجمد وجامد يقترب من الموت. يتجلى النهج المتبع في عدم التجزئة قبل الولادة، على وجه الخصوص، في أسطورة الطفل الذي لم يولد بعد. وهكذا، يقارن لاو تزو نفسه بالطفل «الذي لم يتعلم الابتسام بعد»، والذي «لا تظهر عليه أي علامات للحياة». من الجدير بالذكر أن هذه إحدى المقاطع النادرة التي يتحدث فيها لاو تزو في أطروحة "Tao Te Ching" بضمير المتكلم، وهنا يُسمع خطاب الواعظ والمعلم المبدئي.

في النهاية هو "الانجذاب نحو الين" » أدى إلى ظهور الهامشية الظاهرة للطاوية والثقافة الغامضة التي تكمن وراءها. لقد تجنبت مظاهر يانغ بكل الطرق الممكنة ومارست عبادات النشوة التي قضت على النظام والانسجام الذي بشر به المسؤولون الإمبراطوريون. وكانت تمارس هنا العديد من الطوائف الجنسية التي لم تعترف بها السلطات الرسمية. بخاصة؛ لقد عبدوا أرواح غوي المرتبطة بالين والضرر بشكل عام، وتم تنفيذ قبور اللصوص المقتولين والنساء الذين سقطوا، وطقوس استدعاء الأرواح، والمحادثات معهم، والسفر إلى عالم الموتى.

كان للأطروحة الشائعة حول "الانتقال الغامض من يين إلى يانغ" (يين يانغ جياو) انكسار حقيقي للغاية، وإن كان غير عادي للغاية، في الفولكلور الصيني. بادئ ذي بدء، تطرق إلى إمكانية تحويل الشخص نفسه، على وجه التحديد، أكثر سماته المميزة - تغيير الجنس. غالبًا ما تناقش القصص السحرية الصينية تحول المرأة إلى رجل والعكس صحيح. يمكن تحقيق تغيير الجنس بطرق سحرية مختلفة، مثل تناول الحبوب المعجزة أو بمساعدة الطاويين أو السحرة المتجولين.

ويرجع ذلك جزئيًا إلى نفس السحر الغامض الاستثنائي والنماذج الشامانية التي عاشت في أذهان الصينيين وظهرت في الفولكلور. يعد تغيير المظهر بشكل عام جزءًا شائعًا من الطقوس الغامضة، نظرًا لأن الدخول إلى العالم التجاوزي يتميز بتحول عام في المظهر الخارجي للماهر - وهذا ما يتم التأكيد عليه فرق جوهريعالم الأرواح من عالم الناس. وهذا هو ما يعني في بعض الحالات ولادة جديدة مؤقتة لشخص في صورة ومظهر مختلف، بما في ذلك انتقال الرجل إلى إله أنثى.

وهكذا، تحكي إحدى القصص من المجموعة الطاوية عن امرأة تمكنت، بعد غياب طويل عن الرجل، باستخدام وسائل سحرية، من التناسخ كرجل، وتلقيح نفسها، ثم، مرة أخرى، كامرأة، أنجبت طفلاً.
35

علاوة على ذلك، في التقليد الصيني، كانت مثل هذه التحولات المعجزة لها أيضًا آثار تعليمية: فحتى السحر هنا كان يُستخدم لغرض عملي يتمثل في خدمة الأسلاف. لفترة طويلة، أعربت الفتاة عن أسفها لأنها لم تولد شابا، لأن الشاب فقط هو الذي يمكنه أداء جميع طقوس الطقوس للأسلاف المتوفين، وقبل كل شيء لوالده. معذبة بسبب عدم قدرتها على تجسيد المثل الأعلى لتقوى الأبناء (شياو) بشكل كامل، رأت ذات ليلة في المنام روحًا فتحت معدتها ووضعت شيئًا فيها. وعندما استيقظت من نومها تبين أنها تحولت إلى رجل. بشكل عام، كان من الممكن أن يستمد فرويد إلهامه من مثل هذه القصص، ولكن بشكل عام، فإن دافع التناسخ، والتغيير بين الجنسين، هنا ليس له جانب نفسي فحسب، بل أيضًا جانب ديني شاماني. وبطبيعة الحال، يكشف الفولكلور الصيني، حتى في العصر الحديث، عن أعمق جوانبه النفس البشريةويوضح ما تم محوه بعناية في التقليد الغربي، الذي قدسه الأعراف المسيحية.

وهكذا، تبين أن تكوين يين يانغ هو نمط عالمي لتناوب الأحداث، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه نظام مطلق وفوضى مطلقة، وكانت الفوضى وبداية يين هي سمات الثقافة الصوفية في الصين . لذلك أصبح كل شيء حقيقي مرتبط بالين مخفيًا ومخفيًا وتم تمثيله في هذا العالم من خلال الرموز والأرقام وسحر الألوان. ونتيجة لذلك، جاء الوعي بوجود مخطط سحري معين للوجود، يساوي عدم وجود مطلق، والذي يجب حسابه.

ب.ل. ريفتين

Riftin B. L. يين ويانغ. أساطير شعوب العالم. T.1.، م.، 1991، ص. 547.

في الأساطير الصينية القديمة والفلسفة الطبيعية، ظهر مبدأ الظلام (يين) ومبدأ الضوء المعاكس (يانغ) دائمًا في أزواج. في البداية، يبدو أن يين تعني الظل (الشمالي) لمنحدر الجبل. وبعد ذلك، ومع انتشار التصنيف الثنائي، أصبح الين رمزًا للأنوثة، والشمال، والظلام، والموت، والأرض، والقمر، والأرقام الزوجية، وما إلى ذلك. واليانغ، الذي كان يعني في الأصل المنحدر الخفيف (الجنوبي) للجبل، بدأ يرمز إلى المبدأ المذكر، الجنوب، الضوء، الحياة، السماء، الشمس، الأعداد الفردية، وما إلى ذلك.

أقدم هذه الرموز المقترنة تشمل أصداف البقر (المؤنث - يين) واليشم (المذكر - يانغ). ويعتقد أن هذه الرمزية مبنية على أفكار قديمة حول الخصوبة والتكاثر وعبادة القضيب. هذه رمزية قديمة تؤكد على ازدواجية الذكر والأنثىبدأت، تلقى تعبيرًا أيقونيًا على الأواني البرونزية القديمة على شكل نتوءات على شكل قضيب وأشكال بيضاوية على شكل فرج.

وفي وقت لا يتجاوز عصر تشو، بدأ الصينيون ينظرون إلى السماء باعتبارها تجسيدًا لليانغ، والأرض باعتبارها يين. اعتبر الصينيون أن عملية الخلق والوجود برمتها هي نتيجة للتفاعل، وليس المواجهة، بين الين واليانغ، اللذين يناضلان من أجل بعضهما البعض، ويعتبر تتويج ذلك هو الاندماج الكامل بين السماء والأرض.

كان نظام يين ويانغ أساس النظرة الصينية القديمة والعصور الوسطى للعالم، وكان يستخدم على نطاق واسع من قبل الطاويين وفي الديانات الشعبية لتصنيف الأرواح، وقراءة الطالع، وما إلى ذلك.

A.I.Pigalev، D.V.Evdokimtsev

Pigalev A.I.، Evdokimtsev D.V. يانغ ويين.

تاريخ الفلسفة. موسوعة. مينسك، 2002، ص. 1347-1348.

يانغ ويين - المفاهيم المترابطة للمدرسة الفلسفية الصينية القديمة للطاوية، وكذلك الرمز الصيني للتوزيع المزدوج للقوى، بما في ذلك المبدأ النشط أو الذكوري (يانغ) والمبدأ السلبي أو الأنثوي (يين). ولها شكل دائرة، مقسمة إلى قسمين بخط يشبه سيجما؛ ويكتسب الجزءان المتكونان على هذا النحو غرضًا ديناميكيًا، وهو غير موجود عندما يتم التقسيم عن طريق القطر. (يمثل النصف الفاتح قوة يانغ، والنصف المظلم يدل على يين؛ ومع ذلك، يتضمن كل نصف دائرة مقطوعة من منتصف النصف المقابل، وبالتالي يرمز إلى حقيقة أن كل وضع يجب أن يحتوي في داخله على جرثومة نقيضه.) كان من المفترض أن الطبيعة والإنسان يتولدان من الأرض والسماء. في لحظة بداية سفر التكوين، يتم فصل الهواء الشفاف، والأثير، في الفراغ عن الفوضى، ويتحول ويؤدي إلى السماء؛ يشكل الهواء الثقيل والعكر الأرض. يتم الاتصال والتماسك بين أصغر جزيئات السماء والأرض بمساعدة يانغ ويين، والتفاعل والتغلب على بعضها البعض، وكذلك مبادئ الشر والخير والبرد والحرارة والظلام والنور. تم وصف الترابط والترابط بين يانغ ويين في سياق نمو أحدهما في الآخر، مروراً بمرحلة حد هيمنة أحدهما ثم الآخر والعودة. العملية التي لا نهاية لها من حركة العالم، يتم بناء الوجود النشط في دوائر متحدة المركز حول المركز الشرطي للكون، والذي يرتبط بشخص لديه شعور بالانسجام والثقة والسلام. يين (الأرض) ويانغ (السماء) يؤديان إلى ظهور الفصول الأربعة وكل الأشياء في العالم (سواء الجمادات أو الكائنات الحية) تظهر كجوهر" الطاقة الحيوية"("تشي" - الصينية، "كي" - اليابانية). تفاعل يين وإيان تنتج خمسة عناصر رئيسية يمكن أن تتحول إلى بعضها البعض: الخشب، الأرض، الماء، النار والمعادن. السماء التي لا نهاية لها، يشار إليها بخط لا نهاية له (دائرة)؛ الأرض بسبب مساحتها المحدودة، الموصوفة بعلامة المربع مع شخص رمزه مثلث - ظاهرة سر الحياة تمر بسلسلة من التحولات ("تم التقاطها" بواسطة علامات ورموز سحرية " غوا") - في وسط صورتهم الكلاسيكية في شكل مخطط دائري ويتم وضع "موناد" الحياة - يين ويانغ، مكملين لبعضهما البعض. إنها الأساس الأساسي لجميع أنواع التغييرات، والهيكل الداعم لـ "الحد العظيم" ("تاي زي") - وهو مصدر لا مفر منه. يانغ بمثابة الحياة "الداخلية"، والمبدأ الذكوري الخلاق والمتقدم؛ يين - مثل العالم الخارجي، يتراجع، ينهار - الأقنوم الأنثوي للأساس المزدوج للوجود. تنقسم الأعضاء الداخلية البشرية ومجمعاتها (المجمعات) إلى "أنظمة فرعية" يانغ ويين. تخضع أعضاء يانغ لتأثير حالات الوعي والنبضات العقلية اللاواعية، ويتم تحديد صحة الجسم من خلال أعضاء يين. يمكن أن يكون للخوف والقلق والإثارة (وتأثيرات اليانغ الأخرى) تأثير مدمر على أعضاء يين. التحول المتبادل، والتكامل، والإثراء المتبادل، والامتصاص المتبادل، والإبداع المتبادل لكل شيء وكل شخص - يانغ ويين - كل ما يمكن أن يفهمه الشخص ويفهمه، وما يتجاوز فهمه - هو القانون الأساسي لتاو. نشأت نظرية يين ويانغ في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد.

في تقليد الفولكلور الحضري الجنسي والمثير الحديث من النوع الأوروبي، يكتسب رمز يين ويانغ معنى يكمل بشكل كبير النماذج السلوكية القياسية. ولا يقتصر الأمر على الوحدة التي لا تنفصم، والمسؤولية المتبادلة، والحاجة إلى الانسجام حب الناس- يعلن عن القيمة العالية لاستعداد الأفراد في الحب للتحولات الذاتية (ليست بالضرورة واعية وذات دوافع عقلانية) من أجل تحقيق الامتثال للتحولات العقلية والجسدية العفوية لأحبائهم التي بدأتها البيئة الخارجية، وكذلك المعنى الإنساني الحقيقي وصوت ظاهرة الوجود في اتحادات "يين يانغ" اكتسبت واستوعبت السمات الروحية لبعضها البعض.