الكنائس الأرثوذكسية الروسية والأرمنية الرسولية: الجوانب التاريخية للعلاقات. الكنيسة الرسولية الأرمنية والأرثوذكسية

"الكنيسة الأرمنية الغريغورية الرسولية" (إضافي أغاك) –إحدى المجتمعات التي تطلق على نفسها اسم المسيحية، ولكن ما إذا كان الأمر كذلك سننظر فيه أكثر. كثيراً ما نسمع أن الأرمن هم أول من قبل الإيمان على مستوى الدولة، لكن دعونا نسأل ممن قبلوا الإيمان؟ من الكنائس القدسية والبيزنطية، لكنهم فشلوا في الحفاظ عليها سليمة! بالإضافة إلى ذلك، في الوقت نفسه، صدرت مراسيم في الإمبراطورية الرومانية قننت المسيحية بالكامل، لذلك لم يعد هناك سبب لفخر AGAC. لقرون عديدة لم تكن هناك وحدة كنسية بيننا، وهذا لا يستبعد علاقات حسن الجوار، إلا أن انقسام وبدع الأغاتس يتعارض مع مبدأ الحفاظ وحدة الإيماننقلها إلينا الرسل، وتشير إليها كلمة الله: « واحد إله, متحد إيمان, متحد المعمودية"(أفسس 4، 5). منذ القرن الرابع، انفصل الأغاتس عن مجمل الكنائس المحلية الأرثوذكسية القديمة (القسطنطينية، القدس، أنطاكية، الإسكندرية، إلخ)، وقبلوا أولاً عن طريق الخطأ، ثم بوعي، البدع المونوفيزية والمونوثيليت والميافيزية ودخلوا في الانشقاق. من كل الآخرين. حتى الآن لدينا هذا الجرح لم يلتئم حتى ذلك الحين لا يمكننا أن نصلي ونتناول الشركة معًاحتى تتم استعادة التعليم الحقيقي عن الله في الأجاتس. الأرمن العاديون، لسوء الحظ، غالبًا ما يكونون بعيدًا عن دقة اللاهوت، يصبحون رهائن لمحنة الهرطقة والانقسام هذه. يجب أن تعلموا أنه من المستحيل أن تكونوا أرثوذكسيين ومنضمين إلى "الكنيسة" الأرمنية في نفس الوقت، تمامًا كما أنه من المستحيل أن تكونوا مخلصين وضالين، صادقين وكاذبين في نفس الوقت. عليك أن تختار بين الحقيقة والكذب. قبل أن نتحدث عن الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية، دعونا نتحدث عن ماهية المونوفيزيتية وكيف نشأت.

المونوفيزية - هذا تعليم غير صحيح عن المسيح، وجوهره هو أنه في الرب يسوع المسيح فقط طبيعة واحدةوليس اثنين (إلهي وبشري) كما تعلم كلمة الله والكنيسة الأرثوذكسية.

الكنيسة الأرثوذكسيةيعترف في المسيح شخص واحد(الأقنوم) و طبيعتان – إلهيو بشرالبقاء غير مدمجين، غير منفصلين، غير منفصلين، غير قابلين للتغيير. مونوفيزيتسأو (بما في ذلك أغاك)في المسيح يعترفون شخص واحد، أقنوم واحد وطبيعة واحدة.نتيجة لذلك، لا يتعرف Monophysites على المجالس المسكونية بدءا من الرابع (وهناك سبعة في المجموع).

ولذلك فإنهم يهينون ويدينون ولا يقبلون معظم القديسين. إن المونوفيزيتية ليست فقط إنكارًا كاملاً للجسد البشري الحقيقي ليسوع المسيح ابن الله، بل هي أي تحويل أو تحول أو تشويه من طبيعة المسيح البشرية نحو لاهوته. ظل AGAC، بعد ترددات عديدة، معترفًا بهرطقة الطبيعة الواحدة، والتي بالنسبة لهم لا تتمثل في إنكار تجسد الله، بل في الإصرار العنيد على ذلك. إن امتصاص لاهوت المسيح لطبيعته البشرية هو كذب على المسيح وتعليم هرطقي. الأمر كله يتعلق بهذا التركيز الخاص في كريستولوجيا الله-الإنسان يسوع المسيح. بعد ذلك، لا أهمية لرمز الإيمان الأرمني، الذي يُعترف فيه بتجسد المسيح بشكل أرثوذكسي، ولا لأقوال الآباء الأفراد حول حضور جسد المسيح. الكنيسة الأرمنية هي مونوفيزيتية مرتين: من خلال اعترافها بالهرطقة وبالشركة مع الكنائس المونوفيزية (لأنه وفقًا لتعاليم الكنيسة، كل من يتواصل مع مهرطق هو مهرطق). لا يوجد k.-l. في AGAC. بيان مكثف ومعتمد رسميًا لأساسيات العقيدة الدينية. يستخدم AGATs ثلاثة رموز الإيمان: 1) رمز قصير يستخدم في طقوس الإعلان. 2) "الوسط" في طقس القداس الإلهي للأغاتس. 3) رمز طويل يقرأه الكاهن في بداية الخدمة الصباحية. عبارة من الرمز المكاني الثالث ""وجه واحد، ومظهر واحد، ومتحدون في طبيعة واحدة""هرطقة تامة، وكل الأكاذيب والبدع كلها من الشيطان، وهذا أمر غير مقبول خاصة عندما يتعلق الأمر بالله. تؤدي هذه البدعة إلى الأكاذيب حول المسيح الإله الإنسان، وإلى فكرة أنه من المستحيل تقليد المسيح "ففي نهاية المطاف، هو أكثر إلهًا، وقد ابتُلعت فيه البشرية". الذي - التي. تُذل البشرية في المسيح، ويتمزق الدافع لتقليد المسيح، ولا تُعطى النعمة.

سوء فهم واحد أدى إلى الآخرين. لذلك فقط في القرن الثاني عشر. تم الاعتراف أخيرًا بتبجيل الأيقونات؛ خلال الاحتفالات المقدسة، يستهلك الأغاتس الفطير وفقًا للعادات اليهودية ويقدمون التضحيات الحيوانية (ماتاه)؛ ويُسمح بأطعمة الجبن والحليب يومي السبت والأحد خلال الصوم الكبير. ومنذ عام 965، بدأ الأغاتس في إعادة تعميد الأرمن الذين تحولوا إليها من الأرثوذكسية.

الخلافات الرئيسية مع الأرثوذكسية:

- في AGAC يعترفون بجسد المسيح ليس كجسد واحد معنا، بل "غير قابل للفساد وبلا عاطفة، و أثيري، ون غير مخلوقوالسمائيون الذين فعلوا كل ما يميز الجسد ليس في الواقع بل في الخيال.

- يعتقد AGAC أنه في فعل التجسد "تحول جسد المسيح إلى اللاهوت وصار مساويًا له في الجوهر، واختفى في اللاهوت كقطرة عسل في البحر، بحيث لا تبقى بعد هذه الطبيعتان في المسيح، "إنهم يعترفون في المسيح بطبيعتين قبل الاتحاد، وبعد الاتحاد، يعترفون بمجمع واحد، يدمج كليهما - الإلهي والبشري، ونتيجة لذلك يسمونها طبيعة واحدة".

بالإضافة إلى ذلك، تكون الطبيعة الأحادية مصحوبة دائمًا بموقف أحادي الطاقة وأحادي الطاقة، أي. التدريس القائل بأن في المسيح إرادة واحدة فقط وعمل واحد، ومصدر واحد للنشاط، وهو الإله، وتبين أن الإنسانية هي أداتها السلبية. وهذه أيضًا كذبة فظيعة ضد الله الإنسان يسوع المسيح.

هل الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية يختلف عن الأنواع الأخرى؟

- نعم، الأمر مختلف. حاليا لا يوجد سوى ثلاثة منهم:

1) السيروياكوفيت والأقباط والملاباريون من التقليد السيفيري. 2) أغاتس الغريغوري الأرمني (إتشميادزين والكاثوليك الكيليكيون). 3) الإثيوبية ("الكنائس" الإثيوبية والإريترية)."

اختلف AGAC في الماضي عن بقية المونوفيزيتيين غير الخلقيدونيين؛ حتى سيفير أنطاكية نفسه تم حرمه من قبل الأرمن في القرن الرابع. في أحد مجالس دفينا باعتباره مونوفيزيتًا غير متسق بشكل كافٍ. تأثر لاهوت الأغاتس بشكل كبير بالـ aphthartodocetism (العقيدة الهرطقية حول عدم قابلية جسد يسوع المسيح للفساد منذ لحظة التجسد).

حاليًا، من المرجح أن يظهر بعض الأرمن اهتمامًا بتاريخ الفكر الكريستولوجي الأرمني، أولئك الذين انتقلوا عمدا من AGAC إلى الأرثوذكسية علاوة على ذلك، سواء في أرمينيا نفسها أو في روسيا.

مع AGAC اليوم، من غير الممكن إجراء حوار عقائدي على الإطلاق؛ فهم على استعداد لمناقشة قضايا الخدمة الاجتماعية، والممارسة الرعوية، ومختلف مشاكل الحياة العامة والكنيسة، لكنه لا يظهر أي اهتمام بمناقشة القضايا العقائدية.لسوء الحظ، وضع ممثلو AGAC أنفسهم خارج كنيسة المسيح؛ ونتيجة لذلك، تحولت إلى كنيسة معزولة ذاتيًا وأحادية القومية منفصلة عن الكنيسة الجامعة، ولها شركة في الإيمان فقط مع الكنائس الهرطقة المونوفيزية.

كيف يتم قبول أولئك المعمدين في AGAC (وغيرهم من المونوفيزيتيين) في الكنيسة الأرثوذكسية اليوم؟

— من خلال التوبة وطقوس خاصة. هذه ممارسة قديمة، هكذا تم استقبال غير الخلقيدونيين في عصر المجامع المسكونية.

وفي سنة 354 انعقد المجمع الأول للكنيسة الأرمنية الذي أدان الآريوسية وأكد تمسكها بالمذهب الأريوسي. الأرثوذكسية.في 366 سنة كنيسة أرمينيا التي كانت من قبل في الكنسي .اعتمادا عليقيصرية انظر بيزنطة، حصل على استقلال الرأس (الاستقلال).

وفي عام 387، تم تقسيم أرمينيا الكبرى، وسرعان ما تم ضم الجزء الشرقي منها إلى بلاد فارس عام 428، وأصبح الجزء الغربي مقاطعة لبيزنطة. في عام 406، أنشأ ميسروب ماشتوتس الأبجدية الأرمنية، التي جعلت من الممكن ترجمة العبادة والكتاب المقدس وأعمال آباء الكنيسة إلى اللغة الوطنية.

كان ممثلو الكنيسة الأرمنية حاضرين في المجمعين المسكونيين الأول والثاني. كما تم اتخاذ القرارات III. لكن الآن انعقد المجمع المسكوني الرابع عام 451 في مدينة خلقيدونية، دون مشاركة أساقفة الأرمن، ولهذا السبب لم يعرفوا قرارات هذا المجمع بالضبط. في هذه الأثناء، وصل المونوفيزيتيون إلى أرمينيا ونشروا أوهامهم. صحيح أن قرارات المجمع سرعان ما ظهرت في الكنيسة الأرمنية، ولكن عن جهل القيمة الدقيقةمن الناحية اللاهوتية اليونانية، وقع المعلمون الأرمن في الخطأ أولاً دون قصد. ومع ذلك، قرر المجمع الأرمني في دوفين عام 527 الاعتراف بالمسيح طبيعة واحدةوبالتالي، تم وضع AGAC بشكل لا لبس فيه بين المونوفيزيين. تم رفض الإيمان الأرثوذكسي وإدانته رسميًا. وهكذا ابتعدت الكنيسة الأرمنية عن الأرثوذكسية. ومع ذلك، جزء كبير من الأرمن بقي في شركة مع الكنيسة الجامعة، وخضع لبطريركية القسطنطينية.

وفي عام 591، تم تقسيم أرمينيا نتيجة الهجوم الفارسي. أصبحت معظم البلاد جزءاً من الإمبراطورية البيزنطية، وفي مدينة آفان (تقع شمال شرق يريفان، وهي الآن جزء من المدينة) الكاثوليكية الأرثوذكسية.لقد كان معارضا مونوفيزيت كاثوليكوسات,تقع في مدينة دفين على الأراضي الفارسية، وقد دعمها الفرس بشكل مصطنع حتى لا تكون هناك وحدة مع الأرمن الأرثوذكس البيزنطيين، ومع ذلك، كان هناك أيضًا العديد من الأرمن الأرثوذكس على الأراضي الفارسية. خلال الحرب البيزنطية الفارسية 602-609. تم إلغاء الكاثوليكية الأرثوذكسية من قبل الغزاة الفرس. لقد بدأ الكاثوليكوس المونوفيزيتي إبراهيم اضطهاد الأرثوذكس، مما اضطر جميع رجال الدين إما إلى حرم مجمع خلقيدونية أو مغادرة البلاد.

قمع لم يتم القضاء عليها الإيمان الأرثوذكسي بين الأرمن.في عام 630 انعقد مجمع كارين الذي شاركت فيه الكنيسة الأرمنية عاد رسميا إلى الأرثوذكسية.بعد الفتوحات العربية عام 726، سقط الأغاتس مرة أخرى بعيدًا عن الكنيسة الجامعة ودخلوا في المونوفيزيتية. بدأ الأرمن الأرثوذكس مرة أخرى بالانتقال إلى أراضي بيزنطة، تحت قيادة بطريرك القسطنطينية. أولئك الذين بقوا في مناطق أرمينيا المتاخمة لجورجيا وجدوا أنفسهم تحت سلطة الكنيسة الجورجية. في القرن التاسع. كان سكان وأمراء منطقة تارون وغالبية سكان منطقتي تاو وكلارجيتي من الأرثوذكس.

بجهود القديس فوتيوس القسطنطينية وكذلك أسقف حران ثيودور أبو كورا في عهد الأمير أشوت الأول عام 862 في مجمع شيراكافان كنيسة أرمينيا عاد إلى الأرثوذكسية مرة أخرى،ولكن، بعد مرور ثلاثين عامًا، وبقرار من الكاثوليكوس الجديد هوفانيس الخامس، انحرفت نحو المونوفيزية.

في القرن الحادي عشر في أرمينيا كان عدد الأقسام المكونة من في التواصل مع القسطنطينية، في هذه الفترة بدأت الأرثوذكسية تسود بين الأرمن.بعد غزو الأتراك السلاجقة في النصف الثاني من القرن الحادي عشر الأرمن الأرثوذكسوجدوا أنفسهم في السلطة القضائية البطريرك الجورجيوبعد قرن ونصف يُطلق على أساقفتهم بالفعل لقب "الجورجيين" ويُنظر إليهم على أنهم "جورجيون".

جرت المحاولة الأخيرة لإعادة الكنيسة الأرمنية إلى الأرثوذكسية في عام 1930 1178. ورؤساءها في المجمع الذي عقده الإمبراطور مانويل كومنينوس التعرف على اعتراف الإيمان الأرثوذكسي.وفاة الإمبراطور مانويل حالت دون إعادة التوحيد. في عام 1198، أدى التحالف بين الصليبيين وملك كيليكيا الأرمني إلى إبرام اتحاد بين الكنيستين الرومانية الكاثوليكية والأرمنية المهرطقة. هذا الاتحاد، الذي لم يقبله الأرمن خارج كيليكيا، انتهى بانقسام الكنيسة الأرمنية، مما أدى إلى ظهور الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية عام 1198. اليوم، غالبية الأرمن الذين يعيشون في أرمينيا ينتمون إلى الأغاتس.

كان القديس أغناطيوس بريانشانينوف، الذي كان على كرسي القوقاز، يعرف جيدًا حالة الكنيسة الأرمنية وآراء العديد من الأرمن، انجذبت نحو الإيمان الأرثوذكسي.وقال بأسف وأسف شديدين أن كنيسة أغاتس قريبة جدًا من الإيمان الأرثوذكسي في نواحٍ عديدة، لكنه لا يريد أن يتخلى عن بدعة المونوفيزيتية التي تفرقنا. هناك سبب واحد فقط لذلك - فخر،والتي من قرون عديدة من الاعتراف الخاطئ ومن أحادية الجنسية الكنيسة الأرمنية (التي جلبت إحساسًا بالخصوصية الوطنية وتتعارض مع الإنجيل) تعززت ونمت وازدادت فخرالديانة الأرمنية. عن الباطل فخورطريق التفرد الوطني، يقول الله في الكتاب المقدس: “ليس يوناني ولا يهودي، ختان ولا غرلة، بربري سكيثي، عبد حر، بل المسيح هو الكل وفي الكل."(كولوسي 3:11). كما تعلمون يا الله فخوريقاومهم ولا يمنحهم نعمته المخلصة (1 بطرس 5: 5) ولهذا السبب لا نرى في AGAC قديسين مثل سيرافيم ساروف وماترونا موسكو والعديد من القديسين العظماء الآخرين الذين ولدتهم الكنيسة الأرثوذكسية.

ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم، وهو قديس معترف به عند الجميع: “إن إحداث الانقسامات في الكنيسة ليس أقل شرًا من الوقوع في الفخ”. البدع… خطيئة ينقسم لاوقد اغتسلت حتى بدماء الاستشهاد. لذلك، بكل حزن وألم ننتظر إخوتنا الأرمن من الخطيئة الهرطقة والانقسام، خوفًا من الهلاك الأبدي لتلك النفوس التي لا تهتم بشخصية وتعليم وحدة الإيمان في المسيح (أنظر أفسس 4: 5).

"أطلب إليكم أيها الإخوة أن تحذروا من الذين يصنعون الانقسامات والإغراءات ،خلافاً للتعاليم التي تعلمتها، والانحراف عنها؛ لمثل هؤلاء الناس يخدمون لا لربنا يسوع المسيح، بل لبطني،و الإطراء والبلاغةيخدع قلوب البسطاء." (رومية 16: 17)

لذلك، يشير AGAC إلى المجتمعات التي ليست بعيدة جدًا عنا، ولكنها ليست في وحدة كاملة. نظرًا لظروف تاريخية معينة، ولكن ليس بدون بعض الخطايا البشرية، بعد المجمع المسكوني الرابع عام 451، وجدت نفسها بين تلك المجتمعات التي تسمى المونوفيزيين، والتي لم تقبل حقيقة الكنيسة في أقنوم واحد، في أقنوم واحد. شخص واحد متجسد: يجمع ابن الله بين طبيعتين: الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية الحقيقية، غير المندمجة وغير المنفصلة. لقد حدث أن AGAC، التي كانت ذات يوم جزءًا من الكنيسة المسكونية الموحدة، لم تقبل هذا التعليم، ولكنها شاركت تعليم المونوفيزيين، الذين يعترفون بطبيعة واحدة فقط من الله المتجسد الكلمة - الإلهي. وعلى الرغم من أنه يمكننا أن نقول أن شدة تلك النزاعات في القرنين الخامس والسادس أصبحت الآن إلى حد كبير شيئًا من الماضي وأن اللاهوت الحديث للأجاتس بعيد عن التطرف في الطبيعة الأحادية، ومع ذلك، لا توجد وحدة كاملة حتى الآن في الإيمان بيننا.

على سبيل المثال، فإن الآباء القديسين في المجمع المسكوني الرابع في خلقيدونية، الذين أدانوا هرطقة المونوفيزيتية، هم بالنسبة لنا آباء الكنيسة ومعلموها القديسون، وبالنسبة لممثلي الأغاتس وغيرهم من "الكنائس الشرقية القديمة" فإنهم إما محرومون (في أغلب الأحيان) أو على الأقلأولئك الذين لا يتمتعون بالسلطة العقائدية. فديسقوروس بالنسبة لنا مهرطق محرم، وبالنسبة لهم "مثل أبا القديسين". على الأقل من هذا، من الواضح بالفعل ما هي التقاليد التي ورثتها عائلة الكنائس الأرثوذكسية المحلية، وما هي تلك التي تسمى الشرقية القديمة. هناك اختلافات ملحوظة تمامًا بين الكنائس الشرقية القديمة نفسها، ومدى تأثير المونوفيزيت مختلف تمامًا: دعنا نقول، إنه أقوى بشكل ملحوظ في الكنائس القبطية (مع كل الاحترام الواجب للرهبنة المصرية، لا يسع المرء إلا أن يرى اختلافًا مختلفًا تمامًا عن الرهبنة المصرية). تأثير المونوفيزيت بين الأقباط، وخاصة بين اللاهوتيين الأقباط المعاصرين)، وآثاره في الأغاتس تكاد تكون غير محسوسة. لكن الحقيقة التاريخية والقانونية والعقائدية تبقى أنه منذ ألف ونصف سنة لم تكن هناك شركة إفخارستية بيننا. وإذا كنا نؤمن بالكنيسة باعتبارها عمود الحق وتأكيده، وإذا آمنا أن وعد المسيح المخلص بأن أبواب الجحيم لن تقوى عليها ليس له معنى نسبي بل مطلق، فيجب أن نستنتج أن إحدى الكنائس صحيحة والأخرى ليست كذلك تمامًا أو العكس - وفكر في عواقب هذا الاستنتاج. الشيء الوحيد الذي لا يمكن فعله هو الجلوس على كرسيين والقول إن التعاليم ليست متطابقة، بل في الواقع متطابقة، وأن انقسامات الألف ونصف السنة تنبع فقط من الجمود والطموحات السياسية والعزوف عن الاتحاد.

ويترتب على ذلك أنه لا يزال من المستحيل الحصول على المناولة بالتناوب في AGAC وفي الكنيسة الأرثوذكسية، ويجب على المرء اتخاذ قرار، ولهذا الغرض، دراسة المواقف العقائدية لـ AGAC والكنيسة الأرثوذكسية.

بالطبع، من المستحيل صياغة العقيدة اللاهوتية لـ AGAC في إجابة قصيرة، ومن غير المرجح أن تتوقع ذلك.

(من قبل الأمبروت. أوليغ دافيدينكوف وبرافوسل. موسوعة.)

في عام 301، أصبحت أرمينيا أول دولة تتبنى المسيحية كدين للدولة. لعدة قرون، لم تكن هناك وحدة كنيسة بيننا، لكن هذا لا يتعارض مع وجود علاقات حسن الجوار. في الاجتماع الذي عقد في 12 مارس مع سفير جمهورية أرمينيا لدى روسيا أو.إي. يسايان، قداسة البطريركوأشار كيريل إلى أن "علاقاتنا تعود إلى قرون مضت... إن التقارب بين مُثُلنا الروحية ونظام القيم الأخلاقية والروحية المشتركة الذي تعيش فيه شعوبنا هو عنصر أساسي في علاقاتنا".

غالبًا ما يطرح قراء بوابتنا السؤال التالي: "ما الفرق بين الأرثوذكسية والمسيحية الأرمنية"؟

القس أوليغ دافيدينكوف،ددكتور في اللاهوت، رئيس قسم فقه اللغة المسيحية الشرقية والكنائس الشرقية في جامعة القديس تيخون اللاهوتية الأرثوذكسية يجيب على أسئلة بوابة "الأرثوذكسية والعالم" حول كنائس ما قبل الخلقيدونية، إحداها الكنيسة الأرمنية.

– الأب أوليغ، قبل أن يتحدث عن الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية، حدثنا عن ما هي المونوفيزيتية وكيف نشأت؟

– المونوفيزيتية هي تعليم خريستولوجي، جوهره هو أن في الرب يسوع المسيح طبيعة واحدة فقط، وليس اثنتين، كما تعلم الكنيسة الأرثوذكسية. تاريخيًا، ظهر كرد فعل متطرف على الهرطقة النسطورية، ولم يكن له أسباب عقائدية فحسب، بل سياسية أيضًا.

الكنيسة الأرثوذكسيةيعترف في المسيح بشخص واحد (أقنوم) وطبيعتين - إلهية وإنسانية. النسطوريةيعلم عن شخصين وأقنومين وطبيعتين. م onophysitesلكنهم سقطوا إلى النقيض المعاكس: في المسيح يعترفون بشخص واحد وأقنوم واحد وطبيعة واحدة. ومن الناحية القانونية فإن الفرق بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المونوفيزية هو أن الأخيرة لا تعترف بالمجامع المسكونية بدءاً من مجمع خلقيدونية الرابع الذي اعتمد تعريف الإيمان (oros) حول طبيعتين في المسيح. والتي تجتمع في شخص واحد وأقنوم واحد.

أطلق المسيحيون الأرثوذكس اسم "المونوفيزيتيين" على معارضي خلقيدونية (يسمون أنفسهم أرثوذكسيين). من الناحية المنهجية، تشكلت العقيدة الكريستولوجية المونوفيزية في القرن السادس، وذلك بفضل أعمال سيفيروس الأنطاكي (+538).

يحاول غير الخلقيدونيين المعاصرين تعديل تعاليمهم، مدعين أن آباءهم متهمون ظلما بالمونوفيزيتية، لأنهم حرموا أوتيخوس 1، لكن هذا تغيير في الأسلوب لا يؤثر على جوهر عقيدة المونوفيزية. تشير أعمال اللاهوتيين المعاصرين إلى أنه لا توجد تغييرات أساسية في عقيدتهم، ولا توجد فروق ذات دلالة إحصائية بين كريستولوجيا مونوفيزيت في القرن السادس. وليس هناك واحدة حديثة. مرة أخرى في القرن السادس. وتظهر عقيدة "طبيعة المسيح الواحدة المعقدة" المكونة من اللاهوت والناسوت، ولها خصائص الطبيعتين. لكن هذا لا يعني الاعتراف بطبيعتين كاملتين في المسيح: الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية. بالإضافة إلى ذلك، تكون الطبيعة الأحادية مصحوبة دائمًا بموقف أحادي الطاقة وأحادي الطاقة، أي. التدريس القائل بأن في المسيح إرادة واحدة فقط وعمل واحد، ومصدر واحد للنشاط، وهو الإله، وتبين أن الإنسانية هي أداتها السلبية.

– هل الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية يختلف عن أنواعه الأخرى؟

- نعم، الأمر مختلف. حالياً، هناك ست كنائس غير خلقيدونية (أو سبع، إذا تم اعتبار الكنيسة الأرمنية الإتشميادزين والكاثوليكية الكيليكية كنيستين مستقلتين بحكم الأمر الواقع). يمكن تقسيم الكنائس الشرقية القديمة إلى ثلاث مجموعات:

1) السريانيين اليعاقبة والأقباط والملاباريين (كنيسة مالانكارا في الهند). هذه هي الطبيعة الأحادية للتقليد السيفيري، والتي تقوم على لاهوت سيفيروس الأنطاكي.

2) الأرمن (اتشميادزين والكاثوليكيين الكاثوليك).

3) الإثيوبيين (الكنائس الإثيوبية والإريترية).

اختلفت الكنيسة الأرمنية في الماضي عن الكنائس غير الخلقيدونية الأخرى؛ حتى أن سفير أنطاكية نفسه قد حرم من قبل الأرمن في القرن السادس. في أحد مجالس دفينا باعتباره مونوفيزيتًا غير متسق بشكل كافٍ. تأثر لاهوت الكنيسة الأرمنية بشكل كبير بالـ aphthartodocetism (عقيدة عدم فساد جسد يسوع المسيح منذ لحظة التجسد). يرتبط ظهور هذا التعليم المونوفيزيتي المتطرف باسم جوليان هاليكارناسوس، أحد المعارضين الرئيسيين لسيفير داخل معسكر المونوفيزيت.

في الوقت الحاضر، جميع المونوفيزيين، كما يظهر الحوار اللاهوتي، يخرجون من نفس المواقف العقائدية تقريبًا: هذه كريستولوجيا قريبة من كريستولوجيا سيفير.

وفي حديثه عن الأرمن، تجدر الإشارة إلى أن وعي الكنيسة الأرمنية الحديثة يتميز بالعقائدية الواضحة. في حين أن الكنائس غير الخلقيدونية الأخرى تبدي اهتماماً كبيراً بتراثها اللاهوتي ومنفتحة على النقاش الكريستولوجي، فإن الأرمن، على العكس من ذلك، ليس لديهم اهتمام كبير بتقاليدهم الكريستولوجية. في الوقت الحالي، يظهر الاهتمام بتاريخ الفكر الكريستولوجي الأرمني من قبل بعض الأرمن الذين تحولوا بوعي من الكنيسة الغريغورية الأرمنية إلى الأرثوذكسية، سواء في أرمينيا نفسها أو في روسيا.

– هل يوجد حاليًا حوار لاهوتي مع كنائس ما قبل الخلقيدونية؟

- يتم تنفيذه بنجاح متفاوت. وكانت نتيجة هذا الحوار بين المسيحيين الأرثوذكس والكنائس الشرقية القديمة (ما قبل الخلقيدونية) ما يسمى باتفاقيات شامبيز. إحدى الوثائق الرئيسية هي اتفاقية شامبيز لعام 1993، التي تحتوي على نص متفق عليه للتعليم الكريستولوجي، وتتضمن أيضًا آلية لإعادة التواصل بين “عائلتي” الكنائس من خلال التصديق على الاتفاقيات من قبل مجامع هذه الكنائس.

يهدف التعليم الكريستولوجي لهذه الاتفاقيات إلى إيجاد حل وسط بين الكنائس الأرثوذكسية والشرقية القديمة على أساس موقف لاهوتي يمكن وصفه بـ “المونوفيزيتية المعتدلة”. أنها تحتوي على صيغ لاهوتية غامضة تسمح بتفسير مونوفيزيتي. لذلك، فإن رد الفعل في العالم الأرثوذكسي تجاهها غير واضح: أربع كنائس أرثوذكسية قبلتها، وبعضها قبلتها مع تحفظات، وبعضها كانت ضد هذه الاتفاقيات بشكل أساسي.

كما أدركت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن هذه الاتفاقيات غير كافية لاستعادة الشركة الإفخارستية، لأنها تحتوي على غموض في التعاليم الكريستولوجية. مطلوب مواصلة العمل لحل التفسيرات غير الواضحة. على سبيل المثال، يمكن فهم تعليم الاتفاقيات حول الإرادات والأفعال في المسيح على حد سواء ثنائي الطبيعة (الأرثوذكسية) ومونوفيزيتي. كل هذا يتوقف على كيفية فهم القارئ للعلاقة بين الإرادة والأقنوم. هل تعتبر الإرادة من خصائص الطبيعة كما في اللاهوت الأرثوذكسي أم أنها مندمجة في الأقنوم الذي يميز المونوفيزيتية؟ إن البيان الثاني المتفق عليه لعام 1990، والذي يشكل الأساس لاتفاقيات شامبيز لعام 1993، لا يجيب على هذا السؤال.

مع الأرمن اليوم، فإن الحوار العقائدي يكاد يكون مستحيلاً على الإطلاق، بسبب عدم اهتمامهم بالمشاكل ذات الطبيعة العقائدية. بعد منتصف التسعينيات. أصبح من الواضح أن الحوار مع غير الخلقيدونيين قد وصل إلى طريق مسدود؛ فقد بدأت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية حوارات ثنائية الاتجاه – ليس مع كل الكنائس غير الخلقيدونية معًا، بل مع كل واحدة على حدة. ونتيجة لذلك، تم تحديد ثلاثة اتجاهات للحوارات الثنائية: 1) مع السريان اليعاقبة والأقباط والكاثوليكوسية الكيليكية الأرمنية، الذين وافقوا على إجراء الحوار فقط في هذا التكوين؛ 2) كاثوليكوسية إتشميادزين و3) مع الكنيسة الإثيوبية (لم يتم تطوير هذا الاتجاه). لم يتطرق الحوار مع كاثوليكوسية إتشميادزين إلى القضايا العقائدية. الجانب الأرمني مستعد لمناقشة قضايا الخدمة الاجتماعية والممارسة الرعوية ومختلف مشاكل الحياة الاجتماعية والكنسية، لكنه لا يبدي أي اهتمام بمناقشة القضايا العقائدية.

– كيف يتم قبول المونوفيزيتيين في الكنيسة الأرثوذكسية اليوم؟

- من خلال التوبة. يتم قبول الكهنة في رتبتهم الحالية. هذه ممارسة قديمة، هكذا تم استقبال غير الخلقيدونيين في عصر المجامع المسكونية.

تحدث ألكسندر فيليبوف مع رئيس الكهنة أوليغ دافيدينكوف.

حاليًا، وفقًا للهيكل القانوني للكنيسة الرسولية الأرمنية الموحدة، هناك كاثوليكوسيتين - كاثوليكوسية جميع الأرمن، ومركزها في إتشميادزين (الأرمينية. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / الكرسي الأم لإيتشميادزين المقدس) والكيليقية (الأرمينية) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / كاثوليكوسية بيت كيليكيا الكبير)، ومركزها (منذ عام 1930) في أنطلياس، لبنان. مع الاستقلال الإداري لكاثوليكوس قيليقيا، تعود أولوية الشرف إلى كاثوليكوس جميع الأرمن، الذي يحمل لقب البطريرك الأعلى للكنيسة الأرمنية الأرمنية.

يخضع كاثوليكوس جميع الأرمن لسلطة جميع الأبرشيات داخل أرمينيا، بالإضافة إلى معظم الأبرشيات الأجنبية في جميع أنحاء العالم، ولا سيما في روسيا وأوكرانيا ودول أخرى في الاتحاد السوفييتي السابق. تحت إدارة كاثوليكوس قيليقيا توجد أبرشيات لبنان وسوريا وقبرص.

هناك أيضًا بطريركتان مستقلتان في AAC - القسطنطينية والقدس، التابعتان قانونيًا لكاثوليكوس جميع الأرمن. يتمتع بطاركة القدس والقسطنطينية بالدرجة الكنسية رئيس الأساقفة. وتتولى بطريركية القدس مسؤولية الكنائس الأرمنية في إسرائيل والأردن، وتتولى بطريركية القسطنطينية مسؤولية الكنائس الأرمنية في تركيا وجزيرة كريت (اليونان).

تنظيم الكنيسة في روسيا

• ناخيتشيفان الجديدة وأبرشية روستوف الروسية النيابة الغربية للAAC

• أبرشية جنوب روسيا AAC شمال القوقاز نيابة AAC

الدرجات الروحية في AAC

على عكس النظام اليوناني الثلاثي (الأسقف، الكاهن، الشماس) للدرجات الروحية في التسلسل الهرمي، هناك خمس درجات روحية في الكنيسة الأرمنية.

1. كاثوليكوس/رئيس الأسقف/ (له السلطة المطلقة لأداء الأسرار، بما في ذلك رسامة جميع المستويات الروحية في التسلسل الهرمي، بما في ذلك الأساقفة والكاثوليك. تتم رسامة ومسح الأساقفة في الاحتفال بأسقفين. مسحة أسقف يتم أداء الكاثوليكوس في احتفال اثني عشر أسقفًا).
2. أسقف، رئيس الأساقفة (يختلف عن الكاثوليكوس في بعض الصلاحيات المحدودة. يمكن للأسقف أن يرسم ويمسح الكهنة، ولكن عادة لا يستطيع أن يرسم أساقفة بشكل مستقل، ولكن فقط يحتفل مع الكاثوليكوس في التكريس الأسقفي. عندما يتم انتخاب كاثوليكوس جديد، سوف يمسحه اثني عشر أسقفًا، ورفعه إلى الدرجة الروحية).
3. كاهن, الأرشمندريت(يؤدي جميع الأسرار باستثناء الرسامة).
4. الشماس(سوف يخدم في الأسرار).
5. دبير(أدنى درجة روحية يتم الحصول عليها عند الرسامة الأسقفية. وعلى عكس الشماس، فهو لا يقرأ الإنجيل في القداس ولا يقدم الكأس الليتورجية).

العقيدات

كريستولوجيا

تنتمي الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى مجموعة الكنائس الشرقية القديمة. لم يشارك في المجمع المسكوني الرابع بسبب أسباب موضوعيةوكجميع الكنائس الشرقية القديمة، لم تقبل مراسيمه. وهي مبنية في عقائدها على قرارات المجامع المسكونية الثلاثة الأولى، وتلتزم بمسيحانية ما قبل الخلقيدونية للقديس كيرلس الإسكندري، الذي اعترف بإحدى طبيعتي الله، الكلمة المتجسد (الميافيزية). يقول النقاد اللاهوتيون لـ AAC أنه يجب تفسير كريستولوجيتها على أنها فلسفة أحادية، وهو ما ترفضه الكنيسة الأرمنية، وتحرم كلاً من الفيزيقية الواحدة والفيزياء الديوفيزيقية.

تبجيل الأيقونة

هناك رأي بين منتقدي الكنيسة الأرمنية أنها اتسمت في فترتها الأولى بتحطيم المعتقدات التقليدية. يمكن أن ينشأ هذا الرأي بسبب حقيقة أنه بشكل عام يوجد عدد قليل من الأيقونات ولا يوجد أيقونسطاس في الكنائس الأرمنية، ولكن هذا مجرد نتيجة للتقاليد القديمة المحلية، الظروف التاريخيةوالزهد العام للزخرفة (أي، من وجهة نظر التقليد البيزنطي لتبجيل الأيقونات، عندما تكون جميع جدران المعبد مغطاة بالأيقونات، يمكن اعتبار ذلك "غياب" للأيقونات أو حتى " تحطيم المعتقدات التقليدية"). من ناحية أخرى، يمكن أن يتطور مثل هذا الرأي بسبب حقيقة أن الأرمن المؤمنين عادة لا يحتفظون بالأيقونات في المنزل. كان الصليب يستخدم في كثير من الأحيان في الصلاة المنزلية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الأيقونة الموجودة في AAC يجب بالتأكيد تكريسها بيد الأسقف بالميرون المقدس، وبالتالي فهي عبارة عن ضريح معبد أكثر من كونها سمة لا غنى عنها للصلاة المنزلية.

وبحسب منتقدي "تحطيم المعتقدات الأرمنية"، فإن الأسباب الرئيسية التي حددت ظهورها تعتبر حكم المسلمين في أرمينيا في القرنين الثامن والتاسع، الذين يحظر دينهم صور الأشخاص، "المونوفيزيتية"، التي لا تفترض في المسيح. جوهر إنساني، وبالتالي موضوع الصورة، وكذلك تماهي تبجيل الأيقونة مع الكنيسة البيزنطية، التي كانت للكنيسة الأرمنية الرسولية خلافات كبيرة معها منذ مجمع خلقيدونية. حسنًا ، بما أن وجود الأيقونات في الكنائس الأرمنية يشهد ضد تأكيد تحطيم المعتقدات التقليدية في AAC ، فقد بدأ طرح الرأي القائل بأنه بدءًا من القرن الحادي عشر ، في مسائل تبجيل الأيقونات ، تقاربت الكنيسة الأرمنية مع التقليد البيزنطي ( على الرغم من أن أرمينيا في القرون اللاحقة كانت تحت حكم المسلمين، ولا تزال العديد من أبرشيات AAC موجودة في الأراضي الإسلامية اليوم، على الرغم من حقيقة أنه لم تكن هناك أي تغييرات على الإطلاق في كريستولوجيا والموقف تجاه التقليد البيزنطي هو نفسه في الألفية الأولى).

تعلن الكنيسة الرسولية الأرمنية نفسها موقفها السلبي تجاه تحطيم المعتقدات التقليدية وتدينه، إذ أن لها تاريخها الخاص في محاربة هذه البدعة. حتى في نهاية القرن السادس - بداية القرن السابع (أي قبل أكثر من قرن من ظهور تحطيم المعتقدات التقليدية في بيزنطة، في القرنين الثامن والتاسع)، ظهر دعاة تحطيم المعتقدات التقليدية في أرمينيا. انتقل كاهن دفينا هيسو والعديد من رجال الدين الآخرين إلى منطقتي سودك وجاردمانك، حيث بشروا برفض وتدمير الأيقونات. الكنيسة الأرمنية، ممثلة بالكاثوليكوس موفسيس واللاهوتيين فرتانيس كيرتوه وهوفان مايراغوميتسي، عارضتهم أيديولوجياً. لكن الكفاح ضد محاربي الأيقونات لم يقتصر على اللاهوت فقط. تعرض محاربو الأيقونات للاضطهاد وأسرهم أمير جاردمان وذهبوا إلى بلاط الكنيسة في دفين. وهكذا، تم قمع تحطيم المعتقدات التقليدية داخل الكنيسة بسرعة، لكنها وجدت أساسًا في الحركات الشعبية الطائفية في منتصف القرن السابع. وبداية القرن الثامن الذي حاربت به الكنائس الأرمنية والألوانية.

ميزات التقويم والطقوس

طاقم فاردابيت (الأرشمندريت)، أرمينيا، الربع الأول من القرن التاسع عشر

متاه

إحدى السمات الطقسية للكنيسة الرسولية الأرمنية هي الماتاه (حرفياً "تقديم الملح") أو الوجبة الخيرية، التي يعتقد البعض خطأً أنها تضحية حيوانية. المعنى الرئيسي لكلمة متاه ليس التضحية، بل تقديم هدية لله على شكل رحمة للفقراء. وهذا هو، إذا كان من الممكن أن يسمى التضحية، فعندئذ فقط بمعنى التبرع. هذه ذبيحة رحمة وليست ذبيحة دم مثل العهد القديم أو الوثنية.

يعود تقليد الماتاها إلى كلمات الرب:

إذا صنعت غداء أو عشاء، فلا تدع أصدقاءك ولا إخوانك ولا أقرباءك ولا جيرانك الأغنياء، لئلا يدعوك، ولك الأجر. ولكن إذا صنعت وليمة، فادع الفقراء والمشلين والعُرج والعُمي، فيكون لك طوبى لأنهم لا يستطيعون أن يكافئوك، لأنك تُكافأ في قيامة الأبرار. لوقا 14: 12-14

يتم أداء المتاه في الكنيسة الرسولية الأرمنية في مناسبات مختلفة، في أغلب الأحيان كشكر لله على الرحمة أو لطلب المساعدة. في أغلب الأحيان، يتم تنفيذ الماتاه كنذر للنتيجة الناجحة لشيء ما، على سبيل المثال، عودة الابن من الجيش أو الشفاء من مرض خطير لأحد أفراد الأسرة، ويتم إجراؤه أيضًا كطلب لراحة فقيد. ومع ذلك، من المعتاد أيضًا تقديم الماتا كوجبة عامة لأعضاء الرعية خلال عطلات الكنيسة الكبرى أو فيما يتعلق بتكريس الكنيسة.

تقتصر المشاركة في طقس رجل الدين فقط على تكريس الملح الذي يتم تحضير المتة به. يمنع إحضار الحيوان إلى الكنيسة، ولذلك يتم ذبحه على يد المتبرع في المنزل. بالنسبة للماتة، يتم ذبح الثور أو الكبش أو الدواجن (وهو ما يعتبر تضحية). يسلق اللحم في الماء مع إضافة الملح المبارك. يوزعونها على الفقراء أو يقيمون وجبة في البيت، ولا ينبغي ترك اللحم لليوم التالي. فيوزع لحم الثور على 40 بيتا، والكبش على 7 بيوت، والديك على 3 بيوت. الرفيق التقليدي والرمزي، عند استخدام الحمامة، يتم إطلاقها في البرية.

آخر إلى الأمام

الصوم المتقدم، الذي تنفرد به الكنيسة الأرمنية حاليًا، يحدث قبل الصوم الكبير بثلاثة أسابيع. ويرتبط أصل الصوم بصوم القديس غريغوريوس المنير، وبعده شفى الملك المريض تردات الكبير.

تريساجيون

في الكنيسة الأرمنية، كما هو الحال في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة الأخرى، على عكس الكنائس الأرثوذكسية ذات التقليد اليوناني، لا تُغنى ترنيمة التريساجيون للثالوث الإلهي، بل لأحد أقانيم الله الثالوث. في كثير من الأحيان يُنظر إلى هذا على أنه صيغة كريستولوجية. لذلك، بعد عبارة "قدوس الله، قدوس القوي، قدوس الذي لا يموت"، اعتمادًا على الحدث الذي يتم الاحتفال به في القداس، تتم إضافة تشير إلى هذا الحدث الكتابي أو ذاك.

لذلك يُضاف في قداس الأحد وفي عيد الفصح: "... يا من قام من بين الأموات، ارحمنا".

وفي غير قداس الأحد وفي أعياد الصليب المقدس: "... الذي صلب لأجلنا...".

في البشارة أو عيد الغطاس (عيد الميلاد والغطاس): "... الذي ظهر لنا...".

وعن صعود المسيح: "... أنه صعد بمجد إلى الآب...".

في يوم الخمسين (حلول الروح القدس): "... الذي جاء واستقر على الرسل...".

و اخرين…

بالتواصل

خبزفي الكنيسة الرسولية الأرمنية، عند الاحتفال بالإفخارستيا، وفقًا للتقاليد، يتم استخدام الفطير. إن اختيار الخبز الإفخارستي (الفطير أو المخمر) لا يُعطى أهمية عقائدية.

خمرعند الاحتفال بسر الإفخارستيا يستخدم كاملاً وليس مخففاً بالماء.

يغمس الكاهن الخبز الإفخارستي المقدس (الجسد) في الكأس مع النبيذ المقدس (الدم)، ثم يُقطع إلى قطع بالأصابع، ويُقدم للمتصل.

علامة الصليب

في الكنيسة الرسولية الأرمنية، تكون علامة الصليب بثلاثة أصابع (على غرار اليونانية) ويتم إجراؤها من اليسار إلى اليمين (مثل اللاتين). لا تعتبر AAC الإصدارات الأخرى من إشارة الصليب، التي تُمارس في كنائس أخرى، "خاطئة"، ولكنها تعتبرها تقليدًا محليًا طبيعيًا.

ميزات التقويم

تعيش الكنيسة الرسولية الأرمنية ككل وفقًا للتقويم الغريغوري، لكن المجتمعات في الشتات، على أراضي الكنائس التي تستخدم التقويم اليولياني، بمباركة الأسقف يمكنها أيضًا العيش وفقًا للتقويم اليولياني. وهذا يعني أن التقويم لا يُعطى حالة "عقائدية". وبطريركية الأرمن في القدس، بحسب الوضع الراهن المتعارف عليه بين الكنائس المسيحية التي لها حقوق في القبر المقدس، تعيش وفق التقويم اليولياني، مثل البطريركية اليونانية.

كان الشرط الأساسي المهم لانتشار المسيحية هو وجود مستعمرات يهودية في أرمينيا. كما هو معروف، عادة ما يبدأ الدعاة الأوائل للمسيحية أنشطتهم في تلك الأماكن التي توجد فيها المجتمعات اليهودية. كانت هناك مجتمعات يهودية في المدن الرئيسية في أرمينيا: تيغراناكيرت، أرتاشات، فاغارشابات، زاريافان، إلخ. ترتليان في كتابه "ضد اليهود" الذي كتبه عام 197، يتحدث عن الشعوب التي اعتمدت المسيحية: البارثيين، الليديين، الفريجيين، الكبادوكيين، كما يذكر الأرمن وهذا الدليل يؤكده الطوباوي أوغسطينوس في مقالته "ضد المانويين".

في نهاية القرن الثاني - بداية القرن الثالث، تعرض المسيحيون في أرمينيا للاضطهاد من قبل الملوك فاغارش الثاني (186-196)، خسروف الأول (196-216) وخلفائهم. هذه الاضطهادات وصفها أسقف قيصرية كبادوكية فيرميليان (230-268) في كتابه “تاريخ اضطهاد الكنيسة”. ويذكر يوسابيوس القيصري رسالة ديونيسيوس أسقف الإسكندرية "في التوبة إلى الإخوة في أرمينيا حيث كان ميروجان أسقفًا" (السادس، 46: 2). يعود تاريخ الرسالة إلى 251-255. وهذا يثبت أنه في منتصف القرن الثالث كان هناك مجتمع مسيحي نظمته واعترفت به الكنيسة العالمية في أرمينيا.

اعتماد المسيحية من قبل أرمينيا

تقليدي تاريخ تاريخيويعتبر عام 301 عام إعلان المسيحية باعتبارها "الدولة والدين الوحيد في أرمينيا". وفقًا لـ S. Ter-Nersesyan، حدث هذا في موعد لا يتجاوز عام 314، بين عامي 314 و325، لكن هذا لا ينفي حقيقة أن أرمينيا كانت أول من اعتنق المسيحية على مستوى الدولة.القديس غريغوريوس المنور، الذي أصبح أول أول رئيس الكنيسة الأرمنية للدولة (-)، وملك أرمينيا الكبرى القديس تردات الثالث الكبير (-)، الذي كان قبل تحوله أشد مضطهد للمسيحية.

وفقًا لكتابات المؤرخين الأرمن في القرن الخامس، وصل تردات إلى أرمينيا عام 287 برفقة الجحافل الرومانية لاستعادة عرش والده. في عزبة يريزا، جافار إيكجيتس، عندما كان الملك يؤدي طقوس التضحية في معبد الإلهة الوثنية أناهيت، رفض غريغوريوس، أحد رفاق الملك، كمسيحي، التضحية للمعبود. ثم يتبين أن غريغوريوس هو ابن عناق قاتل والد تردات الملك خسرو الثاني. بسبب هذه "الجرائم" يُسجن غريغوريوس في زنزانة أرتاشات المخصصة للحكم بالإعدام. وفي العام نفسه أصدر الملك مرسومين: الأول أمر بالقبض على جميع المسيحيين داخل أرمينيا مع مصادرة ممتلكاتهم، والثاني أمر بإنزال عقوبة الإعدام بحقهم لإيواء المسيحيين. تُظهر هذه المراسيم مدى خطورة المسيحية على الدولة.

كنيسة القديس جايان. فاغارشابات

كنيسة القديس هريبسيم. فاغارشابات

يرتبط تبني أرمينيا للمسيحية ارتباطًا وثيقًا باستشهاد العذارى القديسات هريبسيميانكي. وفقًا للأسطورة، هربت مجموعة من الفتيات المسيحيات في الأصل من روما، مختبئات من اضطهاد الإمبراطور دقلديانوس، إلى الشرق ووجدت ملجأ بالقرب من عاصمة أرمينيا فاغارشابات. أراد الملك تردات، مفتونًا بجمال الفتاة هريبسيم، أن يتخذها زوجة له، لكنه واجه مقاومة يائسة، مما أدى إلى استشهاد جميع الفتيات. توفي هريبسيم و32 من أصدقائه في الجزء الشمالي الشرقي من فاغارشابات، وتوفي معلم العذارى جايان مع فتاتين في الجزء الجنوبي من المدينة، وتعرضت عذراء مريضة للتعذيب في معصرة النبيذ. تمكنت واحدة فقط من العذارى - نون - من الفرار إلى جورجيا، حيث واصلت التبشير بالمسيحية وتم تمجيدها لاحقًا تحت اسم القديسة المساوية للرسل نينو.

تسبب إعدام عذارى هريبسيميان في إصابة الملك بصدمة نفسية قوية أدت إلى إصابته بمرض عصبي خطير. وفي القرن الخامس أطلق الناس على هذا المرض اسم "مرض الخنازير"، ولهذا السبب رسم النحاتون تردات برأس خنزير. حلمت أخت الملك خسروفادوخت مرارًا وتكرارًا في حلم أُبلغت فيه أن تردات لا يمكن شفاءها إلا من خلال سجن غريغوري. تم إطلاق سراح غريغوري، الذي نجا بأعجوبة بعد أن أمضى 13 عامًا في حفرة حجرية في خور فيراب، من السجن وتم استقباله رسميًا في فاغارشابات. بعد 66 يوما من الصلاة والوعظ بتعاليم المسيح، شفى غريغوريوس الملك، الذي، بعد أن جاء إلى الإيمان، أعلن المسيحية دين الدولة.

أدت الاضطهادات السابقة لتردات إلى التدمير الفعلي للتسلسل الهرمي المقدس في أرمينيا. لكي يُرسم أسقفًا، ذهب غريغوريوس المنور رسميًا إلى قيصرية، حيث سيم على يد أساقفة كابادوكيين بقيادة ليونتيوس القيصري. أجرى الأسقف بطرس سبسطية مراسم تنصيب غريغوريوس على العرش الأسقفي في أرمينيا. لم يتم الاحتفال في العاصمة فاغارشابات، ولكن في أشتشات البعيدة، حيث كان يوجد منذ فترة طويلة الكرسي الأسقفي الرئيسي لأرمينيا، الذي أسسه الرسل.

تم تعميد الملك تردات مع جميع أفراد البلاط والأمراء على يد غريغوريوس المنور وبذلوا كل جهد لإحياء المسيحية ونشرها في البلاد، حتى لا تعود الوثنية أبدًا. على عكس أوسروين، حيث كان الملك أبجر (الذي يعتبر أرمنيًا وفقًا للأسطورة الأرمنية) أول الملوك الذين اعتنقوا المسيحية، مما جعلها دين السيادة فقط، أصبحت المسيحية في أرمينيا دين الدولة. ولهذا تعتبر أرمينيا الدولة المسيحية الأولى في العالم.

لتعزيز مكانة المسيحية في أرمينيا والخروج النهائي من الوثنية، قام غريغوريوس المنور، مع الملك، بتدمير المقدسات الوثنية، ومن أجل تجنب ترميمها، قام ببناء كنائس مسيحية في مكانها. بدأ ذلك ببناء كاتدرائية إتشميادزين. وفقًا للأسطورة، رأى القديس غريغوريوس رؤيا: السماء انفتحت، ونزل منها شعاع نور، يسبقه حشد من الملائكة، وفي شعاع نور نزل المسيح من السماء وضرب معبد سانداراميتك الموجود تحت الأرض بمطرقة، مما يشير إلى تدميره وبناء كنيسة مسيحية في هذا الموقع. تم تدمير الهيكل وملئه، وأقيم مكانه معبد مخصص لوالدة الإله المقدسة. هكذا تأسس المركز الروحي للكنيسة الرسولية الأرمنية - القديس إتشميادزين، والذي يُترجم من الأرمنية ويعني "الابن الوحيد المنحدر".

اضطرت الدولة الأرمنية التي تم تحويلها حديثًا إلى الدفاع عن دينها من الإمبراطورية الرومانية. يشهد يوسابيوس القيصري أن الإمبراطور ماكسيمين الثاني دازا (-) أعلن الحرب على الأرمن، "الذين كانوا أصدقاء وحلفاء لروما منذ فترة طويلة، علاوة على ذلك، حاول هذا المقاتل الإلهي إجبار المسيحيين المتحمسين على التضحية للأصنام والشياطين وبالتالي جعلهم أعداء بدلاً من أصدقاء وأعداء بدلاً من حلفاء... لقد عانى هو نفسه وقواته من الإخفاقات في الحرب مع الأرمن” (تاسعا 8،2،4). هاجم مكسيمين أرمينيا في آخر أيام حياته عام 312/ 313. وفي غضون 10 سنوات، ترسخت جذور المسيحية في أرمينيا لدرجة أن الأرمن حملوا السلاح ضد الإمبراطورية الرومانية القوية بسبب عقيدتهم الجديدة.

في زمن القديس. قبل غريغوريوس وملوك ألفان وجورجيا إيمان المسيح، مما جعل المسيحية على التوالي دين الدولة في جورجيا وألبانيا القوقازية. الكنائس المحلية، التي ينبع تسلسلها الهرمي من الكنيسة الأرمنية، والتي تحافظ على الوحدة العقائدية والطقوسية معها، كان لها كاثوليكوس خاص بهم، الذين اعترفوا بالسلطة القانونية للتسلسل الهرمي الأرمني الأول. كما تم توجيه رسالة الكنيسة الأرمنية إلى مناطق أخرى من القوقاز. فذهب الابن الأكبر للكاثوليكوس فرتانيس غريغوريس للتبشير بالإنجيل إلى بلاد المزكوت، حيث استشهد فيما بعد بأمر الملك سانيسان أرشاكوني سنة 337.

بعد الكثير من العمل الشاق (وفقًا للأسطورة، من خلال الوحي الإلهي)، أنشأ القديس ميسروب الأبجدية الأرمنية في عام 405. الجملة الأولى المترجمة إلى الأرمنية كانت "لمعرفة الحكمة والأدب وفهم أقوال الفهم" (أمثال 1: 1). وبمساعدة الكاثوليكوس والقيصر، تم فتح الماشطوط أماكن متعددةالمدارس الأرمنية. الأدب المترجم والأصلي ينشأ ويتطور في أرمينيا. ترأس أعمال الترجمة كاثوليكوس ساهاك، الذي قام أولاً بترجمة الكتاب المقدس من السريانية واليونانية إلى الأرمنية. وفي الوقت نفسه، أرسل أفضل طلابه إلى المراكز الثقافية الشهيرة في ذلك الوقت: الرها وآميد والإسكندرية وأثينا والقسطنطينية وغيرها من المدن لتحسين لغتها السريانية واليونانية وترجمة أعمال آباء الكنيسة.

بالتوازي مع أنشطة الترجمة، تم إنشاء الأدب الأصلي من مختلف الأنواع: اللاهوتية والأخلاقية والتفسيرية والاعتذارية والتاريخية، وما إلى ذلك. إن مساهمة المترجمين ومبدعي الأدب الأرمني في القرن الخامس في الثقافة الوطنية عظيمة جدًا أن الكنيسة الأرمنية أعلنتهم قديسين كل عام تحتفل رسميًا بذكرى مجمع المترجمين المقدسين.

الدفاع عن المسيحية من اضطهاد رجال الدين الزرادشتيين في إيران

منذ العصور القديمة، كانت أرمينيا تحت النفوذ السياسي بالتناوب إما لبيزنطة أو بلاد فارس. ابتداءً من القرن الرابع، عندما أصبحت المسيحية دين الدولة أولاً في أرمينيا ثم في بيزنطة، تحول تعاطف الأرمن نحو الغرب، نحو جارهم المسيحي. يدرك الملوك الفرس ذلك جيدًا، من وقت لآخر يقومون بمحاولات لتدمير المسيحية في أرمينيا وفرض الزرادشتية بالقوة. وكان بعض النخارار، وخاصة أصحاب المناطق الجنوبية المتاخمة لبلاد فارس، يشاركون مصالح الفرس. ظهرت حركتان سياسيتان في أرمينيا: البيزنطوفيل والبيرسوفيلي.

بعد المجمع المسكوني الثالث، وجد أنصار نسطور، المضطهدين في الإمبراطورية البيزنطية، ملجأ في بلاد فارس وبدأوا في ترجمة ونشر أعمال ديودوروس الطرسوسي وثيودور الموبسويستيا، والتي لم تتم إدانتها في مجمع أفسس. حذر الأسقف أكاكيوس أسقف مليتينا وبطريرك القسطنطينية برقلوس من الكاثوليكوس ساهاك من انتشار النسطورية في رسائل.

وكتب الكاثوليكوس في رسائل رده أن دعاة هذه البدعة لم يظهروا بعد في أرمينيا. في هذه المراسلات، تم وضع أساس المسيحية الأرمنية على أساس تعاليم المدرسة السكندرية. رسالة القديس ساهاك الموجهة إلى البطريرك بروكلس، كمثال للأرثوذكسية، تمت قراءتها عام 553 في المجمع المسكوني البيزنطي “الخامس” في القسطنطينية.

ويشهد مؤلف سيرة ميسروب ماشتوتس، كوريون، أنه "ظهرت كتب كاذبة تم إحضارها إلى أرمينيا، وهي أساطير فارغة عن روماني معين اسمه ثيودوروس". بعد أن علمت بهذا الأمر، اتخذ القديسان ساهاك وميسروب على الفور إجراءات لإدانة أبطال هذا التعليم الهرطقي وتدمير كتاباتهم. وطبعاً كنا نتحدث هنا عن كتابات ثيودور الموبسويستيا.

العلاقات الكنسية الأرمنية البيزنطية في النصف الثاني من القرن الثاني عشر

على مدى قرون عديدة، بذلت الكنائس الأرمنية والبيزنطية محاولات متكررة للمصالحة. لأول مرة عام 654 في دفينا تحت حكم كاثوليكوس نرسيس الثالث (641-661) وإمبراطور بيزنطة كونستاس الثاني (-)، ثم في القرن الثامن تحت حكم بطريرك القسطنطينية هيرمان (-) وكاثوليكوس أرمينيا ديفيد الأول (-)، في القرن التاسع في عهد بطريرك القسطنطينية فوتيوس (-، -) وكاثوليكوس زكريا الأول (-). لكن أخطر محاولة لتوحيد الكنائس جرت في القرن الثاني عشر.

في تاريخ أرمينيا، تميز القرن الحادي عشر بهجرة الشعب الأرمني إلى أراضي المقاطعات الشرقية لبيزنطة. في عام 1080، قام حاكم جبل كيليكيا، روبن، وهو قريب لآخر ملوك أرمينيا، جاجيك الثاني، بضم الجزء المسطح من كيليكيا إلى ممتلكاته وأسس إمارة كيليكيا الأرمنية على الشاطئ الشمالي الشرقي للبحر الأبيض المتوسط. وفي عام 1198 أصبحت هذه الإمارة مملكة وظلت موجودة حتى عام 1375. جنبا إلى جنب مع العرش الملكي، انتقل العرش البطريركي لأرمينيا (-) أيضًا إلى كيليكيا.

كتب البابا رسالة إلى كاثوليكوس الأرمن، اعترف فيها بأرثوذكسية الكنيسة الأرمنية، ومن أجل الوحدة الكاملة للكنيستين، دعا الأرمن إلى خلط الماء في الكأس المقدسة والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر. . كما أرسل إنوسنت الثاني طاقمًا من الأسقف كهدية إلى الكاثوليكوس الأرمن. ومنذ ذلك الوقت ظهرت العصا اللاتينية مستخدمة في الكنيسة الأرمنية، والتي بدأ الأساقفة في استخدامها، وأصبحت العصا اليونانية الشرقية الكبادوكية ملكًا للأرشمندريت. في عام 1145، لجأ كاثوليكوس غريغوريوس الثالث إلى البابا أوجينيوس الثالث (-) للحصول على المساعدة السياسية، ولجأ غريغوريوس الرابع إلى البابا لوسيوس الثالث (-). ولكن بدلاً من المساعدة، اقترح الباباوات مرة أخرى أن تقوم AAC بخلط الماء في الكأس المقدسة، والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر، وما إلى ذلك.

أرسل الملك هيثوم رسالة البابا إلى الكاثوليكوس قسطنطين وطلب منهم الإجابة. وعلى الرغم من أن الكاثوليكوس كانوا يكنون كامل الاحترام للعرش الروماني، إلا أنهم لم يستطيعوا قبول الشروط التي اقترحها البابا. ولذلك أرسل رسالة من 15 نقطة إلى الملك هيثوم، رفض فيها تعاليم الكنيسة الكاثوليكية، وطلب من الملك عدم الثقة في الغرب. بعد أن تلقى العرش الروماني مثل هذا الرد، قام بتقييد مقترحاته، وفي رسالة مكتوبة عام 1250، اقترح قبول عقيدة filioque فقط. وللرد على هذا الاقتراح، عقد كاثوليكوس قسطنطين مجمع سيس الثالث عام 1251. ودون التوصل إلى قرار نهائي، لجأ المجلس إلى رأي زعماء الكنيسة في أرمينيا الشرقية. كانت المشكلة جديدة بالنسبة للكنيسة الأرمنية، ومن الطبيعي أنه كان من الممكن أن تكون هناك مشكلة في الفترة الأولى آراء مختلفة. ومع ذلك، لم يتم اتخاذ أي قرار على الإطلاق.

شهد القرنان السادس عشر والسابع عشر فترة المواجهة الأكثر نشاطًا بين هذه القوى من أجل مركز مهيمن في الشرق الأوسط، بما في ذلك السلطة على أراضي أرمينيا. لذلك، منذ ذلك الوقت فصاعدًا، تم تقسيم أبرشيات ومجتمعات AAC على أساس إقليمي إلى تركي وفارسي لعدة قرون. منذ القرن السادس عشر، تطور كلا هذين الجزأين من الكنيسة الواحدة في ظل ظروف مختلفة وكان لهما وضع قانوني مختلف، مما أثر على هيكل التسلسل الهرمي لـ AAC والعلاقات بين المجتمعات المختلفة داخلها.

بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية عام 1461، تم تشكيل بطريركية الكنيسة الأرمنية الرسولية في القسطنطينية. وكان أول بطريرك أرمني في إسطنبول هو رئيس أساقفة بورصة هوفاجيم، الذي كان يرأس الجاليات الأرمنية في آسيا الصغرى. كان البطريرك يتمتع بسلطات دينية وإدارية واسعة وكان رئيسًا (باشي) للدخن "الأرمني" الخاص (إرميني ميليتي). وبالإضافة إلى الأرمن أنفسهم، أدرج الأتراك في هذه الملة جميع الطوائف المسيحية التي لم تكن مدرجة في الملة “البيزنطية” التي وحدت المسيحيين الأرثوذكس اليونانيين على أراضي الإمبراطورية العثمانية. بالإضافة إلى المؤمنين من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة غير الخلقيدونية الأخرى، تم تضمين الموارنة والبوجوميل والكاثوليك في شبه جزيرة البلقان في الملة الأرمنية. وكانت هرميتهم تابعة إدارياً لبطريرك الأرمن في إسطنبول.

في القرن السادس عشر، وجدت عروش تاريخية أخرى لـ AAC نفسها أيضًا على أراضي الإمبراطورية العثمانية - كاثوليكوس أختمار وقيليقيا وبطريركية القدس. وعلى الرغم من أن كاثوليكوس كيليكيا وأختمار كانوا أعلى في المرتبة الروحية من بطريرك القسطنطينية، الذي كان مجرد رئيس أساقفة، إلا أنهم كانوا تابعين له إداريًا باعتبارهم العرق الأرمني في تركيا.

انتهى عرش كاثوليكوس جميع الأرمن في إتشميادزين على أراضي بلاد فارس، وكان هناك أيضًا عرش كاثوليكوس ألبانيا التابع لـ AAC. فقد الأرمن في المناطق التابعة لبلاد فارس حقوقهم في الحكم الذاتي بشكل شبه كامل، وظلت الكنيسة الرسولية الأرمنية المؤسسة العامة الوحيدة التي يمكنها تمثيل الأمة والتأثير على الحياة العامة. تمكن كاثوليكوس موفسيس الثالث (-) من تحقيق وحدة معينة للحكم في إتشميادزين. لقد عزز مكانة الكنيسة في الدولة الفارسية، وحصل من الحكومة على وضع حد للانتهاكات البيروقراطية وإلغاء الضرائب على AAC. سعى خليفته، بيليبوس الأول، إلى تعزيز علاقات أبرشيات الكنيسة في بلاد فارس، التابعة لإيتشميادزين، مع الأبرشيات في الإمبراطورية العثمانية. في عام 1651، دعا إلى عقد مجلس محلي لـ AAC في القدس، حيث تم القضاء على جميع التناقضات بين العروش المستقلة لـ AAC الناجمة عن الانقسام السياسي.

ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن السابع عشر، نشأت مواجهة بين إتشميادزين والقوة المتنامية لبطريركية القسطنطينية. أُعلن بطريرك القسطنطينية إيجيازار، بدعم من الباب العالي، ككاثوليكوس أعلى لـ AAC، على عكس الكاثوليكوس الشرعي لجميع الأرمن الذين لديهم العرش في إتشميادزين. في عامي 1664 و1679، زار الكاثوليكوس هاكوب السادس إسطنبول وأجرى مفاوضات مع يغيزار حول الوحدة وتقسيم السلطات. من أجل القضاء على الصراع وعدم تدمير وحدة الكنيسة، وفقا لاتفاقهم، بعد وفاة هاكوب (1680)، احتل ييجيازار عرش إتشميادزين. وهكذا، تم الحفاظ على تسلسل هرمي واحد وعرش أعلى واحد لـ AAC.

المواجهة بين الاتحادات القبلية التركية آك كويونلو وكارا كويونلو، والتي دارت بشكل رئيسي على أراضي أرمينيا، ومن ثم الحروب بين الإمبراطورية العثمانيةوأدت إيران إلى دمار هائل في البلاد. بذلت الكاثوليكوسية في إتشميادزين جهودًا للحفاظ على فكرة الوحدة الوطنية والثقافة الوطنية، وتحسين النظام الهرمي للكنيسة، لكن الوضع الصعب في البلاد أجبر العديد من الأرمن على البحث عن الخلاص في أراضٍ أجنبية. بحلول هذا الوقت، كانت المستعمرات الأرمنية مع هيكل الكنيسة المقابل موجودة بالفعل في إيران وسوريا ومصر، وكذلك في شبه جزيرة القرم وغرب أوكرانيا. في القرن الثامن عشر، تم تعزيز مواقف AAC في روسيا - موسكو وسانت بطرسبرغ ونيو ناخيتشيفان (ناخيتشيفان أون دون) وأرمافير.

التبشير الكاثوليكي بين الأرمن

بالتزامن مع تعزيز العلاقات الاقتصادية للإمبراطورية العثمانية مع أوروبا في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كانت هناك زيادة في النشاط الدعائي للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. اتخذت AAC ككل موقفًا سلبيًا حادًا تجاه الأنشطة التبشيرية لروما بين الأرمن. ومع ذلك، في منتصف القرن السابع عشر، اضطرت أهم مستعمرة أرمنية في أوروبا (في غرب أوكرانيا) إلى التحول إلى الكاثوليكية تحت ضغط سياسي وأيديولوجي قوي. في بداية القرن الثامن عشر، تحدث أساقفة حلب وماردين الأرمن علناً لصالح التحول إلى الكاثوليكية.

في القسطنطينية، حيث تتقاطع المصالح السياسية للشرق والغرب، أطلقت السفارات الأوروبية والمبشرون الكاثوليك من طوائف الدومينيكان والفرنسيسكان واليسوعيين أنشطة تبشيرية نشطة بين المجتمع الأرمني. نتيجة لتأثير الكاثوليك، حدث انقسام بين رجال الدين الأرمن في الإمبراطورية العثمانية: تحول العديد من الأساقفة إلى الكاثوليكية، ومن خلال وساطة الحكومة الفرنسية والبابوية، انفصلوا عن AAC. وفي عام 1740، وبدعم من البابا بنديكتوس الرابع عشر، قاموا بتشكيل الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية، التي أصبحت تابعة للعرش الروماني.

وفي الوقت نفسه، لعبت علاقات AAC مع الكاثوليك دورًا مهمًا في إحياء الثقافة الوطنية للأرمن ونشر الأفكار الأوروبية لعصر النهضة والتنوير. منذ عام 1512 في أمستردام (مطبعة دير أغوب ميجابارتا)، ثم في البندقية ومرسيليا ومدن أخرى أوروبا الغربيةبدأ نشر الكتب باللغة الأرمنية. أول مطبوعة أرمنية مطبوعة الكتاب المقدستم تنفيذه عام 1666 في أمستردام. في أرمينيا نفسها، تم إعاقة النشاط الثقافي إلى حد كبير (تم افتتاح أول مطبعة هنا فقط في عام 1771)، مما أجبر العديد من رجال الدين على مغادرة الشرق الأوسط وإنشاء جمعيات رهبانية وعلمية وتعليمية في أوروبا.

أسس مخيتار سباستاتسي، المفتون بأنشطة المبشرين الكاثوليك في القسطنطينية، ديرًا في جزيرة سان لازارو في البندقية عام 1712. وبعد أن تكيف إخوة الدير (المخيتاريون) مع الظروف السياسية المحلية، اعترفوا بأولوية البابا؛ ومع ذلك، حاول هذا المجتمع وفرعه الذي نشأ في فيينا البقاء بمعزل عن الأنشطة الدعائية للكاثوليك، والانخراط حصريًا في العمل العلمي والتعليمي، الذي نالت ثماره الاعتراف الوطني.

في القرن ال 18 تأثير كبيرومن بين الأرمن الذين تعاونوا مع الكاثوليك، حصل على الرهبانية الكاثوليكية الأنطونية. تشكلت المجتمعات الأنطونية في الشرق الأوسط من ممثلي الكنائس الشرقية القديمة الذين تحولوا إلى الكاثوليكية، بما في ذلك من AAC. تأسست الرهبانية الأنطونية الأرمنية عام 1715، وتمت الموافقة على وضعها من قبل البابا كليمنت الثالث عشر. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، كانت غالبية أسقفية الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية تنتمي إلى هذا النظام.

بالتزامن مع تطور الحركة المؤيدة للكاثوليكية على أراضي الإمبراطورية العثمانية، أنشأت AAC مراكز ثقافية وتعليمية أرمنية ذات توجه قومي. وأشهرها مدرسة دير يوحنا المعمدان التي أسسها رجل الدين والعالم فاردان باجيشتسي. أصبح دير أرماشي مشهوراً جداً في الدولة العثمانية. تمتع خريجو هذه المدرسة بسلطة كبيرة في دوائر الكنيسة. بحلول عهد بطريركية زكريا الثاني في القسطنطينية في نهاية القرن الثامن عشر، كان أهم مجال لنشاط الكنيسة هو تدريب رجال الدين الأرمن وإعداد الموظفين اللازمين لإدارة الأبرشيات و الأديرة.

AAC بعد ضم أرمينيا الشرقية إلى روسيا

كان سمعان الأول (1763-1780) أول من أقام علاقات رسمية مع روسيا من بين الكاثوليك الأرمن. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، وجدت المجتمعات الأرمنية في منطقة شمال البحر الأسود نفسها جزءًا من الإمبراطورية الروسية نتيجة لتقدم حدودها في شمال القوقاز. أطلقت الأبرشيات الواقعة على الأراضي الفارسية، وفي المقام الأول الكاثوليكية الألبانية ومركزها في غاندزاسار، أنشطة نشطة تهدف إلى ضم أرمينيا إلى روسيا. سعى رجال الدين الأرمن في خانات يريفان وناخيتشيفان وكاراباخ إلى التخلص من قوة بلاد فارس وربطوا خلاص شعبهم بدعم روسيا المسيحية.

مع بداية الحرب الروسية الفارسية، ساهم أسقف تفليس نرسيس أشتاراكيتسي في إنشاء مفارز تطوعية أرمنية، مما ساهم بشكل كبير في انتصارات القوات الروسية في منطقة القوقاز. في عام 1828، بموجب معاهدة تركمانشاي، أصبحت أرمينيا الشرقية جزءًا من الإمبراطورية الروسية.

استمرت أنشطة الكنيسة الأرمنية تحت حكم الإمبراطورية الروسية وفقًا لـ "اللوائح" الخاصة ("مدونة قوانين الكنيسة الأرمنية")، التي وافق عليها الإمبراطور نيكولاس الأول في عام 1836. وفقًا لهذه الوثيقة، على وجه الخصوص، تم إلغاء الكاثوليكوسية الألبانية، وأصبحت أبرشياتها جزءًا من AAC نفسها. بالمقارنة مع المجتمعات المسيحية الأخرى في الإمبراطورية الروسية، احتلت الكنيسة الأرمنية، بسبب عزلتها الطائفية، مكانة خاصة لا يمكن أن تتأثر بشكل كبير بقيود معينة - على وجه الخصوص، كان لا بد من ترسيم الكاثوليكوس الأرمن فقط بموافقة الكنيسة الأرمنية. إمبراطورية.

وقد انعكست الاختلافات الطائفية بين الكنيسة الأرمنية والغريغورية في الإمبراطورية، حيث هيمنت الأرثوذكسية ذات الطراز البيزنطي، في اسم "الكنيسة الأرمنية الغريغورية"، الذي اخترعه مسؤولو الكنيسة الروسية. وقد تم ذلك من أجل عدم تسمية الكنيسة الأرمنية بالأرثوذكسية. في الوقت نفسه، أنقذتها "عدم الأرثوذكسية" للكنيسة الأرثوذكسية الروسية من المصير الذي حل بالكنيسة الجورجية، والتي تمت تصفيتها عمليًا، كونها على نفس الإيمان مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأصبحت جزءًا من الكنيسة الروسية. على الرغم من الوضع المستقر للكنيسة الأرمنية في روسيا، كان هناك اضطهاد خطير للكنيسة الأرمنية من قبل السلطات. في 1885-1886 تم إغلاق مدارس الرعية الأرمنية مؤقتًا، ومنذ عام 1897 تم نقلها إلى وزارة التربية والتعليم. وفي عام 1903، صدر مرسوم بشأن تأميم ممتلكات الكنيسة الأرمنية، والذي تم إلغاؤه في عام 1905 بعد الغضب الجماهيري بين الشعب الأرمني.

وفي الإمبراطورية العثمانية، اكتسبت منظمة الكنيسة الأرمنية أيضًا مكانة جديدة في القرن التاسع عشر. بعد الحرب الروسية التركية 1828-1829، وبفضل وساطة القوى الأوروبية، تم إنشاء مجتمعات كاثوليكية وبروتستانتية في القسطنطينية، والتي شملت كمية كبيرةالأرمن ومع ذلك، ظل الباب العالي يعتبر بطريرك القسطنطينية الأرمني الممثل الرسمي لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية. تمت الموافقة على انتخاب البطريرك بموجب ميثاق السلطان، وحاولت السلطات التركية بكل الطرق إخضاعه تحت سيطرتها باستخدام النفوذ السياسي والاجتماعي. إن أدنى انتهاك لحدود الكفاءة والعصيان قد يؤدي إلى التنازل عن العرش.

انخرطت طبقات أوسع من المجتمع بشكل متزايد في مجال نشاط بطريركية القسطنطينية في AAC، واكتسب البطريرك تدريجيًا تأثيرًا كبيرًا في الكنيسة الأرمنية في الإمبراطورية العثمانية. وبدون تدخله، لم يتم حل القضايا الكنسية أو الثقافية أو السياسية الداخلية للمجتمع الأرمني. وعمل بطريرك القسطنطينية كوسيط خلال اتصالات تركيا مع أتشميادزين. وفقًا لـ "الدستور الوطني"، الذي تم تطويره في 1860-1863 (في ثمانينيات القرن التاسع عشر، أوقف السلطان عبد الحميد الثاني عمله)، كانت الإدارة الروحية والمدنية لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية العثمانية تحت سلطة مجلسين : الروحي (من 14 أسقفًا برئاسة البطريرك) والعلماني (من 20 عضوًا ينتخبهم اجتماع 400 ممثل عن الطوائف الأرمنية).

لقد أصبح العالم المسيحي علمانيًا إلى حد أن الأمم الأوروبية، التي كانت ذات يوم معقلًا للقيم الإنجيلية، أصبحت تسمى حضارة ما بعد المسيحية. إن علمانية المجتمع تجعل من الممكن تجسيد التطلعات الأكثر خيالية. إن القيم الأخلاقية الجديدة للأوروبيين تتعارض مع ما يدعو إليه الدين. أرمينيا هي واحدة من الأمثلة القليلة على الإخلاص للتقاليد العرقية والثقافية التي يعود تاريخها إلى آلاف السنين. في هذه الحالة، على أعلى مستوى تشريعي، يتضح أن التجربة الروحية للشعب التي تعود إلى قرون هي كنز وطني.

ما هي الديانة الرسمية في أرمينيا؟

أكثر من 95% من سكان البلاد البالغ عددهم ثلاثة ملايين نسمة هم أعضاء في الكنيسة الرسولية الأرمنية. يعد هذا المجتمع المسيحي من أقدم المجتمعات في العالم. يصنف اللاهوتيون الأرثوذكس جماعة المؤمنين عبر القوقاز ضمن خمس مجتمعات أخرى تسمى بالطوائف المناهضة للخلقيدونية. لا يقدم التعريف اللاهوتي الراسخ إجابة شاملة لسؤال ما هو الدين في أرمينيا.

يطلق الأرثوذكس على الأرمن اسم monophysites - معترفين في المسيح بجوهر جسدي واحد، بينما يتهم اللاهوتيون الأرثوذكس الأرمن الأرثوذكس بالعكس. هذه الخفايا العقائدية لا يفهمها إلا اللاهوتيون. وبعد الفحص الدقيق يتبين أن الاتهامات المتبادلة خاطئة. الاسم الرسمي لمجتمع المؤمنين في أرمينيا هو “الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية الرسولية المقدسة الواحدة”.

أول دولة مسيحية في العالم

قبل عقد كامل من اعتماد مرسوم ميلانو العظيم، في عام 301، قطع الملك تردات الثالث العلاقات مع الوثنية وأعلن المسيحية دين الدولة. خلال فترة الاضطهاد الرهيب لأتباع يسوع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، اتخذ الحاكم خطوة حاسمة وغير متوقعة. وقد سبقت ذلك أحداث مضطربة في منطقة القوقاز.

الإمبراطور دقلديانوس يعلن رسميًا تردات ملكًا على أرمينيا، التي كانت جزءًا من مقاطعة كابادوكيا الرومانية. وفي عام 287، عاد إلى وطنه بالوساطة وتولى العرش. كونه وثنيًا، يبدأ تردات في تنفيذ الأمر بحماسة لبدء اضطهاد المسيحيين. إعدام وحشي 40 فتاة مسيحية تحدث منعطفًا حادًا في مصير الملك ورعاياه.

المربي العظيم للشعب الأرمني

تمت معمودية شعب بأكمله بفضل الأنشطة التربوية للقديس غريغوريوس. وكان من نسل عائلة أركسايد النبيلة. ومن أجل اعترافه بالإيمان، عانى غريغوريوس من عذابات كثيرة. وبصلوات القديس تردات عوقب بمرض نفسي بسبب تعذيبه للنساء المسيحيات. أجبر غريغوريوس الطاغية على التوبة. وبعد ذلك شفي الملك. بعد أن آمن بالمسيح، تعمد مع حاشيته.

وفي قيصرية، المدينة الرئيسية في كابادوكيا، في عام 302، رُقي غريغوريوس إلى رتبة أسقف. بعد عودته إلى أرمينيا، بدأ في تعميد الناس وبناء الكنائس ومدارس الدعاة. وفي عاصمة الملك تردات الثالث، وبموجب الوحي من فوق، أسس القديس معبدًا، سمي فيما بعد بإتشميادزين. نيابة عن المستنير، تسمى الكنيسة الأرمنية غريغورية.

قرون من النضال

المسيحية مثل الديانة الرسميةأصبحت أرمينيا مصدر إزعاج لحكام بلاد فارس المجاورة. اتخذت إيران إجراءات حاسمة للقضاء على الديانة الجديدة وإدخال الزرادشتية. وقد تم تسهيل ذلك إلى حد كبير من قبل ملاك الأراضي الموالين للفرس. من 337 إلى 345، قام شابور الثاني، بعد أن أعدم عشرات الآلاف من المسيحيين في بلاد فارس نفسها، بسلسلة من الحملات المدمرة في منطقة القوقاز.

أرسل شاهينشاه يزدجرد الثاني، الذي يريد تعزيز موقفه في منطقة القوقاز، إنذارًا نهائيًا في عام 448. أعطى مجلس رجال الدين والعلمانيين المجتمعين في أرتاشات الجواب بأن الأرمن يعترفون بالسلطة العلمانية للحاكم الفارسي، لكن الدين يجب أن يظل مصونًا. وبهذا القرار، رفضت أرمينيا اقتراح قبول عقيدة غريبة. بدأت الانتفاضة. في عام 451، وقعت أكبر معركة في تاريخ البلاد في ميدان أفاراير. وعلى الرغم من خسارة المدافعين للمعركة، إلا أن الاضطهاد توقف. بعد ذلك، قاتلت أرمينيا لمدة ثلاثين عامًا أخرى من أجل إيمانها، حتى تم إبرام معاهدة سلام مع بلاد فارس عام 484، والتي بموجبها سُمح للأرمن بممارسة المسيحية بحرية.

الهيكل الإداري للكنيسة الرسولية الأرمنية

حتى عام 451، كانت الكنيسة الرسولية الأرمنية تمثل إحدى المجتمعات المحلية للكنيسة المسيحية الموحدة. ومع ذلك، بسبب التقييم غير الصحيح لقرارات الرابع، نشأ سوء فهم. في عام 506، انفصلت الكنيسة الأرمنية رسميًا عن الكنيسة البيزنطية، مما أثر بشكل كبير على تاريخ الدولة وأنشطتها السياسية والاجتماعية.

يمارس الدين الرئيسي لأرمينيا في القارات الخمس من قبل أكثر من 9 ملايين مؤمن. الرأس الروحي هو البطريرك كاتاليكوس، ويشير لقبه إلى أنه الزعيم الروحي للأمة في أرمينيا نفسها وللأرمن المنتشرين في جميع أنحاء العالم.

يقع مقر إقامة البطريرك الأرمني منذ عام 1441. تشمل سلطة الكاثوليكوس الأبرشيات في جميع بلدان رابطة الدول المستقلة، وكذلك في أوروبا وإيران ومصر وشمال وأستراليا وأوقيانوسيا، والنيابة في الهند والشرق الأقصى. يخضع البطاركة الأرمن في إسطنبول (القسطنطينية) والقدس وبيت كيليكيا الكبير (كوزان الحديثة في تركيا) قانونيًا إلى كاثوليكوسية إتشميادزين.

مميزات الكنيسة الأرمنية

الكنيسة الأرمنية هي مجتمع ديني أحادي العرق تقريبًا: الغالبية العظمى من المؤمنين هم من الأرمن. ينتمي مجتمع أودين الصغير في شمال أذربيجان وعدة آلاف من التات الأذربيجانيين إلى هذه الطائفة. بالنسبة لغجر البوشا الذين استوعبهم الأرمن، والذين يتجولون في منطقة القوقاز وسوريا، فإن هذا هو أيضًا دينهم الأصلي. تحتفظ أرمينيا بالتسلسل الزمني الغريغوري لتقويم الكنيسة.

السمات الليتورجية هي كما يلي:

• يستخدم الخبز للتواصل، كما هو الحال في التقليد الكاثوليكي، الفطير، ولا يذوب النبيذ في الماء.
• يتم تقديم القداس حصريًا في أيام الأحد وفي المناسبات الخاصة.
• يتم تنفيذ سر المسحة فقط على رجال الدين، وبعد الموت مباشرة.

تتم الخدمات الإلهية في الكنائس الأرمنية باللغة الجرابار القديمة، ويقوم الكاهن بإلقاء الخطبة باللغة الأرمنية الحديثة. الأرمن يعبرون أنفسهم من اليسار إلى اليمين. فقط ابن الكاهن يمكنه أن يصبح كاهنًا.

الكنيسة والدولة

وفقا للدستور، أرمينيا دولة علمانية. لا يوجد قانون تشريعي محدد يحدد أن المسيحية هي دين الدولة في أرمينيا. ومع ذلك، لا يمكن تصور الحياة الروحية والأخلاقية للمجتمع دون مشاركة الكنيسة. وهكذا، يعتبر سيرج سركسيان أن التفاعل بين الدولة والكنيسة أمر حيوي. يعلن في خطاباته عن ضرورة الحفاظ على العلاقة بين السلطة العلمانية والروحية سواء في المرحلة التاريخية الحالية أو في المستقبل.

يضع التشريع الأرمني بعض القيود على حرية نشاط الطوائف الدينية الأخرى، مما يوضح الدين السائد في أرمينيا. وينظم قانون جمهورية أرمينيا "بشأن حرية الضمير"، المعتمد في عام 1991، وضع الكنيسة الرسولية باعتبارها جمعية دينية وطنية.

الديانات الأخرى

الصورة الروحية للمجتمع لا تتشكل فقط من خلال الدين الأرثوذكسي. أرمينيا هي موطن لـ 36 أبرشية لطائفة الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية، والتي تسمى “الفرنجة”. ظهر الفرنجة في القرن الثاني عشر مع الصليبيين. تحت تأثير وعظ اليسوعيين، قبلت مجموعة صغيرة من الأرمن سلطة الفاتيكان. بمرور الوقت، وبدعم من المبشرين التابعين للنظام، اتحدوا في الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية. ويقع مقر إقامة البطريرك في بيروت.

المجتمعات الصغيرة من الأكراد والأذربيجانيين والفرس الذين يعيشون في أرمينيا يعتنقون الإسلام. في يريفان نفسها عام 1766 الشهير

تعد الكنيسة الرسولية الأرمنية (AAC) واحدة من أقدم الكنائس المسيحية، والتي تتمتع بعدد من السمات المهمة التي تميزها عن كل من الأرثوذكسية البيزنطية والكاثوليكية الرومانية. يشير إلى الكنائس الشرقية القديمة.

يخطئ الكثير من الناس في فهم المكانة التي تحتلها الكنيسة الأرمنية في العالم المسيحي. يعتبرها البعض إحدى الكنائس الأرثوذكسية المحلية، والبعض الآخر، ضللهم لقب الرئيس الهرمي الأول للـ AAC ("الكاثوليكوس")، ويعتبرونها جزءًا من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. في الواقع، كلا الرأيين خاطئان - فالمسيحيون الأرمن يختلفون عن العالمين الأرثوذكسي والكاثوليك. على الرغم من أن خصومهم لا يجادلون بلقب "الرسولي". بعد كل شيء، أصبحت أرمينيا حقا أول دولة مسيحية في العالم - في عام 301، اعتمدت أرمينيا العظمى المسيحية كدين للدولة.لقد لعب الدور الأساسي في هذا الحدث الأعظم للأرمن القديس غريغوريوس المنير الذي أصبح أول رئيس هرمي لكنيسة الدولة الأرمنية (302-326)، وملك أرمينيا الكبرى القديس تردات الثالث الكبير (287-330)، الذي كان قبل تحوله أشد اضطهاد للمسيحية.

أرمينيا القديمة

يعود تاريخ أرمينيا إلى عدة آلاف من السنين. يعد الشعب الأرمني من أقدم الشعوب الحديثة. لقد جاء إلى العالم من أعماق هذه القرون، عندما لم تكن الشعوب الأوروبية الحديثة موجودة فحسب، بل بالكاد ولدت شعوب العصور القديمة - الرومان والهيلينيون.

في وسط المرتفعات الأرمنية، يرتفع جبل أرارات، وعلى قمته، بحسب الأسطورة التوراتية، توقفت سفينة نوح.

في الألفية الأولى قبل الميلاد. على أراضي أرمينيا القديمة كانت هناك مملكة أورارتو القويةاحتلت مكانة رائدة بين دول غرب آسيا. بعد أورارتو، ظهرت المملكة الأرمنية القديمة على هذه الأرض. وفي العصور اللاحقة، أصبحت أرمينيا موضع خلاف في الصراع بين الدول والإمبراطوريات المجاورة. في البداية، كانت أرمينيا تحت حكم الميديين، ثم أصبحت جزءًا من الإمبراطورية الأخمينية الفارسية. بعد غزو الإسكندر الأكبر لبلاد فارس، أصبحت أرمينيا تابعة للسلوقيين السوريين.

اختراق المسيحية في أراضي أرمينيا

وفقًا للأساطير القديمة، بدأت المسيحية تتغلغل في أراضي أرمينيا بالفعل في القرن الأول الميلادي، وهناك أسطورة تقية قديمة مفادها أنه حتى خلال حياة الرب على الأرض ملك أرمني اسمه أفغار بعد أن مرض، علم بالمعجزات التي أجراها المخلص في فلسطين وأرسل إليه دعوة إلى عاصمته الرها. رداً على ذلك، أعطى المخلص للملك صورته التي لم تصنعها الأيدي ووعد بإرسال أحد تلاميذه لشفاء الأمراض - ليس فقط الجسدية، ولكن الروحية أيضًا. اثنان من تلاميذ المسيح - بارثولوميوو فاديجاء إلى أرمينيا من آشور وكابادوفكا وبدأ بالتبشير بالمسيحية (60 - 68 م). لقد عمدوا العائلات الأميرية ، الناس العاديينويُعرفون باسم "المستنيرون في العالم الأرمني".

خلال القرنين الأولين، أُجبر المسيحيون في أرمينيا على التبشير بدينهم سراً، لأن دين الدولة كان الوثنية وكان الوثنيون يشكلون الأغلبية. يتزامن اضطهاد المسيحيين الذي قام به تيردات الثالث مع الوقت مع اضطهادات مماثلة في روما في عهد الإمبراطور دقلديانوس (302-303) وحتى، كما يمكن فهمه من تقرير المؤرخ الأرمني في القرن الخامس. كان Agathangejos مترابطين.

نظر كلا الملكين إلى المسيحيين على أنهم عنصر مفسد، وعائق أمام تعزيز دولتهم وتوحيدها، وحاولوا القضاء عليها. ومع ذلك، فإن سياسة اضطهاد المسيحيين قد عفا عليها الزمن بالفعل، وأضفى الإمبراطور قسطنطين الكبير، بكلماته الشهيرة، الشرعية على المسيحية وأعلن أنها متساوية في الحقوق مع الديانات الأخرى في الإمبراطورية الرومانية.

تأسيس الكنيسة الأرمنية

تردات الثالث الكبير (287-330)

وفي عام 287، وصل تردات إلى أرمينيا برفقة الجحافل الرومانية لاستعادة عرش والده. في عزبة إيريزا، يؤدي طقوس التضحية في معبد الإلهة الوثنية أناهيت.أحد رفاق الملك، غريغوريوس، كونه مسيحيًا، يرفض التضحية للصنم. ثم تعلم تردات أن غريغوريوس هو ابن قاتل أبيه. بسبب هذه "الجرائم" أُلقي غريغوريوس في "خور فيراب" (حفرة الموت)، حيث لم يخرج منها أحد حياً. نسي الجميع أن القديس غريغوريوس عاش في حفرة مع الثعابين والعقارب لمدة 13 عامًا. وفي العام نفسه أصدر الملك مرسومين: الأول أمر بالقبض على جميع المسيحيين داخل أرمينيا مع مصادرة ممتلكاتهم، والثاني أمر بإنزال عقوبة الإعدام على إخفاء المسيحيين. توضح هذه المراسيم مدى خطورة المسيحية على الدولة ودين الدولة - الوثنية.

يرتبط تبني أرمينيا للمسيحية ارتباطًا وثيقًا بالاستشهاد العذارى القديسات هريبسيميانوك . وفقًا للتقليد، هربت مجموعة من الفتيات المسيحيات من روما، مختبئات من اضطهاد الإمبراطور دقلديانوس، إلى الشرق.

بعد زيارة القدس وعبادة الأماكن المقدسة، وصلت العذارى، بعد عبور الرها، إلى حدود أرمينيا واستقرت في معاصر العنب بالقرب من فاغارشابات.

أراد تردات، مفتونًا بجمال الفتاة هريبسيم، أن يتخذها زوجة له، لكنه واجه مقاومة يائسة. وللعصيان أمر باستشهاد جميع الفتيات. توفي هريبسيم و32 من أصدقائه في الجزء الشمالي الشرقي من فاغارشابات، وتوفي معلم العذارى جايان مع فتاتين في الجزء الجنوبي من المدينة، وتعرضت عذراء مريضة للتعذيب في معصرة النبيذ.

تم إعدام عذارى هريبسيميان عام 300/301. وسببت للملك صدمة نفسية شديدة أدت إلى إصابته بمرض عصبي خطير. في القرن الخامس، أطلق الناس على هذا المرض "لحم خنزير"ولهذا السبب صور النحاتون تردات برأس خنزير.

حلمت أخت الملك خسروفادوخت مرارًا وتكرارًا في حلم أُبلغت فيه أن تردات لا يمكن شفاءها إلا من خلال سجن غريغوري. تم إطلاق سراح غريغوري، الذي نجا بأعجوبة، من السجن واستقبل رسميا في فاغارشابات. قام على الفور بجمع ودفن رفات الشهداء العذارى، ثم بعد التبشير بالمسيحية لمدة 66 يومًا، شفى الملك.

تم تعميد الملك تردات مع كامل بلاطه وأعلن المسيحية دين الدولة في أرمينيا.

في غضون 10 سنوات، اتخذت المسيحية في أرمينيا جذورًا عميقة لدرجة أن الأرمن حملوا السلاح ضد الإمبراطورية الرومانية القوية بسبب إيمانهم الجديد (كما هو معروف عن حملة الإمبراطور الروماني ماكسيمين دايا عام 311 ضد المجتمعات المسيحية في أرمينيا الصغرى).

القتال مع بلاد فارس من أجل الإيمان المسيحي

منذ العصور القديمة، كانت أرمينيا تحت حكم بيزنطة وبلاد فارس بالتناوب. قام الملوك الفرس من وقت لآخر بمحاولات لتدمير المسيحية في أرمينيا وفرض الزرادشتية بالقوة.

في 330-340 بدأ الملك الفارسي شابوخ الثاني اضطهاد المسيحيين. وسقط عشرات الآلاف من الشهداء خلال هذه الفترة. حتى نهاية القرن الرابع، حاول البلاط الفارسي مرارًا وتكرارًا تحويل أرمينيا إلى الزرادشتية بالنار والسيف، لكن الأرمن بعون الله دافعوا عن حق شعبهم في اعتناق المسيحية.

في عام 387، كانت أرمينيا لا تزال مقسمة بين بيزنطة وبلاد فارس. بعد سقوط المملكة الأرمنية، بدأت أرمينيا البيزنطية يحكمها حكام معينون من بيزنطة. وفي أرمينيا الشرقية، التي كانت تحت الحكم الفارسي، حكم الملوك أربعين سنة أخرى.

في مايو 451 الشهير معركة أفاراير, ايهما اصبح المثال الأول في تاريخ العالم للدفاع المسلح عن النفس للمسيحية، عندما عارض النور والظلام، والحياة والموت، والإيمان والتخلي عن بعضهما البعض.عارض 66 ألف جندي أرمني وشيوخ ونساء ورهبان بقيادة فاردان ماميكونيان الجيش الفارسي البالغ قوامه 200 ألف جندي.

وعلى الرغم من هزيمة القوات الأرمنية وتكبدها خسائر فادحة، إلا أن معركة أفاراير ارتقت وأشعلت الروح الأرمنية لدرجة أنها أصبحت قادرة على العيش إلى الأبد. استولى الفرس على البلاد ودمروها، وأسروا العديد من رجال الدين في الكنيسة الأرمنية، وعلى رأسهم الكاثوليكوس. ومع ذلك، تمكنت المسيحية من البقاء في أرمينيا. لمدة 30 عامًا أخرى، شن الأرمن حرب عصابات ضد القوات الفارسية، مما أدى إلى إنهاك قوات العدو، حتى وافق الشاه في عام 484 على توقيع معاهدة سلام بين أرمينيا وبلاد فارس، اعترف فيها الفرس بحق الشعب الأرمني في حرية التعبير. ممارسة المسيحية.

الردة عن الأرثوذكسية

في 451حدث في خلقيدونية المجمع المسكوني الرابع . عشية ذلك، وبتحريض من رئيس أحد أديرة القسطنطينية، قام الأرشمندريت أوطاخي بدعة - هرطقة المونوفيزية (من الجمع بين الكلمات " مونوس" - واحد و " الفيزياء" - الطبيعة). لقد ظهر كرد فعل شديد على هرطقة النسطورية . علم المونوفيزيون أن الطبيعة البشرية في يسوع المسيح، التي تلقاها من الأم، ذابت في الطبيعة الإلهية مثل قطرة عسل في المحيط وفقدت وجودها. وهذا يعني، خلافًا لتعاليم الكنيسة الجامعة، أن المونوفيزيتية تعترف بأن المسيح هو الله، وليس الإنسان (كتابه الفصائل البشريةيفترض فقط وهمية، خادعة). كان هذا التعليم هو بالضبط عكس تعليم النسطورية، الذي أدانه المجمع المسكوني الثالث (431). كان التعليم بين هذين النقيضين أرثوذكسيًا على وجه التحديد.

مرجع:

الكنيسة الأرثوذكسية يعترف في المسيح بشخص واحد (أقنوم) وطبيعتين - إلهية وإنسانية. النسطورية يعلم عن شخصين وأقنومين وطبيعتين. مونوفيزيتسلكنهم سقطوا إلى النقيض المعاكس: في المسيح يعترفون بشخص واحد وأقنوم واحد وطبيعة واحدة. ومن الناحية القانونية فإن الفرق بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المونوفيزية هو أن الأخيرة لا تعترف بالمجامع المسكونية بدءاً من مجمع خلقيدونية الرابع الذي اعتمد تعريف الإيمان بطبيعتين في المسيح تلتقيان. في شخص واحد وأقنوم واحد.

أدان مجمع خلقيدوس كلا من النسطورية والمونوفيزيتية، وحدد عقيدة اتحاد الطبيعتين في شخص يسوع المسيح: "ربنا يسوع المسيح هو نفس الابن، واحد ونفسه كامل في اللاهوت، وكامل في الإنسانية، إله حق وإنسان حق، واحد ونفسه، مكون من نفس لفظية (عاقلة) وجسد، مساوي للآب في الجوهر." في اللاهوت ونفس الجوهر لنا في البشرية، مشابه لنا في كل شيء ما عدا الخطيئة؛ وُلد من الآب قبل الدهور حسب اللاهوت، ولكنه وُلد في الأيام الأخيرة من أجلنا ومن أجل خلاصنا من مريم العذراء وأم الله حسب البشرية؛ المسيح الواحد نفسه، الابن، الرب، المولود الوحيد، الذي يمكن رؤيته في طبيعتين غير مدمجتين، غير متغيرتين، غير منفصلتين، غير منفصلتين؛ لا يختفي اختلاف طبيعتيه باتحادهما أبدًا، بل تتحد خصائص كل من الطبيعتين في شخص واحد وأقنوم واحد، فلا ينقسم أو ينقسم إلى أقنومين، بل هو واحد ونفس المولود الوحيد. الابن الله الكلمة الرب يسوع المسيح. كما تكلم عنه الأنبياء القدماء، وكما علمنا يسوع المسيح نفسه، وكما نقل لنا رمز الآباء”.

انعقد المجمع في خلقيدونية دون مشاركة الأساقفة الأرمن وممثلي كنائس ما وراء القوقاز الأخرى - في ذلك الوقت كانت شعوب ما وراء القوقاز تقاتل مع بلاد فارس من أجل الحق في اعتناق الإيمان المسيحي. ومع ذلك، بعد أن علموا بقرارات المجمع، رفض اللاهوتيون الأرمن الاعتراف بها، حيث رأوا إحياء النسطورية في عقيدة طبيعتي المسيح.

تكمن أسباب سوء الفهم هذا في حقيقة أن الأساقفة الأرمن لم يعرفوا قرارات هذا المجمع بالضبط - فقد تلقوا معلومات حول المجمع من المونوفيزيين الذين أتوا إلى أرمينيا ونشروا إشاعة كاذبة مفادها أن بدعة النسطورية قد أعيدت إلى المجمع. خلقيدونية. وعندما ظهرت قرارات مجمع خلقيدونية في الكنيسة الأرمنية، كان ذلك بسبب الجهل بالمعنى الدقيق للكلمة اليونانية. طبيعةترجمها المعلمون الأرمن على أنها تعني وجوه. ونتيجة لذلك، خلصوا إلى أن المسيح من المفترض أنه يحتوي في داخله على شخص واحد، بينما له طبيعتين - إلهية وبشرية. في اليونانية بدا الأمر بالمعنى المعاكس تمامًا. وهكذا، أصبحت بلدان ما وراء القوقاز تدريجيًا، عبر سوريا، مصابة بجميع التحيزات ضد "الخلقيدونيين"، ناهيك عن استحالة ترجمة المصطلحات اللاهوتية الدقيقة بشكل مناسب من اليونانية.

في 491جرت في العاصمة الأرمينية فاغارشابات الكاتدرائية المحلية والتي ضمت ممثلين عن الكنائس الأرمنية والألبانية والجورجية. رفض هذا المجمع المراسيم الخلقيدونية بدعوى إنشاء "شخصين". يبدو قرار كاتدرائية فاغارشابات كالتالي: "نحن، الأرمن والجورجيين والأغويين، الذين نعترف بالإيمان الحقيقي الوحيد الذي ورثه لنا الآباء القديسون في المجامع المسكونية الثلاثة، نرفض مثل هذه الخطب التجديفية (أي أن هناك شخصين منفصلين في المسيح) ونحرم بالإجماع كل شيء من هذا القبيل".وكانت هذه الكاتدرائية هي التي أصبحت نقطة التحول التاريخية بين طائفتي الروم الأرثوذكس والغريغوريين على مر القرون.

جرت محاولات لاستعادة وحدة الكنيسة مراراً وتكراراً، لكنها باءت بالفشل. طوال القرنين الخامس والسادس، انعقدت المجالس المحلية للكنائس الثلاث في منطقة القوقاز - ألبانيا وأرمينيا وجورجيا، والتي توحدت حول مواقف المونوفيزيتية. ولكن من وقت لآخر، ظهرت تناقضات على أسس هرمية بين كنائس ألبانيا وأرمينيا.

خريطة منطقة القوقاز في القرنين الرابع والسادس

إن الكنائس الألبانية والجورجية، التي تطورت في ارتباط وثيق بالكنيسة الأرمنية وكانت لها علاقات أخوية معها منذ فترة طويلة، اتخذت في القرن السادس نفس الموقف بشأن مسألة مجمع خلقيدونية. ومع ذلك، نتيجة لتعميق عمليات لامركزية الكنيسة في منطقة القوقاز، حدثت فجوة بين الكاثوليكوس الأرمني أبراهام الأول ورئيس الكنيسة الجورجية كيريون الأول. وانتقل الكاثوليكوس الجورجي كيريون إلى جانب الأرثوذكسية اليونانية، أي. مجمع خلقيدونية، وبذلك ألغى تورط كنيسته الذي دام حوالي 70 عامًا في المونوفيزيتية تحت تأثير جيرانها.

في نهاية القرنين السادس والسابع، فيما يتعلق بتعزيز النفوذ السياسي لبيزنطة في منطقة القوقاز، انضمت الكنيسة الألبانية، مثل الكنيسة الجورجية، إلى الأرثوذكسية اليونانية.

لذلك ابتعدت الكنيسة الأرمنية رسميًا عن الأرثوذكسية وانحرفت نحو المونوفيزيتية وانفصلت إلى كنيسة خاصة تسمى دينها الميلادي. بدأ الكاثوليكوس المونوفيزيتي إبراهيم اضطهاد الأرثوذكس، مما أجبر جميع رجال الدين إما على حرم مجمع خلقيدونية أو مغادرة البلاد.

ومن الإنصاف أن نقول ذلك الكنيسة الأرمنية نفسها لا تعتبر نفسها أحادية الطبيعة، بل "مائية". للأسف، سيتطلب تحليل هذا الوضع أيضًا تفسيرات معقدة للغاية وطويلة على مستوى الطلاب الكبار في الأكاديمية اللاهوتية. ويكفي أن نقول أن كل شيء يعتبر اللاهوتيون من الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية أن الأرمن والمسيحيين الأقباط المصريين هم زنادقة مونوفيزيتيون بدون خيارات.مع أنهم يحترمون قدمهم وخلافتهم الرسولية المتواصلة. وبالتالي، فإن رجال الدين الخاص بهم، في حالة الانتقال إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، على سبيل المثال، يتم قبولهم في رتبتهم الحالية، دون ترسيمهم مرة أخرى - فقط من خلال التوبة.

ومن الجدير بالذكر حقيقة تاريخية مثيرة للاهتمام تتعلق بمعجزة نزول النار المقدسة في مغارة القيامة. في القرن السادس عشر، عندما كانت الكنيسة الأرمنية على عداوة مع الكنائس الأرثوذكسية، هل قام الأرمن برشوة السلطات الإسلامية في القدس حتى يُسمح لهم فقط بالدخول إلى مكان القربان العظيم؟ ولم تنزل النار في مكانها المعتاد. وبدلاً من ذلك، مر عبر جدار الهيكل الحجري، وأضاء شمعة في يديه بطريرك الأرثوذكسيةكما حدث لعدة قرون قبل هذه الحادثة وبعدها.

نير مسلم

في منتصف القرن السابع، تم الاستيلاء على الأراضي الأرمنية لأول مرة من قبل العرب (أصبحت أرمينيا جزءًا من الخلافة العربية)، وفي القرن الحادي عشر، تم غزو معظم الأراضي الأرمنية من قبل الأتراك السلاجقة. ثم كانت أراضي أرمينيا تحت سيطرة جورجيا جزئيًا وجزئيًا تحت سيطرة المغول (القرن الثالث عشر). في القرن الرابع عشر. تم غزو أرمينيا وتدميرها من قبل جحافل تيمورلنك. لقد مرت أرمينيا بالعديد من التجارب. مر العديد من الفاتحين عبر أراضيها. نتيجة للغزوات الأجنبية التي دامت قرونًا، كانت الأراضي الأرمنية مأهولة بالقبائل التركية البدوية.

على مدى القرنين التاليين، أصبحت أرمينيا موضوع صراع مرير، أولاً بين القبائل التركمانية ثم بين الإمبراطورية العثمانية وبلاد فارس.

واستمر نير المسلمين على الأرمن حتى القرن التاسع عشر، عندما أصبح الجزء الشرقي من أرمينيا، بعد الحروب الروسية الفارسية عامي 1813 و1829، التي انتصرت فيها روسيا، والحرب الروسية التركية عام 1878، جزءًا من الأراضي الروسية. إمبراطورية. تمتع الأرمن برعاية ودعم الأباطرة الروس. في الإمبراطورية العثمانية، في نهاية القرن التاسع عشر، تعرض الأرمن للقمع، الذي تحول في 1915-1921 إلى إبادة جماعية حقيقية: ثم تم إبادة حوالي مليون أرمني على يد الأتراك.

بعد ثورة 1917، أصبحت أرمينيا دولة مستقلة لفترة قصيرة، وتعرضت على الفور لعدوان من تركيا، وفي عام 1921 أصبحت جزءًا من الاتحاد السوفييتي.

الكنيسة الأرمنية اليوم

الكنيسة الرسولية الأرمنية هي الكنيسة الوطنية للأرمن. مركزها الروحي والإداري هو إتشميادزين المقدسة ، على بعد 20 كيلومترا غرب يريفان.

دير اشميادزين المقدس هو دير في مدينة فاغارشابات (1945-1992 - مدينة اشميادزين). يعد المركز الروحي للكنيسة الرسولية الأرمنية من أقدم المراكز الكنائس المسيحيةسلام؛ مقر إقامة البطريرك الأعلى والكاثوليكوس لجميع الأرمن.

صيعتبر هرمي الكنيسة الرسولية الأرمنية البطريرك الأعلى للكنيسة الكاثوليكية الكاثوليكية وكاثوليكوس عموم الأرمن . والكاثوليكوس الحالي هو قداسة كاريكين الثاني. إن كلمة "كاثوليكوس" ليست مرادفة للقب "بطريرك"، ولا تشير إلى أعلى منصب هرمي، بل إلى أعلى درجة روحية.

جميع الأبرشيات داخل أرمينيا وناغورنو كاراباخ، وكذلك معظم الأبرشيات الأجنبية في جميع أنحاء العالم، وخاصة في روسيا وأوكرانيا ودول أخرى، تخضع لسلطة كاثوليكوس جميع الأرمن. اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية السابق.

هناك أربع بطريركيات في الكنيسة الأرمنية الرسولية - كاثوليكوسات اشميادزين ، وتقع في أرمينيا وتمتلك قوة روحية عليا على جميع المؤمنين الأرمن (يبلغ عددهم في المجموع حوالي 9 ملايين شخص) - وأيضًا الكاثوليكية القيليقية (تشمل ولاية كاثوليكوسية كيليكية الأبرشيات الموجودة في بلدان لبنان وسوريا وقبرص., القسطنطينية (تشمل سلطة بطريركية القسطنطينية الكنائس الأرمنية في تركيا وجزيرة كريت (اليونان))و بطريركية القدس (تشمل سلطة بطريركية القدس الكنائس الأرمنية في إسرائيل والأردن). إن وجود العديد من الكاثوليكيات المستقلة ليس علامة على انقسام الكنيسة الأرمنية الموحدة، بل هو هيكل قانوني محدد تاريخياً.

الاختلافات الرئيسية بين الكنيسة الأرمنية والكنائس الأرثوذكسية الأخرى

تنتمي الكنيسة الأرمنية الرسولية إلى مجموعة الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة، وهي مثل كل كنائس هذه المجموعة ترفض مجمع خلقيدونية وقراراته. تعتمد الكنيسة المسيحية في عقائدها على قرارات المجامع المسكونية الثلاثة الأولى، وتلتزم بمسيحانية ما قبل الخلقيدونية للمدرسة اللاهوتية السكندرية، والتي كان أبرز ممثل لها القديس كيرلس الإسكندري.

إن الانفصال عن تقليد الكنيسة الأرثوذكسية لم يمنع الكنيسة الأرمنية من الحفاظ على ذلك الجزء من التقليد الذي تشكل قبل ارتدادها. على سبيل المثال، تشمل العبادة الأرمنية بعض الأناشيد الأرثوذكسية. علاوة على ذلك، في القرن الثالث عشر، تم إدراج حياة الأمراء المقدسين بوريس وجليب، المترجمة إلى الأرمنية، في سنكسار فاردابت تير إسرائيل.

في الكنائس الأرمنية عدد قليل من الرموز ولا يوجد أيقونسطاس وهو نتيجة للتقاليد المحلية القديمة والظروف التاريخية والزهد العام للزخرفة.

بين المؤمنين الأرمن لا يوجد تقليد لوجود أيقونات في المنزل . غالبًا ما يستخدم الصليب في الصلاة المنزلية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الأيقونة الموجودة في AAC يجب بالتأكيد تكريسها بيد الأسقف بالمر المقدس، وبالتالي فهي عبارة عن ضريح معبد أكثر من كونها سمة لا غنى عنها للصلاة المنزلية.

جيجارد (ايرفانك) - دير الكهف في القرن الرابع. في مضيق نهر جوخت الجبلي

في الكنيسة الرسولية الأرمنية علامة الصليب ثلاثي (مثل اليوناني) ومن اليسار إلى اليمين (مثل اللاتين)، لكن هذا ليس مزيجًا من العناصر المستعارة، بل هو التقليد الأرمني. لا تعتبر AAC الإصدارات الأخرى من إشارة الصليب، التي تُمارس في كنائس أخرى، "خاطئة"، ولكنها تعتبرها تقليدًا محليًا طبيعيًا.

دير أوهانافانك (القرن الرابع) - أحد أقدم الأديرة المسيحية في العالم

تعيش الكنيسة الرسولية الأرمنية ككل وفقًا لذلك التقويم الميلادي لكن المجتمع في الشتات، في أراضي الكنائس التي تستخدم التقويم اليولياني، بمباركة الأسقف يمكنه العيش وفقًا للتقويم اليولياني. وهذا يعني أن التقويم لا يُعطى حالة "عقائدية".

تحتفل AAC بميلاد المسيح في 6 يناير، بالتزامن مع عيد الغطاس، تحت الاسم العام لعيد الغطاس.

في الكنيسة - جيومري

نظرًا لحقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تعتبر AAC طائفة تتخذ مواقف تتعارض مع الإيمان الأرثوذكسي، فلا يمكن إحياء ذكرى مؤمني AAC في الكنائس الأرثوذكسية، أو دفنهم وفقًا للطقوس الأرثوذكسية، أو الأسرار الأخرى التي يتم إجراؤها عليهم. وعليه فإن مشاركة المسيحي الأرثوذكسي في عبادة الأرمن هي سبب لحرمانه من الكنيسة حتى يتوب عن خطيئته.

ومع ذلك، فإن كل هذه القيود لا تعني حظرًا على الصلاة الشخصية، والتي يمكن تقديمها لأي شخص من أي دين. ففي نهاية المطاف، حتى لو شابت هذه الأخيرة الهرطقة أو كانت ببساطة بعيدة عن المسيحية، فإن هذا لا يعني بالنسبة لحاملها "تذكرة إلى الجحيم" تلقائياً، بل الأمل في رحمة الله التي لا توصف.

المواد من إعداد سيرجي شولياك