Apokalipsa svetog pisma. Apokalipsa-Otkrivenja Ivana Bogoslova (15 fotografija)
Apokalipsa (ili u prijevodu s grčkog - Otkrivenje) svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. Predviđa buduće sudbine čovječanstva, smak svijeta i početak vječnog života, pa se, naravno, nalazi na kraju Svetoga pisma.
Apokalipsa je tajanstvena i teška knjiga za razumijevanje, ali u isto vrijeme, tajanstvena priroda ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju odgonetnuti smisao i značaj vizija opisanih u njoj. . Postoji ogroman broj knjiga o Apokalipsi, među kojima ima mnogo djela sa svakakvim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.
Unatoč teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i naučitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem kao prema bogonadahnutoj knjizi. Tako sveti Dionizije Aleksandrijski piše: “Tama ove knjige ne sprječava da se njome čovjek iznenadi. A ako ne razumijem sve o tome, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njemu i mjeriti ih siromaštvom svoga uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Na isti način blaženi Jeronim govori o Apokalipsi: „Ona sadrži isto toliko tajni koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bila bi ispod njenog dostojanstva.”
Apokalipsa se ne čita za vrijeme Bogosluženja jer je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsu je vrlo teško objasniti.
Autor apokalipse sebe naziva Ivanom (Otk 1,1.4 i 9; 22,8).Prema općem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, koji je dobio prepoznatljivo ime “teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi. » Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi interni i vanjski znakovi. Evanđelje i tri saborske poslanice također pripadaju nadahnutom peru apostola Ivana Bogoslova. Autor Apokalipse kaže da je bio na otoku Patmosu "zbog riječi Božje i svjedočanstva Isusa Krista" (Otk 1,9). Iz crkvene povijesti poznato je da je od apostola na ovom otoku bio zatočen samo sveti Ivan Bogoslov.
Dokaz o autorstvu Apokalipse. Ivana Bogoslova služi sličnost ove knjige s njegovim Evanđeljem i poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvom” (Otk 1,2.9; 20,4; vidi: Iv 1,7; 3,11; 21,24; 1 Iv 5,9-11) . Gospodin Isus Krist naziva se “Riječ” (Otkrivenje 19,13; vidi: Ivan 1,1, 14 i 1. Ivanova 1,1) i “Janje” (Otkrivenje 5,6 i 17,14; vidi: Ivan 1:36). Proročanske riječi Zaharije: “i gledat će Onoga koga su proboli” (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema grčkom prijevodu “Sedamdeset tumača” (Otk 1: 7 i Ivan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Ivana objašnjavaju se kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Ivan, rodom Židov, iako je govorio grčki jezik, ali, budući da je bio u zatočeništvu, daleko je od života govorio grčki jezik, prirodno je ostavio pečat utjecaja svog materinjeg jezika na Apokalipsu. Nepristrasnom čitatelju Apokalipse očito je da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikog duha Apostola ljubavi i kontemplacije.
Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju autora Apokalipse kao svetog Ivana Teologa. Njegov učenik, sveti Papija Hijeropoljski, pisca Apokalipse naziva "starac Ivan", kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Ivanova 1,1 i 3. Ivanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog Justina mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo živio u Efezu, gdje je dugo prije njega živio i apostol Ivan. Mnogi sveti oci 2. i 3. stoljeća navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao sveti Ivan Teolog. Jedan od njih bio je sveti Hipolit, rimski papa, koji je napisao apologiju Apokalipse, učenik Ireneja Lyonskog. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju svetog apostola Ivana kao autora Apokalipse. U to su bili jednako uvjereni i kasniji crkveni oci: sveti Efrem Sirijac, Epifanije, Bazilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije Milanski, sveti Augustin i sveti Jeronim. 33. pravilo Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Ivanu Bogoslovu, svrstava je među ostale kanonske knjige Svetoga pisma. Posebno je vrijedno svjedočanstvo svetog Ireneja Lyonskog o autorstvu Apokalipse svetom Ivanu Teologu, jer je sveti Irenej bio učenik svetog Polikarpa iz Smirne, koji je pak bio učenik svetog Ivana Teologa, na čelu Crkve u Smirni. pod njegovim apostolskim vodstvom.
Drevna legenda datira pisanje Apokalipse na kraj 1. stoljeća. Tako, na primjer, sveti Irenej piše: "Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana." Povjesničar Euzebije (rano 4. stoljeće) izvještava da suvremeni poganski pisci spominju progonstvo apostola Ivana na Patmos zbog svjedočenja Božje riječi, pripisujući taj događaj 15. godini vladavine Domicijana (vladao 81.-96. nakon Kristova rođenja) .
Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog stoljeća, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Ivan obraća, već imala svoju povijest i na ovaj ili onaj način određeni smjer vjerskog života. Njihovo kršćanstvo više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo se već pokušavalo natjecati s pravim. Očito je da je djelovanje apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, već davna prošlost.
Crkveni pisci prva 3 stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol, kao mjesto gdje je primio objave (Otk 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efeza i bio je mjesto progonstva u antičko doba.
U prvim redcima Apokalipse sveti Ivan naznačuje svrhu pisanja objave: predvidjeti sudbinu Crkve Kristove i cijeloga svijeta. Poslanje Crkve Kristove bilo je oživjeti svijet kršćanskom propovijedi, usaditi pravu vjeru u Boga u duše ljudi, naučiti ih pravednom životu i pokazati im put u Kraljevstvo nebesko. Ali nisu svi ljudi blagonaklono prihvaćali kršćansko propovijedanje. Već u prvim danima nakon Pedesetnice Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom kršćanstvu – najprije od strane židovskih svećenika i književnika, zatim od strane nevjernih Židova i pogana.
Već u prvoj godini kršćanstva počinje krvavi progon propovjednika Evanđelja. Ti su progoni postupno poprimali organiziran i sustavan oblik. Prvo središte borbe protiv kršćanstva bio je Jeruzalem. Počevši od sredine prvog stoljeća, Rim, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 nakon Rođenja Kristova), pridružio se neprijateljskom taboru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i poglavare apostola Petra i Pavla. Od kraja prvog stoljeća progoni kršćana postaju sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sustavni progon kršćana, najprije u Maloj Aziji, a zatim iu ostalim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Ivan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao s kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan protjeruje apostola Ivana na otok Patmos, gdje apostol prima objavu o sudbini Crkve i cijeloga svijeta. S kraćim prekidima krvavi progon Crkve trajao je sve do 313. godine, kada je car Konstantin izdao Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.
S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima da ih utješi, pouči i ojača. On razotkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnog proroka, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske sile. Otkriva i glavnog vođu borbe protiv Crkve – đavla, tog drevnog zmaja koji grupira bezbožne sile čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnja vjernika nije uzaludna: vjernošću Kristu i strpljivošću dobivaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje Bog odredi, sile neprijateljske prema Crkvi bit će izvedene pred lice pravde i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, započet će vječni blaženi život.
Svrha pisanja Apokalipse je prikazati nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavao, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako nadvladati iskušenje; prikazuju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.
Apokalipsa je oduvijek privlačila pozornost kršćana, osobito u vrijeme kada su razne nedaće i kušnje sve većom snagom počele uzburkavati javni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik odlaska izvan granica istine do nerealnih nada i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika ove knjige potaknulo i sada još uvijek daje povoda lažnom učenju o takozvanom "hilijazmu" - tisućljetnoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su neke razloge za vjerovanje da su stigla “posljednja vremena” i da je drugi Kristov dolazak blizu. Ovo se mišljenje pojavilo već u prvom stoljeću.
Tijekom proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju vizije i simbole Apokalipse "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku. Drugi Apokalipsi daju čisto povijesno značenje i ograničavaju njezinu viziju na povijesne događaje iz prvog stoljeća: progon kršćana od strane poganskih careva. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima svoga vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist i sve apokaliptične katastrofe najavljuju se, zapravo, Rimskoj crkvi itd. Četvrti, konačno, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ova gledišta na Apokalipsu ne isključuju, već se nadopunjuju.
Apokalipsa se može pravilno razumjeti samo u kontekstu cijeloga Svetoga pisma. Značajka mnogih proročkih vizija – i starozavjetnih i novozavjetnih – jest načelo spajanja nekoliko povijesnih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, odvojeni jedan od drugoga mnogim stoljećima, pa čak i tisućljećima, spajaju se u jednu proročansku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih razdoblja.
Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospodin istovremeno govori o uništenju Jeruzalema, koje se dogodilo 35 godina nakon Njegovog raspeća, io vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. glava; Mr. 13. glava; Luka 21. glava. Razlog ovakvog spoja događaja je taj što prvi ilustrira i objašnjava drugi.
Često, starozavjetna predviđanja govore istovremeno o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnim vremenima i novom životu u Kraljevstvu nebeskom. U u ovom slučaju prvi služi kao početak drugoga (Izaija 4,2-6; Izaija 11,1-10; Izaija 26, 60 i 65; Jeremija 23,5-6; Jeremija 33,6-11; Habakuk 2,14; Sefanija 3:9-20). Starozavjetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona također govore o uništenju kraljevstva Antikrista (Iz 13-14 i 21 pogl.; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnih primjera događaja koji se spajaju u jedno predviđanje. Ova metoda kombiniranja događaja na temelju njihovog unutarnjeg jedinstva koristi se kako bi se vjerniku pomoglo razumjeti bit događaja na temelju onoga što već zna, ostavljajući po strani sekundarne i neobjašnjive povijesne detalje.
Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozicijskih vizija. Mystery Viewer prikazuje budućnost iz perspektive prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u poglavljima 13-19. - to je sam Antikrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, tako živopisno opisan od proroka Daniela iu prve dvije knjige o Makabejcima, i rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Kristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkva.
Dva Kristova svjedoka u 11. poglavlju. - to su tužitelji Antikrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavao, kao i svi propovjednici Evanđelja koji svoju misiju vrše u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju personifikacija je svih onih koji propagiraju krive religije (gnosticizam, hereze, muhamedanstvo, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok iz vremena Antikrista. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan spojio razne događaje i razliciti ljudi na jedan način, moramo uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje suvremenike, već i za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slične progone i tugu. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare, a također pokazuje siguran način kako ih izbjeći kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.
Isto tako, Božji sud, o kojem Apokalipsa uvijek iznova govori, jest i posljednji Božji sud i svi privatni Božji sudovi nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje osudu cijelog čovječanstva pod Noom, i suđenje drevnim gradovima Sodomi i Gomori pod Abrahamom, i suđenje Egiptu pod Mojsijem, i dvostruko suđenje Judeji (šest stoljeća prije rođenja Krista i ponovno u sedamdesetih godina naše ere), te suđenje drevnoj Ninivi, Babilonu, Rimskom Carstvu, Bizantu i, relativno nedavno, Rusiji. Razlozi koji su uzrokovali Božju pravednu kaznu uvijek su bili isti: nevjera ljudi i bezakonje.
U Apokalipsi je uočljiva određena bezvremenost. To proizlazi iz činjenice da je apostol Ivan razmišljao o sudbinama čovječanstva ne iz zemaljske, nego iz nebeske perspektive, kamo ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu tijek vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjega i pred duhovnim se pogledom u isto vrijeme pojavljuju sadašnjost, prošlost i budućnost. Očito zato autor Apokalipse neke događaje iz budućnosti opisuje kao prošle, a one iz prošlosti kao sadašnje. Na primjer, rat anđela na Nebu i svrgavanje đavla odatle – događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje, kao da su se dogodili u praskozorje kršćanstva (Otk 12) . Uskrsnuće mučenika i njihovu vladavinu na nebu, koja obuhvaća cijelo novozavjetno doba, on stavlja nakon suđenja Antikristu i lažnom proroku (Otk 20). Dakle, gledatelj ne pripovijeda kronološki slijed događaja, već otkriva bit toga veliki rat zlo s dobrim, koje se događa istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.
Nema sumnje da su se neka od predviđanja Apokalipse već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam crkava Male Azije). Ispunjena predviđanja trebala bi nam pomoći da razumijemo preostala koja se tek trebaju ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene događaje, treba uzeti u obzir da te vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek s dovršetkom sudbina svijeta i kažnjavanjem posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičnih vizija.
Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Duha Svetoga. Njegovo ispravno shvaćanje najviše otežava udaljavanje ljudi od vjere i istinskog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost modernog čovjeka grešne strasti razlog je što neki suvremeni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo jednu alegoriju, pa se i sam Drugi Kristov dolazak uči da se razumije alegorijski. Povijesni događaji i ličnosti našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, pa mnogo toga što se sada događa nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.
Način prikaza Apokalipse prikazan je u priloženoj tablici. Kao što se iz njega vidi, apostol čitatelju istodobno otkriva nekoliko sfera postojanja. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva pobjedonosna na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Tu sferu dobra predvodi i vodi Gospodin Isus Krist – Sin Božji i Spasitelj ljudi. Dolje je sfera zla: nevjerni svijet, grešnici, lažni učitelji, svjesni borci protiv Boga i demona. Predvodi ih zmaj – pali anđeo. Tijekom postojanja čovječanstva te su sfere međusobno ratovale. Apostol Ivan u svojim viđenjima postupno otkriva čitatelju različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja u ljudima, uslijed čega neki od njih postaju na strani dobra, drugi na strani strana zla. Tijekom razvoja svjetskog sukoba neprestano se provodi Božji Sud nad pojedincima i narodima. Pred kraj svijeta zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će biti krajnje oslabljena. Tada će Gospodin Isus Krist doći na zemlju, svi će ljudi uskrsnuti, a nad svijetom će se izvršiti posljednji Božji sud. Đavao i njegovi pristaše bit će osuđeni na vječne muke, ali za pravednike će započeti vječni, blaženi život u Raju.
Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove.
Uvodna slika javljanja Gospodina Isusa Krista, zapovijedajući Ivanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).
Poslanice 7 maloazijskih crkava (2. i 3. poglavlje), u kojima se, uz upute tim crkvama, ocrtavaju sudbine Crkve Kristove - od apostolskog doba do svršetka svijeta.
Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jaganjca i nebeskog obožavanja (4. i 5. poglavlje). Ovo štovanje je nadopunjeno vizijama u sljedećim poglavljima.
Od 6. poglavlja počinje razotkrivanje sudbina čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca-Krista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavla. Ovaj rat, koji počinje u duši čovjeka, širi se na sve strane ljudski život, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. glave).
Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje se šteta u prirodi i pojava zlih sila u svijetu. Prije početka katastrofa, vjernici dobivaju pečat milosti na čelo (čelo), koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.
Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotstavljena i nepomirljiva tabora – dobro i zlo. Dobre sile su koncentrirane u Crkvi Kristovoj, koja je ovdje predstavljena u liku Žene odjevene u sunce (poglavlje 12), a zle sile su koncentrirane u kraljevstvu zvijeri-Antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne vlasti, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno, izvanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i vodi rat protiv Crkve. Dva Kristova svjedoka ovdje simboliziraju propovjednike Evanđelja koji se bore protiv zvijeri.
Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) prikazuju sumornu sliku moralnog propadanja širom svijeta. Rat protiv Crkve postaje izuzetno intenzivan (Harmagedon) (Otk 16,16), kušnje postaju nepodnošljivo teške. Slika Babilona bludnice prikazuje čovječanstvo koje se odmetnulo od Boga, koncentrirano u prijestolnici kraljevstva zvijeri-Antikrist. Zla sila širi svoj utjecaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je Božji sud nad Babilonom opisan u opći nacrt, kao uvod).
Sljedeća poglavlja (18-19) detaljno opisuju presudu Babilonu. Prikazuje i smrt počinitelja zla među ljudima – Antikrista i lažnog proroka – predstavnika civilne i heretičke protukršćanske vlasti.
Dvadeseto poglavlje sažima duhovno ratovanje i svjetsku povijest. Ona govori o dvostrukom porazu đavla i vladavini mučenika. Tjelesno pateći, duhovno su pobijedili i već su blaženi u Nebu. Obuhvaća cijelo razdoblje postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje kroz kršćanska povijest borio protiv Crkve (Jeruzalema). Uništeni su drugim Kristovim dolaskom. Konačno, đavao, ta drevna zmija koja je postavila temelj svim bezakonjima, neistinama i patnjama u Svemiru, također je podložan vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o općem uskrsnuću mrtvih, posljednjem sudu i kazni zlih. Ovaj kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima te sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.
Posljednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo nebo, novu Zemlju i blagoslovljeni život spašenih. Ovo su najsvjetlija i najradosnija poglavlja u Bibliji.
Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - i završava opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse gledatelj ponekad ubacuje međuslike koje služe kao poveznica među njima. Ovdje navedena tablica jasno prikazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti spojili smo srednje slike zajedno s glavnim. Hodajući vodoravno duž gornje tablice, vidimo kako se sljedeća područja postupno otkrivaju sve potpunije: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i bezbožni svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.
Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućuju vidiocu da govori o biti svjetskih zbivanja na visokoj razini generalizacije, pa ih on široko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnogo očiju - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, nevinost; grad Jeruzalem, hram i Izrael simboliziraju Crkvu. Brojevi također imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12, poput 24 i 144 000, imaju isto značenje). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i pol godine je vrijeme progona. O broju 666 bit će riječi kasnije u ovoj knjižici.
Novozavjetni događaji često se prikazuju na pozadini istorodnih starozavjetnih događaja. Tako se, na primjer, katastrofe Crkve opisuju u pozadini patnje Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Bileamom, progona od strane kraljice Izebele i uništenja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavla prikazano je u pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; ateistička moć predstavljena je u slici Babilona i Egipta; kazna bezbožnih sila prikazana je jezikom 10 egipatskih zala; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće nebesko blaženstvo prikazano je u slici Edenskog vrta i stabla života.
Glavni zadatak autora Apokalipse je pokazati kako djeluju zle sile, tko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavla i njegovih slugu i početak rajskog blaženstva.
Uz svu simboliku i tajanstvenost Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju vrlo jasno. Tako, primjerice, Apokalipsa ukazuje na đavla kao krivca svih iskušenja i nesreća čovječanstva. Alati kojima pokušava uništiti ljude uvijek su isti: nevjera, neposlušnost Bogu, oholost, grešne želje, laži, strah, sumnje itd. Unatoč svoj svojoj lukavosti i iskustvu, đavao nije u stanju uništiti ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavao sebi robuje sve više otpadnika i grešnika i tjera ih na svakojake gadosti i zločine. Usmjerava ih protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavao i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, da će Kristova istina trijumfirati i da će doći blaženi život u obnovljenom svijetu, kojem neće biti kraja.
Nakon što smo tako napravili kratak pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njezinih najvažnijih dijelova.
Pisma sedam Crkava (pogl. 2-3).
Sedam crkava - Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodiceja - nalazilo se u jugozapadnom dijelu Male Azije (danas Turska). Utemeljio ih je apostol Pavao 40-ih godina prvog stoljeća. Nakon njegova mučeništva u Rimu oko 67. godine, apostol Ivan Teolog preuzeo je brigu o ovim crkvama, koji se o njima brinuo četrdesetak godina. Budući da je bio zatočen na otoku Patmosu, apostol Ivan je odatle pisao poruke tim crkvama kako bi pripremio kršćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena “anđelima” ovih crkava, tj. biskupi.
Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava sugerira da one sadrže sudbine Kristove Crkve, počevši od apostolskog doba do kraja svijeta. U isto vrijeme, nadolazeći put novozavjetne Crkve, ovog "Novog Izraela", prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj do vremena sv. farizeja i saduceja pod Gospodinom Isusom Kristom. Apostol Ivan koristi starozavjetne događaje kao prototipove sudbina novozavjetne Crkve. Tako su tri elementa isprepletena u poslanicama sedam crkava:
B) novo, dublje tumačenje starozavjetne povijesti; I
C) buduća sudbina Crkve.
Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tablici koja je ovdje priložena.
Bilješke: Efeška crkva bila je najmnogoljudnija i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve Male Azije. Godine 431. 3 ekumenski sabor. Postupno se svjetiljka kršćanstva u efeškoj Crkvi ugasila, kako je apostol Ivan predvidio. Pergam je bio političko središte zapadne Male Azije. Njime je dominiralo poganstvo s veličanstvenim kultom deificiranih poganskih careva. Na planini u blizini Pergama veličanstveno je stajao poganski spomenik-oltar, koji se u Apokalipsi spominje kao “Sotonino prijestolje” (Otk 2,13). Nikolaiti su drevni gnostički heretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu u prvim stoljećima kršćanstva. Povoljno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni svjetonazor Istoka, sa svojim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnom metodom grčke filozofije, iznjedrio je različite gnostičke sustave, koji su bili karakterizirani idejom o emanacijskom podrijetlu svijeta iz Apsoluta i o mnogim međustupnjevima stvaranja koji povezuju svijet s Apsolutom. Naravno, širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju pojavila se opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i pretvaranja kršćanske pobožnosti u jedan od religijsko-filozofskih gnostičkih sustava. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.
Jedan od prvih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je netko po imenu Nikola - otuda naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Vjeruje se da je to bio Nikola, kojeg su apostoli, zajedno s ostalih šest odabranih ljudi, zaredili za đakonat, vidi: Dj 6,5). Iskrivljujući kršćansku vjeru, gnostici su poticali moralnu opuštenost. Počevši od sredine prvog stoljeća, nekoliko gnostičkih sekti cvjetalo je u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavao i Juda upozoravali su kršćane da ne padnu u zamku ovih heretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su heretici Valentin, Marcion i Bazilid, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani oci Crkve.
Drevne gnostičke sekte davno su nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola postoji iu našem vremenu u teozofiji, kabali, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.
Vizija nebeskog štovanja (4-5 poglavlja).
Apostol Ivan primio je objavu na “Dan Gospodnji”, tj. u nedjelju. Treba pretpostaviti da je, prema apostolskom običaju, na ovaj dan obavio "lomljenje kruha", tj. Božanstvenu liturgiju i pričestio se, pa je „bio u Duhu“, tj. doživio posebno nadahnuto stanje (Otk 1,10).
I tako, prvo što se udostoji vidjeti je, takoreći, nastavak božanske službe koju je vršio - nebeska liturgija. Apostol Ivan opisuje ovu službu u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. Pravoslavac će ovdje prepoznati poznata obilježja nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: prijestolje, sedmokraki svijećnjak, kadionicu s dimljenim tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na planini Sinaj, također su korišteni u starozavjetnom hramu). Zaklani Jaganjac kojeg apostol vidi u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest koja leži na prijestolju pod krinkom kruha; duše ubijenih za riječ Božju pod nebeskim prijestoljem - antimins s ušivenim česticama relikvija svetih mučenika; starješine u svijetlim haljinama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo duhovnika koji zajedno vrše Božansku liturgiju. Ovdje je vrijedno pažnje da čak i sami usklici i molitve, koje je apostol čuo na nebu, izražavaju bit molitava koje kler i pjevači izgovaraju tijekom glavnog dijela liturgije - euharistijskog kanona. Bijeljenje haljina pravednika "krvlju Jaganjčevom" podsjeća na sakrament pričesti, kojim vjernici posvećuju svoje duše.
Tako apostol otkrivanje sudbine čovječanstva započinje opisom nebeske liturgije, u kojoj se ističe duhovni značaj ove službe i potreba molitava svetaca za nas.
Bilješke Riječi "Lav iz plemena Judina" odnose se na Gospodina Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Božjih duhova" - punina milosti -ispunjeni darovima Duha Svetoga (vidi: Iz 11,2 i Zaharija 4. poglavlje). Mnogo očiju simbolizira sveznanje. Dvadeset i četiri starješine odgovaraju dvadeset i četirima svećeničkim redovima koje je uspostavio kralj David za služenje u hramu – dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1 Ljet 24,1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijestolje slične su životinjama koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Čini se da su oni stvorenja najbliža Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva je uzela kao simbole četvorice evanđelista.
U daljnjem opisivanju nebeskog svijeta susrećemo se s mnogim stvarima koje su nam neshvatljive. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Bestjelesni duhovi – anđeli su, kao i ljudi, obdareni od Stvoritelja razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko veće od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe mu molitvom i ispunjavanjem njegove volje. Tako se npr. penju na prijestolje Božje molitve sveci (Otk 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Otk 7,2-3; 14,6-10; 19,9), suosjećaju s patnicima i progonjenima (Otk 8,13; 12,12), prema Božjoj zapovijedi, kažnjavaju grešnike (Otk 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njezinim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju protiv đavla i njegovih demona (Otk 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), sudjeluju u sudu nad neprijateljima Božjim (Otk 19,4).
Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu radikalno ruši učenje starih gnostika, koji su između Apsoluta i materijalnog svijeta priznavali posredna bića (eone) koja svijetom upravljaju potpuno samostalno i neovisno o Njemu.
Među svecima koje apostol Ivan vidi na nebu ističu se dvije skupine, odnosno “lica”: mučenici i djevice. Povijesno gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, pa stoga apostol počinje s mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira otkupiteljski smisao njihove muke i smrti, kojom sudjeluju u muci Kristovoj i takoreći je nadopunjuju. Krv mučenika uspoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara Jeruzalemskog hrama. Povijest kršćanstva svjedoči da je stradanje drevnih mučenika poslužilo moralnoj obnovi oronulog poganskog svijeta. Antički pisac Tertulijan je napisao da krv mučenika služi kao sjeme za nove kršćane. Progoni vjernika će tijekom daljnjeg postojanja Crkve ili jenjavati ili se pojačavati, pa je vidiocu objavljeno da će se prvima pridružiti i novi mučenici.
Poslije apostol Ivan vidi na nebu ogroman broj ljudi koje nitko nije mogao izbrojiti - iz svih plemena, plemena, naroda i jezika; Stajali su u bijeloj odjeći s palminim granama u rukama (Otk 7,9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi jest da su “došli iz velike nevolje”. Za sve ljude postoji samo jedan put do Dženneta – kroz tugu. Krist je prvi patnik, koji je uzeo na sebe kao Jaganjac Božji grijehe svijeta. Palmine grane su simbol pobjede nad đavlom.
U posebnoj viziji vidjelica opisuje djevice, t.j. ljudi koji su se odrekli zadovoljstva bračnog života radi svesrdnog služenja Kristu. (Dobrovoljni “eunusi” radi Kraljevstva nebeskog, vidi o tome: Mt 19,12; Otk 14,1-5. U Crkvi se taj podvig često ostvarivao u monaštvu). Gledatelj vidi "ime Oca" ispisano na čelima djevica, što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. „Nova pjesma“, koju pjevaju i koju nitko ne može ponoviti, izraz je duhovnih visina koje su postigli podvigom posta, molitve i čistoće. Ova čistoća je nedostižna za ljude svjetovnog načina života.
Mojsijeva pjesma, koju pravednici pjevaju u sljedećem viđenju (Otk 15,2-8), podsjeća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pjevali kad su, prešavši Crveno more, bili spašeni od egipatskog ropstva (Izl. 15 pogl.). Na sličan se način novozavjetni Izrael spašava od vlasti i utjecaja đavla prelazeći u milosni život po sakramentu krštenja. U sljedećim vizijama vidioc opisuje svece još nekoliko puta. “Fini lan” (dragocjeni lan) u koji su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse, svadbena pjesma spašenih govori o približavanju "ženidbe" između Jaganjca i svetaca, t.j. o dolasku najbliže komunikacije između Boga i pravednika (Otk 19,1-9; 21,3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blaženog života spašenih naroda (Otk 21,24-27; 22,12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji, koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.
Tako, dok se u Apokalipsi otkrivaju sudbine svijeta, apostol Ivan postupno usmjerava duhovni pogled vjernika prema Kraljevstvu nebeskom – prema konačnom cilju zemaljskog lutanja. Govori, kao pod prisilom i nerado, o tmurnim događajima u grešnom svijetu.
Otvaranje sedam pečata.
Vizija četiri jahača (6. poglavlje).
Vizija sedam pečata je uvod u kasnija otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri jahača, koji simboliziraju četiri čimbenika koji obilježavaju cjelokupnu povijest čovječanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na bijelom konju "izašao je pobijediti". On personificira ona dobra načela, prirodna i milošću ispunjena, koja je Stvoritelj uložio u čovjeka: sliku Božju, moralnu čistoću i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi te individualne "talente" s kojima se čovjek rađa, kao i milostivi darovi Duha Svetoga koje prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ova dobra načela su trebala "pobijediti", tj. odrediti sretnu budućnost čovječanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju napasnika. Narav oštećena grijehom prešla je na svoje potomke; Stoga su ljudi odmalena skloni grijehu. Ponavljani grijesi još više pojačavaju njihove loše sklonosti. Dakle, osoba, umjesto da raste i duhovno se usavršava, propada razorni učinak vlastitim strastima, prepušta se raznim grješnim željama, počinje zavidjeti i neprijateljstvovati. Svi zločini na svijetu (nasilja, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutarnje nesloge u čovjeku.
Destruktivno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač, koji su ljudima oduzeli svijet. Popuštajući svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao i postaje siromašna fizički i duhovno. U javnom životu neprijateljstvo i rat dovode do slabljenja i raspada društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutarnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji u ruci drži mjeru (ili vagu). Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstava i ratova je smrt ljudi i propast društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.
Četiri apokaliptična jahača prikazuju povijest čovječanstva vrlo općenito. Prvo - blaženi život u Edenu naših praroditelja, pozvanih da "vladaju" prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad iz milosti (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništavanjem. (vrana i blijedi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim razdobljima prosperiteta i pada. Ovdje i životni put svaki čovjek - sa svojom djetinjom čistoćom, naivnošću, velikim potencijalom, koji su zasjenjeni olujnom mladosti, kada čovjek rasipa snagu, zdravlje i na kraju umire. Ovdje je povijest Crkve: duhovni žar kršćana u apostolsko doba i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava hereza i raskola u samoj Crkvi, te progon Crkve od strane poganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke mjesne crkve posve nestaju.
Dakle, vizija četiri jahača sažima čimbenike koji karakteriziraju život grešnog čovječanstva. Daljnja poglavlja Apokalipse dublje će razviti ovu temu. Ali otvarajući peti pečat, vidjelica pokazuje i svijetlu stranu ljudskih nesreća. Kršćani su, tjelesno pateći, duhovno pobijedili; Sada su u Raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u 20. poglavlju. Prijeđi na više Detaljan opis Nesreće Crkve i jačanje ateističkih snaga obilježeni su razbijanjem sedmoga pečata.
Sedam cijevi.
Utiskivanje odabranih.
Početak katastrofa i poraz prirode (pogl. 7-11).
Anđeoske trube predviđaju katastrofe za čovječanstvo, fizičke i duhovne. Ali prije nego što katastrofa počne, apostol Ivan vidi anđela kako stavlja pečat na čela sinova Novog Izraela (Otk 7,1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabranost i zaštitu punu milosti. Ovo viđenje podsjeća na sakrament potvrde, tijekom kojega se na čelo novokrštenika stavlja “pečat dara Duha Svetoga”. Također nalikuje znaku križa, kojim se zaštićeni “odupiru neprijatelju”. Ljudi koji nisu zaštićeni pečatom milosti trpe štetu od “skakavaca” koji su izašli iz ponora, tj. od vlasti đavla (Otk 9,4). Prorok Ezekiel opisuje slično pečaćenje pravednih građana drevnog Jeruzalema prije nego što su ga zauzele kaldejske horde. Tada, kao i danas, tajanstveni pečat je stavljen sa svrhom da se pravednici sačuvaju od sudbine zlih (Ez 9,4). Prilikom nabrajanja 12 izraelskih plemena po imenu, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao naznaku podrijetla Antikrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su tajanstvene riječi patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: "zmija je na putu, aspida na putu" (Post 49,17).
Stoga ovo viđenje služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje Božjeg hrama u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje sinova Izraelovih: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božji, kao i Žena odjevena u sunce, i grad Jeruzalem različiti su simboli Crkve Kristove. Glavna misao ovih viđenja je da je Crkva sveta i Bogu mila. Bog dopušta progonstvo radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i iste sudbine s onima koji se bore protiv Boga.
Prije otvaranja sedmog pečata, vlada tišina "otprilike pola sata" (Otkrivenje 8:1). Ovo je tišina pred oluju koja će uzdrmati svijet za vrijeme Antikrista. (Nije li sadašnji proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma stanka koja se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svece kako usrdno mole za milost za ljude (Otk 8,3-5).
Katastrofe u prirodi. Nakon toga se oglašavaju trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Prvo strada trećina vegetacije, zatim trećina ribe i ostalo morska stvorenja, nakon čega slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad tuče i vatre, plamene planine i svjetleće zvijezde na zemlju kao da alegorijski ukazuju na goleme razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas promatra? Ako je tako, onda ekološka katastrofa nagovještava dolazak Antikrista. Sve više skrnaveći sliku Božju u sebi, ljudi prestaju cijeniti i voljeti Njegov prekrasni svijet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta utječe na velika obalna područja; uništiti šume i džungle, istrijebiti mnoge vrste životinja, riba i ptica. I krive i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe obolijevaju i umiru od trovanja prirode. Riječi: “Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi su ljudi umrli od voda jer su postale gorke” podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer “Černobil” znači pelin. Ali što znači da je trećina sunca i zvijezda poražena i pomračena? (Otkrivenje 8:12). Očito, ovdje govorimo o onečišćenju zraka do takvog stanja kada sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, dopirući do tla, izgledaju manje svijetli. (Na primjer, zbog onečišćenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću se iznad grada ne vide gotovo nikakve zvijezde, osim onih najsjajnijih.)
Priča o skakavcima (peta truba, (Otk 9,1-11)) koji izlaze iz ponora govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na čelu je "Apollyon", što znači "razarač" - đavao. Kako ljudi svojom nevjerom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se u njima stvara sve se više ispunjava demonskom snagom koja ih muči sumnjama i raznim strastima.
Apokaliptični ratovi. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku s one strane rijeke Eufrata, od koje izgine trećina naroda (Otk 9,13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrirani narodi neprijateljski raspoloženi prema Bogu, prijeteći Jeruzalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko Carstvo rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog židovsko-rimskog rata 66.-70. godine, još svježeg u sjećanju apostola Ivana. Ovaj rat imao je tri faze (Otk 8,13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske snage, trajala je pet mjeseci, od svibnja do rujna 66. (pet mjeseci skakavaca, Otk 9,5 i 10). Uskoro je započela druga faza rata, od listopada do studenog 66., u kojoj je sirijski namjesnik Cestius vodio četiri rimske legije, (četiri anđela na rijeci Eufrat, Otk 9,14). Ova faza rata bila je posebno pogubna za Židove. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i pol godine – od travnja 67. do rujna 70. godine, a završila je razaranjem Jeruzalema, paljenjem hrama i raspršivanjem zarobljenih Židova po Rimskom Carstvu. Ovaj krvavi rimsko-židovski rat postao je prototipom strašnih ratova novijeg vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt 24,7).
U atributima paklenih skakavaca i Eufratske horde mogu se prepoznati suvremena oružja za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearne rakete. Daljnja poglavlja Apokalipse opisuju sve veće ratove posljednjih vremena (Otkrivenje 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Riječi "rijeka Eufrat je presušila, tako da je put kraljevima od izlaska sunca" (Otkrivenje 16:12) možda ukazuju na "žutu opasnost". Treba imati na umu da opis apokaliptičnih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Dakle, apostol Pavao objašnjava: “Naša borba nije protiv krvi i tijela, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhova zloće u nebesima” (Efežcima 6:12). Naziv Armagedon sastoji se od dvije riječi: “Ar” (na hebrejskom - ravnica) i “Megiddo” (područje na sjeveru Svete zemlje, u blizini planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio Siserinu vojsku, a prorok Ilija je uništio više od pet stotina Baalovih svećenika), (Otk 16:16 i 17:14; Suci 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Harmagedon simbolizira Kristov poraz bezbožnih sila. Imena Gog i Magog u 20. poglavlju. podsjeća na Ezekielovo proročanstvo o napadu na Jeruzalem nebrojenih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog jezera), (Ezek. 38-39; Otkr. 20:7-8). Ezekiel datira ovo proročanstvo u mesijansko doba. U Apokalipsi, opsada "tabora svetaca i ljubljenoga grada" (tj. Crkve) od strane hordi Goga i Magoga i uništenje tih hordi nebeskom vatrom mora se shvatiti u smislu potpunog poraza ateističke sile, ljudske i demonske, Drugim Kristovim dolaskom.
Što se tiče tjelesnih katastrofa i kazni grešnika, često spominjanih u Apokalipsi, sam vidioc objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi doveo grešnike do obraćenja (Otk 9,21). Ali apostol s tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv i nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da "imaju ugriz među zubima", hrle u vlastitu smrt.
Viđenje dvaju svjedoka (11,2-12). Poglavlja 10 i 11 zauzimaju srednje mjesto između vizija 7 truba i 7 znakova. U dvojici Božjih svjedoka neki sveti oci vide starozavjetne pravednike Henoka i Iliju (Ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Henok i Ilija živi uzeti na nebo (Post 5,24; 2 Kr 2,11), a prije smaka svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antikrista i pozovu ljude na lojalnost Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci izvesti nad ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izlazak 7-12; 3. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Ivana, prototipovi dvojice apokaliptičnih svjedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavao, koji su nedugo prije toga u Rimu stradali od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju druge Kristove svjedoke koji šire Evanđelje u neprijateljskom poganskom svijetu i često svoje propovijedanje zapečate mučeništvom. Riječi “Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin razapet” (Otk 11,8) upućuju na grad Jeruzalem, u kojem su trpjeli Gospodin Isus Krist, mnogi proroci i prvi kršćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antikrista Jeruzalem postati prijestolnica svjetske države. Ujedno daju i ekonomsko opravdanje za to mišljenje).
Sedam znakova (pogl. 12-14).
Crkva i Kraljevstvo zvijeri.
Što dalje, to jasnije gledatelj čitateljima otkriva podjelu čovječanstva na dva suprotstavljena tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. Apostol Ivan je u prethodnim poglavljima počeo uvoditi čitatelje u Crkvu govoreći o zapečaćenima, jeruzalemskom hramu i dvojici svjedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njezinoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njezinog glavnog neprijatelja - vraga-zmaja. Vizija Žene odjevene u sunce i zmaja jasno pokazuje da se rat između dobra i zla proteže izvan materijalnog svijeta i proteže se na svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje očajničkom upornošću ratuje protiv anđela i Bogu odanih ljudi. Taj rat zla protiv dobra, koji prožima cjelokupno postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidjelica opisuje ovaj rat u različite dijelove Apokalipsa nije u svom kronološkom slijedu, već u različitim fragmentima, odnosno fazama.
Vizija Žene podsjeća čitatelja na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (Potomku Žene) koji će zbrisati glavu zmije (Post 3,15). Moglo bi se pomisliti da se u 12. poglavlju Žena odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljnjeg narativa, koji govori o ostalim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da ovdje pod Ženom mislimo na Crkvu. Sjaj žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i milošću prosvijetljenu Crkvu darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. zbirka kršćanskih naroda. Ženine muke tijekom porođaja simboliziraju podvige, nevolje i patnje službenika Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika) koje su pretrpjeli u širenju Evanđelja u svijetu i u utvrđivanju kršćanskih kreposti među svojom duhovnom djecom. (“Djeco moja, za koju sam opet u ranoj muci, dok se Krist ne oblikuje u vama”, rekao je apostol Pavao kršćanima iz Galacije (Gal 4,19)).
Prvorođenac Žene, "koja će vladati svim narodima željeznom palicom", je Gospodin Isus Krist (Psalam 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam, koji je postao glava Crkve. Djetetovo "uzeće" očito ukazuje na Kristovo uzašašće na nebo, gdje je sjedio "zdesna Ocu" i od tada upravljao sudbinama svijeta.
“Zmaj je svojim repom izvukao trećinu zvijezda s neba i bacio ih na zemlju” (Otk 12,4). Pod ovim zvijezdama tumači razumiju anđele koje je ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, zbog čega je na nebu izbio rat. (Ovo je bila prva revolucija u svemiru!). Dobre anđele predvodio je arkanđeo Mihael. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, od dobrih anđela postali su demoni. Njihovo podzemlje, zvano bezdan ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema mišljenju svetih otaca, rat koji ovdje opisuje apostol Ivan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen sa svrhom da se čitatelju objasni da je zmaj koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse pala Dennitsa - izvorni Božji neprijatelj.
Dakle, nakon poraza na nebu, zmaj diže oružje protiv Žene-Crkve sa svim svojim bijesom. Njegovo oružje su mnoga različita iskušenja koja usmjerava na svoju ženu poput burne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagodati i udobnosti života kojima je zmaj pokušava zarobiti. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji kao zmija gmiže po zemlji (Post 3,14; Mk 9,29). (Treba se prisjetiti da su se mnogi revni kršćani već od prvih stoljeća selili u pustinju u doslovnom smislu, napuštajući bučne gradove pune iskušenja. U udaljenim špiljama, pustinjacima i lavorama sve su svoje vrijeme posvećivali molitvi i razmatranju Boga i dosegao takve duhovne visine o kojima suvremeni kršćani nemaju pojma.Monaštvo je cvjetalo na Istoku u 4.-7.st., kada su u pustinjskim mjestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije nastali mnogi samostani koji su brojali stotine i tisuće redovnika. i monahinje.S Bliskog istoka monaštvo se proširilo na Atos, a odatle - u Rusiju, gdje je u predrevolucionarno doba bilo više od tisuću samostana i pustinjaka).
Bilješka. Izraz “vrijeme, vremena i pola vremena” - 1260 dana ili 42 mjeseca (Otk 12,6-15) - odgovara tri i pol godine i simbolično označava razdoblje progonstva. Javno djelovanje Spasitelja trajalo je tri i pol godine. Otprilike jednako dugo trajao je progon vjernika za vrijeme kralja Antioha Epifana i careva Nerona i Domicijana. Istodobno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski.
Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje.
(Od. 13-14 poglavlja).
Većina svetih otaca pod “zvijeri iz mora” razumijeva Antikrista, a pod “zvijeri iz zemlje” lažnog proroka. More simbolizira nevjerničku ljudsku masu, vječno zabrinutu i obuzetu strastima. Iz daljnje pripovijesti o zvijeri i iz paralelne pripovijesti proroka Daniela (Dn 7-8 poglavlja). treba zaključiti da je "zvijer" cijelo bezbožno carstvo Antikrista. Po izgled zmaj-đavao i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedan drugome. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antikršćansko carstvo, kao i njihove vladare ("kraljeve"). Izvješće o smrtonosnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom zacjeljivanju je tajanstveno. U dogledno vrijeme, sami će događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Povijesna osnova za ovu alegoriju mogla bi biti vjerovanje mnogih suvremenika apostola Ivana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti s partskim trupama (smještenim preko rijeke Eufrat (Otk 9,14 i 16). :12)) da se osveti svojim neprijateljima. Ovdje može biti naznaka djelomičnog poraza ateističkog poganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja poganstva u razdoblju općeg otpada od kršćanstva. Drugi ovdje vide naznaku poraza bogoborskog judaizma 70-ih godina naše ere. "Oni nisu Židovi, nego sinagoga sotonina", rekao je Gospodin Ivanu (Otk 2,9; 3,9). (Vidi više o tome u našoj brošuri “Kršćanska doktrina o kraju svijeta”).
Bilješka. Postoje zajedničke značajke između zvijeri iz Apokalipse i četiriju zvijeri proroka Danijela, koje su personificirale četiri drevna poganska carstva (Dan. 7. poglavlje). Četvrta zvijer odnosila se na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana - prototip nadolazećeg Antikrista, kojeg je arkanđeo Gabrijel nazvao "vrijednim prezira" (Dn 11,21). Karakteristike i djelovanje apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog s desetim rogom proroka Daniela (Dn 7,8-12; 20-25; 8,10-26; 11,21-45). Prve dvije knjige Makabejaca pružaju živopisnu ilustraciju vremena prije kraja svijeta.
Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, a koju kasnije naziva lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuni nedostatak duhovnosti u učenjima lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugađanjem tijelu koje voli grijeh. Lažni prorok zavodi ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imaše dva roga kao jagnje, a govoraše kao zmaj” (Otk 13,11) - t.j. izgledao je krotko i miroljubivo, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.
Kao što u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove sluge, tako, očito, dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju ukupnost svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer iz mora simbol je građanske ateističke vlasti, a zvijer iz zemlje spoj je lažnih učitelja i svih izopačenih crkvenih autoriteta. (Drugim riječima, Antikrist će doći iz građanske sredine, pod krinkom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od onih koji su izdali vjerska uvjerenja od lažnog proroka ili lažnih proroka).
Kao što su se za Spasiteljeva zemaljskog života obje ove vlasti, građanska i vjerska, u osobi Pilata i židovskih velikih svećenika, ujedinile u osudi Krista da bude razapet, tako se kroz povijest čovječanstva te dvije vlasti često sjedinjuju u boriti se protiv vjere i progoniti vjernike. Kao što je već rečeno, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i onu koja se stalno ponavlja - za različite narode u njihovom vremenu. A i Antikrist je za svakoga svoj, pojavljuje se u vremenima bezvlašća, kada “tko suzdržava biva uzet”. Primjeri: prorok Bileam i moapski kralj; Kraljica Izebela i njezini svećenici; lažni proroci i prinčevi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dn 8,23; 1 Mak. i 2 Mak. 9), pristaše Mojsijevog zakona i rimski vladari u apostolska vremena. U novozavjetno doba krivovjerni lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time pridonijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i uništili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i narodnjaci pripremili su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Sve su to lažni proroci koji doprinose uspjehu ateističkih snaga. Apokalipsa jasno otkriva uzajamnu potporu između zmaja-vraga i obiju zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične računice: đavao žudi za samoobožavanjem, Antikrist traži moć, a lažni prorok traži vlastitu. materijalna korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje kreposti, služi im kao smetnja, te se oni zajednički bore protiv nje.
Žig zvijeri.
(Otkrivenje 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). U jeziku Svetoga pisma, nositi pečat (ili znak) znači pripadati nekome ili mu se podređivati. Već smo rekli da pečat (odnosno ime Božje) na čelu vjernika znači njihovu izabranost od Boga i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otk 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22:4). Djelovanje lažnog proroka, opisano u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava nas da će kraljevstvo zvijeri biti vjerske i političke naravi. Stvaranjem unije različitih država istovremeno će usaditi novu religiju umjesto kršćanske vjere. Stoga se pokorite Antikristu (alegorijski - uzmite ga na čelo ili na desna rukažig zvijeri) bit će jednako odricanju od Krista, što će povlačiti za sobom lišenje Kraljevstva nebeskoga. (Simbolika pečata izvučena je iz običaja antike, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na rukama ili čelima, a robovi – dobrovoljno ili prisilno – prihvaćali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili posvećeni nekom božanstvu često nosili tetovažu ovog božanstva na sebi) .
Moguće je da će za vrijeme Antikrista biti uvedena napredna računalna registracija, nalik modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u tome što će računalni kod, nevidljiv oku, biti ispisan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već izravno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, očitan elektroničkim ili magnetskim "okom", bit će poslan u središnje računalo koje će pohraniti sve informacije o ova osoba, osobni i financijski. Tako će uspostavljanje osobnih kodova izravno u javnosti zamijeniti potrebu za novcem, putovnicama, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim osobnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plaća i plaćanje dugova - mogu se provoditi izravno na računalu. Ako nema novca, pljačkaš neće imati što uzeti od osobe. Država će, načelno, moći lakše kontrolirati kriminal, budući da će joj zahvaljujući središnjem računalu biti poznata kretanja ljudi. Čini se da će ovaj sustav osobnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se također koristiti za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada "nitko neće smjeti kupovati ili prodavati osim onoga koji ima ovaj znak" (Otk 13,17).
Naravno, ovdje izražena ideja o utiskivanju kodova na ljude je pretpostavka. Nije stvar u elektromagnetskim znakovima, nego u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz povijest kršćanstva pritisak antikršćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: formalno žrtvovanje idolu, prihvaćanje muhamedanstva, pristupanje bezbožničkoj ili antikršćanskoj organizaciji. U jeziku Apokalipse, to je prihvaćanje “žiga zvijeri”: stjecanje privremenih prednosti po cijenu odricanja od Krista.
Broj zvijeri je 666.
(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja još uvijek ostaje misterij. Očito se može dešifrirati kada tome pridonose same okolnosti. Neki tumači vide broj 666 kao smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. S ovakvim shvaćanjem simbolike ovog broja, Antikrist, koji nastoji u svemu pokazati svoju nadmoć nad Kristom, zapravo će ispasti nesavršen u svemu. U davna vremena izračunavanje imena temeljilo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, na grčkom (i crkvenoslavenskom) "A" je bilo jednako 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako se ime moglo aritmetički izračunati zbrajanjem brojčane vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus napisano na grčkom je 888 (moguće da označava vrhunsko savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, čiji zbroj njihovih slova preveden u brojeve daje 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U tom slučaju, ako dati ime Antikrist je bio poznat, onda ga računajte numerička vrijednost ne bi zahtijevala posebnu mudrost. Možda ovdje treba tražiti načelno rješenje zagonetke, ali nije jasno u kojem smjeru. Zvijer Apokalipse je i Antikrist i njegova država. Možda će u vrijeme Antikrista biti uvedeni inicijali za označavanje novog svjetskog pokreta? Božjom voljom, osobno ime Antikrista zasad je skriveno od prazne znatiželje. Kad dođe vrijeme, dešifrirati će oni koji to trebaju.
Slika zvijeri koja govori.
Teško je shvatiti značenje riječi o lažnom proroku: “I dano mu je da udahne duh u kip Zvijeri, da kip Zvijeri govori i djeluje, tako da svaki koji se ne klanja kip Zvijeri bi ubijen” (Otk 13,15). Povod za ovu alegoriju mogao je biti zahtjev Antioha Epifana da se Židovi klanjaju kipu Jupitera, koji je on podigao u jeruzalemskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog Carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je za života zahtijevao božanstveno štovanje i nazivan "našim gospodarom i bogom". Ponekad su, za veći dojam, svećenici bili skriveni iza kipova cara, koji su odatle govorili u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovu liku naređeno je pogubiti, a one koji su se poklonili darivati darovima. Možda je u proročanstvu Apokalipse riječ o nekakvoj napravi poput televizije koja će prenositi sliku Antikrista i ujedno pratiti kako ljudi na nju reagiraju. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija naširoko se koriste za usađivanje antikršćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča slike zvijeri koja govori?
Sedam zdjelica.
Jačanje ateističke vlasti.
Sud grešnicima (pogl. 15-17).
U ovom dijelu Apokalipse, vidjelica opisuje kraljevstvo zvijeri, koje je doseglo vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: "I dano mu je da zarati sa svetima i da ih pobijedi" (Otk 13,7). Kako bi ohrabrio vjernike koji su ostali vjerni Kristu, apostol Ivan podiže njihov pogled prema nebeskom svijetu i pokazuje veliku vojsku pravednika koji, poput Izraelaca koji su pod Mojsijem pobjegli od faraona, pjevaju pjesmu pobjede (Izl 14-15). CH.).
Ali baš kad je moć faraona došla kraju, dani antikršćanske moći su odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 poglavlja). svijetlim potezima prikazuju Božji sud nad onima koji se bore protiv Boga. Poraz prirode u 16. poglavlju. sličan opisu u 8. poglavlju, ali ovdje doseže svjetske razmjere i ostavlja zastrašujući dojam. (Kao i prije, očito, uništavanje prirode provode sami ljudi – ratovi i industrijski otpad). Povećana toplina od sunca od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u posljednjoj godini prije kraja svijeta životni će uvjeti postati toliko nepodnošljivi da "da Bog nije skratio one dane, nitko se ne bi spasio" (Mt 24,22).
Opis suda i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse slijedi redoslijed rastuće krivnje neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su primili žig zvijeri, i glavni grad antikršćanskog carstva - “Babilon, ” bivaju kažnjeni, zatim - Antikrist i lažni prorok i na kraju - đavao.
Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvi put općenito na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Babilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na Kaldejski Babilon, u kojem je u starozavjetno doba bila koncentrirana ateistička vlast. (Kaldejske trupe uništile su drevni Jeruzalem 586. pr. Kr.). Opisujući luksuz “bludnice”, apostol Ivan je mislio na bogati Rim s njegovim lučkim gradom. Ali mnoge značajke apokaliptičnog Babilona ne odnose se na stari Rim a očito se odnose na prijestolnicu Antikrista.
Jednako je tajanstveno objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriju Babilona" u detaljima koji se odnosi na Antikrista i njegovo kraljevstvo. Ovi detalji će se vjerojatno shvatiti u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke su alegorije uzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma je Vespazijan. “A zvijer koja bijaše i nije, osma je, i (on je) između sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u pučkoj mašti. On je Antikrist iz prvog stoljeća. No, vjerojatno će simbolizam 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antikrista.
Babilonska presuda
Antikrist i lažni prorok (pogl. 18-19).
Tajnovidac živim i živim bojama slika propast prijestolnice ateističke države koju naziva Babilon. Ovaj je opis sličan predviđanjima proroka Izaije i Jeremije o smrti kaldejskog Babilona 539. godine prije Krista (Iz 13-14 pogl.; Iz 21,9; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnosti između prošlih i budućih središta svjetskog zla. Posebno je opisana kazna Antikrista (zvijeri) i lažnog proroka. Kao što smo već rekli, “zvijer” je i specifična ličnost posljednjeg bogoborca i, ujedno, personifikacija svake bogoboračke moći uopće. Lažni prorok je posljednji lažni prorok (pomoćnik Antikrista), kao i personifikacija svake pseudoreligijske i izopačene crkvene vlasti.
Važno je razumjeti da u priči o kažnjavanju Babilona, Antikrista, lažnog proroka (u poglavljima 17-19). i đavla (u 20. poglavlju), apostol Ivan ne slijedi kronološku, već načelnu metodu predstavljanja, koju ćemo sada objasniti.
Uzevši zajedno, Sveto pismo uči da će ateističko kraljevstvo završiti svoje postojanje pri drugom Kristovom dolasku, a tada će Antikrist i lažni prorok nestati. Posljednji Božji sud nad svijetom dogodit će se redom rastuće krivnje optuženih. (“Došlo je vrijeme da sud počne u domu Božjem. Ali ako prvo počne od nas, kakav će biti kraj onima koji nisu poslušni Božjoj riječi?” (1. Pt 4,17; Mt 25) :31-46).Prvo će se suditi vjernicima, zatim nevjernicima i grešnicima, zatim svjesnim neprijateljima Boga i, na kraju, glavnim krivcima svih bezakonja na svijetu - demonima i đavolu). Tim redoslijedom apostol Ivan govori o sudu nad neprijateljima Božjim u poglavljima 17-20. Štoviše, apostol uvodi suđenje svakoj kategoriji krivaca (otpadnici, antikrist, lažni prorok i, konačno, đavao) opisom njihove krivnje. Stoga se nameće dojam da će prvo biti uništen Babilon, nešto kasnije kažnjeni Antikrist i lažni prorok, nakon čega će na zemlji nastupiti kraljevstvo svetaca, a nakon jako dugo vremena izaći će đavo da ga prevari. narode i tada će ga Bog kazniti. U stvarnosti, Apokalipsa je o paralelnim događajima. Ovu metodu izlaganja apostola Ivana treba uzeti u obzir za ispravno tumačenje 20. poglavlja Apokalipse. (Vidi: “Neuspjeh hilijazma” u brošuri o kraju svijeta).
1000-godišnje Kraljevstvo svetaca.
Đavlov proces (pogl. 20).
Uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.
Dvadeseto poglavlje, koje govori o kraljevstvu svetaca i dvostrukom porazu đavla, pokriva cijelo razdoblje postojanja kršćanstva. Sažima dramu 12. poglavlja o zmajevu progonu Crkvene žene. Prvi put je đavao bio pogođen Spasiteljevom smrću na križu. Tada mu je oduzeta vlast nad svijetom, "okovan" i "zarobljen u bezdanu" 1000 godina (tj. jako dugo, Otk 20,3). “Sada je sud ovom svijetu. "Sada će knez ovoga svijeta biti izbačen", rekao je Gospodin prije svoje muke (Ivan 12,31). Kao što znamo iz 12. pogl. Apokalipsa i druga mjesta Svetoga pisma, đavao i poslije smrt na križu Spasitelj je imao priliku iskušavati vjernike i stvarati im spletke, ali više nije imao moć nad njima. Gospodin je rekao svojim učenicima: "Evo, dajem vam vlast da gazite na zmije i škorpije i nad svom silom neprijateljskom" (Lk 10,19).
Tek prije samog smaka svijeta, kada će uslijed masovnog otpada ljudi od vjere "onaj koji sputava" biti izbačen iz sredine (2 Sol 2,7), đavao će opet pobijediti. nad grešnim čovječanstvom, ali kratko vrijeme. Tada će voditi posljednju očajničku borbu protiv Crkve (Jeruzalema), šaljući protiv nje horde “Goga i Magoga”, ali će biti poražen od Krista drugi put i konačno (“Sagradit ću Crkvu svoju, i vrata pakao ga neće nadvladati" (Mt 16,18). Horde Goga i Magoga simboliziraju ukupnost svih ateističkih sila, ljudskih i podzemnih, koje će đavao ujediniti u svom suludom ratu protiv Krista. Dakle, sve više sve intenzivnija borba s Crkvom kroz povijest završava u 20. poglavlju Apokalipse potpunim porazom đavla i njegovih slugu.20 Prvo poglavlje sažima duhovnu stranu te borbe i prikazuje njezin kraj.
Svijetla strana progona vjernika je što su, iako su tjelesno patili, duhovno pobijedili đavla jer su ostali vjerni Kristu. Od trenutka svoga mučeništva oni kraljuju s Kristom i "sude" svijetom, sudjeluju u sudbinama Crkve i cijelog čovječanstva. (Stoga se njima obraćamo za pomoć, a odavde slijedi pravoslavno štovanje svetaca (Otkr. 20, 4). Gospod je prorekao slavnu sudbinu postradalih za vjeru: “Koji vjeruje u mene, ako i umre, živjet će” (Ivan 11,25).
“Prvo uskrsnuće” u Apokalipsi je duhovni preporod, koji počinje od trenutka krštenja vjernika, jača se njegovim kršćanskim djelima i doseže svoj najviše stanje u trenutku mučeništva za Krista. Obećanje se odnosi na one koji su duhovno obnovljeni: "Dolazi vrijeme, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega, i čuvši ih, živjet će." Riječi 10. stiha 20. poglavlja su konačne: đavao, koji je zavodio ljude, bio je "bačen u jezero ognjeno". Time završava priča o osudi otpadnika, lažnog proroka, Antikrista i đavla.
Dvadeseto poglavlje završava opisom Posljednjeg suda. Prije njega mora postojati opće uskrsnuće mrtvih - fizičko, koje apostol naziva "drugim" uskrsnućem. Svi ljudi će fizički uskrsnuti – i pravednici i grešnici. Nakon općeg uskrsnuća, “knjige su se otvorile... i mrtvima je suđeno prema onome što je napisano u knjigama.” Očito će se, dakle, pred prijestoljem Suca otkriti duhovno stanje svake osobe. Sva mračna djela, zle riječi, tajne misli i želje - sve brižljivo skrivano pa čak i zaboravljeno - iznenada će isplivati na površinu i svima postati očito. Bit će to užasan prizor!
Kao što postoje dva uskrsnuća, tako postoje i dvije smrti. “Prva smrt” je stanje nevjere i grijeha u kojem su živjeli ljudi koji nisu prihvatili Evanđelje. “Druga smrt” je osuda na vječno otuđenje od Boga. Ovaj je opis vrlo sažet, budući da je apostol već nekoliko puta prije govorio o sudu (vidi: Otk 6,12-17; 10,7; 11,15; 14,14-20; 16,17-21; 19 :19 -21 i 20:11-15). Ovdje apostol sažima Posljednji sud (o tome ukratko govori prorok Danijel na početku 12. poglavlja). Ovaj Kratak opis Apostol Ivan dovršava opis povijesti čovječanstva i prelazi na opis vječnog života pravednika.
Novo nebo i nova zemlja.
Vječno blaženstvo (pogl. 21-22).
Posljednja dva poglavlja knjige Apokalipse najsvjetlije su i najradosnije stranice Biblije. Oni opisuju blaženstvo pravednika na obnovljenoj Zemlji, gdje će Bog obrisati svaku suzu s očiju patnika, gdje više neće biti ni smrti, ni plača, ni plača, ni bolesti. Počet će život, koji nikada neće završiti.
Zaključak.
Dakle, knjiga Apokalipse nastala je u vrijeme pojačanog progona Crkve. Njegova je svrha ojačati i utješiti vjernike s obzirom na nadolazeća iskušenja. Otkriva načine i trikove kojima đavao i njegove sluge pokušavaju uništiti vjernike; ona uči kako nadvladati iskušenja. Knjiga Apokalipse poziva vjernike da paze na svoje duševno stanje i da se ne boje patnje i smrti za Krista. Prikazuje radosni život svetaca u nebu i poziva nas da se sjedinimo s njima. Vjernici, iako ponekad imaju mnogo neprijatelja, imaju još više branitelja u liku anđela, svetaca i, posebno, Krista Pobjednika.
Knjiga Apokalipse, svjetlije i jasnije od ostalih knjiga Svetoga pisma, razotkriva dramatičnost borbe zla i dobra u povijesti čovječanstva i potpunije pokazuje pobjedu Dobra i Života.
je nedvojbeno najpoznatija knjiga Biblije. Čak i ako postoji osoba koja je sama nije pročitala, teško da postoji netko tko nije čuo za Apokalipsu. Apokalipsa je knjiga koju je najteže razumjeti. Kako je danas mogu razumjeti oni kojima je upućena – kršćani koji iščekuju Drugi Kristov dolazak? Što Bog želi otkriti u svojoj Objavi o budućim sudbinama svijeta? Kako danas možemo odgovoriti na Njegov poziv? Kako su apostoli propovijedali o Kristovoj smrti i uskrsnuću? O tome razgovaramo s Antonom Nebolsinom, nastavnikom na Teološkom fakultetu PSTGU, autorom specijalnog kolegija Apokalipse svetog Ivana Bogoslova.- Gdje bi suvremeni kršćanin trebao započeti upoznavanje s Apokalipsom?
Otkrivenje Ivana Bogoslova treba shvatiti u kontekstu crkvene Predaje
Apokalipsa je vrlo važna i živopisna knjiga, ali moramo imati na umu da samo na temelju nje ne možemo dati iscrpne odgovore na pitanja koja nam postavlja duhovni život. Svjedočanstvo Apokalipse nije jedino, te se Objava Ivana Bogoslova mora shvatiti u kontekstu Predaje Crkve. Treba naglasiti da je ova knjiga najteža za razumijevanje u cijelom novozavjetnom korpusu, ali nedvojbeno jedna od najpoznatijih biblijskih knjiga u moderni svijet.
Apokalipsa je vrijedna jer odgovara na bitna pitanja svakog kršćanina. On nam govori o Bogu Spasitelju, da je Božji izvorni plan spasiti svijet. Ova knjiga završava vizijom Nebeskog Jeruzalema – Crkve budućeg stoljeća. Ali u ovoj knjizi vidimo i sliku Crkve u našem svijetu. Istovremeno, u Apokalipsi veliko mjesto zauzimaju pogubljenja i nesreće koje se svijet.
- Kako razumjeti značenje ovih katastrofa?
Neka tumačenja govore da su katastrofe samo kulisa na kojoj se pokazuje svetost Crkve. Ali većina tumača uči da je svrha poslanih katastrofa potaknuti ljude na pokajanje. Iako tema pokajanja nije previše razvijena u Apokalipsi, ona malo govori o mogućnosti pokajanja za ljude koji ne žive u skladu s Božjim zapovijedima.
Apokalipsa uči da život u poganskom svijetu može biti opasan za duhovni život kršćanina i da Kristov sljedbenik mora više voljeti Kraljevstvo nebesko od "ovog svijeta". Ova opasnost je heterogena i može se podijeliti u nekoliko dijelova. Prvo, opasnost od progona. Progon može biti izravan – od strane totalitarne, državne vlasti.
Državni stroj - moćna sila, što kršćanima može zaprijetiti progonom jer je osoba kršćanka i stoga odbija prihvatiti svoj božanski status. Sveti Ivan Bogoslov je u suvremenom Rimskom Carstvu vidio obilježja kraljevstva Antikrista, jer je postojao kult cara kao boga. Oni koji su odbili sudjelovati u carskom kultu riskirali su mnogo, uključujući i gubitak života.
Druga opasnost je napast da se pod cijenu napuštanja Krista počnemo prilagođavati svijetu koji nas okružuje, koji nam daje određene dobrobiti. Kršćaninu se nudi alternativa: “Ako prineseš žrtvu caru kao bogu (što znači odreći se Krista), bit će ti dobro u ovom životu.”
Doista, kada kršćani žive u poganskom svijetu, mogu početi razmišljati na sljedeći način: “Mi težimo, podvrgavamo se ograničenjima, ali za što? Uostalom, ljudi oko nas tako dobro žive. Zašto ne živimo kao oni?" Krist govori Laodicejskoj Crkvi da su se tamošnji kršćani obogatili, ali ne znaju da su siromašni i goli. Danas se zna da su doista bili vrlo bogati: kada je potres potpuno uništio Laodiceju, njezini su stanovnici mogli obnoviti grad vlastitim novcem, a da nisu pribjegli pomoći države.
- Slika Babilonske bludnice također nam je došla iz Apokalipse. Što proročanstvo kaže o njoj?
Proročka knjiga kombinira sliku Babilonske bludnice i samog grada Babilona. U njima vidimo sliku moderne metropole s puno zabave, mogućnosti za obogaćivanje i zadovoljenje bilo kakvih potreba: materijalnih i senzualnih. Svijet užitaka vrlo je zavodljiv, a time i opasan za kršćanski duh.
U 18. poglavlju zanimljivi su, modernim rječnikom rečeno, “pojedinosti ekonomske krize” nakon smrti Babilonske kurve.
Slika Babilona, o kojoj smo gore govorili, je Velika bludnica, pala žena koja vara narode svojim čarima. Bog nad njom izvršava sud koji ona ne očekuje i izvršava je. U 18. poglavlju čujemo opći krik trgovaca i "kraljeva zemlje" - kako bismo mi sada rekli: "vladara" i "poslovnjaka" - pred prizorom smrti bludnice. Njezin pad je kolaps njihovih života.
Odjeljak o jadikovkama bogataša zanimljiv je svojom šarenilom i detaljnim popisom robe koja je nakon katastrofe bila neprodava ili, modernim rječnikom rečeno, “detalja ekonomske krize”. Pročitajmo ga u cijelosti:
Sliku Babilonske bludnice u Apokalipsi lako je primijeniti na stvarnost oko nas: dovoljno je danas izaći van i vidjeti što se događa u Moskvi. I mi, stanovnici 21. stoljeća, moramo tražiti znakove smaka svijeta u našem vremenu, kako Krist uči, da i mi ne budemo prevareni.
Crkva se sastoji od ljudi koji imaju svoje zanimanje u svijetu. U davnim vremenima za obavljanje svjetovnih poslova bilo je vrlo često potrebno doći u kontakt s poganima, ući u profesionalne zajednice koje su imale za zaštitnike poganske bogove. Kršćanin je morao napraviti izbor: ili će ograničiti kontakt s poganskim svijetom i neće sudjelovati u oblicima života obojenim poganskom religioznošću. Ali tada mora biti spreman na žrtvu, čak i na mučeništvo. Ili može progledati kroz prste: “Što fali ako sudjelujem u poganskim žrtvama, moram nekako živjeti?” Ali tada će se Crkva rasplinuti među poganima.
Kršćaninu je bolje izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim svijetom. Zar ovaj poziv danas nije aktualan?
Primjer takvog asimilirajućeg utjecaja svijeta na čovjeka bilo je Rimsko Carstvo - politički najmoćnija i ekonomski najrazvijenija država toga doba. Apokalipsa je krik protiv te asimilacije. On pokazuje da je, unatoč svim blagodatima koje nudi poganski svijet, za kršćanina bolje izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim ljudima. Nije li ovaj poziv aktualan i danas?
Kad se pojavi progonitelj tiranin poput Lenjina, nazivaju ga Antikristom. Kako autor Apokalipse vidi Antikrista?
U Apokalipsi postoje dvije slike Antikrista i njegovog kraljevstva: dvije zvijeri i bludnica. U tumačenjima knjige Otkrivenja, zvijeri Antikrista tradicionalno se shvaćaju i kao kraljevstva i kao kraljevi. S jedne strane, ove slike su pokazatelj kolektivnih snaga, as druge strane pokazatelj su pojedinaca. Slike životinja povezane su s knjigom proroka Daniela. U individualiziranoj percepciji, zvijer iz mora je sam Antikrist, au kolektivnoj interpretaciji to je cijeli njegov državni stroj.
Poglavlje 13 govori o dvije zvijeri - jedna izlazi iz mora, druga s kopna. Slika zvijeri iz mora otkriva moć Antikrista u drskom obliku – kao izravni progon. Druga zvijer – sa zemlje – djeluje postupno i neprimjetno, kroz zavođenje.
U Apokalipsi se izmjenjuju priče o životu suvremenom s Ivanom Teologom s eshatološkom perspektivom Smaka svijeta. Činilo se da je Rimsko Carstvo utjelovljenje antikršćanskog državnog sustava. Značajke grada – nositelja sveopće korupcije – mogle su se vidjeti u Rimu, kamo se prevozila roba sa svih strana svijeta, kamo su se slijevali emigranti iz cijele ekumene, gdje se moglo “lijepo živjeti”. U isto vrijeme, ove slike se odnose na kraj svijeta.
-Što je Ivan učinio da odvrati kršćane od ovih duhovnih opasnosti?
Ivan, prije svega, pokazuje da je kraj ateističkog svijeta nezavidan: bit će izvrgnut kaznama od kojih nema spasa. Ove kazne sustižu svijet kako u tijeku ljudske povijesti, tako i one će, bez sumnje, zadesiti svijet na kraju povijesti.
- Je li Apokalipsa danas primjenjiva u misionarske svrhe?
Koji je oblik ove logične strategije danas primjenjiv, ne znam, jer nisam, da tako kažem, “profesionalni” misionar. Ali čini mi se da se u današnjoj kulturi katastrofalne slike Apokalipse previše aktivno koriste, jer su postale "prebrisane". Ljudi su postali manje osjetljivi na sliku katastrofa. Ako osobi kažete: "Bit ćeš kažnjen", ona možda uopće neće reagirati. Oslanjanje na Apokalipsu u misionarskoj taktici mora biti učinjeno s oprezom, oslanjajući se na dodatne izvore uvjeravanja.
Nebeska liturgija
Crkva – nebeska i zemaljska – suprotstavlja se propadajućem svijetu – babilonskoj bludnici. Ivan prikazuje sliku Crkve – nebeskog Jeruzalema, Jaganjčeve zaručnice – proslavljene, svete Crkve, u kojoj ljudi nalaze puninu zajedništva s Bogom i s Kristom.
Apokalipsa sadrži raširene drevna Crkva učenje o dva načina života. Čitajući knjigu, ljudi su pred sobom vidjeli dva puta: ovdje imate privremeni užitak, ali konačno uništenje, a ovdje imate privremenu patnju, ali konačnu pobjedu.
Nebesku Crkvu prvi put vidimo u 4. poglavlju, gdje se nalazimo pred Nebeskim prijestoljem (ispričavam se na opširnim citatima, ali u ovom slučaju su neophodni kako bi čitatelj imao predodžbu o ovim živopisnim slikama) :
« A oko prijestolja dvadeset i četiri prijestolja; a na prijestoljima vidjeh kako sjede dvadeset i četiri starješine, koji su bili obučeni u bijele haljine i imali su zlatne krune na glavama. I od prijestolja izađoše munje i gromovi i glasovi, i sedam ognjenih svjetiljki gorjelo je pred prijestoljem, a to su sedam duhova Božjih.”
Zatim slijedi poznata slika četiri životinje: “...i usred prijestolja i oko prijestolja bijahu četiri živa bića, sprijeda i straga punih očiju. I prvo živo biće bilo je poput lava, a drugo živo biće bilo je poput teleta, treće živo biće imalo je lice poput čovjeka, a četvrto živo biće bilo je poput orla u letu. I svaka od četiri životinje imala je oko šest krila, a iznutra su bile pune očiju.” Pjevaju pjesmu “Svet, Svet, Svet”, koja je jedan od središnjih trenutaka u liturgiji: „I nemaju odmora ni danju ni noću, vičući: Svet, svet, svet je Gospodin Bog Svemogući, koji bijaše, koji jest i koji dolazi.
Zatim čitamo da starci izgovaraju vozglas Dostojno jest, koji je također bio uključen u bogosluženje (Dostojno jest): “I kad živa bića dadu slavu i čast i zahvalnost Onome koji sjedi na prijestolju, koji živi u vijeke vjekova, tada dvadeset i četiri starješine padaju ničice pred Onim koji sjedi na prijestolju i klanjaju se Onome koji živi u vijeke vjekova. , i polažu svoje krune pred prijestolje, govoreći: "Dostojan si, Gospodine, primiti slavu, čast i moć: jer Ti si sve stvorio, i Tvojom voljom sve postoji i stvoreno je."(Otkrivenje 4:4-11).
Zatim se (u 5. poglavlju) starješinama i apokaliptičnim životinjama pridružuju redovi anđela, a na kraju sve stvoreno pjeva pjesmu Bogu koji sjedi na prijestolju i Jaganjcu, odnosno Kristu. Tako se služi nebeska liturgija.
Najupečatljivija slika Nebeske Crkve sadržana je u 7. poglavlju Apokalipse. Tu veliku ulogu imaju predstavnici čovječanstva koji su dostojanstveno kročili svoj životni put i našli se u Nebeskoj Crkvi: “ Nakon toga pogledah, i gle, veliko mnoštvo, koje nitko ne mogaše izbrojiti, iz svih naroda i plemena i naroda i jezika, stajaše pred prijestoljem i pred Jaganjcem, odjeveni u bijele haljine i s palminim granama u rukama. I povikaše iza glasa: "Spasenje pripada Bogu našem koji sjedi na prijestolju i Jaganjcu!" I svi anđeli stajahu oko prijestolja i starješina i četiri živa bića, pa padoše ničice pred prijestoljem i pokloniše se Bogu govoreći: Amen! blagoslov i slava, i mudrost i hvala, i čast i jakost i jakost Bogu našemu u vijeke vjekova! Amen".
Ivan kaže da za patnju kršćana postoji nagrada na nebu: “Ovo su oni koji su izašli iz velike nevolje; oprali su svoje haljine i ubijelili ih u krvi Jaganjčevoj. Zbog toga će boraviti pred prijestoljem Božjim i služiti mu dan i noć u hramu njegovu, i Onaj koji sjedi na prijestolju prebivat će u njima, neće više gladovati ni žeđi, i sunce ih neće pržiti. , niti će ikakve vrućine: za Jaganjca koji je usred prijestolja, on će ih pasti i voditi k živim izvorima voda; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju."(Otkrivenje 7:9-17).
- Što možemo učiniti danas da suvremene kršćane odvratimo od opasnosti?
Primjeri punine komunikacije između Boga i ljudi navedeni u Otkrivenju imaju ogromnu snagu uvjeravanja. I treba ih koristiti u pastoralnoj praksi
Pozitivne slike Apokalipse - Nebeski Jeruzalem i Nebeska Crkva - prožimaju cijelu knjigu, brojni primjeri punine komunikacije između Boga i ljudi koji su prošli kroz velika stradanja, a danas zadržavaju golemu snagu uvjerenja. U pastoralnoj praksi mogu se i trebaju koristiti, ali se, nažalost, ne koriste često.
Liturgija u Apokalipsi
U Apokalipsi se ne spominje Posljednja večera. Postoji samo sama ideja okajanja Krvi. No, značaj otkupljenja Krvlju vrlo je oštro naglašen u Otkrivenju Ivana Teologa (vidi: Otk 1,5; 5,9; 7,14). Činjenicu da prolijevanje Krvi Kristove postaje pomirenje za ljude govori sam Spasitelj na Posljednjoj večeri, kada blagoslivlja čašu i daje je učenicima, govoreći da je to Krv Njegovog Novog Zavjeta, koja je šupa za njih.
- Govori li Apokalipsa o tome kako se vršila liturgija za vrijeme apostola Ivana?
O utjecaju slika i izričaja Apokalipse na suvremeno bogoslužje ne mogu pobliže govoriti, jer za to treba biti stručnjak za liturgiku, ali sasvim je očito da je Apokalipsa po svom stilu vrlo bliska našem bogoslužju. Na primjer, prijestolje oko kojeg se obavljaju službe Apokalipse ne može ne izazvati asocijacije na strukturu oltara u modernom pravoslavna crkva.
Apokalipsa je knjiga puna... Ovi motivi, poput mnogih slika Apokalipse, imaju svoje izvorište u Starom zavjetu. Na primjer, himna Trisagion, koju četiri životinje pjevaju Bogu u 4. poglavlju Otkrivenja Ivana Teologa, pojavljuje se u proroku Izaiji; Također vidimo mnoge slike psalama u Apokalipsi.
"Vrijedno jesti"
U bogoslužju često čujemo usklike da su Bog i sveci dostojni slave. To je ono što čitamo u Apokalipsi. Jesu li ti kulturni oblici nekako povezani?
U Apokalipsi postoje slike povezane s carskim kultom. Ovo ima duboko značenje
Neki znanstvenici primjećuju u liturgijskim odlomcima Apokalipse pojavu slika povezanih s poganskom sferom, s carskim kultom. Ovo ima duboko značenje. Svu čast koja se u poganskom svijetu bespravno, nepravedno daje jednoj osobi, caru, s pravom, zakonito i istinito treba pripisati Bogu.
U rimskom svijetu postojao je sustav uzvika i znakova koji su izražavali odnos naroda prema caru kao izvoru i davatelju svih dobrobiti. To posebice uključuje proglašavanje cara "dostojnim" štovanja. Kada se takvi uzvici upućuju vladaru, oni su obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. To je idolopoklonstvo protiv kojeg Apokalipsa polemizira.
Ali ti isti usklici bili su uključeni u bogoslužje. Tako se u himnu “Tiho svjetlo” obraćamo Kristu: “Ti si dostojan u svako doba biti časni glas.” Riječ "vrijedan" ima nešto zajedničko s Apokalipsom. U 4. poglavlju, dvadeset četiri starješine pjevaju pjesmu: “ Dostojan si, Gospodine, primiti slavu i čast i moć, jer si ti sve stvorio, i sve postoji i stvoreno je voljom tvojom" U 5. poglavlju pjesma četiri živa bića i dvadeset i četiri starješine upućena je ne samo Bogu Ocu koji sjedi na prijestolju, nego i Jaganjcu, to jest Kristu, i zvuči ovako: « Dostojan si uzeti knjigu i otvoriti pečate s nje, jer si bio ubijen, i svojom si nas krvlju otkupio Bogu od svakog plemena i jezika i naroda i naroda." Odmah ispod: " Dostojno je Janje primiti jakost, i mudrost, i jakost, i čast, i slavu, i blagoslov" Takvi uzvici dobivaju pravo značenje kada se odnose na Boga: “ Dostojan si primiti slavu i čast».
Evanđelje kao propovijed apostola
- Ivan Teolog je napisao Apokalipsu i Evanđelje. Kako možemo vidjeti vezu između ove dvije knjige?
Ove dvije knjige toliko se razlikuju jedna od druge u stilu i žanru da su u davna vremena mnogi sumnjali da autorstvo pripada istoj osobi. Ali za Crkvu je autentičnost obje knjige nedvojbena. Povezanost vidimo prije svega u uvodnim rečenicama svakog od njih. Proročanski uvid u prolog Evanđelja po Ivanu, "U početku bijaše Riječ", i prolog Apokalipse obilježeni su prisutnošću nadljudske moći. Jednostavno ne poznajemo druge ljude tog vremena koji su bili sposobni za proročanstva takvih razmjera.
- Koje je izvorno značenje riječi “Evanđelje” za same apostole?
Ovo je drugi naziv za apostolsko propovijedanje. Kad su došli u neki grad i držali propovijed, glavni sadržaj propovijedi apostola bio je da je Krist živio, da je razapet i da je uskrsnuo. U biti, sinoptička evanđelja su zapis apostolskog propovijedanja.
Riječ "evanđelje", grčka riječ za radosnu vijest, koristi se kao oznaka za književnu vrstu, ali je i oznaka za ranokršćansko propovijedanje. Evanđelje je evanđelje, dobra vijest, a sadržaj ove poruke je da je Krist uskrsnuo i da je smrt pobijeđena.
On nije napisao Evanđelje u onom smislu u kojem govorimo o Evanđeljima “od Marka, Mateja, Luke, Ivana”. Ali, ipak, kaže: "Evanđelje koje sam navijestio nije ljudsko" (Gal 1,11). Naime, pod Evanđeljem ne misli na pisani tekst, nego na cjelokupnu cjelinu svoga navještaja. Sa sigurnošću možemo reći da je Evanđelje u ovom doslovnom smislu - kao evanđelje - sadržavalo propovijed o Kristovom uskrsnuću. Točnije, nije bio samo dio njega, već je bio njegov središnji dio.
Zove se "Otkrivenje". A "otkrovenje" je grčka riječ za "apokalipsu". Stoga ima smisla da se knjiga Otkrivenja naziva i Apokalipsa.
Mnogi misle da je apokalipsa nuklearni rat koji će potpuno uništiti život na Zemlji. Također se u nekim rječnicima ova riječ definira kao "kraj svijeta". Međutim, grčka riječ za apokalipsu općenito se prevodi kao "otkrivenje" ili "otkrivanje". Zbog toga je posljednja knjiga Biblije nazvana Otkrivenje. Ne govori samo o neizbježnom smaku svijeta za čovječanstvo. Ova knjiga opisuje i otkriva božanske istine o prekrasnoj nadi za budućnost.
Da, doista, u Svetom pismu apokalipsa je opisana kao rat. Ali ovo je rat Svemogućeg Boga. I to neće biti nuklearna katastrofa ili nešto slično. Takva katastrofa podrazumijeva potpuno uništenježivot kao takav. Ali biblijska knjiga Otkrivenja govori vjernicima kakav će to rat biti: Božji rat protiv zla i njegovih posljedica. Apsolutno cijelo čovječanstvo neće biti uništeno. Samo oni ljudi koji namjerno griješe protiv Boga i opiru se njegovoj moći, koji čine zlo i čine nedjela, bit će uništeni.
Kako pronaći knjigu Otkrivenja u Bibliji
O tome kako će se apokalipsa odvijati, što će joj prethoditi, što će čovječanstvo trebati učiniti, možete detaljno pročitati u posljednjoj knjizi Biblije. Tamo pronađite knjigu “Otkrivenje”. To je dovršetak Biblije i stoga je na kraju. Dovoljno je samo otvoriti posljednje stranice Svetoga pisma.U nekim prijevodima Biblije prevoditelji nisu Otkrivenje stavili na posljednje mjesto. Da biste izbjegli poteškoće prilikom pretraživanja, trebali biste pogledati sadržaj i pronaći stranicu na kojoj ovaj dio počinje.
"Otkrivenje" sadrži 22 poglavlja. Ova knjiga je voljeni apostol Isusa Krista - Ivan. Njegovo pisanje dovršeno je 98. godine.
Prilično je teško čitati i razumjeti knjigu Otkrivenja prvi put, jer je napisana simbolima. Dok čitate ovu knjigu, možete pogledati i druge izvore koji bi vam pomogli da shvatite njezino značenje.
Kratak opis knjige Otkrivenja
Ova knjiga opisuje vrhunac svega biblijska povijest. Ako prva knjiga Biblije govori kako su prvi ljudi bili lišeni mogućnosti da žive u divnim uvjetima na zemlji. I najnovija biblijska knjiga kaže da će ljudi opet imati ovu priliku. Bog stvarno želi da budemo sretni. Stoga na samom početku ove knjige stoje riječi: “Sretan je onaj koji čita... riječi ovog proročanstva.”Ali češće se naziva "Apokalipsa". Nemoguće je zamisliti tajanstveniju knjigu. A njegovo drugo ime izaziva strah. Činjenica da su događaji nadolazećeg kraja svijeta šifrirani u "Otkrivenju" jasno je već iz naslova. Ali kako možemo saznati o čemu je točno pisao Ivan Teolog, budući da je apostol dvosmisleno govorio o svojim vizijama?
Malo o autoru "Apokalipse"
Među dvanaest apostola koji su posvuda pratili Sina Božjega, bio je i jedan kojemu je Isus već na križu povjerio brigu za svoju majku, Blaženu Djevicu Mariju. Bio je to Ivan Bogoslov.
Evanđelist je bio sin ribara Zebedeja i kćeri (zaručnice Djevice Marije) Salome. Otac je bio imućan čovjek, imao je unajmljene radnike, a sam je zauzimao značajno mjesto u židovskom društvu. Majka je služila Gospodinu svojom imovinom. U početku je budući apostol bio među učenicima Ivana Krstitelja. Kasnije je Ivan zajedno sa svojim mlađim bratom Jakovom napustio očev čamac na Genezaretskom jezeru, odazivajući se pozivu Isusa Krista. Apostol je postao jedan od trojice najomiljenijih učenika Spasitelja. Sveti Ivan Teolog čak se počeo nazivati pouzdanikom - tako su govorili o osobi koja je nekome bila posebno bliska.
Kada i kako je napisana Apokalipsa?
Nakon Isusova uzašašća, u progonstvu, apostol je napisao “Apokalipsu” ili “Otkrivenje o sudbinama svijeta”. Nakon povratka s otoka Patmosa, gdje je bio prognan, svetac je uz već postojeće knjige, čiji su autori bili Marko, Matej i Luka, napisao svoje Evanđelje. Osim toga, Ivan je stvorio tri poruke, čija je glavna ideja da oni koji slijede Krista trebaju naučiti voljeti.
Smrt svetog apostola obavijena je tajnom. On, jedini od Spasiteljevih učenika, nije bio pogubljen niti ubijen. Svetac je imao otprilike 105 godina kada je sam Ivan Teolog inzistirao da ga se živog pokopa. Sutradan mu je grob iskopan, ali nikoga nije bilo. S tim u vezi, sjećamo se Kristovih riječi da apostol neće umrijeti do drugog dolaska Spasitelja. Mnogi vjernici su uvjereni u istinitost ove izjave.
"Apokalipsa" Ivana Teologa
Sam naziv apostolove knjige u prijevodu s grčkog znači "otkrivenje". Posljednji dio Novog zavjeta napisan je otprilike 75-90 godina nakon Kristova rođenja.
Neki biblijski znanstvenici sumnjaju u stav apostola prema autorstvu najtajanstvenije knjige, budući da su stil pisanja i Apokalipse različiti. Ali postoje argumenti u korist sveca.
- Autor sebe naziva Ivanom i kaže da je dobio objavu od Isusa Krista na otoku Patmosu (ondje je svetac bio u progonstvu).
- Sličnost "Apokalipse" s Evanđeljem u njegovo ime u duhu, stilu i nekim izrazima.
- Drevni dokazi priznaju da je Ivan Evanđelist autor posljednje knjige Svetoga pisma. Ovo su priče učenika apostola sv. Papije iz Hierapolisa i sv. Justin mučenik, koji je dugo živio u istom gradu sa svetim starcem, i mnogi drugi.
Suština "Otkrivenja"
Posljednja se knjiga stilom i sadržajem razlikuje od cijelog Novog zavjeta. Božje objave, koje je apostol Ivan Bogoslov primio u obliku vizija, govore o pojavi Antikrista na zemlji, njegovom broju (666), ponovnom dolasku Spasitelja, kraju svijeta i posljednjem Osuda. Srcima daje nadu da posljednje proročanstvo knjige opisuje pobjedu Gospodina nad đavlom nakon teške borbe i pojavu novog neba i zemlje. Ovdje će biti vječno kraljevstvo Boga i ljudi.
Zanimljivo je da se broj zvijeri - 666 - još uvijek doslovno shvaćen, tumačenjem cijele knjige, pokazuje samo kao ključ za razotkrivanje doslovnog sadržaja imena Antikrista. Doći će pravo vrijeme - i cijeli će svijet znati ime Kristova protivnika. Pojavit će se čovjek koji će izračunati svako slovo u sotoninom imenu.
Tumačenje Otkrivenja Ivana Bogoslova
Treba znati i upamtiti da Apokalipsa, kao i svaka druga knjiga Svetoga pisma, zahtijeva poseban pristup. Trebate koristiti druge dijelove Biblije, djela sv. Oci, naučitelji Crkve, kako bi se ispravno razumjelo napisano.
O "Apokalipsi" Ivana Evanđelista postoje različita tumačenja. Mnogi od njih su kontradiktorni. I u tom svjetlu, prema izjavi jednog od tumača, protojereja Postnog Genadija, razlog protivrječja je u tome što svatko, prema vlastitom umu, pokušava shvatiti značenje vizija svetog apostola, koje daje Božji Duh. Stoga je pravo dešifriranje tajanstvene knjige moguće samo zahvaljujući Njemu. I izreka svetog Ireneja Lyonskog kaže da je Duh Božji tamo gdje je Crkva. Samo Njezino tumačenje “Apokalipse” može biti ispravno.
Glavno tumačenje "Otkrivenja" smatra se djelom svetog nadbiskupa Cezareje Andrije, datiranim u 6. stoljeće. Ali postoje knjige drugih svećenika i teologa koje objašnjavaju značenje onoga što je napisano u Apokalipsi.
Jedan od modernih autora tumačenja posljednje knjige Svetoga pisma - o. Oleg Molenko. Hram svetog Ivana Evanđelista naziv je crkve čiji je on rektor. Njegova objašnjenja "Apokalipse" odražavaju prošla djela svetih otaca, ali su istovremeno propuštena kroz prizmu sadašnjih događaja i današnjeg života.
Na samom početku “Otkrivenje” govori o tome zašto je “Apokalipsa” napisana, gdje i kako ju je primio apostol Ivan Bogoslov. Ističe se važnost predviđanja budućnosti, danih ljudima kako bi imali vremena pripremiti se za Posljednji sud.
Broj 7 nije označen slučajno. To je sveto i od samog Boga izabrano. Ovdje je upozorenje o ukidanju kršćanskih blagdana i nedjelje od strane Antikrista. Umjesto toga, subota će biti rezervirana za odmor. Na posebno mjesto broja 7 ukazuje mnogo toga u Bibliji i Crkvi:
- 7 sakramenata;
- 7 u Crkvi;
- 7 Darovi Duha Svetoga (glavni);
- 7 Njegove manifestacije;
- 7 vrlina (jezgra);
- 7 strasti (grijesi protiv kojih se treba boriti);
- 7 riječi u Isusovoj molitvi;
- 7 molbi Očenaša.
Osim toga, broj 7 može se promatrati u životu:
- 7 boja;
- 7 bilješki;
- 7 dana u tjednu.
O značajkama "Apokalipse"
Crkva svetog Ivana Evanđelista, čiji je rektor autor popularnog Komentara, otac Oleg Molenko, privlači mnoge župljane željne razumijevanja “Apokalipse”. Treba imati na umu da je ova knjiga proročanska. Odnosno, sve o čemu ona govori dogodit će se, možda u skoroj budućnosti.
U prošlosti je bilo teško čitati i razumjeti proročanstva, ali danas se čini da je sve što je rečeno u Otkrivenju zapisano za nas. A riječ "uskoro" treba shvatiti doslovno. Kada će se to dogoditi? Događaji opisani u predviđanjima ostat će samo proročanstvo dok se ne počnu ostvarivati, a onda će se brzo razvijati, tada više neće biti vremena. Sve će se to dogoditi, prema tumačenju oca Olega, koji je na čelu crkve Svetog Ivana Evanđelista, od početka Trećeg svjetskog rata, kada će se koristiti sve vrste oružja koje postoje u svijetu. Deveto poglavlje “Apokalipse” govori o tome. Rat će započeti kao lokalni sukob između Irana, Iraka, Turske i Sirije u koji će biti uvučen cijeli svijet. I trajat će 10 mjeseci, opustošivši Zemlju trećinom ljudi koji na njoj žive.
Je li moguće ispravno razumjeti predviđanja bez tumačenja?
Zašto je "Otkrivenje Ivana Teologa" tako teško za ispravnu percepciju čak i svecima? Potrebno je shvatiti da je apostol vidio sve što je opisano u objavama prije više od 2000 godina i govorio o tome riječima dostupnim u to vrijeme. Što se tiče nebeskog (ili duhovnog), nemoguće ga je prenijeti jednostavnim jezikom, otuda simbolizam u proročanstvu. Zagonetke i šifrirana predviđanja su za ljude koji su daleko od Boga. Pravo značenje svega što je rečeno u Apokalipsi može se otkriti samo duhovnim ljudima.
Možemo puno i dugo govoriti o proročanstvima svetog apostola, ali jedan članak za to neće biti dovoljan. Tumačenja ne stanu uvijek čak ni u cijelu knjigu. Crkva Ivana Bogoslova (to jest, apostol je, poput Isusa, vodi i pokrovitelj), koja se smatra modernim pravoslavljem, može dati do osam različitih tumačenja Svetog pisma (prema broju stupnjeva duhovni razvoj). Sam evanđelist pripada najvišem stupnju svetaca. Ali samo je nekoliko ljudi poput njega.
Vjerovati ili ne vjerovati predviđanjima svačija je stvar. Proročanstva svetog apostola potrebna su za razmišljanje o vašem životu, pokajanje za grijehe i borbu protiv njih. Potrebno je biti ljubazniji i pokušati se oduprijeti zlu, kao da je sam Antikrist. Mir ti u duši!
A Isus u Evanđelju kaže: "Nije vaš posao znati vremena i sezone koje je Otac odredio u svojoj moći."(Djela 1:7) - ali On sam dodaje: "Pazite da vam taj dan ne dođe iznenada, jer će kao zamka doći na sve koji žive po svoj površini zemaljskoj" (Luka 21:34). , 35) . Isusovi strahovi su razumljivi, budući da nam Biblija ne dopušta predvidjeti vremena i vrijeme početka Antikristova kraljevstva. Ivanovo Otkrivenje dano je da popuni ovu prazninu u kršćanskoj eshatologiji. Omiljeni Isusov učenik, sveti apostol Ivan Teolog, za vrijeme progona kršćana pod carem Domicijanom 96. godine bio je zatočen na otoku Patmosu, gdje je primio Objavu o sudbinama svijeta i kraju svjetske povijesti.
Otkrivenje počinje poslanicama sedam crkava: „Zapiši dakle u knjigu što si vidio, i što jest, i što će se dogoditi poslije toga... i pošalji crkvama koje su u Aziji: u Efez i u Smirnu. , i u Pergam, i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodiceju” (Otk 1,19.11). Iz tumačenja će postati jasno da poslanice sedam Crkava znače sedam razdoblja ili era u povijesti Crkve od njezina utemeljenja do "kraj stoljeća" a trenutačno je Crkva u posljednjoj "laodicejskoj" fazi.
Usporedba riječi Isusa Krista o znakovima "kraj svijeta" u Evanđelju po Mateju, poglavlje 24, s tekstom Apokalipse, sugerira da ti znakovi znače dva svjetska rata i progon Crkve u SSSR-u tijekom godina sovjetske vlasti. Iz tumačenja će postati jasno da je u viziji "četiri jahača" u 6. poglavlju Otkrivenja, povijest Rusije u 20. stoljeću prikazana simbolično kao šest pečata Apokalipsu i revoluciju u Rusiji 1917. treba smatrati "probom za Apokalipsu", koja prethodi dolasku Antikrista na svijet. Iz tumačenja će postati jasno da trenutno živimo pod znakom četvrtog pečata.
Uklanjanje prvog šest pečata u 6. poglavlju Otkrivenja završava vizijom Božjeg suda i drugog slavnog dolaska na Zemlju Gospodina Isusa Krista: “Jer došao je veliki dan Njegovog gnjeva, i tko može opstati?”(Otkrivenje 6:17). Stoga se otvaranje sedmog pečata u 8. poglavlju Otkrivenja mora promatrati kao rekapitulacija ili ponavljanje sadržaja 6. poglavlja Otkrivenja, ali iz druge perspektive i kuta. Trube sedam anđela Još jednom upozoravaju čovječanstvo, ogrezlo u grijesima, o približavanju kraljevstva Antikrista.
Otkrivenje govori o dva proroka Apokalipsa (Otkr. 11. poglavlje). Njihova je uloga upozoriti čovječanstvo na dolazak kraljevstva Antikrista i na skori Drugi dolazak Gospodina Isusa Krista. Propovijed dva svjedoka ispunit će se predviđanje apostola Pavla (Rim. pogl. 9-11) o obraćenju Židova na kršćansku vjeru na kraju svjetske povijesti. Propovijed dva svjedoka završit će njihovom smrću i uskrsnućem “na ulicama velikog grada, koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin bio razapet”(Otkrivenje 11:7-11). Dokaz za cijeli svijet o ispunjenju proročanstava Apokalipse bit će uništenje ovog "veliki grad" koji se u 18. poglavlju Otkrivenja alegorijski naziva "Babilon". Iz tumačenja će postati jasno da se ovdje mislilo na Moskvu.
Identitet Antikrista omogućuje nam da odredimo viziju "velike bludnice koja sjedi na crvenoj zvijeri" u 17. poglavlju Otkrivenja, gdje je kraljevstvo Antikrista prikazano kao "zvijer sa sedam glava"(Otk 17,3), a sam Antikrist je prikazan kao "osmi kralj" I "jedan od sedam kraljeva". To je također navedeno u 13. poglavlju Otkrivenja: "I dana mu je vlast nad svakim plemenom i pukom i jezikom i narodom, i svi koji žive na zemlji klanjat će mu se" (Otk 13:7-8). Uspostava kraljevstva Antikrista, kao i nadolazeći nemiri: globalna ekonomska kriza i treći svjetski rat moraju stati na kraj modernoj civilizaciji.
Drugi jad Apokalipse bit će rat na Bliskom istoku protiv Irana. "uz veliku rijeku Eufrat"(Otkrivenje 9:14). Ovaj rat je predviđen u viziji "konjičke vojske".
Andrej Mazurkevič
-
Milano Metropolitan: karta, cijene ulaznica i korisni savjeti Koliko koštaju ulaznice?
-
Naučiti čitati Jeppesenove dijagrame - Vodič Instaliranje dodataka koji će značajno poboljšati grafiku i realističnost simulatora
-
Kada i u kojim slučajevima samostalni poduzetnik treba podnijeti nultu deklaraciju?
-
Što je epitet i kako ga pronaći?
