Ekumenski sabori i njihov opis. ekumenski sabor

Prvi crkveni sabor

Tijekom državnog razdoblja vodila se oštra borba oko problema istinskog tumačenja dogmi. Da bi se razvilo zajedničko mišljenje o najvažnijim pitanjima, na inicijativu cara Konstantina sazvan je sastanak 1 crkvena katedrala, koja je trebala postaviti temelje ujedinjene kršćanske crkve. Formalizacija kršćanskih dogmi dogodila se zahvaljujući aktivan rad crkveni oci. Tu spadaju oni kršćanski učitelji i pisci koje je crkva priznala kao najautoritativnije tumače kršćanstva. Proučavajući njihova učenja patristiku(nauk samih crkvenih otaca i nauk o crkvenim ocima). Zvali su istaknuti teolozi "univerzalni učitelji" bili su: Atanazije Aleksandrijski, Grgur iz Nise, Ivan Zlatousti, Augustin Blaženi itd. Djela crkvenih otaca sastavni su dio Sveta tradicija, koji zajedno sa Sveto pismo (Biblija) činila je kršćanski nauk.

1 Sabor je održan god Nikeja godine 325. Glavno pitanje bilo je posvećeno učenju aleksandrijskog svećenika Arija(d. 336). On i njegovi sljedbenici (ariano) prepoznao Boga Oca kao savršeno zatvoreno jedinstvo, čija se bit ne može prenijeti ni na koga drugoga. Stoga je Bog Sin samo najviša tvorevina Božja, strana i neslična Bogu. To je učenje oštro kritizirano, a krsnom vjerovanju uneseno je pojašnjenje o istosupstancijalnost Boga Sina s Bogom Ocem, što je značilo jednakost Oca i Sina u biti. Odluke sabora donesene su ne samo u ime svetih otaca, već i u ime cara Konstantina, čime je zacementirana posebna uloga cara u odnosima s crkvom.

Na koncilu su, osim dogmatskih odluka, donesene i odluke kanonske naravi (o postupku izbora i potvrđivanja provincijskih biskupa, o raspodjeli vlasti između različitih episkopata itd.).

Međutim, pobjeda nad arijancima nije bila konačna. Tijekom posljednjih godina Konstantinove vladavine, arijanci su pobijedili pristaše Nicejskog vjerovanja, koji su bili progonjeni nekoliko desetljeća. Kako je tijekom ovih desetljeća došlo do pokrštavanja germanskih naroda, oni su prihvatili kršćanstvo u obliku arijanizma.

ekumenski sabor dogodila se 381 Carigrad. Ovdje je potvrđeno i prošireno Nicejsko vjerovanje, koje se sada zvalo Niko-Caregradski. Sadržao je kratku formulaciju glavnih odredbi Trojstveno učenje: jedinstvo Božje naravi i ujedno njegovo trojstvo u osobama priznato je kao istinito ( hipostaze): Bog je Otac, Sin i Duh Sveti. Osobe Trojstva nisu podređene, one su međusobno potpuno jednake, istobitne. Sabor je donio i kanonske odluke (pravila za primanje krivovjeraca pokajnika u Crkvu; utvrđeno je pet istočnih okruga s posebnim crkvenim sudovima; određeno je mjesto carigradske stolice u hijerarhiji kršćanskih biskupa; imenovana je druga nakon Rima). , budući da se Carigrad zvao Novi Rim) .

ekumenski sabor dogodila se u Efez godine 431. Težište je bilo na učenju carigradskog patrijarha Nestoria, koji je odbacio božansko i priznao samo ljudsku narav Isusa Krista. Prema Nestoriju, Isus Krist je bio samo oruđe ljudskog spasenja, Bogonosac. Vijeće je odlučilo da ravnoteža prirode u Bogočovjeku. Koncil u Efezu proglasio je dogmu o Presvetoj Bogorodici.

Četvrti ekumenski sabor

IV ekumenski sabor bila najreprezentativnija, stiglo je 650 arhijereja. Dogodilo se 451. godine Kalcedon. Sabor je raspravljao o učenju arhimandrita jednog od carigradskih samostana Eutihija. Za razliku od Nestorija, on je potvrdio božansku narav u Kristu, vjerujući da je sve u njemu progutala božanska hipostaza i da je Isus Krist imao samo prividno ljudsko tijelo. Ova se doktrina zvala monofizitizam(jedna priroda). Sabor je usvojio dogmu “O njezina dva testa...”, tvrdeći da je Bog Sin imao dvije inkarnacije: božansku i ljudsku. U rezoluciji je navedeno da Isus Krist u jednoj osobi sjedinjuje dvije naravi, dok svaka od njih zadržava svoja inherentna svojstva. Budući da mnogi arhijereji nisu potpisali odluku Sabora, doneseni su zaključci o kažnjavanju laika i klera koji nisu prihvaćali ovu definiciju vjere (razriješenje, ekskomunikacija itd.). Među kanonskim odlukama sabora veliki značaj imao 28. pravilo, kojim su izjednačena prava carigradskoga patrijarha za istočne biskupije s pravima rimskoga za zapadne.

Peti ekumenski sabor

V ekumenski sabor dogodila se u Carigrad godine 553. Nastavio je raditi na oblikovanju kršćanske dogme. Sada je ispitana doktrina da u Isusu Kristu postoji jedna volja u prisutnosti dviju esencija. Dobio je ime monotelitizam(jedna volja).

Šesti ekumenski sabor

Ova rasprava se nastavila dalje VI ekumenski sabor, koji se također dogodio u Carigrad godine 680. Kanonska pitanja riješena na koncilu ticala su se i unutarcrkvenog života (hijerarhija odjela istočne crkve, dužnost metropolita da sazivaju godišnje mjesne sabore) i života laika (izopćenje iz crkve u slučaju ne - pohađanje bogoslužja na tri blagdana, određivanje pravila za ženidbu, nametanje pokore pokornicima itd.).

Sedmi ekumenski sabor

VII ekumenski sabor dogodila se u Nikeja 787. godine i bio je posvećen borbi protiv ikonoklasti. Maloazijsko bijelo svećenstvo bilo je izrazito zabrinuto zbog sve većeg utjecaja samostana, kao i raširenih praznovjerja, koja su se širila, između ostalog, i zbog činjenice da su samostani promicali kult svetaca. Car Lav odlučio iskoristiti ovo nezadovoljstvo za povećanje vlastite riznice. Godine 726. posebnim je ediktom štovanje ikona i relikvija svetaca proglasio idolopoklonstvom. Počela je borba sa štovateljima ikona, koja je trajala više od jednog stoljeća. Tijekom te borbe samostani su zatvarani, redovnici uvršteni u vojsku i prisiljeni na ženu. Samostansko blago otišlo je u carsku riznicu. Do kraja 8.st. ikonoklazam je počeo slabiti. Njegovi glavni zadaci bili su ispunjeni. VII ekumenski sabor proglasio je dogma o štovanju ikona. Prema njemu, čast koja se daje liku seže do prototipa i onaj koji se klanja ikoni klanja se ipostasi osobe koja je na njoj prikazana. Među kanonskim odlukama bilo je i pravilo zabrane simonija(davanje i primanje crkvenih položaja za novac; naziv dolazi od imena evanđeoskog lika koji je htio kupiti darove Duha Svetoga), otuđivanje crkvene imovine samostana, postavljanje laika na crkvene položaje i dr.

Od vremena apostolskog propovijedanja Crkva je o svim važnijim stvarima i problemima odlučivala na sastancima poglavara zajednica – saborima.

Da bi riješili probleme vezane uz kršćansku dispenzaciju, vladari Bizanta uspostavili su ekumenske sabore, na koje su sazivali sve biskupe iz crkava.

Na ekumenskim saborima formulirane su neosporne istinske odredbe kršćanskog života, pravila crkvenog života, upravljanja i svima omiljeni kanoni.

Ekumenski sabori u povijesti kršćanstva

Dogme i kanoni utvrđeni na sazivima obvezni su za sve crkve. pravoslavna crkva priznaje 7 ekumenskih sabora.

Tradicija održavanja sastanaka za rješavanje važnih pitanja datira još iz prvog stoljeća nove ere.

Prvi saziv održan je 49. godine, prema nekim izvorima 51. godine, u svetom gradu Jeruzalemu. Zvali su ga apostolskim. Na sazivu je postavljeno pitanje pridržavanja poganskih pravoslavaca načela Mojsijeva zakona.

Vjerni Kristovi učenici prihvaćali su zajedničke narudžbe. Tada je apostol Matija izabran da zamijeni palog Judu Iskariotskog.

Sazivi su bili mjesni uz nazočnost službenika Crkve, svećenika i laika. Bilo je i ekumenskih. Sazivali su se o stvarima od prve važnosti, od najveće važnosti za sve pravoslavni svijet. Pred njima su se pojavili svi očevi, učitelji i propovjednici cijele zemlje.

Ekumenski susreti su najviše vodstvo Crkve, koje se odvija pod vodstvom Duha Svetoga.

Prvi ekumenski sabor

Održan je početkom ljeta 325. godine u gradu Nikeji, pa otuda i naziv – Niceja. U to vrijeme vladao je Konstantin Veliki.

Glavno pitanje na sazivu bila je Arijeva heretička propaganda. Aleksandrijski prezbiter zanijekao je Gospodina i izvršeno rođenje druge biti Sina Isusa Krista od Boga Oca. Propagirao je da je samo Otkupitelj najviša kreacija.

Saziv je zanijekao lažnu propagandu i utvrdio stav o božanstvu: Otkupitelj je stvarni Bog, rođen od Gospodina Oca, vječan je kao i Otac. On se rađa, a ne stvara. I jedno s Gospodinom.

Na sazivu je odobreno prvih 7 rečenica Vjerovanja. Zajednica je ustanovila slavlje Uskrsa na prvu nedjeljnu službu s dolaskom punog mjeseca, koji je nastupao na proljetni ekvinocij.

Na temelju 20 postulata Ekumenskih djela zabranili su sedžde na nedjeljnim službama, jer je ovaj dan slika ljudskog bića u Kraljevstvu Božjem.

Ⅱ Ekumenski sabor

Sljedeći saziv održan je 381. godine u Carigradu.

Raspravljali su o heretičkoj propagandi Makedonija, koji je služio u Arijanu. Nije priznavao božansku prirodu Duha Svetoga, vjerovao je da On nije Bog, nego da ga je On stvorio i da služi Gospodinu Ocu i Gospodinu Sinu.

Katastrofalna situacija je preokrenuta i utvrđeno je djelo da su Duh, Otac i Sin jednaki u Božanskoj Osobi.

Posljednjih 5 rečenica upisano je u Vjerovanje. Onda je bilo gotovo.

III ekumenski sabor

Efez je postao teritorij sljedeće skupštine 431. godine.

Poslan je da raspravlja o Nestorijevoj heretičkoj propagandi. Nadbiskup je uvjeravao da je Majka Božja rodila obična osoba. Bog se sjedinio s njim i nastanio se u njemu, kao unutar zidova hrama.

Nadbiskup je Spasitelja nazvao Bogonoscem, a Majku Božju – Kristovom Majkom. Stav je srušen i uspostavljeno je priznanje dviju naravi u Kristu – ljudske i božanske. Naređeno im je da ispovijedaju Spasitelja kao pravog Gospodina i Čovjeka, a Majku Božju kao Bogorodicu.

Zabranili su bilo kakve izmjene i dopune pisanih odredbi Vjerovanja.

IV ekumenski sabor

Odredište je bio Kalcedon 451. godine.

Sastanak je pokrenuo pitanje Eutihove heretičke propagande. On je zanijekao ljudsku bit u Otkupitelju. Arhimandrit je tvrdio da u Isusu Hristu postoji jedna Božanska ipostas.

Hereza se počela nazivati ​​monofizitizam. Sabor ju je svrgnuo i utvrdio djelo - Spasitelj je pravi Gospodin i pravi čovjek, sličan nama, s izuzetkom grešne naravi.

Utjelovljenjem Otkupiteljem, Bog i čovjek nastanili su se u Njemu u jednoj biti i postali neuništivi, neprestani i nerazdvojni.

V ekumenski sabor

Održan u Carigradu 553. godine.

Na dnevnom redu bila je rasprava o stvaralaštvu trojice svećenika koji su otišli Gospodinu u petom stoljeću. Teodor Mopsuetski bio je Nestorijev mentor. Teodorit Kirilski bio je revni protivnik učenja svetoga Ćirila.

Treći, Iva iz Edese, napisao je djelo Mariju Perzijancu, gdje je s nepoštovanjem govorio o odluci trećeg sastanka protiv Nestorija. Pisane poruke su oborene. Teodoret i Iva su se pokajali, napustili svoj krivi nauk i počivali u miru s Bogom. Teodor se nije pokajao i bio je osuđen.

VI ekumenski sabor

Sastanak je održan 680. godine u nepromijenjenom Carigradu.

Usmjeren na osudu propagande monotelista. Krivovjerci su znali da u Otkupitelju postoje 2 principa – ljudski i božanski. Ali njihov stav se temeljio na činjenici da Gospodin ima samo Božansku volju. Slavni monah Maksim Ispovjednik borio se protiv heretika.

Saziv je srušio heretička učenja i uputio da se poštuju obje biti u Gospodinu - Božanska i ljudska. Ljudska volja u našem Gospodinu se ne opire, već se podvrgava Božanskom.

Nakon 11 godina počeli su se obnavljati sastanci Vijeća. Zvali su se Peta i Šesta. Učinili su dopune akata Petog i Šestog saziva. Oni su riješili probleme crkvene discipline, zahvaljujući njima treba upravljati Crkvom - 85 odredaba svetih apostola, djela 13 otaca, pravila šest ekumenskih i 7 mjesnih sabora.

Te su odredbe na Sedmom saboru dopunjene i uveden je Nomokanon.

VII ekumenski sabor

Održan u Nikeji 787. godine kako bi se odbacio heretički stav ikonoklazma.

Prije 60 godina pojavilo se carsko krivo učenje. Lav Isavrijanac želio je pomoći muhamedancima da brže prijeđu na kršćansku vjeru, pa je naredio ukidanje štovanja ikona. Krivo učenje je živjelo još 2 generacije.

Sabor je zanijekao herezu i priznao štovanje ikona s prikazom raspeća Gospodnjeg. Ali progon se nastavio još 25 godina. Godine 842. održan je Pomjesni sabor na kojem je nepovratno utvrđeno štovanje ikona.

Na sastanku je odobren dan proslave Trijumfa pravoslavlja. Sada se slavi prve korizmene nedjelje.

Drugi ekumenski sabor, Prvi carigradski sabor, dogodio se pod carem Teodozijem I. Velikim, 381. godine, najprije pod predsjedanjem Meletija Antiohijskog, zatim glasovitog Nazijanca, poznatog u Crkvi pod imenom Teolog, i konačno Nektarije, Grgurov nasljednik na carigradskoj stolici. Ovaj se sabor sastao protiv carigradskog biskupa Makedonija i njegovih sljedbenika poluarijanskih duhobora, koji su Sina smatrali samo subitnim Ocu, a Duha Svetoga prvim stvorenjem i oruđem Sina. Koncil je također imao na umu Anomejce, sljedbenike Aecija i Eunomija, koji su naučavali da Sin nije kao Otac, nego različita bit s Njim, Fotinove sljedbenike, koji su obnovili sabelijanizam, i Apolinarija (Laodicejac), koji je naučavao da Kristovo tijelo, doneseno s neba iz utrobe Oca, nije imalo razumnu dušu, koju je zamijenilo Božanstvo Riječi. Meletije, koji je spajao revnost za pravoslavlje s duhom kršćanske krotkosti, umro je ubrzo nakon otvaranja Sabora. Njegova smrt ustupila je mjesto strastima koje su primorale Grgura Nazijanskog da odbije ne samo sudjelovanje u Saboru, nego i Carigradsku stolicu. Glavna ličnost Koncila ostao je Grgur iz Nise, čovjek koji je spajao veliko obrazovanje i visoku inteligenciju s uzornom svetošću života. Sabor je neuništivo odobrio Nicejski simbol; osim toga, dodao mu je posljednjih pet članova; gdje se koncept konsupstancijalnosti proširuje u istoj sili bezuvjetnog značenja na Duha Svetoga, suprotno krivovjerju duhobora, koje je podigao Makedonac, biskup Konstantinopola, pod carem Konstancijem, koji je u isto vrijeme svrgnut, ali pronađen podršku za sebe u lokalnoj katedrali Lampsacus. U isto vrijeme osuđena je i hereza Apolinarija, biskupa sirijske Laodiceje. U vezi crkvena hijerarhija znamenita je usporedba carigradskoga biskupa s drugim egzarsima, ne samo po časnom imenu, nego i po pravima visokoga svećenstva; ujedno su u njegovu regiju uključene metropole Ponta, Male Azije i Trakije. Zaključno, Sabor je utvrdio formu sabornog suđenja i primanje heretika u crkvenu zajednicu nakon pokajanja, jednih krštenjem, drugih potvrdom, ovisno o važnosti zablude” (Bulgakov. Priručnik klera. Kijev, 1913.) .

Treći ekumenski sabor.

Krajem 4. stoljeća, nakon borbe s raznim hereticima, Crkva je u potpunosti otkrila nauk o Osobi Gospodina Isusa Krista, potvrdivši da je On Bog i ujedno čovjek. Ali ljudi od znanosti nisu bili zadovoljni pozitivnim učenjem Crkve; u doktrini o bogočovječanstvu Isusa Krista pronašli su točku koja razumu nije bila jasna. Ovo je pitanje o slici sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske naravi i međusobnom odnosu obiju. Ovo pitanje je krajem 4. i početkom 5. stoljeća. zaokupila antiohijske teologe, koji su na sebe preuzeli zadaću da je znanstveno, razumom, objasne. Ali budući da su razmatranjima razuma pridavali veću važnost nego što su trebali, onda u razjašnjavanju ovog pitanja, kao i u prethodnim objašnjenjima, nisu bili bez krivovjerja koja su zabrinjavala Crkvu u 5., 6. pa čak i 7. stoljeću.

Nestorijevo krivovjerje bila je prva od krivovjerja koja su se razvila u Crkvi tijekom znanstvenog tumačenja pitanja slike sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske naravi i njihova međusobnog odnosa. Ona je, poput Arijeve hereze, proizašla iz antiohijske škole, koja nije dopuštala tajanstvenost u razumijevanju dogmi vjere. Teolozima Antiohijske škole nauk o sjedinjenju dviju naravi, Božanske i ljudske, ograničene i neograničene, u jednu Osobu Bogočovjeka Isusa Krista činio se neshvatljivim, pa i nemogućim. Želeći ovom učenju dati razumno i razumljivo objašnjenje, došli su do heretičkih misli. Diodor, biskup Tarza († 394.), bivši antiohijski prezbiter i školski učitelj, bio je prvi koji je razvio ovu vrstu misli. Napisao je esej kojim opovrgava Apolinarija, u kojem je dokazao da je u Isusu Kristu ljudska narav, i prije i nakon sjedinjenja s Božanskim, bila potpuna i neovisna. No, definirajući sliku sjedinjenja dviju cjelovitih naravi, teško mu je bilo (zbog nazora antiohijske škole o dogmama) reći da ljudska i božanska narav čine jednu Isusovu Osobu, te ih je stoga razlikovao od svake. drugi činjenicom da među njima nije došlo do potpunog i značajnijeg sjedinjenja. Naučavao je da je Sin, savršen prije vjekova, primio ono što je savršeno od Davida, da je Bog Riječ prebivao u njemu koji je rođen iz Davidova sjemena, kao u hramu, i da je čovjek rođen od Djevice Marije, i ne Bog Riječ, jer smrtnik rađa smrtnika po prirodi. Dakle, prema Diodoru, Isus Krist je bio jednostavan čovjek u kojem je prebivalo Božanstvo, odnosno koji je nosio Božanstvo u sebi.

Diodorov učenik Teodor, biskup Mopsueta († 429.), još je potpunije razvio tu ideju. On je oštro razlikovao ljudsku osobnost od Božanske osobnosti u Isusu Kristu. Bitno sjedinjenje Boga Riječi s čovjekom Isusom u jednu osobu, prema njegovu konceptu, bilo bi ograničenje Božanstva, pa je stoga nemoguće. Između njih je moguće samo vanjsko jedinstvo, dodir jednog s drugim. Teodor je otkrio taj kontakt na ovaj način: čovjek Isus je rođen od Marije, kao i svi ljudi po prirodi, sa svim ljudskim strastima i nedostacima. Bog Riječ, predviđajući da će izdržati borbu sa svim strastima i pobijediti ih, htio je preko Njega spasiti ljudski rod, i za to se od trenutka začeća sjedinio s Njim svojom milošću. Milost Boga Riječi, koja je počivala na čovjeku Isusu, posvetila je i ojačala Njegovu snagu i nakon njegova rođenja, tako da se On, ušavši u život, počeo boriti sa strastima tijela i duše, uništio grijeh u tijelu i uništio svoje požude. Zbog takvog kreposnog života, čovjek Isus je bio počašćen da bude posvojen od Boga: od trenutka krštenja prepoznat je kao Sin Božji. Kad je Isus potom pobijedio sve đavolske napasti u pustinji i postigao najsavršeniji život, Bog Riječ je na Njega izlio darove Duha Svetoga u neusporedivo većem stupnju nego na proroke, apostole i svece, na primjer, udijelio je Njemu najviše znanje. Naposljetku, za vrijeme svoje muke čovjek Isus je izdržao posljednju borbu s ljudskim slabostima i bio nagrađen za to božansko znanje i božansku svetost. Sada je Bog Riječ sjedinjen s čovjekom Isusom na najintimniji način; među njima je uspostavljeno jedinstvo djelovanja, a čovjek Isus postao je oruđe Boga Riječi u pitanju spašavanja ljudi.

Tako su za Teodora iz Mopsueta Bog Riječ i čovjek Isus potpuno odvojene i samostalne osobnosti. Stoga, on ni na koji način nije dopustio korištenje izraza koji se odnose na čovjeka Isusa u primjeni na Boga Riječi. Na primjer, po njegovu mišljenju ne može se reći: Bog se rodio, Majko Božja, jer se od Marije nije rodio Bog, nego čovjek, ili: Bog je trpio, Bog je bio razapet, jer je čovjek Isus ponovno trpio. Ovo učenje je potpuno heretičko. Njegovi posljednji zaključci su nijekanje sakramenta utjelovljenja Boga Riječi, otkupljenja ljudskog roda mukom i smrću Gospodina Isusa Krista, budući da muka i smrt običnog čovjeka ne mogu imati spasonosni značaj za cijele ljudske rase, i, u konačnici, poricanje cjelokupnog kršćanstva.

Dok je Diodorovo i Teodorovo učenje bilo šireno samo kao privatno mišljenje u krugu ljudi koji su se bavili teološkim pitanjima, ono nije nailazilo na pobijanja ili osude Crkve. Ali kad je carigradski nadbiskup Nestorija počeo ga izrađivati na razini cijele crkve učenja, Crkva mu se suprotstavila kao krivovjerju i svečano ga osudila. Nestorije je bio učenik Teodora iz Mopsueta i učenik Antiohijske škole. Vodio je borbu protiv Crkve i dao ime ovom heretičkom učenju. Još kao jeromonah u Antiohiji bio je poznat po svojoj elokvenciji i strogosti života. Godine 428. car Teodozije II Mlađi postavio ga je za nadbiskupa Carigrada. Nestorije je doveo prezbitera Anastazija iz Antiohije, koji je u crkvi održao nekoliko propovijedi u duhu učenja F. Mopseckog da Djevicu Mariju treba zvati ne Majkom Božjom, nego Majkom čovječjom. Takvo je učenje bilo novost, jer se u Carigradu, Aleksandriji i drugim crkvama očuvalo drevno pravoslavno učenje o sjedinjenju dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista. Na tu se vezu gledalo kao na bitnu vezu u jedno Božansko-ljudsko lice, i nije mu bilo dopušteno, kao jednoj osobi, da odvoji Božanstvo od čovječanstva. Dakle, u javnom imenu Blažene Djevice Marije bilo je Majka Božja. Ove Anastazijeve propovijedi uzbudile su čitavo svećenstvo, monaštvo i narod. Da zaustavi nemire, sam Nestorius je počeo propovijedati i odbaciti naziv Majka Božja, koji je, po njegovom mišljenju, bio nepomirljiv s razumom i kršćanstvom, ali nije dopustio naziv Majka čovjeka, već je Blaženu Djevicu Mariju nazvao Majkom Božjom. Krist. Nakon ovog objašnjenja nemiri u Carigradu nisu jenjavali. Nestorija je Pavao Samosatski počeo optuživati ​​za krivovjerje, jer je bilo jasno da se ne radi samo o nazivanju Djevice Marije Majkom Božjom, već o Licu Isusa Krista. Nestorije je počeo progoniti svoje protivnike i čak ih je osudio na Carigradskom saboru (429.), ali je time samo povećao broj svojih neprijatelja, kojih je već bilo mnogo zbog korekcije koju je poduzeo da popravi moral naroda. svećenstvo. Uskoro su se glasine o tim sporovima proširile na druge crkve i ovdje su počele rasprave.

U Antiohiji i Siriji mnogi su stali na Nestorijevu stranu, uglavnom ljudi koji su potekli iz Antiohijske škole. Ali u Aleksandriji i Rimu Nestorijevo učenje naišlo je na snažno protivljenje. Biskup Aleksandrije u to je vrijeme bio sv. Ćirila (od 412.), teološki obrazovanog čovjeka i revnog branitelja pravoslavlja. Prije svega, u svojoj uskrsnoj poruci istaknuo je koliko su Nestorijeva učenja štetna za kršćanstvo. To nije utjecalo na Nestorija i on je nastavio braniti ispravnost svog učenja u pismima Ćirilu. Zatim je Ćiril posebnom porukom obavijestio cara Teodozija II, njegovu ženu Evdoksiju i sestru Pulheriju o Nestorijevom učenju. Zatim je o ovoj herezi izvijestio papu Celestina. Nestorije je također pisao Rimu. Papa Celestin sazvao je sabor u Rimu (430.), osudio Nestorijevo učenje i zahtijevao da se, pod prijetnjom izopćenja i svrgavanja, odrekne svojih misli u roku od 10 dana. Zaključak sabora poslan je Nestoriju i istočnim biskupima preko Ćirila, kojima je papa dao svoj glas. Ćiril je obavijestio Nestorija i biskupe o odlukama Rimskog sabora, a posebno je uvjerio antiohijskog nadbiskupa Ivana da brani pravoslavlje. Ako prihvate Nestorijevu stranu, potaknut će raskid s crkvama Aleksandrije i Rima, koje su se već izjasnile protiv Nestorija. Ivan, koji je suosjećao s Nestorijevim načinom razmišljanja, s obzirom na Ćirilovo upozorenje, napisao je prijateljsko pismo Nestoriju, u kojem ga je poticao da koristi izraze o Blaženoj Djevici Mariji koje su prihvatili stari oci.

U međuvremenu je Ćiril na Aleksandrijskom saboru (430.) osudio Nestorijevo učenje i izdao protiv njega 12 anatematizama, u kojima je dokazao nerazdvojno sjedinjenje dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista. Ćiril je te anateme proslijedio Nestoriju sa svojom porukom. Nestorije je sa svoje strane odgovorio sa 12 anatematizama, u kojima je osudio one koji patnju pripisuju Božanstvu itd. Bili su usmjereni protiv Ćirila, iako se ne odnose na potonjeg. Protiv njih su se pobunili i sirijski biskupi, primivši Ćirilove anateme. Imali su gledište ideja Teodora od Mopsueta. Blaženi Teodoret, učeni biskup Kira, napisao je njihovo pobijanje. Da prekine takav neslog između poglavara poznatih crkava i utvrdi pravoslavno učenje, imp. Teodozije II odlučio je sazvati ekumenski sabor. Nestorije, na čijoj je strani Teodozije tada bio, sam je tražio sazivanje ekumenskog sabora, uvjeren da će njegovo učenje, kao ispravno, trijumfirati.

Teodozije je imenovao sabor u Efezu na sam dan Pedesetnice 431. Bio je to Treći ekumenski sabor. Ćiril s 40 egipatskih biskupa, Juvenal Jeruzalemski s palestinskim biskupima, Firmus, biskup stigao je u Efez. Cezareja Kapadokijska, Flavijan Solunski. Stigao je i Nestorije s 10 biskupa i dva visoka službenika, prijatelja Nestorijeva. Prvi Kandiđanin, kao predstavnik cara, drugi Irenej - jednostavno kao raspoložen prema Nestoriju. Nedostajali su samo Ivan Antiohijski i papinski izaslanici. Nakon što je prošlo 16 dana, razdoblje koje je car odredio za otvaranje katedrale, Ćiril je odlučio otvoriti katedralu ne čekajući one koji su bili odsutni. Protiv toga je protestirao službeni Kandid i poslao denuncijaciju u Carigrad. Prvi susret bio je 22. lipnja u crkvi sv. Nestorije je tri puta pozivan na sabor. Ali prvi put je odgovorio nejasno, drugi put je odgovorio da će doći kad stignu svi biskupi, a treći put nije ni poslušao poziv. Tada je vijeće odlučilo razmotriti Nestorijev slučaj bez njega. Čitalo se Nicejsko-Konstantinogradsko vjerovanje, poslanice Nestoriju, Ćirilovi anatemi i Nestorijeva pisma Ćirilu, njegovi razgovori itd.

Oci su ustanovili da Ćirilove poruke sadrže pravoslavno učenje, a, naprotiv, Nestorijeve poruke i razgovori su nepravoslavni. Zatim su oci provjerili kako Nestorije sada poučava, je li već napustio svoje misli. Prema svjedočenju biskupa koji su razgovarali s Nestorijem u Efezu, pokazalo se da je on ostao pri svojim prijašnjim razmišljanjima. Na kraju su pročitana izreka crkvenih otaca koji su pisali o Osobi Gospodina Isusa Krista. I ovdje im Nestorije proturječi. Uzimajući sve to u obzir, oci Efeškog sabora priznali su Nestorijev nauk krivovjernim i odlučili ga lišiti dostojanstva i izopćiti iz crkvenog zajedništva. Presudu je potpisalo 200 biskupa i tako je završen prvi sastanak.

Istoga je dana sabor u Efezu objavio svrgavanje Nestorija i poslao obavijest o tome svećenstvu u Carigradu. Ćiril je također u svoje ime pisao pisma biskupima i igumanu carigradskog samostana, abba Dalmatiju. Uskoro su akti sabora poslani caru. Nestoriusova kazna objavljena je sljedeći dan nakon sastanka. On to, dakako, nije prihvatio, nego se u izvješću caru žalio na tobože neispravne radnje sabora, optuživao osobito Ćirila i Memnona i tražio od cara ili da sabor prenese na drugo mjesto, ili da mu priliku da se sigurno vrati u Carigrad, jer, tužio se sa svojim biskupima - život mu je u opasnosti.

U međuvremenu je u Efez stigao Ivan Antiohijski s 33 sirijska biskupa. Oci koncila su ga obavijestili da ne stupa u komunikaciju s osuđenim Nestorijem. Ali Ivan nije bio zadovoljan odlukom stvari koja nije u korist Nestoriusa, i stoga je, ne ulazeći u komunikaciju s Ćirilom i njegovim vijećem, osnovao vlastito vijeće s Nestorijem i gostujućim biskupima. Ivanu se pridružilo nekoliko biskupa koji su bili na Saboru sv. Kiril. Na Ivanjski sabor stigao je i carski povjerenik. Ivanovski sabor proglasio je osudu Nestorija nezakonitom i započeo suđenje Ćirilu, Memnonu i drugim biskupima koji su osudili Nestorija. Ćiril je nepravedno optužen, među ostalim, da je učenje izneseno u njegovim anatemama bilo slično zloći Arija, Apolinarija i Eunomija. I tako, sabor Ivanov osudi i svrgnu Ćirila i Memnona, izopćeni iz crkvene zajednice, do pokajanja, ostali biskupi koji osudiše Nestorija, izvijestiše o svemu u Carigrad cara, svećenstvo i narod, tražeći od cara da odobri svrgnuće Ćirila. i Memnon. Teodozije, koji je osim Ćirila, Nestorija i Ivana primio i Kandidijanov izvještaj, nije znao što učiniti u ovom slučaju. Na kraju je naredio da se unište svi dekreti sabora Ćirila i Ivana i da se svi biskupi koji su stigli u Efez okupe i okončaju sporove na miran način. Ćiril se nije mogao složiti s takvim prijedlogom, jer je to odlučeno na njegovom saboru ispravno rješenje, a Ivan Antiohijski zastupao je radnje svoga vijeća kao ispravne, o čemu su obojica izvijestila Carigrad.

Dok je trajala ova korespondencija, vijeće pod predsjedanjem Cyrila nastavilo je svoje sastanke, kojih je bilo sedam. Na drugom sastanku pročitana je poruka pape Celestina, koju su tek sada donijeli poslanici koji su stigli, te je priznata kao potpuno pravoslavna; u trećem su rimski poslanici potpisali osudu Nestorija; u četvrtom, Ćiril i Memnon, koje je Ivan krivo osudio (koji se nije pojavio kad je pozvan da se pojavi na saslušanju) oslobođeni su krivnje; u petom su Ćiril i Memnon, da pobiju optužbe koje je protiv njih iznio Ivan, osudili krivovjerja Arija, Apolinarija i Eunomija, a sabor je samog Ivana i sirijske biskupe izopćio iz crkvenog zajedništva; u šestom - zabranjuje se za budućnost bilo što mijenjati u Nicejsko-carigradskom simbolu ili umjesto njega sastavljati druge; konačno, u sedmom - sabor je počeo rješavati privatna pitanja o razgraničenju biskupija. Svi koncilski akti slani su caru na odobrenje.

Sada je Teodozije bio u još većim poteškoćama nego prije, jer je neprijateljstvo između sabora i Ivanovih pristaša u značajnoj mjeri poraslo. I plemić Irenej, koji je stigao u prijestolnicu iz Efeza, snažno je djelovao na dvoru u korist Nestorija. Biskup Akakije iz Berije dao je caru savjet, uklonivši Ćirila, Memnona i Nestorija iz koncilskog vijećanja, a naloživši svim ostalim biskupima da preispitaju Nestorijev slučaj. Car je upravo to i učinio. Poslao je službenika u Efez, koji je uzeo Ćirila, Memnona i Nestorija u pritvor, te počeo prisiljavati ostale biskupe da pristanu. Ali dogovora nije bilo. U međuvremenu je sv. Ćiril je iz zatvora našao priliku pisati kleru i narodu Carigrada, kao i abbi Dalmatiusu, o onome što se događalo u Efezu. Abba Dalmatius je okupio monahe carigradskih samostana i zajedno s njima, pred velikim mnoštvom naroda, uz pjevanje psalama i zapaljene svjetiljke, otišao je u carev dvor. Ušavši u palaču, Dalmatius je zamolio cara da se pravoslavni oci puste iz tamnice i da se odobri saborska odluka glede Nestorija.

Pojava slavnog Abbe, koji nije napustio svoj samostan 48 godina, ostavila je snažan dojam na cara. Obećao je da će odobriti odluku vijeća. Tada je u crkvi u koju je Abba Dalmatius otišao s monasima, narod otvoreno proglasio anatemu Nestorija. Time je carevo oklijevanje završilo. Ostalo je još samo da se sirijske biskupe slože s koncilom. Da bi to učinio, car je naredio zavađenim stranama da izaberu 8 poslanika i pošalju ih u Kalcedon na međusobne razgovore u prisutnosti cara. Ovo izaslanstvo s pravoslavne strane uključivalo je dva rimska poslanika i jeruzalemskog biskupa Juvenala. Na strani Nestorijevih branitelja su Ivan Antiohijski i Teodoret Kirski. Ali čak ni u Kalcedonu nije postignut dogovor, unatoč zabrinutosti Teodozija. Pravoslavni su tražili da sirijski episkopi potpišu osudu Nestorija, ali sirijski episkopi nisu pristali i nisu htjeli prihvatiti, kako su rekli, Ćirilove dogme (anatematizme). Tako je stvar ostala neriješena. Međutim, Teodozije je sada odlučno prešao na stranu pravoslavnih episkopa. Na kraju Kalcedonske konferencije izdao je dekret u kojem je naredio svim biskupima da se vrate na svoje stolice, uključujući i Ćirila, a prethodno je Nestorija premjestio u samostan Antiohije, iz kojega je prije toga bio odveden na carigradsku stolicu. Za Nestorijeva nasljednika pravoslavni biskupi imenovali su Maksimilijana, poznatog po svom pobožnom životu.

Istočni biskupi, predvođeni Ivanom Antiohijskim, polazeći iz Kalcedona i Efeza na svoje stolice, usput su sazvali dva sabora, jedan u Tarzu, na kojem su ponovno osudili Ćirila i Memnona, i drugi u Antiohiji, na kojem su sastavili svoje ispovijest vjere. U ovoj ispovijesti je rečeno da je Gospodin Isus Krist savršeni Bog i savršeni čovjek i da se na temelju jedinstva božanstva i čovječanstva nestopljenog u Njemu, Blažena Djevica Marija može nazvati Majkom Božjom. Tako su istočni oci odstupili od svojih nestorijanskih pogleda, ali nisu napustili Nestorijevu osobu, zbog čega se nastavila podjela između njih i Ćirila. Car Teodozije nije gubio nadu u pomirenje crkava i zadužio je svog službenika Aristolaja da to učini. Ali tek je Pavao, biskup Emese, uspio pomiriti sirijske i aleksandrijske oce. Uvjerio je Ivana Antiohijskog i druge sirijske biskupe da pristanu na osudu Nestorija, a Ćirila Aleksandrijskog da potpišu Antiohijsku ispovijest vjere. Ćiril, vidjevši da je ovo ispovijedanje pravoslavno, potpisao ga je, ali se nije odrekao svojih anatema. Tako je ponovno uspostavljen mir. Čitava Vaseljenska Crkva pristala je na Antiohijsko ispovijedanje vjere, kao pravoslavna, i ono je dobilo značenje točnog ispovijedanja vjere drevnog pravoslavnog učenja o slici sjedinjenja dviju priroda u Gospodu Isusu Kristu i njihovoj međusobnoj povezanosti. odnos. Car je odobrio ovo priznanje i donio konačnu odluku u vezi s Nestorijem. Bio je prognan (435) u oazu u egipatskim pustinjama, gdje je i umro (440).

Uz Nestorijeve pogreške, na Trećem ekumenskom saboru osuđena je i hereza koja se pojavila na Zapadu. Morski. Pelagije, rodom iz Britanije, nije prihvatio monaštvo, vodio je strogi asketski život i, pavši u duhovnu oholost, počeo je nijekati istočni grijeh, omalovažavajući važnost Božje milosti u pitanju spasenja i pripisujući sve zasluge čestitom život i vlastite snage čovjeka. Pelagijanizam je u svom daljnjem razvoju doveo do nijekanja potrebe za pomirenjem i samog pomirenja. Da bi proširio ovo krivo učenje, Pelagije je stigao u Rim, a zatim u Kartagu, ali je ovdje naišao na snažnog protivnika u osobi poznatog učitelja zapadne Crkve, blaženog Augustina. Iskusivši na vlastitom teškom iskustvu slabost volje u borbi protiv strasti, Augustin je svom snagom opovrgao krivo učenje ponosnog Britanca i u svojim tvorevinama otkrio veliku važnost božanske milosti za činjenje dobra i postizanje blaženstva. Osuda Pelagijeva krivovjerja izrečena je još 418. godine na mjesnom saboru u Kartagi, a potvrdio ju je tek Treći ekumenski sabor.

Na saboru je izneseno svih 8 kanona, od kojih je, uz osudu nestorijanskog krivovjerja, važna - potpuna zabrana ne samo sastavljanja novoga, nego čak i dopunjavanja ili skraćivanja, makar i jednom riječju. , Simbol utvrđen na prva dva ekumenska sabora.

Povijest nestorijanstva nakon sabora.

Pristaše Nestorija pobunile su se protiv Ivana Antiohijskog zbog izdaje i formirale jaku stranku u Sirija. Među njima je bio čak i blaženi Teodorit Kirski. Osuđivao je Nestorijeve zablude, slagao se s pravoslavnim učenjem, ali se nije htio složiti s Nestorijevom osudom. Ivan Antiohijski bio je prisiljen nastojati uništiti heretičku stranku. Njegov pomoćnik bio je Rabula, biskup Edese. Ne postigavši ​​ništa silom uvjeravanja, Ivan se morao obratiti za pomoć civilnim vlastima. Car je uklonio nekoliko nestorijanskih biskupa sa stolica u sirijskoj i mezopotamskoj crkvi, ali se nestorijanstvo održalo.

Glavni razlog tome nije bio osobno Nestorije (kojeg većina biskupa nije podržavala), već širenje njegovih heretičkih misli u spisima Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsueta. U Siriji su na njih gledali kao na velike učitelje Crkve. Pravoslavni episkopi su to shvatili i stoga su počeli djelovati protiv ovih učitelja nestorijanstva. Tako je edeški biskup Rabula uništio edesku školu koja je provodila ideje antiohijske škole. Na čelu te škole bio je prezbiter Iva, poput Teodorita, koji je pristao na antiohijsku ispovijest, ali je samog Ćirila sumnjičio za nepravoslavlje. Iva i ostali učitelji edeške škole bili su izbačeni. Tada je Rabula na koncilu koji je organizirao osudio spise Diodora i Teodora, što je izazvalo veliki nemir u istočnim crkvama. sam sv Ćirila, koji je zaželio zajedno s Proklom, biskupom. Carigrad, koji je svečano osudio učitelje nestorijanizma, morao je samo ograničiti svoj rad na opovrgavanje Teodora iz Mopsueta. No i ovo je djelo izazvalo snažno nezadovoljstvo na istoku, te su se pojavili prigovori protiv njega. Blaženi Teodoret također je branio Teodora iz Mopsueta. Tijekom ove borbe umro je sv. Ćirila (444.), a tijekom iste borbe sirijski kršćani sa svojim biskupima još su se više udaljili od Crkve. Rabula iz Edese umro je još prije Ćirila (436.). Pod utjecajem nestorijanske stranke za njegova nasljednika izabran je protjerani Iva, koji je ponovno obnovio Edešku školu. Iva je, inače, jednom perzijskom biskupu Mariju napisala pismo o zbivanjima u sirijskoj crkvi i o sporu između Ćirila i Nestorija. Prekorivši Nestorija da je svojim izrazom o Blaženoj Djevici Mariji dao povoda optužbama za krivovjerje, Iva se posebno pobunio protiv Ćirila, optužujući ga da je u Isusu Kristu nepravedno uništio ljudsku narav, a priznao samo božansku i time obnovio Apolinarijevo krivovjerje. Ovo je pismo bilo važno u daljnjim sporovima između Crkve i heretika. Iva je također prevela djela Teodora i Diodora na sirijski jezik. Ali nisibijski biskup Thomas Barsuma, koji je prije toga bio učitelj u školi u Edesi, djelovao je mnogo više u korist nestorijanstva. Uživao je naklonost perzijske vlasti, kojoj je tada pripadala Nisibija i koja je prema politički pogledi, odobrio je odvajanje perzijskih kršćana od kršćana carstva. Godine 489. Edeska škola ponovno je uništena. Učitelji i učenici otišli su u Perziju i osnovali školu u Nizibiji, koja je postala leglo nestorijanstva.

Godine 499. biskup Seleukije Babaeus, nestorijanac, sazvao je sabor u Seleukiji, na kojem je odobren nestorijanizam i službeno proglašeno odvajanje Perzijske crkve od Grčko-Rimskog Carstva. Nestorijanci su se počeli nazivati ​​po svom liturgijskom jeziku Kaldejski kršćani. Imali su svoga patrijarha, tzv katolikos. Osim dogmatske razlike, Nestorijanska perzijska crkva dopustila je razlike u svojoj crkvenoj strukturi. Dakle, dopustila je brak ne samo svećenicima, već i biskupima. Iz Perzije se nestorijanstvo proširilo u Indiju. Tu su i dobili ime Christian Fomites, imenom ap. Thomas.

Četvrti ekumenski sabor.

Četvrti ekumenski sabor - Kalcedonski - izravno je povezan s poviješću trećeg ekumenskog sabora - Efeza (piše biskup Ivan Aksajski). Poznato nam je da je glavna osoba u obrazovanju i zaštiti pravoslavnog učenja na 3. ekumenskom saboru bio sv. Kiril, nadbiskup aleksandrijski. Glavni krivac svih nevolja bio je Evtih, arhimandrit. Carigrad, koji je bio poklonik sv. Kiril. Sveti Ćiril, poštujući Eutiha, poslao mu je kopiju akata Ekumenskog sabora u Efezu. Ali kao što se u drugim slučajevima događa da nadahnuće ide do krajnjih granica, tako je i ovdje revnost za teološke prosudbe sv. Kirilla je prešla granicu. Visoka teologija sv. Ćiril nije bio shvaćen i Eutih je degenerirao u krivo učenje; izgrađen je novi sustav monofizitizma koji je tvrdio da u Isusu Kristu nisu dvije naravi, nego jedna. Kad je došlo do objašnjenja s Eutihom na koncilu, on je ovako izrazio svoje učenje: “Nakon utjelovljenja Boga Riječi, ja štujem jednu narav, narav Boga koji se utjelovio i postao čovjekom; Ispovijedam da se naš Gospodin sastoji od dvije naravi prije sjedinjenja, a nakon sjedinjenja ispovijedam jednu narav” (Povijest ekumenskih sabora).

Heretički monofizit dijelio doktrinu Dioscorus, koji je nakon Ćirila zauzeo aleksandrijsku stolicu. Dioskora je podržavao car Teodozije II., koji ga je cijenio kao borca ​​protiv nestorijanstva. Eutih je bio cijenjen od dvorske stranke koju je predvodila carica Eudoksija. Po savjetu ove stranke, Eutihije je svoj slučaj prenio na sud Rimske i Aleksandrijske crkve, predstavljajući se kao branitelj pravoslavnog učenja, a Flavijan i Euzebije, biskupi. Dorilean kod nestorijanaca. Papa Lav Veliki, svjestan svega od strane Flavijana, pristao je na osudu Eutiha. Dioscorus, stajući na stranu potonjeg, zatražio je od cara da sazove ekumenski sabor kako bi odobrio Eutihovo pseudopravoslavno učenje i osudio nestorijanizam, koji je navodno oživio Flavijan. Teodozije II imenovao je sabor u Efezu 449. godine pod predsjedanjem Dioskora.

Na saboru je osobno bilo nazočno 127 biskupa, a 8 je imalo zastupnike. Papa je poslao “dogmatsko pismo”, poznato po čistoći shvaćanja istine i jasnoći izlaganja (epistola dogmatica). Tri njegova legata su bila na sjednici. Započeli su sastanci Vijeća o slučaju Eutyches. Dioscor nije pročitao papinu poruku i zadovoljio se Eutihovom ispoviješću vjere i izjavom da se na prijašnjim ekumenskim saborima nije raspravljalo o dvije naravi u Kristu. Dioscor je Flavijana proglasio heretikom i razriješio ga, kao i Euzebija iz Dorileja, Domna iz Antiohije i Teodora iz Kira. Iz straha od nasilja s njima je pristalo 114 biskupa. Rimski poslanici odbili su glasovati.

“Kad je Flavijan napustio katedralnu dvoranu”, piše biskup. Arsenija, "sirijski arhimandrit Varsum i drugi monasi su ga napali i toliko ga pretukli da je ubrzo umro na putu za grad Lidiju, mjesto njegovog zatočenja."

Flavijanov nasljednik bio je Anatolij, svećenik i Dioskorov pouzdanik pod carem. U dvorištu. Car, prevaren od svojih dvorjana, potvrdio je sve definicije efeškog “vijeća razbojnika”.

Papa je djelovao kao branitelj pravoslavlja Sv. Lav Veliki. Na koncilu u Rimu osuđeno je sve što je odlučeno u Efezu. Papa je u pismima Istoku zahtijevao sazivanje zakonitog ekumenskog sabora u Italiji. Na njegov zahtjev, isto je tražio i zamjenik. Car Valentijan III. No, Teodozije je bio pod utjecajem monofizitske dvorske stranke, osobito Teodoksije, i stoga nije uslišio zahtjeve. Tada je dvorska zabava izgubila na važnosti, carica je uklonjena pod izlikom hodočašća u Jeruzalem. Stranka Teodozijeve sestre Pulherije, obožavateljice patrijarha Flavijana, dobila je na značaju. Njegove relikvije svečano su prenesene u Carigrad. Teodozije je ubrzo nakon toga umro (450.). Njegov nasljednik bio je Markijan, koji je oženio Pulheriju.

U Kalcedon sazvana je pravna 4. ekumenski sabor. Na njoj je bilo svih otaca 630. Od najznačajnijih su bili: Anatolije iz Carigrada, koji je stao na stranu pravoslavaca, Domn iz Antiohije (svrgnut od strane Dioskora, a vratio ga Markijan), Maksim, postavljen na njegovo mjesto, Juvenal iz Jeruzalem, Talasije iz Cezareje-Kapadocije, blaženi Teodoret, Euzebije iz Dorileja, Dioskor iz Aleksandrije i drugi. Papa, koji je želio sabor u Italiji, ipak je poslao svoje legate u Kalcedon. Predsjednik vijeća bio je Anatolij iz Carigrada. Prvo što su oci učinili bilo je razmotriti djela razbojnik Koncil i suđenje Dioskoru. Njegov tužitelj bio je slavni Euzebije Dorilejski, koji je ocima predao bilješku u kojoj je ocrtano sve Dioskorovo nasilje na razbojničkom saboru. Nakon što su se upoznali, oci su Dioskoru oduzeli pravo glasa, nakon čega je on uvršten na popis optuženika. Osim toga, egipatski biskupi iznijeli su protiv njega mnoge optužbe, govoreći o nemoralu i okrutnosti Dioskora i njegovim raznim vrstama nasilja. Nakon što su sve to raspravili, oci su ga osudili i svrgnuli, kao što su osudili razbojničko vijeće i Eutiha. Onim biskupima koji su sudjelovali u saboru razbojnika oprostili su oci Kalcedonskog sabora, jer su se pokajali i u svom opravdanju objasnili da su djelovali pod prijetnjom Dioskora.

Zatim su oci krenuli s definiranjem doktrine. Morali su iznijeti takvu doktrinu o dvjema naravima u Osobi Gospodina Isusa Krista, koja bi bila strana krajnostima nestorijanstva i monofizitizma. Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno. Oci Kalcedonskog koncila učinili su upravo to. Uzimajući za uzor izjavu vjere sv. Ćirila Aleksandrijskog i Ivana Antiohijskog, kao i pisma pape Lava Rimskog Flavijanu, oni su tako definirali dogmu o slici sjedinjenja dviju naravi u Osobi Gospodina Isusa Krista: „slijedeći božanske oce, svi jednodušno učimo ispovijedati ..... jedno te isto ali Krist, Sin, jedinorođeni Gospodin, u dvije naravi, nespojen, nepromjenljiv, neodvojiv, neodvojiv, spoznati (ne kao razlika dviju naravi izgubljenih sjedinjenjem, nego više tako očuvano svojstvo svake naravi u jednu osobu i jednu hipostazu spojenu): ne u dvije osobe razrezane ili podijeljene, nego jedan te isti Sin i jedini rođeni Bog Riječ.” Ova definicija religije osudila je i nestorijanizam i monofizitizam. Svi su se očevi složili s ovom definicijom. Blaženi Teodoret, koji je na koncilu bio osumnjičen za nestorijanstvo, osobito od strane egipatskih biskupa, izrekao je anatemu protiv Nestorija i potpisao njegovu osudu. Stoga je sabor skinuo s njega osudu Dioskora i vratio ga u njegov red, kao što je skinuo osudu s Ive, biskupa Edese. Jedino su se egipatski biskupi dvosmisleno ponašali u odnosu na definiciju vjere. Iako su potpisali osudu Eutiha, nisu htjeli potpisati pisma Lava Rimljanina Flavijanu, pod izlikom da, prema običajima koji postoje u Egiptu, ne čine ništa važno bez dopuštenja i odluke svoga nadbiskupa, koji je , u vezi sa svrgavanjem Dioskora, nisu imali. Sabor ih je obvezivao na potpisivanje prisege kada se postavlja nadbiskup. - Kad su Marcianu javili da je sve učinjeno, on je sam stigao na vijeće na 6. sjednicu, održao govor u kojem je izrazio radost što je sve učinjeno po zajedničkoj želji i mirno. Međutim, sjednice vijeća još nisu bile gotove. Oci su počeli sastavljati 30 pravila. Glavni predmeti pravila su crkvena uprava i crkveni dekanat.

Nakon sabora, car je izdao stroge zakone u pogledu monofizita. Svima je bilo naređeno prihvatiti nauk koji je odredio Kalcedonski sabor; Monofizite treba prognati ili prognati; spaljivati ​​njihova djela, pogubiti ih zbog njihove distribucije itd. Dioscor i Eutihies bili su prognani u daleke pokrajine.”

Kalcedonski koncil potvrdio je odluke ne samo tri prethodna ekumenska sabora, nego i lokalnih: Ankirskog, Neokezarejskog, Gangraskog, Antiohijskog i Laodicejskog, koji su se održali u 4. stoljeću. Od tog su se vremena vodeći biskupi u pet glavnih crkvenih oblasti počeli nazivati ​​patrijarsima, a najplemenitiji metropoliti, lišeni nekih prava neovisnosti, dobivali su naslov egzarha kao počasnu odliku: na primjer, Efez, Cezareja , Irakli.

Episkop Arsenije, primjećujući ovo, dodaje: „Ime se i ranije sretalo; tako imp. Teodozije je u pismu iz 449. imenovao rimskog biskupa patrijarhom. Na 2. susretu Kalcedona. Na saboru su carski predstavnici rekli: "neka presveti patrijarsi svake oblasti izaberu po dvojicu iz oblasti da raspravljaju o vjeri". Iz ovoga vidimo da je ovaj naziv već ušao u službenu upotrebu. Što se tiče naziva "papa", u Egiptu i Kartagi obični ljudi su tako nazivali vodeće biskupe, dok su drugi bili "očevi", a ovi su bili "djedovi" (pape). Iz Afrike je ovo ime prešlo u Rim.”

Monofizitsko krivovjerje nakon sabora.

Monofizitsko krivovjerje donijelo je Crkvi više zla nego bilo koje drugo krivovjerje. Koncilska osuda ga nije mogla uništiti. Monofizitima, osobito Egipćanima, nije se doista sviđala doktrina o dvjema naravima u osobi Gospodina Isusa Krista, glavnoj stvari o čovječanstvu. Mnogi redovnici u drugim crkvama također su bili protiv ovog učenja i pridružili su se redovima monofizita. Činilo im se nemogućim pripisati Gospodinu Isusu Kristu ljudsku narav sličnu našoj grješnoj naravi, protiv čijih nedostataka su bili usmjereni svi njihovi podvizi. Čak i za vrijeme Kalcedonskog sabora, monaštvo je poslalo tri arhimandrita koji su se obvezali braniti monofizitsko učenje i zatražili obnovu Dioskora. Nakon koncila, neki su redovnici otišli ravno iz Kalcedona u Palestinu i tamo izazvali veliku pomutnju pričama da je Kalcedonski sabor obnovio nestorijanstvo. Deset tisuća palestinskih monaha, predvođenih ljudima iz Kalcedona, napali su Jeruzalem, opljačkali ga, istjerali patrijarha Juvenala i na njegovo mjesto postavili svog Teodozija. Samo dvije godine kasnije (453.), uz pomoć vojne sile, Juvenal ponovno preuzima jeruzalemsko prijestolje. Monofiziti su organizirali slične nemire u Aleksandriji. Ovdje i vojna sila nije dovela do ničega. Rulja je otjerala vojnike u nekadašnji Serapisov hram i žive ih spalila zajedno s hramom. Pojačane vojne mjere dovele su do konačnog odvajanja monofizita od pravoslavnog patrijarha Proterija, postavljenog na mjesto Dioskora, i stvaranja zasebnog društva pod vodstvom prezbitera Timoteja Elura.

Iskoristivši smrt cara Markijana (457.), aleksandrijski monofiziti dižu pobunu u kojoj je Proterije ubijen, a na njegovo mjesto postavljen Elur, koji je svrgnuo sve biskupe Kalcedonskog sabora i osudio carigradske patrijarhe. , Antiohiji i Rimu. Marcijanov nasljednik Lav I. Tračanin (457.-474.) nije mogao odmah ugušiti ustanak u Aleksandriji. Da bi obnovio mir u Crkvi, odlučio se na posebnu mjeru: zahtijevao je da mu svi metropoliti carstva daju svoje mišljenje o Kalcedonskom koncilu i treba li Elura priznati kao legitimnog aleksandrijskog patrijarha. Više od 1600 metropolita i biskupa izjasnilo se za Kalcedonski sabor, a protiv Timoteja Elura.

Zatim je Lav svrgnuo Elura (460.) i postavio pravoslavca Timoteja Salafakiola za patrijarha Aleksandrije. Pobožnost i krotkost ovog patrijarha pribavili su mu ljubav i poštovanje monofizita, a Aleksandrijska crkva je neko vrijeme bila mirna. Antiohijski patrijarh Petar Gnathevs također je svrgnut (470.). Još kao monah osnovao je jaku monofizitsku stranku u Antiohiji, prisilio pravoslavnog patrijarha da napusti stolicu i sam je preuzeo. Da bi zauvijek utvrdio monofizitstvo u Antiohiji, u trisagionskoj pjesmi, nakon riječi: sveti besmrtni - napravio je monofizitski dodatak - raspet za nas.

Ali tada je 476. godine carsko prijestolje zauzeo Bazilisk, koji ga je preuzeo od Lava Zenona. Da bi se uz pomoć monofizita učvrstio na prijestolju, Bazilisk je stao na njihovu stranu. Izdao je okružnu poslanicu u kojoj je, osuđujući Kalcedonski koncil i Lavovo pismo Flavijanu, naredio da se pridržava samo nicejskog simbola i definicija drugog i trećeg ekumenskog sabora koji su potvrdili ovaj simbol. Svi su biskupi carstva morali potpisati takvo pismo, a mnogi su ga doista potpisali, neki iz uvjerenja, drugi iz straha. U isto vrijeme Timotej Elur i Petar Gnafevs vraćeni su na svoje stolice, a pravoslavni patrijarsi Aleksandrije i Antiohije su smijenjeni. Obnova monofizitizma izazvala je veliki nemir među pravoslavcima, osobito u Carigradu. Tu je na čelu pravoslavnih stajao patrijarh Akakije. Bazilisk, želeći spriječiti nemire koji su prijetili čak i njegovom prijestolju, izdao je drugu oblasnu poruku, poništavajući prvu, ali bilo je prekasno. Zenon je uz pomoć pravoslavaca, osobito Akacija, porazio Baziliska i zauzeo carsko prijestolje (477.). Sada su pravoslavci opet dobili prednost nad monofizitima. Nakon smrti Elura, odjel je ponovno zauzeo Timofey Salafakiol. Ali Zenon nije želio samo pobjedu pravoslavaca, nego i pristupanje monofizita pravoslavnoj crkvi. Shvaćao je da vjerske podjele loše utječu na dobrobit države. U tome ga je simpatizirao i patrijarh Akakije. Ali ovi pokušaji pridruživanja monofizitima, koje je započeo Zenon i nastavili se u sljedećoj vladavini, samo su doveli do nemira u Crkvi i konačno su razriješeni novom krivovjerjem.

Godine 484. umro je aleksandrijski patrijarh Timotej Salafakiol. Na njegovo mjesto pravoslavci su izabrali Ivana Talaya, a monofiziti Petra Monga, koji je počeo marljivo raditi u Carigradu za njegovo odobrenje, a usput je predložio plan za aneksiju monofizita. Zenon i patrijarh Akacije pristali su na njegov plan. I tako je Zenon 482. godine izdao pomirljivu definiciju vjere, na temelju koje se trebala uspostaviti komunikacija između pravoslavaca i monofizita. Potvrđuje Nicejski simbol (potvrđen od II. ekumenskog sabora), anatemizira Nestorija i Eutiha s istomišljenicima, te usvaja 12 anatematizama sv. Ćirila, tvrdilo se da je jedinorođeni Sin Božji, koji je sišao i utjelovio se od Duha Svetoga i Marije Djevice Marije, jedan, a ne dva: jedan i u čudima i u patnjama koje je dobrovoljno podnio u tijelu. ; konačno, izrečena je anatema protiv onih koji su mislili ili sada misle bilo što drugo osim onoga što je odobreno na Kalcedonskom saboru ili nekom drugom. Zenon je želio postići jedinstvo šutnjom o naravima u Osobi Gospodina Isusa Krista i dvosmislenim izrazima o Kalcedonskom saboru. Takvo pomirljivo ispovijedanje vjere prihvatili su patrijarh Akakije, Petar Mong, koji je za to dobio Aleksandrijsku stolicu, i Petar Gnafevs, koji je ponovno zauzeo Antiohijsku stolicu. Ali u isto vrijeme ovo pomirljivo ispovijedanje nije zadovoljilo ni stroge pravoslavce ni stroge monofizite. Pravoslavci su posumnjali da je to priznanje monofizitizma i tražili su izričitu osudu Kalcedonskog sabora. Nije dobio odobrenje cara Aleksandrijske stolice, Ivan Talaya je otišao u Rim s pritužbama papi Feliksu II. na Akacija, koji je prihvatio enotikon. Feliks, osjećajući se potpuno neovisnim o Carigradu nakon pada Zapadnog Carstva (476.), osudio je enotikon kao heretičku vjeru, ekskomunicirao Akacija i sve biskupe koji su prihvatili enotikon, kao i samog Zenona, te čak prekinuo komunikaciju s istočne crkve. Strogi monofiziti, sa svoje strane, pobunili su se protiv svojih patrijarha Gnafeva i Monga jer su prihvatili enotikon, odvojili se od njih i formirali zasebno monofizitsko društvo acefaliti(bezglav).

Pod Zenonovim nasljednikom Anastazijem (491.-518.) stvari su bile u istoj situaciji. Anastazije je zahtijevao da svi prihvate enotikon. Ali pravoslavni su već uvidjeli da blage mjere prema hereticima ne donose dobre posljedice, pa čak i štete pravoslavlju, pa su počeli napuštati enotikon. Anastazije ih je počeo progoniti i, očito, već je prešao na stranu monofizita. U međuvremenu su se među akefalitima pojavili gorljivi zagovornici monofizitizma - Ksenaj (Filoksen), biskup Hierapolisa u Siriji, i Sever, patrijarh Antiohije. North je, zbog uspjeha monofizitizma u Carigradu, predložio da Anastazije doda dodatak trisagionskoj himni: razapet za nas. Carigradski patrijarh Makedonije, bojeći se progonstva, bio je prisiljen poslušati carevu naredbu. Ali narod je, saznavši za to, podigao nerede u Carigradu. Iako je Anastazije uspio privremeno umiriti narod, pa čak i protjerati patrijarha Makedonskog u sužanjstvo, ubrzo je počeo otvoreni rat između pravoslavaca i cara. Vođa pravoslavnih Vitalijan svojim je pobjedama natjerao Anastazija da obeća sazivanje sabora koji će potvrditi svetost Kalcedonskog sabora i obnoviti komunikaciju s Rimom. Anastazije je ubrzo umro (518), ne ispunivši svoja obećanja.

Pod njegovim nasljednikom Justinom (518.-27.), pokroviteljem pravoslavlja, ono opet dobiva prevlast. Odnosi s Rimskom crkvom obnovljeni su (519.) pod novim patrijarhom Ivanom Kapadocijskim; potvrđena je važnost Kalcedonskog sabora, svrgnuti su monofizitski biskupi itd.

Peti ekumenski sabor.

Godine 527. zasjeo je na carsko prijestolje Justinijan I, izvanredan vladar u građanskoj i crkvenoj povijesti (527.-65.). Da bi pomirio Crkvu i državu, Justinijan je bio zaokupljen idejom ujedinjenja monofizita s pravoslavljem. U Egiptu su pravoslavci bili manjina, a takva podijeljenost predstavljala je opasnost za Crkvu i državu. Ali Justinijan nije uspio postići svoj cilj, pa je čak i pod utjecajem svoje žene, tajne monofizitkinje Teodore, ponekad djelovao na štetu pravoslavlja. Stoga je pod njezinim utjecajem 533. godine učinio ustupak monofizitima, dopustivši dodatak trisagionskoj pjesmi: razapet za nas, iako su strogi sljedbenici Kalcedonskog sabora takav dodatak smatrali monofizitskim. Justinijan je također uzdigao (535.) Antima, tajnog monofizita, na patrijarhalno prijestolje u Carigradu. Srećom, Justinijan je ubrzo saznao za spletke monofizita. U to vrijeme (536.) stigao je u prijestolnicu papa Agapit kao poslanik ostrogotskog kralja Teodorika Velikog. Saznavši za Anfimovu herezu, Agapit ga je (unatoč Teodorinim prijetnjama) prijavio kralju. Justinijan je odmah smijenio Antima i na njegovo mjesto postavio prezbitera Minu. Ipak, nije gubio nadu da će pripojiti monofizite. Stoga je pod predsjedanjem Minne sastavljen mali sabor od pravoslavnih i monofizitskih biskupa, na kojem se raspravljalo o pitanju pristupanja monofizitima. Ali zbog njihove upornosti, njihovo zaključivanje nije vodilo nikuda. Patrijarh ih je opet osudio, a car potvrdio prijašnje stroge zakone protiv njih. Monofiziti su potom pobjegli u Veliku Armeniju i ovdje ojačali svoje krivovjerje.

U međuvremenu, Teodora je nastavila spletkariti u korist monofizita. Prema njezinim spletkama, nakon smrti pape Agapita (537.), na rimsku je stolicu postavljen rimski đakon Vigilije, koji joj je prethodno dao obećanje s pretplatom za pomoć monofizitima. Tada je sebi našla još dva revna pomoćnika koji su živjeli na biskupskom dvoru - Teodora Askidu i Domicijana, koji su bili tajni monofiziti. Obojica su savjetovala cara da se uključi u obraćenje monofizita i čak predložila plan za to. Naime, da će se moći pridružiti tek kada Pravoslavna Crkva osudi učitelja nestorijanstva, Teodora Mopsueta i njegove sljedbenike – blaženog Teodoreta i Vrbicu Edesku. Budući da se njihovi spisi ne osuđuju, to monofizitima služi kao iskušenje, a Pravoslavnu crkvu sumnjiče za nestorijanstvo. Taj je plan bio sastavljen u korist monofizita, a na štetu pravoslavaca: ako bi se izvršio, Crkva bi se našla u proturječju sama sa sobom, osuđujući Teodora i Ivu, priznate pravoslavcima na Kalcedonskom saboru. Car je, kako bi smirio život Crkve, pristao isprobati ovaj plan, te je 544. izdao prvi edikt od tri poglavlja. Osudio je Teodora iz Mopsueta kao oca nestorijanskog krivovjerja, spise Teodoreta protiv sv. Ćirilovo i Ivino pismo Perzijancu Mariju. No, istodobno je dodano da ova osuda nije u suprotnosti s Kalcedonskim saborom, a svatko tko misli drugačije bit će podvrgnut anatemi. Svi su biskupi morali potpisati ovaj edikt. Minna, carigradski patrijarh, nakon izvjesnog otpora, potpisao je, a za njim i istočni biskupi. Ali u zapadnim crkvama edikt je naišao na snažno protivljenje. Kartaški biskup Pontian odlučno je odbio potpisati, a učeni đakon kartaške crkve, Fulgentius Ferran, napisao je raspravu kojom pobija edikt, s čime su se svi na zapadu složili. Protiv edikta bio je i Rimljanin Vigilije. Zapadnjaci su osudu triju poglavlja vidjeli kao poniženje Kalcedonskog sabora, iako nepristranom oku to nije bio slučaj. Na Kalcedonskom koncilu nije bilo rasprave o Teodoru od Mopsueta. Teodoreta je sabor oslobodio optužbi nakon što je proglasio anatemu protiv Nestorija, te se, slijedom toga, odrekao svojih spisa u obrani od sv. Ćirila, a Ivino pismo je osuđeno u obliku u kojem je postojalo u 6. stoljeću. u vrijeme objave edikta, odnosno iskrivljeno u Perziji od strane nestorijanaca.

Protivljenje zapadnih biskupa osramotilo je Justinijana. Godine 547. pozvao je Vigilija i mnoge druge zapadne biskupe u Carigrad, nadajući se da će ih nagovoriti da potpišu osudu trojice glava. Međutim, biskupi se nisu složili, a Vigilije je morao pridonijeti osudi kada mu je Teodozije prilikom stupanja na rimsku stolicu pokazao pretplatu. Sastavio je judicatum od tri poglavlja, lukavo je uvjerio zapadne biskupe koji su bili u Carigradu da ga potpišu i predstavio ga kralju. Ali zapadni biskupi, saznavši za trik, pobunili su se protiv Vigilija. Predvodio ih je afrički biskup. Fakundus iz Hermiana, koji je napisao 12 knjiga u obranu triju poglavlja. Najnepovoljnije glasine o papi širile su se zapadnim crkvama. Tada je Vigilije zatražio od cara svoj judicatum natrag i predložio sazivanje ekumenskog sabora, čijim se definicijama svi moraju pokoravati. Justinijan je pristao na sazivanje sabora, ali nije vratio judicatum. Godine 551. car je pozvao zapadne biskupe na sabor kako bi ih uvjerio da osude tri glave. Ali nisu otišli, a stigli su samo neki, koji se ipak nisu slagali s ukazom. Tada ih je Justinijan svrgnuo i zatvorio, a na njihovo mjesto postavio one koji su pristali na osudu triju glava. Zatim, iste 551. godine, nakon što je izdao novi edikt o tri poglavlja, u kojem je razvijena misao da osuda triju poglavlja nije u suprotnosti s Kalcedonskim saborom, kralj je 553. godine sazvao peti ekumenski sabor u Carigradu da bi konačno riješiti pitanje Teodora od Mopsueta, blaženstvo Teodorit i Iva Edeški.

Saboru je nazočilo 165 istočnih i zapadnih biskupa. Predsjedavajući je bio Eutih, carigradski patrijarh, nasljednik Mine. Papa Vigilije, koji je cijelo vrijeme bio u Carigradu, bojeći se otpora zapadnih biskupa, odbio je otići na sabor i obećao da će nakon toga potpisati saborske odluke. Na nekoliko sastanaka oci koncila čitali su heretičke odlomke iz spisa Teodora Mopsuetskog i sve što je napisano u njegovu opovrgavanju, riješili su pitanje mogu li se heretici osuđivati ​​nakon smrti i konačno došli do zaključka, u suglasnosti s carskim ediktima, da je Teodor Mopsuetski stvarno Heretik je nestorijanac i mora biti osuđen. Čitala su se i djela bl. Teodorit i pismo Ive. Oci su ustanovili da su Teodoretovi spisi također vrijedni osude, iako on sam, budući da je odbacio Nestorija i stoga ga je Kalcedonski sabor opravdao, nije bio predmet osude. Što se tiče pisma Willow iz Edese, vijeće ga je također osudilo, ne dotičući se samog lica Willow; u ovom slučaju, vijeće je osudilo ono što mu je pročitano na sastancima, to jest pismo Willow koje su iskrivili nestorijanci. . Tako su Teodor Mopsuetski i njegovi spisi, kao i spisi blaženika, bili osuđeni. Teodorit u obrani Nestorija protiv sv. Ćirila i pismo Vrbe iz Edese Mariji Perzijanki.

Istodobno, sabor je potvrdio definicije vjere svih prethodnih ekumenskih sabora, uključujući i Kalcedonski koncil. Papa Vigilije je tijekom koncilskih zasjedanja poslao caru svoje mišljenje protiv osude gore navedenih osoba, na kraju koncila je ipak potpisao koncilske odluke, te je pušten u Rim, nakon gotovo sedam godina boravka u Carigradu. . Na putu je, međutim, umro. Njegov nasljednik Pelagije (555.) bio je domaćin petog ekumenskog sabora, pa je stoga morao izdržati borbu protiv mnogih zapadnih crkava koje nisu prihvatile sabor. Podjela u zapadnim crkvama oko Petog ekumenskog koncila nastavila se sve do kraja 6. stoljeća, kada su ga konačno svi prihvatili pod papom Grgurom Velikim.

Ustrajnost monofizita i njihove sekte.

Justinijanova nastojanja da monofizite pripoji Pravoslavnoj crkvi (što je uzrokovalo Peti ekumenski koncil) nisu dovela do željenih rezultata. Istina, umjereni monofiziti pristupili su Crkvi, ali u jednom gotovo carigradskom patrijarhatu. Monofiziti drugih patrijaršija, osobito onih strogih (Aphthartodocetes), ostali su kao i prije tvrdoglavi heretici. U interesu države, Justinijan je i njih pokušao pripojiti, čineći im ustupke: 564. godine zatražio je od pravoslavnih biskupa da ih prime u zajednicu. Ali biskupi su odbili primiti u crkvu heretike koji nisu prihvaćali pravoslavno učenje. Zbog toga ih je Justinijan počeo smjenjivati ​​i slati u zarobljeništvo. Ova sudbina je prvenstveno zadesila carigradskog patrijarha Eutiha. Međutim, Justinijan je ubrzo umro (565.) i pomutnja u Crkvi je prestala. Monofiziti su se u međuvremenu konačno formirali u društva odvojena od pravoslavne crkve. Novi pravoslavni patrijarh postavljen je u Aleksandriji 536. godine; ali ga je priznao samo mali dio Egipćana, uglavnom grčkog podrijetla. Autohtoni stanovnici, stari Egipćani, poznati kao Kopti, svi monofiziti, izabrali su svog patrijarha i formirali svoju koptski monofizitska crkva. Oni su sebe nazivali Koptskim kršćanima, dok su se pravoslavni kršćani nazivali Melhitima (sadržavajući carsko vjerovanje). Broj koptskih kršćana dosegnuo je 5 milijuna. Zajedno s njima, Abesinci su skrenuli u monofizitizam i također formirali heretičku crkvu u savezu s Koptskom crkvom. U Siriji i Palestini monofizitizam isprva nije bio tako čvrsto utemeljen kao u Egiptu; Justinijan je svrgnuo sve biskupe i prezbitere ovog učenja i poslao ih u zatvor, zbog čega su monofiziti ostali bez učitelja. Ali jedan sirijski redovnik, Jakov (Baradei), uspio je ujediniti sve monofizite Sirije i Mezopotamije i od njih organizirati društvo. Za biskupa su ga zaredili svi biskupi koje je Justinijan smijenio, a 30 godina (541.-578.) uspješno je djelovao u korist monofizitizma. Hodao je po zemljama obučen kao prosjak, zaređivao biskupe i prezbitere, pa čak i uspostavio monofizitski patrijarhat u Antiohiji. Po njegovom imenu monofiziti Sirije i Mezopotamije dobili su naziv Jakobiti, koji traje i danas. armenska crkva također je otpala od Ekumenske crkve, ali ne zbog asimilacije monofizitskog učenja, već zbog nesporazuma, nije prihvatila odredbe Kalcedonskog sabora i poruke pape Lava Velikog. Bilo je nesporazuma ove vrste: na Kalcedonskom saboru (451.) nije bilo predstavnika armenske crkve, zašto se ti dekreti nisu točno znali. U međuvremenu su monofiziti došli u Armeniju i proširili lažne glasine da je nestorijanizam obnovljen na koncilu. Kad su se odluke sabora pojavile u Armenskoj crkvi, bilo je to iz neznanja točna vrijednost grčke riječi φυσισ, armenski učitelji, kada su je prevodili, shvatili su da znači lica i stoga su tvrdili da u Isusu Kristu postoji jedan φυσισ, što znači pod ovom jednom osobom; o onima koji su govorili da u Isusu Kristu postoje dva φυσισ, mislili su da Krista dijele na dvije osobe, t j . Uvodi se nestorijanstvo. Nadalje, u grčkoj crkvi do druge polovice 5.st. Bilo je sporova oko važnosti Kalcedonskog sabora, a ti su sporovi imali odjeka u armenskoj crkvi. Na saboru u Etchmiadzinu 491. godine Armenci su prihvatili Zenonov Henotikon i odbacili Kalcedonski sabor. U 30-im godinama 6. stoljeća, kada su mnogi monofiziti pobjegli pred Justinijanovim progonima u Armeniju, a još se širila lažna glasina o Kalcedonskom saboru, armenska crkva je istupila protiv ovog sabora, koji je osuđen na saboru u Tivi. godine 536. Od tog vremena nadalje, Armenska Crkva je otpala od zajednice s Ekumenskom Crkvom i oblikovala se u društvo koje nije bilo toliko heretičko koliko raskolnički, jer se u nauku o naravima u Isusu Kristu slagala s naukom Crkve, a razilazila se samo u riječima. Osim toga, u Armenskoj crkvi formirane su neke posebnosti u crkvenom ustrojstvu koje postoje do danas. Tako se Trisagion himna čita i pjeva s monofizitskim dodatkom: razapet za nas; euharistija se slavi (od početka 6. st.) na beskvasnom kruhu, a vino se ne miješa s vodom; blagdan Rođenja Kristova slavi se zajedno s Bogojavljenjem, a Božićni post traje do dana Bogojavljenja, itd. Armenskom crkvom upravlja njen patrijarh - katolikos.

Šesti ekumenski sabor.

Hereza monotelita je modifikacija hereze monofizita i proizašla je iz želje bizantske vlasti da pod svaku cijenu pripoji monofizite Pravoslavnoj crkvi. Car Heraklije (611.-641.), jedan od najboljih vladara Bizantskog Carstva, dobro shvaćajući štetnost vjerske podjele, preuzeo je na sebe zadaću uništenja te podjele. Dvadesetih godina 7. stoljeća Heraklije se, tijekom pohoda protiv Perzijanaca, susreo s biskupima monofizita, među ostalim, Atanazijem, patrijarhom Sirije i Kirom, biskupom Kolhide, te je s njima ušao u rasprave o kontroverznom pitanju. dviju naravi u Isusu Kristu. Monofiziti su sugerirali da bi mogli pristati pristupiti Pravoslavnoj Crkvi ako bi ona priznala da u Isusu Kristu postoji jedno djelovanje, ili, što je isto, jedno očitovanje volje, jedna volja. Pitanje jedne ili dvije volje u Isusu Kristu Crkva još nije otkrila. No, priznajući dvije naravi u Gospodinu, Crkva je ujedno priznala i dvije volje, budući da dvije samostalne naravi - božanska i ljudska - moraju imati neovisno djelovanje, tj. u Njemu s dvije naravi mora biti dvije volje. Suprotna misao, priznavanje dviju naravi jedne volje, sama je proturječnost: odvojena i neovisna priroda nezamisliva je bez odvojene i neovisne volje.

Mora biti jedno: ili je u Isusu Kristu jedna narav i jedna volja, ili dvije naravi i dvije volje. Monofiziti, koji su predložili nauk o jednoj volji, samo su dalje razvili svoje heretičko učenje; Pravoslavci bi, ako bi prihvatili ovo učenje, pali u proturječje sami sa sobom, priznajući monofizitsko učenje ispravnim. Car Heraklije imao je jedan cilj - pridružiti se monofizitima: stoga, ne obraćajući pozornost na bit predloženog učenja, gorljivo im se pridružio uz pomoć ovog učenja. Po njegovom savjetu Kir, biskup Fazisa, uputio je pitanje jedinstvene oporuke Sergiju, carigradskom patrijarhu. Sergije je odgovorio izbjegavajući, rekavši da ovo pitanje nije riješeno na saborima i da neki oci dopuštaju jedno životvorno djelovanje u Kristu, pravom Bogu; međutim, ako se kod drugih otaca nađe drugo učenje, koje potvrđuje dvije volje i dva djela, onda se treba složiti s tim.

Očito je, međutim, da je Sergijev odgovor favorizirao doktrinu jedinstva volje. Stoga je Irakli otišao dalje. Godine 630. priznao je monofizita Atanazija, koji je pristao na uniju, zakonitim antiohijskim patrijarhom, a iste godine, kad je stolica u Aleksandriji bila slobodna, postavio je njezinim patrijarhom Kira, biskupa Phasisa. Kiru je naloženo da stupi u komunikaciju s monofizitima iz Aleksandrije u vezi sjedinjenja s Pravoslavnom crkvom na temelju doktrine jedinstva volje. Nakon nekih pregovora s umjerenim monofizitima, Kir je izdao (633.) devet pomirbenih članova, od kojih je jedan (7.) izražavao nauk o jednom božanskom činu u Kristu ili zajednička volja. Umjereni monofiziti prepoznali su te članove i stupili u komunikaciju s Kirom; strogi su odbili. U to vrijeme u Aleksandriji je bio monah iz Damaska, Sofronije, omiljeni učenik slavnog aleksandrijskog patrijarha Ivana Milostivog. Kada je monotelitska hereza javno izašla na vidjelo, Sofronije je prvi istupio u obranu pravoslavlja. Kiru je jasno i jasno dokazao da je doktrina jedinstva volje u biti monotelitizam. Njegove ideje nisu imale uspjeha kod Kira, kao ni kod patrijarha Sergija, koji je prihvatio 9 članova.

Godine 634. Sofronije je postavljen za jeruzalemskog patrijarha i s još većim žarom brani pravoslavlje. Sazvao je sabor u Jeruzalemu na kojem je osudio monotelitizam, au pismima drugim patrijarsima iznio je temelje pravoslavnog učenja o dvije volje u Kristu. Iako su 637. godine Jeruzalem osvojili muslimanski Arapi i patrijarh se našao odsječen iz općeg crkvenog života, njegova je poruka ostavila veliki dojam na pravoslavne kršćane carstva. U međuvremenu, Sergije iz Carigrada pisao je papi Honoriju o doktrini jedinstva volje, a Honorije je također priznao ovo učenje kao pravoslavno, ali je savjetovao da se izbjegavaju beskorisni verbalni sporovi. Sporovi su i dalje izbijali. Heraklije je, želeći im stati na kraj, 638. godine objavio tzv. “izjavu vjere” u kojoj je, iznoseći pravoslavno učenje o dvjema naravima u Isusu Kristu, zabranio govoriti o Njegovoj volji, iako je dodao da pravoslavne vjere zahtijeva priznanje jedne volje. Sergijev nasljednik, Pir, prihvatio je i potpisao ekfezu. Ali nasljednici pape Honorija dočekali su ga nepovoljno. U isto vrijeme, carigradski monah djelovao je kao gorljivi branitelj pravoslavlja Maksima Ispovjednika, jedan od najmisaonijih teologa svoga vremena.

Kad je Kir objavio svojih 9 članova, Maksim je još bio u Aleksandriji i zajedno sa Sofronijem se pobunio protiv njih. Kasnije je prešao u sjevernoafričku crkvu, i odavde je pisao gorljive poruke na istok u obranu pravoslavlja. 645. tamo u Africi vodio je spor sa svrgnutim patrijarhom Pirom i uvjerio ga da se odrekne monolita. Pod utjecajem Maksima održan je sabor u Africi (646.), na kojem je osuđen monotelitizam. Iz Afrike su Maksim i Pir prešli u Rim, gdje su uspješno djelovali u korist pravoslavlja. Papa Teodor ekskomunicirao je novog carigradskog patrijarha Pavla koji je prihvatio herezu.

Poslije Heraklija na carsko je prijestolje stupio Konstans II (642.-668.). Crkvena razdioba između Afrike i Rima bila je za državu preopasna, tim više što su muslimani, koji su već osvojili Egipat (640), sve više nadirali na carstvo. Godine 648. objavio je uzorak vjere, u koju je svakoga prisilio da vjeruje u skladu s nekadašnjih pet ekumenskih sabora, zabranio je govoriti i o jednoj i o dvije volje. Pravoslavci su s pravom vidjeli u ovoj tipografskoj pogrešci pokroviteljstvo monotelitizma, jer s jedne strane ova hereza nije bila osuđena, a s druge strane, bilo je zabranjeno učiti o dvije volje u Isusu Kristu. Pa su se nastavili boriti. Papa Martin I. (od 649.) sazvao je veliki sabor u Rimu (649.), na kojem je osudio monotelitizam i sve njegove branitelje, kao i ekfeze i tiskarske pogreške, te akte sabora poslao caru tražeći obnovu pravoslavlja. Constance je ovaj čin smatrala nečuvenim i previše je okrutno postupila s Martinom. Naložio je ravenskom egzarhu da ga preda u Carigrad. Godine 653. Martin je zarobljen u crkvi i nakon dugog putovanja, tijekom kojeg je pretrpio mnogo ugnjetavanja, doveden je u Carigrad. Zajedno s Martinom, Maksim Ispovjednik je zarobljen u Rimu i tamo doveden.

Ovdje je papa lažno optužen za političke zločine i prognan u Hersonez (654.), gdje je umro od gladi (655.). Maksimova sudbina bila je tužnija. Različitim mukama bio je prisiljen odreći se svojih spisa i priznati tipfelere. Maxim je ostao nepokolebljiv. Na kraju je car naredio da mu se odsiječe jezik i odsiječe ruka. Tako osakaćen, Maksim je poslan na Kavkaz u progonstvo, u zemlju Laza, gdje je i umro (662). Nakon takvih okrutnosti pravoslavni su zašutjeli neko vrijeme. Istočni biskupi bili su prisiljeni prihvatiti tipfelere, zapadni se nisu bunili.

Napokon je car Konstantin Pagonat (668.-685.), pod kojim je opet počela borba između pravoslavnih i monotelita, odlučio dati pobjedu pravoslavlju. Godine 678. smijenio je carigradskog patrijarha Teodora, očitog monotelita, a na njegovo mjesto postavio prezbitera Jurja, koji je bio sklon pravoslavnom učenju o dvije volje. Tada se car 680. okupio u Carigradu šesti ekumenski koncil, nazvan Trullian (po sobi za sastanke sa trezorima). Papa Agaton poslao je svojim legatima i poslanicu u kojoj je, na temelju poruke Lava Velikog, objavljeno pravoslavno učenje o dvije volje u Isusu Kristu. Svega biskupa na saboru bilo je 170. Tu su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Bio je prisutan i car. Sabor je održan 18. U obranu monotelitstva istupio je antiohijski patrijarh Makarije, njegov najgorljiviji branitelj. Papinski legati su mu prigovorili, tvrdeći da je, na temelju starih otaca, potrebno prepoznati dvije volje u Isusu Kristu. Patrijarh Juraj i drugi istočni biskupi pristali su uz legate. Ali Makarije nije htio odustati od svoje hereze, pa ga je sabor osudio, svrgnuo i protjerao iz Carigrada. Neki redovnici koji su bili na saboru također nisu pristali prihvatiti dvije oporuke. Na 15. sastanku, jedan od njih, odan krivovjerju do točke fanatizma, Polikronije, predložio je čudesno dokazati istinitost monofizitizma: on se dobrovoljno javio da uskrsne pokojnika. Eksperiment je bio dopušten i, naravno, Polikronije nije uskrsnuo pokojnika. Sabor je osudio Polikronija kao krivovjerca i smutljivaca naroda.

Zaključno, koncil je definirao pravoslavni nauk o dvije volje u Isusu Kristu: „ispovijedamo dvije prirodne volje ili želje u Njemu i dva prirodna djelovanja, neodvojivo, nepromjenjivo, neodvojivo, nespojeno; dvije prirode želje - ne suprotne - neka ne bude, kao što su zli heretici propovijedali - nego Njegova ljudska volja, ne protivna ili protivna, već naknadna, podređena Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji." Ujedno, zabranivši propovijedanje drugačijeg nauka vjere i sastavljanje drugačijeg simbola, sabor je anatemisao sve monotelate, između ostalog Sergija, Kira, Pira, Teodora i papu Honorija. Sastanci koncila završili su već 681. godine. Na takozvanom petom-šestom saboru u Trullu 692. godine, koji je dopunio definicije 5. i 6. sabora, potvrđena je dogmatska definicija potonjeg o dvjema voljama u Isusu Kristu. opet.

Nakon koncilskih definicija pada monotelitizam na istoku. Početkom 8.st. Car Phillipik Vardan (711-713) namjeravao je obnoviti ovu herezu u carstvu, u vezi s uspostavom sebe na prijestolju uz pomoć monotelitske stranke, ali svrgavanjem Phillipika svrgnuta je i hereza. Samo je u Siriji ostala mala skupina monotelita. Ovdje krajem 7.st. Monoteliti su se koncentrirali u Libanonu u samostanu i u blizini samostana Abba Marona (koji je živio u 6. stoljeću), izabrali su sebi patrijarha, koji se također zvao Maron, i osnovali neovisno heretičko društvo pod imenom maroniti. Maroniti postoje do danas.

Ikonoklastička hereza i Sedmi ekumenski sabor.

Štovanje ikona u 4. i 5. stoljeću. ušao u opću upotrebu u kršćanskoj Crkvi. Prema crkvenom učenju, štovanje ikona treba se sastojati od štovanja osobe koja je na njima prikazana. Ovu vrstu štovanja treba izraziti poštovanjem, obožavanjem i molitvom prema osobi prikazanoj na ikoni. Ali u 8.st. S takvim crkvenim učenjem počeli su se miješati nepravoslavni pogledi na štovanje ikona, osobito među običnim pukom, koji je zbog nedovoljne vjerske naobrazbe većinom glavnu važnost pridavao izgledu i obredu u vjeri. Gledajući ikone i moleći se pred njima, neobrazovani ljudi su zaboravljali da se umom i srcem uzdižu od vidljivog ka nevidljivom, pa su malo po malo stekli uvjerenje da su lica prikazana na ikonama neodvojiva od ikona. Odavde se lako razvilo obožavanje samih ikona, a ne prikazanih osoba - razvilo se praznovjerje koje je graničilo s idolopoklonstvom. Naravno, nastojalo se uništiti takvo praznovjerje. No, na nesreću Crkve, zadatak uništavanja praznovjerja preuzele su građanske vlasti, uklanjajući one duhovne. Uz praznovjerno štovanje ikona, građanske su vlasti, pod utjecajem i političkih razloga, počele uništavati štovanje ikona uopće i tako proizvele ikonoklastičku herezu.

Prvi progonitelj ikonografije bio je car Lav Izaurijanac (717.-741.), dobar zapovjednik koji je izdao zakone za smanjenje ropstva i slobode za seljane, ali je bio neuk u crkvenim poslovima. Odlučio je da će se uništenjem štovanja ikona Carstvu vratiti izgubljena područja te da će se Židovi i muslimani približiti kršćanstvu. Nakolijski biskup Konstantin ga je naučio da na štovanje ikona gleda kao na idolopoklonstvo. Weser Sirijac, bivši muhamedanac, sada dvorski službenik, potvrdio je istu misao. Car je 726. godine započeo uništavanje ikona, izdavši edikt protiv njihova štovanja. Naredio je da ih se postavi više u crkvama kako ih ljudi ne bi ljubili. Protiv takve naredbe pobunio se carigradski patrijarh Herman. Podupirao ga je slavni Ivan Damaščanin, kasnije redovnik samostana sv. Sava u Palestini. Papa Grgur II odobrava i hvali patrijarha za njegovu čvrstinu u obrani štovanja ikona. Pisao je caru da će se Rim povući iz njegove vlasti ako bude inzistirao na uništenju štovanja ikona. Godine 730., car je naredio vojnicima da uklone posebno poštovanu ikonu Krista Poručnika, koja je stajala iznad vrata njegove palače. Uzalud je mnoštvo vjernika i vjernica molilo da se ne diraju kip. Službenik se popeo stepenicama i počeo udarati čekićem po ikoni. Tada su neki od prisutnih odnijeli ljestve i usmrtili palog službenika. Vojska je rastjerala narod, neke od njih pretukla, a deset ljudi, koji su prepoznati kao glavni krivci, nakon mučenja su pogubljeni. Spomen im je 9. kolovoza. Slika Spasitelja na križu je uništena i ostavljen je jednostavan križ, jer su ikonoklasti dopuštali križ ako na njemu nema ljudskih slika.

9 kolovoza muchch. Julijana, Markion, Ivana, Jakov, Aleksije, Demetrije, Focije, Petar, Leoncije i Marija patricija, koja je okrutno stradala pod carem Lavom Izaurijcem jer je bacila ratnika sa stuba, koji je po kraljevoj naredbi htio ukloniti slika Spasitelja, koja se nalazila iznad vrata u Carigradu. Zatvoreni u tamnici držani su oko 8 mjeseci i tučeni dnevno s 500 udaraca. Nakon ovih teških i dugotrajnih muka, svi sveti mučenici su 730. godine odrubljeni. Tijela su im pokopana u Pelagijevu (područje u Carigradu) i nakon 139 godina nađena su neraspadljiva. Mučenika Focija u nekim spomenicima netočno nazivaju Fokom.

Monah Ivan Damaskin, saznavši za postupke kralja Lava, napisao je svoj prvi esej za građane Carigrada u odbranu ikona, koji je započeo ovako: „Svjestan svoje nedostojnosti, ja bih, naravno, morao vječno šutjeti. i zadovoljiti se priznanjem svojih grijeha pred Bogom. Ali videći da Crkvu, utemeljenu na kamenu, zapljuskuju silni valovi, ne smatram se za pravo šutjeti, jer se više bojim Boga nego cara. Naprotiv, to je ono što me uzbuđuje: jer primjer suverena može zaraziti i njihove podanike. Malo je ljudi koji odbacuju njihove nepravedne odredbe i misle da su kraljevi zemlje pod vlašću Kralja Nebeskog, čiji se zakoni moraju poštovati.” Zatim, rekavši da Crkva ne može griješiti i biti osumnjičena za idolopoklonstvo, on detaljno raspravlja o ikonama, izražavajući između ostalog: “Usuđujem se napraviti sliku nevidljivog Boga, ne onakvog kakav On postoji u nevidljivosti, nego kako se On objavio nas”, te tumači odlomke Staroga zavjeta, značenje riječi “slika” i “štovanje”, navodi odlomke svetih otaca (Dionizija, Grgura Niskog, Bazilija Velikog i dr.), a u Zaključak kaže da “o pitanjima vjere mogu odlučivati ​​samo ekumenski sabori, a ne kraljevi”. Ovo je napisano prije svrgavanja Hermana, a zatim su napisana još dva eseja o istoj temi. Na prigovor da narod idolizira ikone, Ivan odgovara: "Potrebno je učiti nepismene ljude."

Na Cikladima je izbio ustanak koji je Leo ugušio. Zbog odbijanja “ekumenskog učitelja” (svećenika koji je nadgledao napredak prosvjetnih poslova u carstvu, koji je imao 12 ili 16 pomoćnika) da sa svojim zaposlenicima pismeno proglasi štovanje ikona idolopoklonstvom, car im je naredio biti spaljena zajedno sa zgradom u kojoj je bila državna knjižnica koju je utemeljio car Konstantin Veliki.

Godine 730. uslijedio je edikt, prema kojem je naređeno da se iz crkava uklone sve ikone. Patrijarha Germana, koji je odbio izvršiti ovu naredbu, car je 733. svrgnuo s vlasti, a na njegovo mjesto postavio je Anastazija, koji se pokoravao Lavovoj naredbi. Ikone su izvađene; biskupi koji su se tome protivili bili su svrgnuti.

Ali ikone su se mogle ukloniti samo iz crkava unutar Bizantskog Carstva. U Siriji, koja je bila pod vlašću Arapa, iu Rimu, koji gotovo da nije priznavao vlast bizantskog cara nad sobom, Lav nije mogao iznuditi izvršenje svog edikta. Istočne crkve, pod arapskom vlašću, prekinule su zajedništvo s grčkom crkvom, a Ivan Damaščanin je napisao još dvije poslanice protiv ikonoklasta. Protiv carskog edikta pobunio se i papa Grgur III (731-741), koji je, kao i njegov prethodnik, stajao na strani štovatelja ikona. Godine 732. sazvao je sabor u Rimu, na kojem je prokleo ikonoklaste. Lav je htio kazniti papu i poslao je brodovlje u Italiju, ali pošto je ova bila poražena olujom, ograničio se samo na to da papi oduzme ilirsku oblast, pripojivši je carigradskoj patrijaršiji. Godine 741. Lav Izaurijanac umire, postigavši ​​samo to da su ikone uklonjene iz crkvene uporabe; Uz svu svoju oštrinu, nije ih mogao ukloniti iz kućne upotrebe.

Nakon Lavove smrti neko vrijeme je obnovljeno štovanje ikona. Lavov zet Artabazd uz pomoć ikonopoklonika zauzeo je carsko prijestolje, pored Lavova sina i nasljednika Konstantina Kopronima (nazvanog Kopronim ili Kavalin zbog ljubavi prema konjima). Ikone su se ponovno pojavile u crkvama, a ponovno je počelo otvoreno štovanje ikona. Ali 743. godine Konstantin Kopronim zbaci Artabazda s prijestolja i, poput svog oca, počne progoniti štovanje ikona, samo s još većom upornošću i okrutnošću. Kopronim je htio svečano, u skladu sa zakonom, uništiti štovanje ikona kao krivovjerje, te je u tu svrhu 754. godine sazvao sabor u Carigradu, koji je nazvao ekumenskim. Na saboru je bilo 338 episkopa, ali nije bilo niti jednog patrijarha. Ovdje se pretpostavljalo da je štovanje ikona idolopoklonstvo, da je jedina slika Krista Spasitelja Euharistija i slično. Kao dokaz katedrala je navela odlomke iz sv. Sveto pismo, protumačeno jednostrano i netočno, kao i od starih otaca, ili je krivotvoreno, ili iskrivljeno, ili s netočnim tumačenjem. Zaključno, sabor je anatemisao sve branitelje ikonopoštovanja i ikonopoštovatelje, a posebno Ivana Damaskina, i odlučio da onaj koji nakon toga bude čuvao ikone i štovao ih, ako je klirik, bude raščinjen, ako je laik ili monah da bude izopćen. crkvena i podložna kazni prema carskim zakonima. Svi su biskupi pristali na koncilske definicije - jedni iz uvjerenja, drugi - a većina - iz straha od cara. Na saboru je na mjesto ranije umrlog ikonoklastičkog patrijarha Anazija postavljen za carigradskog patrijarha frigijski biskup Konstantin, koji se posebno neprijateljski iskazao prema štovanju ikona. Koncilske odluke provodile su se s iznimnom rigidnošću. Progon se proširio čak i na kućno štovanje ikona. Samo na tajnim mjestima nedostupnim policiji pravoslavni su kršćani mogli čuvati ikone. Ne zaustavljajući se na štovanju ikona, Kopronim je otišao dalje; htio je uništiti štovanje svetaca i njihovih relikvija, monaški život, smatrajući sve to praznovjerjem. Stoga su po njegovu nalogu relikvije svetaca ili spaljene ili bačene u more; samostani su pretvoreni u barake ili konjušnice, redovnici su protjerani, a neki od njih, koji su otvoreno osuđivali careve postupke i branili štovanje ikona, mučno su ubijeni. Careva se volja provodila posvuda osim u Rimu. Dok je Konstantin Coprinmus na svom ekumenskom saboru osudio štovanje ikona, papa je provodio plan o odvajanju Rima od Bizantskog Carstva. Langobardi su zauzeli Ravenski egzarhat koji je pripadao Grčkom Carstvu (752.). Papa Stjepan III pozvao je u pomoć franačkog kralja Pipina, koji je protjerao Langobarde i darovao im otete zemlje apostolskom prijestolju, odnosno papi (755.). Tada je nestala grčka vlast u Italiji. Stjepan, osamostalivši se, mogao je bez oklijevanja odbaciti sve odredbe ikonoklastičkog sabora iz 754. godine.

“Konstantin Kopronim umro je 755. godine. Naslijedio ga je njegov sin Lav Kazar (775.-780.), odgojen u ikonoklastičkom duhu. Prema oporuci svoga oca, morao je djelovati protiv ikonopoštovanja. Ali Leo je bio čovjek slabog karaktera; bila zaljubljena u njega veliki utjecaj njegova žena Irina, koja je potajno podržavala štovanje ikona. Pod njenim pokroviteljstvom u gradovima, pa čak iu samom Carigradu, ponovo su se počeli pojavljivati ​​protjerani monasi, biskupske stolice su se počele zamjenjivati ​​tajnim pristalicama ikonopoštovanja itd. Tek 780. godine, u vezi s ikonama pronađenim u Irininoj spavaćoj sobi, Lav je počeo poduzimati drastične mjere za suzbijanje buđenja štovanja ikona, ali je iste godine umro. Zbog rane dobi njegovog sina Konstantina Porfirogeneta (780-802), Irina je preuzela upravljanje državom. Sada se odlučno oglasila braniteljicom štovanja ikona. Monasi su slobodno zauzeli svoje manastire, pojavili su se na ulicama i u narodu probudili izblijedjelu ljubav prema ikonama. Relikvije mučenice Eufemije, bačene u more pod Konstantinom Kopronimom, izvađene su iz vode i počelo im se odavati dužno štovanje. Carigradski patrijarh Pavle, koji je bio među neprijateljima štovanja ikona, takvim se preokretom stvari smatrao prisiljenim napustiti katedru i povući se u samostan. Umjesto njega, na Irinin zahtjev, postavljena je jedna svjetovna osoba, Tarasije, pristaša ikonopoštovanja. Tarazije je prihvatio patrijaršijski tron ​​kako bi se obnovila komunikacija s Rimskom i Istočnom crkvom, koja je prekinuta u ikonoklastičko doba, te kako bi se sazvao novi ekumenski sabor koji bi uspostavio štovanje ikona. Dapače, uz Irinin pristanak, pisao je papi Adrijanu I. o predloženoj obnovi štovanja ikona i pozvao ga da sudjeluje na ekumenskom saboru. Pozivi su upućeni i istočnim patrijarsima. Godine 786. konačno je otvorena katedrala u Carigradu. Papa je poslao legate; U ime istočnih patrijaraha stigla su dva monaha kao predstavnici. Na saboru su se okupili i mnogi grčki biskupi. No sabor ove godine nije održan. Većina biskupa bila je protiv štovanja ikona. Počeli su formirati tajne sastanke i rasuđivati ​​u ikonoklastičkom duhu. Osim toga, carska tjelesna straža, koju su činili stari vojnici Konstantina Kopronima, nije htjela dopustiti obnovu štovanja ikona. Na jednom saboru katedrale digli su buku biskupi ikonoklasti, au međuvremenu su tjelohranitelji divljali u dvorištu zgrade u kojoj se održava katedrala. Tarazije je bio prisiljen zatvoriti katedralu. Sljedeće godine, 787., kada je Irena unaprijed otpustila ikonoklastičke trupe iz službe, katedrala je tiho otvorena u Nikeji. Bio je to drugi Nicejski, sedmi ekumenski sabor. Okupilo se 367 očeva. Iako je i ovdje bilo ikonoklastičkih episkopa, pravoslavnih je bilo manje. Održano je osam sjednica Vijeća. Prije svega, Tarasy, kao predsjedavajući, održao je svoj govor u korist štovanja ikona, zatim je Irina pročitala isti govor. S obojicom su se složili i pravoslavni biskupi. Tarazije je sugerirao biskupima ikonoborcima da će, ako se pokaju i prihvate štovanje ikona, biti zadržani u rangu biskupa. Kao rezultat ovog prijedloga, biskupi ikonoborci pristali su priznati ikonoklazam i potpisali su odricanje od ikonoklazma. Zatim smo pročitali poruku pape Adrijana o štovanju ikona, te iznijeli dokaze u prilog štovanju ikona od sv. Sveto pismo, sv. Predaje i spisi crkvenih otaca analizirali su djelovanje ikonoklastičkog sabora iz 754. godine i ocijenili ga heretičkim. Naposljetku, anatemiziravši sve ikonoklaste, oci sedmog ekumenskog sabora sastavili su definiciju vjere, u kojoj se, između ostalog, kaže: „mi čuvamo na nenov način sve crkvene tradicije koje su nam ustanovljene, sa ili bez svetog pisma, od kojih se jedno tiče ikonopisa... definiramo: poput slike poštenog i životvorni križ, da se u svetim crkvama Božjim, na svetim posudama i haljinama, na zidovima i na daskama, u kućama i na putovima, postavljaju čestite i svete ikone Gospoda Boga i Spasa našega Isusa Krista i Prečiste Gospe Svete Majke naše Bog, i čestiti anđeli, i svi sveci i prečasni ljudi. Jer kada su lica Spasitelja, Majke Božje i drugih vidljiva kroz prikaze na ikonama, tada se oni koji ih gledaju potiču da se sjećaju i ljube njihove prototipove, te da ih poštuju poljupcima i pobožnim štovanjem, a ne našim, prema našoj vjeri štovanje Boga, koje priliči jednoj božanskoj naravi, ali sa štovanjem slike časnog i životvornog križa i svetog evanđelja i drugih svetinja.” Osim toga, sabor je odlučio da se carigradskom patrijarhu predaju sva djela krivovjeraca protiv čašćenja ikona, a oni koji budu skrivali takva djela podvrgnuti će se lišenju činova za svećenstvo, a ekskomunikaciji za laike. - Završeni su sastanci koncila u Nikeji. Osmi i posljednji susret bio je u Carigradu, u nazočnosti Irine. Ovdje su saborske odredbe svečano pročitane i odobrene od carice. Prema definiciji katedrale, štovanje ikona je obnovljeno u svim crkvama.

Nastavak ikonoklastičke hereze.

Ikonoklastička stranka bila je jaka i nakon Sedmog ekumenskog sabora. Neki od ikonoklastičkih biskupa, koji su na koncilu priznali štovanje ikona da bi zadržali svoje pozicije, potajno su ostali neprijatelji ikonopoštovanja. Ikonoklastički duh je također dominirao u vojnicima, još od vremena Konstantina Kopronima. Trebalo je očekivati ​​novi progon ikonopoštovanja. Doista, to se dogodilo kada je Lav Armenac (813.-820.) iz ikonoklastičke Zelene stranke zasjeo na carsko prijestolje. Odgojen na ikonoklastičkim načelima i okružen ikonoklastima, Lav Armenac neizbježno je morao postati progonitelj štovanja ikona. No isprva je svoju mržnju prema ikonama pokušavao prikriti željom da pomiri ikonoklastičku i pravoslavnu stranu. Još ne najavljujući ukidanje poštovanja ikona, on je naložio učenjaku Ivanu Gramatiku da sastavi bilješku sa dokazima drevnih otaca protiv poštovanja ikona kako bi uvjerio pravoslavne da napuste poštovanje ikona. Ali ikonoklastička stranka hitno je zahtijevala odlučne mjere protiv štovanja ikona i čak otvoreno izražavala svoju mržnju prema ikonama. Tako su jednog dana ikonoklastički vojnici počeli bacati kamenje na njih poznata ikona Krista Sporučnika, koju je Irina postavila na isto mjesto iznad vrata carske palače. Car je, pod izgovorom da zaustavi nemire, naredio da se ikona ukloni. Pravoslavni kršćani, predvođeni carigradski patrijarh Nikefor i poznati iguman Studitskog samostana Teodor Studit, videći da počinje progon ikona, održali su sastanak i odlučili da se čvrsto drže odluke Sedmog ekumenskog sabora. Saznavši za to, car je pozvao patrijarha k sebi, nadajući se da će nagovorom postići ukidanje štovanja ikona. S patrijarhom su se pojavili Teodor Studit i drugi pravoslavni teolozi, a kada je car predložio pomirenje s ikonoklastičkom strankom, odlučno su odbili učiniti bilo kakve ustupke hereticima. Ne postigavši ​​uništenje ikona pregovorima, Lav Armenac je poduzeo nasilne mjere; izdao je dekret prema kojem je redovnicima zabranjeno propovijedati o štovanju ikona. Svi su redovnici trebali potpisati dekret, ali samo je nekolicina to učinila. Teodor Studit napisao je cirkularno pismo redovnicima, u kojem ih je pozvao da se više pokoravaju Bogu nego ljudima. Car je otišao dalje u svojoj potrazi za štovanjem ikona. Godine 815. patrijarh Nicefor je svrgnut i prognan, a na njegovo mjesto postavljen je ikonoborac Teodor Kasiter. Novi patrijarh je sazvao sabor, na kojem je odbačen Sedmi ekumenski sabor, a legitimnim je priznat ikonoklastički sabor Konstantina Kopronima 754. godine. Međutim, koncil Teodora Kasitera želio je učiniti ustupak pravoslavnima, predlažući da se svima ostavi sloboda da časte ikone ili ne, odnosno da se čašćenje ikona prizna kao neobavezno. Samo nekoliko redovnika koji su na sabor došli na poziv pristali su na ovaj prijedlog, ali su i oni, nakon uvjerenja Teodora Studita, to odbili. Većina, pod vodstvom Teodora Studita, nije htjela znati ni novoga patrijarha, ni sabor, ni njegove prijedloge. Teodor Studit nije se bojao ni otvoreno protestirati protiv ikonoklastičkih poredaka. Na Cvjetnicu je organizirao svečanu procesiju ulicama grada s ikonama, pjevanjem psalama i slično. Car je bio izrazito nezadovoljan takvim protivljenjem pravoslavaca te ih je, poput Konstantina Kopronima, počeo otvoreno progoniti, a posebno redovnike. Samostani su uništeni, redovnici protjerani ili prognani. Teodor Studit bio je jedan od prvih patnika za vjeru. Poslan je u zatvor i tamo mučen glađu, tako da bi umro da tamničar, tajni ikonopoštovatelj, nije s njim dijelio hranu. Teodor je iz zatočeništva slao pisma pravoslavcima i hrabrio njihovu ljubav prema štovanju ikona. Progon štovatelja ikona nastavio se sve do 820. godine, kada je Lav Armenac zbačen s prijestolja, a na njegovo mjesto uzdignut Mihajlo Jezičasti (820.-829.). ), koji je vratio patrijarha Nikifora iz zarobljeništva, iako nije vratio prijestolje njemu, Teodoru Studitu i drugim pravoslavcima. No, bojeći se jake ikonoklastičke stranke, nije htio obnoviti štovanje ikona, iako je dopuštao kućno štovanje ikona. Mihaelov nasljednik bio je njegov sin Teofil (829.-842.). Ovaj vladar je djelovao odlučnije od svog oca u odnosu na štovanje ikona. Njegov odgoj pod vodstvom slavnog Ivana Gramatika (narod ga je zvao Janije (vidi 2. Tim. 3,8) ili Lekanomant (proricatelj sudbine na temelju vode ulivene u zdjelu), koji je čak imenovan patrijarhom, učinio ga je neprijatelj štovanja ikona. Kućno štovanje ikona bilo je zabranjeno. Redovnici su ponovno počeli protjerivati ​​u zatočeništvo, pa čak i mučiti. Ali, unatoč tome, u Teofilovoj obitelji bilo je štovatelja ikona. To su bili njegova svekrva, Theoktista, i njegova žena Teodora. Teofil je za to saznao prije svoje smrti (842.). Nakon Teofila na prijestolje je stupio njegov maloljetni sin Mihajlo III. Državom je upravljala Teodora uz pomoć tri skrbnika, svoje braće, Barde i Manuela. , i brat preminulog cara, Teoktista. Teodora je odlučila obnoviti štovanje ikona; skrbnici su se složili s njom, osim Manuela, koji se bojao otpora ikonoklastičke stranke. Ali Manuel je također pristao nakon što se oporavio od teške bolesti, tijekom koje, prema redovnicima, obećao je obnoviti štovanje ikona.Ikonoklastični patrijarh Ivan Gramatik je svrgnut i sv. Metoda, revnog štovatelja ikona. Sazvao je sabor na kojem je potvrđena svetost Sedmog vaseljenskog sabora i obnovljeno štovanje ikona. Zatim je 19. veljače 842. godine, u nedjelju prvog tjedna Velikog posta, ulicama grada održana svečana procesija s ikonama. Ovaj dan zauvijek je ostao dan pobjede Crkve nad svim herezama – dan pravoslavlja. Nakon toga su ikonoklastički biskupi svrgnuti, a njihove su stolice zauzeli pravoslavci. Sada je ikonoklastička stranka potpuno izgubila snagu.”

Filioque.

Drevni crkveni oci, otkrivajući nauk o međusobnom odnosu osoba Presvetog Trojstva, tvrdili su da Duh Sveti proizlazi iz Oca. U učenju o tom osobnom svojstvu Duha Svetoga strogo su se držali riječi samoga Spasitelja: Koji od Oca izlazi. Ova je izreka uvrštena u Vjerovanje na Drugom ekumenskom saboru. Zatim su drugi, treći i četvrti ekumenski sabor zabranili bilo kakve dodatke nicejsko-carigradskom simbolu. No, nekoliko stoljeća kasnije, na mjesnom saboru privatne španjolske crkve, naime u Toledu (589.), ovom je simbolu učinjen dodatak u pojmu o Duhu Svetome - između riječi: od Oca i izlazi, riječ je bila umetnuto: I Sin (filioque). Razlog za ovaj dodatak bila je sljedeća okolnost. Na Saboru u Toledu odlučeno je da se Vizigoti-Arijanci pripoje Pravoslavnoj Crkvi. Budući da je glavna točka arijanske hereze bila doktrina o nejednakosti Sina s Ocem, onda su, inzistirajući na njihovoj potpunoj jednakosti, španjolski teolozi na Saboru u Toledu odlučili staviti Sina u isti odnos prema Duhu Svetome. u kojoj je Njemu bio Otac, tj. Rekli su da Duh Sveti proizlazi iz Oca i Sina, a simbolu su dodali riječ filioque. U 7. i 8.st. ovaj se dodatak iz španjolskih crkava proširio na franačke crkve. Sam Karlo Veliki i franački biskupi revno su branili filioque kada se istočna crkva izjasnila protiv toga dodatka. Karlo Veliki je na koncilu u Aachenu (809.) čak potvrdio ispravnost i zakonitost dodavanja riječi filioque u simbol, unatoč stajalištima istočne crkve, te poslao zaključke koncila na odobrenje papi Lavu III. Ali papa je odlučno odbio priznati filioque. Po njegovu je nalogu na dvije ploče na grčkom i latinskom jeziku ispisan nicejsko-carigradski simbol, bez riječi filioque, a ploče su postavljene u crkvi sv. Petra da posvjedoči vjernost rimske Crkve drevnom simbolu. Unatoč tome, u 9. i 10.st. Nauk o ishođenju Duha Svetoga od Sina sve se više širio zapadnim crkvama, tako da mu se počela priklanjati i Rimska crkva. Istočna Crkva je u drugoj polovici 9. stoljeća, pod patrijarhom Focijem, na saborima (867. i 879.) prokazala i osudila ovu novotariju Zapadne Crkve kao protivnu nauku Sveopće Crkve, ali Zapadna Crkva nije uzimaju u obzir glasove istočne crkve, a papa Benedikt VIII. 1014. konačno uvodi filioque u simbol. Od tog vremena nauk o izlasku Duha Svetoga i od Sina zauvijek je utvrđen u rimskoj i svim zapadnim crkvama.”

Episkop Arsenije u svojoj “Kronici crkvenih događaja”, spominjući Toledski sabor, piše: “U aktima ovoga sabora u Vjerovanju nalazimo dodatak filioque, au trećem anatemiziranju kaže se: “Tko ne vjeruje da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina i vječan je Neka budu anatema.” U međuvremenu, na drugim mjestima djela, zapovijeda se čitanje Vjerovanja u crkvama Španjolske i Galicije (uključujući Narbonsku Galiju, podložnu Vizigotima), uvijek po uzoru na istočne crkve. Stoga neki smatraju da su riječi "i Sin" kasniji dodatak; ali drugi, ne bez razloga, vjeruju da je to ono što su arijanski Goti stvarno vjerovali; a za njima postupno tadašnji španjolski Rimljani. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atena, 1883.

Euhiti (Mesalijanci).

U drugoj polovici 4.st. u nekim samostanskim društvima Sirije i Male Azije počela su se otkrivati ​​čudna gledišta koja su potom prerasla u krivovjerje. Budući da su neprestano bili u molitvi, neki su monasi došli do takve samoobmane da su molitvu stavili iznad svega i kao jedino sredstvo spasenja. Otuda im i ime - Euhiti ili Mesalijci, što u prijevodu s grčkog i hebrejskog znači moliti. Učili su da svaka osoba, zahvaljujući svom porijeklu od Adama, donosi sa sobom na svijet zlog demona, u čijoj je vlasti potpuno. Krštenje ne oslobađa čovjeka od toga; Sama žarka molitva može istjerati demona. Kad se silnom molitvom izgoni zloduh, na njegovo mjesto dolazi Duh Presveti i očituje svoju prisutnost na opipljiv i vidljiv način, naime: oslobađa tijelo od smetnji strasti i potpuno odvraća dušu od sklonosti ka zlo, tako da nakon toga vanjski podvizi za obuzdavanje tijela postaju nepotrebni, niti čitanje sv. Sveto pismo, niti primanje sakramenata, niti bilo kakav zakon. Ovim zabludama, koje potkopavaju sve crkvene ustanove, Euhiti su dodali pogrešku čisto dogmatske naravi: poricali su trojstvo Osoba u Bogu, predstavljajući Osobe kao oblike očitovanja istoga Božanstva. Napustivši asketizam, prvi uvjet monaškog života, monasi euhiti provodili su svoje vrijeme u besposličarenju, izbjegavajući sve vrste poslova, kao ponižavajući duhovni život, i hranili se samo milostinjom: ali u isto vrijeme, osjećajući u sebi imaginarnu prisutnost Duha Svetoga, prepustili su se kontemplaciji i u žaru svoje frustrirane mašte sanjali da svojim tjelesnim očima promatraju Božansko. Zbog te osobine Euhiti su nazivani i entuzijastima, kao i korefi od mističnih plesova u kojima su se upuštali, ili, prema imenima svojih predstavnika, Lampecijanci, Adelfijanci, Marcijanci itd. Euhiti su po izgledu pripadali Crkvi i pokušavali su sakriti svoja mišljenja i učenja od pravoslavaca. Tek potkraj 4.st. Antiohijski biskup Flavijan uspio je razotkriti njihova poglavara Adelfija, nakon čega su ih duhovne i svjetovne vlasti počele progoniti. Ali euhitski pogledi ipak nisu uništeni.

U 11.st u Trakiji ponovno postaje poznata euhitska hereza. Obično Euchites 11. stoljeće. spominje se u vezi s Euhitima iz 4. stoljeća, koji su, budući da nisu uništeni nakon crkvene osude, nastavili tajno postojati u istočnim samostanima u 5. i sljedećim stoljećima. Od Euchita 4. stoljeća. na sve materijalno gledali kao na zlo, lako se moglo dogoditi da u narednim stoljećima u svoj svjetonazor prihvate dualističke poglede starih gnostika i manihejaca. Iz istočnih samostana Euhiti su prodrli u tračke samostane i ovdje u 9.st. postali poznati pod istim drevnim imenom Euchites ili entuzijasti, ali s modificiranim učenjem. Učenje Euhita iz 9. stoljeća. pojavljuje se u ovom obliku: Bog Otac je imao dva sina: najstarijeg (Satanaela) i najmlađeg (Krista). Stariji je vladao svim zemaljskim, a mlađi svim nebeskim. Starac je otpao od Oca i osnovao neovisno kraljevstvo na zemlji. Mlađi, ostavši vjeran Ocu, zauze mjesto starijeg; uništio je Satanailovo kraljevstvo i obnovio svjetski poredak. - Euchites 11. stoljeće. baš kao što su se stari okupljali, svoju su molitvu smatrali najvišim stupnjem moralnog savršenstva i jedinim jamstvom spasenja, kao što su raznim umjetnim sredstvima postigli uzvišeno stanje, tijekom kojeg su, kako su uvjeravali, primali objave i bili nagrađivani. s vizijama duhova. Magija i teurgija, s dodatkom još uvijek živog magnetizma, bile su u uporabi među Euchitima. Krivovjerje Euhita, koje je proučavala bizantska vlast u 11. stoljeću, ubrzo se rastaklo u bogumilsko krivovjerje, koje se osobito razvilo u 12. stoljeću.

pavlikijansko krivovjerje.

Pavlicijansko krivovjerje javlja se u drugoj polovici 7. stoljeća. Njegov utemeljitelj bio je stanoviti Konstantin, rodom iz Sirije, odgojen na gnostičko-manihejskim nazorima, čiji su ostaci nalazili pristaše na dalekom istoku još u 7. stoljeću. Jedan sirijski đakon, u znak zahvalnosti za ukazano gostoprimstvo, poklonio je Konstantinu primjerak sv. Sveto pismo Novog zavjeta. Konstantin ga je počeo čitati s ljubomorom. Budući da je Konstantin dijelio gnostičko-manihejska gledišta koja se nalaze u sv. Pismo, osobito u App. Ivana i Pavla, izraze o svjetlu i tami, duhu i tijelu, Bogu i svijetu, shvaćao je u dualističkom smislu. Osim toga, u porukama sv. Pavla, susreo se s učenjem o kršćanstvu kao pretežito duhovnoj religiji, o unutarnjem samousavršavanju čovjeka, o sporednoj važnosti obreda u kršćanstvu, za razliku od judaizma, o služenju Bogu u duhu itd. I Konstantin je te točke učenja shvatio na jedinstven način, naime, da je kršćanskoj vjeri, kao duhovnoj, stran svaki obred i bilo kakav izgled, te da pravi kršćanin sam postiže moralno poboljšanje, bez posredovanja bilo koje crkve. institucija. Na takvim pseudoapostolskim načelima Konstantin je planirao osnovati svoju vjersku zajednicu. Prema njegovim riječima, dominantna pravoslavna crkva odstupila je od apostolskog učenja, dopustivši, poput židovske crkve, mnoge obrede i ceremonije koji su bili neuobičajeni za kršćanstvo kao duhovnu religiju. Planirajući organizirati vlastitu zajednicu, Konstantin je sanjao o predvođenju apostolskog kršćanstva. Prvu zajednicu takve vrste osnovao je u gradu Kivossu u Armeniji, gdje se povukao sa svojim sljedbenicima. Konstantin je sebe nazvao Silvanom, imenom učenika ap. Pavla, njegovih sljedbenika – Makedonaca, te zajednice u Kivossu – Makedonija. Pravoslavni od svih Konstantinovih sljedbenika, zbog činjenice da su učenje i strukturu svoje zajednice datirali od apostola. Pavla zvali su se pavlikijanci.

Nauk pavlikijanaca je mješavina gnostičko-manihejskih pogleda s krivo shvaćenim naukom sv. Pavel. Prepoznavali su Dobrog Boga ili Oca nebeskog, objavljenog u kršćanstvu, i Demijurga ili vladara svijeta, Boga Staroga zavjeta. Stvaranje se pripisivalo Demijurgu vidljivi svijet a ujedno i ljudska tijela, objava u Starom zavjetu i gospodstvo nad Židovima i poganima, kao i gospodstvo nad kršćanskom pravoslavnom crkvom, koja je odstupila od pravog apostolskog nauka. Ne postoje sigurni podaci o tome kako je duhovna narav sjedinjena s materijalnom, prema učenju pavlikijanaca. Što se tiče pada prvog čovjeka, učili su da je to bila samo neposlušnost demijurgu, te je, prema tome, dovela do izbavljenja od njegove moći i objave Nebeskog Oca. Pravoslavno učenje Pavlicijanci su prihvatili Presveto Trojstvo. Samo se utjelovljenje Sina Božjega shvaćalo doketski, tvrdeći da je prošao kroz Djevicu Mariju kao kroz kanal. Za Duha Svetoga su rekli da se nevidljivo priopćuje pravim vjernicima, to jest pavlikijancima, a posebno njihovim učiteljima. Slijedeći krivo shvaćeni nauk sv. Pavla, heretici su odbacili svaki izgled i ritual u strukturi svog društva. Hijerarhija je odbačena; na slici apostolska crkva, htjeli su imati samo apostolske učenike, pastire i učitelje. Titula učenika apostola dodijeljena je glavama njihove sekte, koji su u isto vrijeme uzeli i sama imena apostolskih učenika, na primjer, Silvan, Tit, Tihik i tako dalje. Pastiri i učitelji bili su zaduženi za pojedine pavlicijanske zajednice; zvali su se sateliti. Sve te osobe nisu imale hijerarhijsku moć u pravoslavnom kršćanskom smislu; postojali su samo da održavaju jedinstvo među sektašima. Pavlicijansko se bogoslužje sastojalo isključivo od poučavanja i molitve. Nisu imali hramove, budući da, po njihovom mišljenju, pripadaju tjelesnoj religiji Židova, već su postojale samo molitvene kuće; ukinuto je štovanje ikona, pa čak i križa Gospodnjeg kao idolopoklonstvo; odbacuje se štovanje svetaca i njihovih relikvija; odbacuju se sakramenti sa svim svojim obredima. Međutim, ne odbacujući načelo krštenja i euharistije, pavlikijanci su ih vršili na nematerijalan način, u duhu. Tvrdili su da je Kristova riječ živa voda i nebeski kruh. Stoga se, slušajući Kristovu riječ, krste i pričešćuju. Post, asketizam, redovništvo - sve je odbacivano kao bez značaja za spasenje, ali su pavlikijanci uglavnom živjeli umjerenim životom. Brak se tolerirao i tretirao s poštovanjem. Pavlikijanci su priznavali samo sv. Sveto pismo Novog zavjeta, osim poslanica sv. Petra. Općenito, pavlikijansko je krivovjerje otkrivalo reformatorske težnje u ime krivo shvaćenog apostolskog kršćanstva.

Konstantin, koji je uzeo ime Silvan, uspješno je širio sektu koju je osnovao dvadeset i sedam godina (657.-684.). Car Konstantin Pagonat skrenuo je pozornost na sektaše i poslao svog službenika Simeona u Kyvossu da uništi njihovu zajednicu. Konstantin je zarobljen i pogubljen; mnogi se sektaši odrekli svoje hereze. No tri godine kasnije i sam Šimun, kojeg se pavlicijanska zajednica jako dojmila, odlazi među pavlikance i čak postaje poglavar njihove sekte pod imenom Tit. Početkom 8.st. Pavlicijanske zajednice su se sve više širile po istoku. Sredinom 8.st. učvrstili su se čak u Maloj Aziji, a njihovom širenju u Europi pridonio je i sam car Konstantin Kopronim, preselivši (752.) dio u Trakiju. Budući da su pavlikijanci bili neprijateljski raspoloženi ne samo prema Crkvi, nego i prema državi, gotovo svi bizantski carevi 9.-11. stoljeća pokušavali su ih silom poniziti. Unatoč tome, pavlikijanske zajednice postojale su u Trakiji sve do 12. stoljeća.”

Ekumenskim saborima nazivaju se Sabori sazvani u ime cijele Crkve radi rješavanja pitanja o istinama nauka i priznati od cijele Crkve kao izvori njezine dogmatske Predaje i kanonskog prava. Bilo je sedam takvih vijeća:

Prvi ekumenski (I. Nicejski) sabor (325.) sazvao je sv. imp. Konstantina Velikog da osudi krivovjerje aleksandrijskog prezbitera Arija, koji je naučavao da je Sin Božji samo najviše stvorenje Očevo i da se naziva Sinom ne po biti, nego po posinstvu. 318 biskupa Sabora osudilo je ovo učenje kao krivovjerje i potvrdilo istinu o istobitnosti Sina s Ocem i Njegovom predvječnom rođenju. Sastavili su i prvih sedam članova Vjerovanja i zapisali povlastice biskupa četiriju najvećih metropola: Rima, Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema (6. i 7. kanon).

Drugi ekumenski (I. carigradski) sabor (381.) dovršio je oblikovanje trinitarne dogme. Sazvao ju je sv. imp. Teodozija Velikog za konačnu osudu raznih Arijevih sljedbenika, uključujući duhoborske Makedonce, koji su odbacivali Božanstvo Duha Svetoga, smatrajući ga stvorenjem Sina. 150 istočnih biskupa potvrdilo je istinu o istobitnosti Duha Svetoga koji „izlazi od Oca“ s Ocem i Sinom, sastavilo pet preostalih članova Vjerovanja i zabilježilo prednost carigradskog biskupa kao drugog po časti nakon Rima. - “jer je ovaj grad drugi Rim” (3. kanon).

III. ekumenski (I. Efeški) sabor (431.) otvorio je eru kristoloških rasprava (o Licu Isusa Krista). Sazvan je radi osude krivovjerja carigradskog biskupa Nestorija, koji je učio da je Blažena Djevica Marija rodila jednostavnog čovjeka Krista, s kojim se Bog naknadno moralno sjedinio i milostivo nastanio u Njemu kao u hramu. Tako su božanska i ljudska priroda u Kristu ostale odvojene. 200 biskupa Koncila potvrdilo je istinu da su obje naravi u Kristu sjedinjene u jednu bogočovečansku osobu (Hipostazu).

IV ekumenski (kalcedonski) sabor (451.) sazvan je radi osude krivovjerja carigradskog arhimandrita Evtiha, koji je, niječući nestorijanstvo, otišao u suprotnu krajnost i počeo naučavati o potpunom spajanju božanske i ljudske naravi u Kristu. U isto vrijeme, Božanstvo je neizbježno apsorbiralo čovječanstvo (tzv. monofizitizam), 630 biskupa Sabora potvrdilo je antinomnu istinu da su dvije naravi u Kristu sjedinjene “neslivene i nepromjenjive” (protiv Eutiha), “nerazdvojno i neodvojivo” (protiv Nestorija). Kanoni Sabora konačno su fiksirali tzv. „Pentarhija“ – odnos pet patrijarhata.

V. ekumenski (II. carigradski) sabor (553.) sazvao je sv. Car Justinijan I. kako bi smirio monofizitske nemire koji su nastali nakon Kalcedonskog sabora. Monofiziti su pristaše Kalcedonskog koncila optuživali za skriveni nestorijanizam i u prilog tome pozivali se na tri sirijska biskupa (Teodora iz Mopsueta, Teodoreta iz Kira i Ivu iz Edese), u čijim se spisima zapravo čuju nestorijanska mišljenja. Da bi olakšao pristupanje monofizita pravoslavlju, Sabor je osudio zablude trojice učitelja ("tri glave"), kao i zablude Origena.

VI ekumenski (III carigradski) sabor (680-681; 692) sazvan je da osudi krivovjerje monotelita, koji su, iako su u Isusu Kristu priznavali dvije naravi, sjedinili ih jednom Božjom voljom. Sabor od 170 biskupa potvrdio je istinu da Isus Krist, kao pravi Bog i pravi Čovjek, ima dvije volje, ali njegova ljudska volja nije suprotna, nego podložna Božanskoj. Time je dovršena objava kristološke dogme.

Izravan nastavak ovog Koncila bio je tzv. Trullsko vijeće, sazvano 11 godina kasnije u Trullskim odajama kraljevske palače kako bi odobrilo postojeći kanonski zakonik. Nazivaju ga i "Peto-šesti", što znači da je dovršio, u kanonskom smislu, djela V. i VI. ekumenskog sabora.

VII ekumenski (II. Nicejski) sabor (787.) sazvala je carica Irena da osudi tzv. ikonoklastička hereza – posljednja carska hereza, koja je odbacivala štovanje ikona kao idolopoklonstvo. Sabor je otkrio dogmatsku bit ikone i odobrio obaveznu prirodu štovanja ikona.

Bilješka. Ekumenska Pravoslavna Crkva ustalila se na sedam Vaseljenskih sabora i sebe ispovijeda Crkvom sedam Ekumenskih sabora. T.N. Staropravoslavne (ili istočnopravoslavne) crkve stale su na prva tri ekumenska sabora, ne prihvaćajući IV, kalcedonski (tzv. nekalkedonci). Zapadna Rimokatolička Crkva nastavlja svoj dogmatski razvoj i već ima 21 Sabor (a zadnjih 14 Sabora nazivaju se i Ekumenskim Saborima). Protestantske denominacije uopće ne priznaju ekumenske sabore.

Podjela na "Istok" i "Zapad" prilično je proizvoljna. Međutim, koristan je za prikaz shematske povijesti kršćanstva. Na desnoj strani dijagrama

Istočno kršćanstvo, tj. pretežno pravoslavlje. S lijeve strane

Zapadno kršćanstvo, tj. Rimokatolicizam i protestantske denominacije.

Običaj sazivanja Sabora za raspravu o važnim crkvenim pitanjima potječe još iz prvih stoljeća kršćanstva. Prvi od poznatih sabora sazvan je 49. godine (prema drugim izvorima - 51. godine) u Jeruzalemu i dobio je naziv Apostolski (vidi: Dj 15,1-35). Vijeće je raspravljalo o pitanju usklađenosti poganskih kršćana sa zahtjevima Mojsijevog zakona. Poznato je i da su se apostoli okupljali radi donošenja zajedničkih odluka i ranije: primjerice, kad je umjesto palog Jude Iskariotskog izabran apostol Matija ili kad je izabrano sedam đakona.

Sabori su bili i mjesni (uz sudjelovanje biskupa, drugog klera i ponekad laika Mjesne crkve) i ekumenski.

Katedrale Ekumenski sazivao o osobito važnim crkvenim pitanjima od značaja za cijelu Crkvu. Gdje je bilo moguće, nazočili su im predstavnici svih mjesnih Crkava, pastiri i učitelji iz cijeloga svemira. Ekumenski koncili su najviša crkvena vlast, provode se pod vodstvom Sveti Duh aktivan u Crkvi.

Pravoslavna crkva priznaje sedam ekumenskih sabora: I. Nikejski; I od Carigrada; efeški; kalcedonski; II carigradski; III carigradski; II nicejski.

Prvi ekumenski sabor

Dogodilo se to u lipnju 325. godine u gradu Nikeji za vrijeme vladavine cara Konstantina Velikog. Sabor je bio uperen protiv krivog učenja aleksandrijskog prezbitera Arija, koji je odbacivao božanstvo i predvječno rođenje druge Osobe Presvetog Trojstva, Sina Božjega, od Boga Oca i učio da je Sin Božji samo najviša Kreacija. Sabor je osudio i odbacio Arijevu herezu i odobrio dogmu o božanstvu Isusa Krista: Sin Božji je Istiniti Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i vječan je kao Bog Otac; On je rođen, nije stvoren, jednobitan je s Bogom Ocem.

Na Saboru je sastavljeno prvih sedam članova Vjerovanja.

Na Prvom ekumenskom saboru također je odlučeno da se Uskrs slavi prve nedjelje nakon punog mjeseca, koji pada nakon proljetnog ekvinocija.

Oci Prvog ekumenskog sabora (20. kanon) ukinuli su prostracije nedjeljom, budući da je nedjeljni praznik prototip našeg boravka u Kraljevstvu nebeskom.

Ostalo važno crkvena pravila.

Dogodilo se 381. godine u Carigradu. Njegovi su se sudionici okupili kako bi osudili herezu Macedonija, bivšeg arijanskog biskupa. Nijekao je Božanstvo Duha Svetoga; Naučavao je da Duh Sveti nije Bog, nazivajući ga stvorenom silom i, štoviše, slugom Boga Oca i Boga Sina. Sabor je osudio razorno lažno učenje Makedonije i potvrdio dogmu o jednakosti i istobitnosti Boga Duha Svetoga s Bogom Ocem i Bogom Sinom.

Nicejsko vjerovanje dopunjeno je s pet članova. Dovršen je rad na Vjerovanju koje je dobilo naziv Nicejsko-Carigrad (Konstantinopol se na slavenskom jeziku zvao Carigrad).

Sabor je sazvan u gradu Efezu 431. godine i bio je uperen protiv lažnog učenja carigradskog nadbiskupa Nestorija, koji je tvrdio da je Blažena Djevica Marija rodila čovjeka Krista, s kojim se Bog kasnije sjedinio i nastanio u Njemu kao u hram. Nestorije je samog Gospoda Isusa Hrista nazvao Bogonoscem, a ne Bogočovekom, a Presvetu Djevicu ne Bogorodicom, već Hristovom Majkom. Sabor je osudio Nestorijevo krivovjerje i odlučio priznati da su u Isusu Kristu, od vremena utjelovljenja, bile ujedinjene dvije naravi: božanski I ljudski. Također je utvrđeno ispovijedati Isusa Krista savršeni Bog I savršeni čovjek, i Blažena Djevica Marija - Majka Božja.

Sabor je odobrio Nicejsko-carigradsko vjerovanje i zabranio njegove izmjene.

Priča u “Duhovnoj livadi” Ivana Moscha svjedoči koliko je zla Nestorijeva hereza:

“Došli smo do Abba Kyriakosa, prezbitera Kalamonove Lavre, koja se nalazi blizu Svetog Jordana. Rekao nam je: “Jednom sam u snu vidio veličanstvenu Ženu odjevenu u purpur, i sa svoja dva muža, kako blistaju svetošću i dostojanstvom. Svi su stajali ispred moje ćelije. Shvatio sam da je to naša Gospa Bogorodica, a ta dva čovjeka bili su sveti Ivan Bogoslov i sveti Ivan Krstitelj. Izlazeći iz ćelije, tražio sam da uđem i izmolim molitvu u svojoj ćeliji. Ali Ona se nije udostojila. Nisam prestajao moliti, govoreći: “Da ne budem odbačen, ponižen i osramoćen” i još mnogo toga. Vidjevši ustrajnost mog zahtjeva, strogo mi je odgovorila: “Imaš Moga neprijatelja u svojoj ćeliji. Kako želiš da uđem?" Rekavši to, otišla je. Probudio sam se i počeo duboko tugovati, zamišljajući jesam li joj se barem u mislima ogriješio, jer u ćeliji nije bilo nikoga osim mene. Nakon što sam se dugo testirao, nisam našao nikakav grijeh protiv Nje. Uronjen u tugu, ustao sam i uzeo knjigu da čitanjem odagnam tugu. Imao sam u rukama knjigu blaženog Hesihija, jeruzalemskog prezbitera. Razmotavši knjigu, nađoh na samom kraju dve propovedi zločestog Nestorija i odmah shvatih da je on neprijatelj Presvete Bogorodice. Odmah sam ustao, izašao i vratio knjigu onome tko mi ju je dao.

- Uzmi svoju knjigu natrag, brate. To nije donijelo toliko koristi koliko štete.

Želio je znati u čemu je šteta. Ispričala sam mu svoj san. Ispunjen ljubomorom, odmah je izrezao dvije Nestorijeve riječi iz knjige i zapalio je.

“Neka nijedan neprijatelj naše Gospe, Presvete Bogorodice i Prisnodjevice Marije, ne ostane u mojoj ćeliji”, rekao je!

Dogodilo se 451. godine u gradu Kalcedonu. Sabor je bio uperen protiv lažnog učenja arhimandrita jednog od carigradskih manastira, Evtiha, koji je odbacio ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Evtih je učio da je u Gospodinu Isusu Kristu ljudska narav potpuno apsorbirana Božanskom, a u Kristu je priznao samo Božansku narav. Ova je hereza nazvana monofizitizam (grč. mono- jedini; fizika- priroda). Sabor je osudio ovu herezu i definirao nauk Crkve: Gospodin Isus Krist je pravi Bog i pravi čovjek, nama sličan u svemu osim u grijehu. Prilikom Kristova utjelovljenja, Božanstvo i čovječanstvo su se sjedinili u Njemu kao samac, nesliven i nepromjenjiv, neodvojiv i neodvojiv.

Godine 553. u Carigradu je sazvan V. ekumenski sabor. Koncil je raspravljao o spisima trojice biskupa koji su umrli u 5. stoljeću: Teodora iz Mopsueta, Teodoreta iz Kira i Willova iz Edese. Prvi je bio jedan od Nestorijevih učitelja. Teodoret se oštro suprotstavio učenju svetog Ćirila Aleksandrijskog. Pod imenom Iva nalazila se poruka upućena Mariju Perzijancu, koja je sadržavala pogrdne komentare o odluci Trećeg ekumenskog sabora protiv Nestorija. Sva tri spisa ovih biskupa osuđena su na Saboru. Budući da su se Teodoret i Iva odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru s Crkvom, sami nisu bili osuđeni. Teodor Mopsuetski nije se pokajao i bio je osuđen. Sabor je također potvrdio osudu krivovjerja Nestorija i Eutiha.

Sabor je sazvan 680. godine u Carigradu. Osudio je krivo učenje monotelitskih heretika, koji su, unatoč tome što su u Kristu priznavali dvije naravi – Božansku i ljudsku, naučavali da Spasitelj ima samo jednu – Božansku – volju. Borbu protiv ove raširene jeresi hrabro su vodili jeruzalemski patrijarh Sofronije i carigradski monah Maksim Ispovjednik.

Sabor je osudio monotelitsko krivovjerje i odlučio u Isusu Kristu priznati dvije naravi – božansku i ljudsku – i dvije volje. Ljudska volja u Kristu nije odbojna, nego podložna Božanska volja. To je najjasnije izraženo u evanđeoskoj priči o Spasiteljevoj Getsemanskoj molitvi.

Jedanaest godina kasnije nastavljena su koncilska zasjedanja na Saboru koji je dobio naziv Peto-šesto, budući da je dopunio akte V. i VI. ekumenskog sabora. Bavila se uglavnom pitanjima crkvene stege i pobožnosti. Odobrena su pravila po kojima se treba upravljati Crkvom: osamdeset i pet pravila svetih apostola, pravila šest ekumenskih i sedam mjesnih sabora, kao i pravila trinaestorice otaca Crkve. Ta su pravila naknadno dopunjena pravilima VII Vaseljenskog sabora i još dva Pomjesna sabora i činila su takozvani Nomokanon - knjigu crkveno-kanonskih pravila (na ruskom - "Kormčajska knjiga").

Ova je katedrala također dobila ime Trullan: odvijala se u kraljevskim odajama, zvanim Trullan.

Dogodilo se 787. godine u gradu Nikeji. Šezdeset godina prije Sabora, ikonoklastička jeres nastala je pod carem Lavom Izaurijcem, koji je, želeći olakšati muhamedancima prijelaz na kršćanstvo, odlučio ukinuti štovanje svetih ikona. Hereza se nastavila i pod sljedećim carevima: njegovim sinom Konstantinom Kopronimom i unukom Lavom Kazarom. Sazvan je VII ekumenski sabor da osudi herezu ikonoklazma. Sabor je odredio da se svete ikone poštuju zajedno sa slikom Križa Gospodnjeg.

Ali ni nakon VII ekumenskog sabora hereza ikonoklazma nije bila potpuno uništena. Pod tri sljedeća cara došlo je do novih progona ikona, i trajalo je još dvadeset i pet godina. Tek 842. godine, pod caricom Teodorom, održan je Pomjesni sabor u Carigradu, koji je konačno obnovio i odobrio štovanje ikona. Na Saboru je ustanovljen praznik Proslave pravoslavlja, koju od tada slavimo na prvu korizmenu nedjelju.