Jyotish este știința vedica a astrologiei și astronomiei. Cei care știu ce sunt Vedele pot înțelege deja că Jyotish are istoria anticași se bazează pe tradiția vedica de cunoaștere. Acest lucru face din Jyotish un sistem perfect de astrologie. Jyotish este, de asemenea, strâns legat de Sthapatya Veda, sau Vastu Shastra [arhitectura vedica] și Ayurveda [știința sănătății vedice].

Mai întâi trebuie să cunoașteți conceptele fundamentale ale lui Jyotish. Acestea sunt 9 grahas [planete], 12 rashis [semne] și 12 bhavas [case].

Graha este cel mai adesea tradus ca o planetă, deși aceasta nu este o traducere exactă, chiar distorsionată. Graha înseamnă ceva care „influențează”, „are un impact” sau „forțe”, adică graha influențează o persoană (și toată lumea de pe Pământ) și o obligă (și nu numai pe el) să manifeste anumite calități și să efectueze anumite acțiuni. La prima vedere se pare că nu există nicio diferență între astrologia occidentală și Jyotish, dar de fapt există o diferență semnificativă: Jyotish nu folosește planete trans-Saturn (Uranus, Neptun și Pluto) deoarece acestea se mișcă foarte încet și, prin urmare, au o influență redusă. pe o persoană Și toate celelalte; De asemenea, Jyotish, pe lângă Surya [Soare], Chandra [Luna] și cinci planete din apropiere, folosește nodurile lunare - Rahu și Ketu - puncte matematice (adică grahas imateriale) situate la intersecția planului ecliptic cu planul. de rotație a Lunii. Deși pentru cele șapte graha există o corespondență între numele graha conform Jyotish și analogul numelui conform astrologiei occidentale (Mangala - Marte, Buddha - Mercur și așa mai departe), este totuși mai bine să ne amintim numele de grahas în sanscrită, iar acest lucru este foarte important, deoarece sanscrita este o limbă în care un cuvânt nu numai că poartă semnificație, dar conține și forma unui obiect sau concept.

Rashi este un analog al semnului zodiacal, adică 1/12 din ecliptică (ecliptica este cale vizibilă mișcările Soarelui, Lunii, planetelor). Din aceasta rezultă că rashi este 360/12 = 30 de grade. La prima vedere, se pare că nu există nicio diferență între astrologia occidentală și Jyotish, dar de fapt există una semnificativă: Jyotish folosește sideralul (stelarul), adică Zodiacul fix, în care o anumită stea ecliptică este luată drept punctul de inceput. Astrologia occidentală folosește zodia tropicală, adică zodia mobilă, în care punctul echinocțiului de primăvară este luat ca punct de plecare. Această diferență dă o diferență uriașă de ~23 de grade. De exemplu, astrologia occidentală crede că Soarele intră în semnul Leu pe 23 iulie, dar conform lui Jyotish, Surya [Soarele] intră în Simha rashi [semnul Leu] pe 15 august. Aceasta este o diferență de 23 de zile și este o consecință a diferenței dintre zodiile siderale și tropicale. Aceasta și multe alte diferențe fac imposibilă utilizarea sistemelor Jyotish și astrologiei occidentale împreună, adică nu se poate încerca să interpreteze o hartă natală „occidentală” conform principiilor Jyotish și nu se poate vedea Janma-Kundali [harta natală] din din punctul de vedere al astrologiei occidentale. Apropo, acesta este un alt motiv pentru a folosi nu numele occidentale ale rashi [semne] (Berbec, Taur și așa mai departe), ci numele sanscrite (Mesha, Vrishabha și așa mai departe) - pentru a evita ambiguitatea.

Bhava se traduce prin „casă”. Bhava, ca și Rashi, are 30 de grade. Primul bhava (pentru un moment) este rashi-ul care se ridică la orizont (în acel moment), adică este rashi-ul traversat de direcția estică. Apoi, al doilea bhava este rasi de lângă rasi situat în Est și așa mai departe. De exemplu, dacă în momentul nașterii Rashi Simha [semnul Leu] urca, adică orizontul estic a traversat Simha, atunci:

primul bhava == al cincilea semn (Simha [Leu])
Al 2-lea bhava == al 6-lea semn (Kanya [Fecioara])
Al 3-lea bhava == al 7-lea semn (Tula [Balanta])
Al 4-lea bhava == al 8-lea semn (Vrichshika [Scorpion])
Al 5-lea bhava == al 9-lea semn (Dhanu [Săgetător])
Al 6-lea bhava == al 10-lea semn (Makara [Capricorn])
Al 7-lea bhava == al 11-lea semn (Kumbha [Văsător])
Al 8-lea bhava == al 12-lea semn (Mina [Pești])
Al 9-lea bhava == primul semn (Mesha [Berbec])
Al 10-lea bhava == al 2-lea semn (Vrishabha [Taur])
Al 11-lea bhava == al treilea semn (Mithuna [Gemeni])
Al 12-lea bhava == al 4-lea semn (Karka [Rac])

Primul bhava este cel mai important bhava, se mai numește și Lagna (astrologia occidentală îl numește „ascendent”).

Pentru prima dată, teoria este suficientă. Tabelele vor ajuta la consolidarea acestor informații.

Graham [planete]

1 Surya Sun „Eu”, suflet, ego
2 Chandra Moon Mind, emoții
3 Mangala Marte Forta, energie
4 Buddha Mercur Intelect, vorbire
5 Guru Jupiter Cunoaștere, bogăție
6 Shukra Venus Frumusețe, iubire
7 Shani Saturn Obstacole, tristețe
8 Rahu Nodul Nord Pasiune, afecțiune
9 Ketu Nodul lunar sudic Tratament, iluminare

Rashi [semne zodiacale siderale]

1 Mesha Berbec berbecul
2 Vrishabha Taur taurul
3 Mithuna Gemini cuplu oameni
4 Karka Rac crab
5 Simcha Lev leu
6 Kanya Fecioară
7 Tula Balanta barbat cu solzi
8 Vrichshika Scorpion scorpionul
9 Dhanu bărbat Săgetător cu arc
10 Makara Capricorn crocodil
11 Kumbh Bărbat Vărsător cu ulcior
12 Mina Pești doi pești

Bhavas [acasă]

Primul bhava (Lagna) Tanu Corpul „I”, caracter
Al doilea bhava Dhana Bogăție Familie, vorbire, mâncare
Al 3-lea Bhava Sahaja Frate Efort, Curaj
Al 4-lea Bhava Bandhu Rude Emoții, minte, fericire
Al 5-lea Bhava Putra Son Inteligență, educație
Al 6-lea Bhava Ari Inamic Obstacole, boli
Al 7-lea bhava Yuvati Wife Partener, afaceri, public
Al 8-lea Bhava Randhra Punct slab Longevitate, transformare
Al 9-lea Bhava Dharma Scopul Datorie, noroc, virtute
Al 10-lea bhava Karma Action Profesie, faimă
Al 11-lea Bhava Labha Achiziție venit, împlinirea dorințelor
Al 12-lea bhava Vyaya Cheltuieli de pierdere, iluminare

O persoană familiarizată cu „horoscoapele” plictisitoare din ziare și reviste pentru „Berbec” și „Taur”, după numărul precedent, va dori să întrebe: de ce astfel de dificultăți - trebuie să cunoașteți câteva „case” și așa mai departe? Este scris: „Gemenii vor avea o zi reușită” și nu este nevoie de diplome, case etc.! Din păcate, aceste pseudo-horoscoape nu numai că nu oferă predicții corecte, dar au și discreditat astrologia ca știință.

Pe ce se bazează aceste „predicții”? Pe „semnul zodiacal”, mai precis pe „semnul sub care te-ai născut”: Semnul zodiacal, adică rashi, este un segment al cercului constelațiilor zodiacale, adică o secțiune a eclipticii. Și la naștere toate Rashi [semnele] sunt prezente, primul dintre ele este în Est, aproximativ două sunt situate în spatele lui, al patrulea Rashi este la zenit, în spatele lui sunt încă două, al șaptelea Rashi este în Vest și apoi sunt localizați restul de cinci Rashi-uri, care nu sunt vizibile deoarece sunt acoperite de Pământ.

Care rashi [semn] devine „semnul tău” sau „semnul sub care te-ai născut”? De obicei este luat Rashi al Soarelui (Surya). Soarele călătorește cu 12 Rashi într-un an și 1 Rashi într-o lună, așa că aceste „semne” se schimbă la fiecare 30 de zile, de obicei pe 21 sau 22 ale lunii. Trebuie remarcat faptul că Soarele se mută într-un alt semn în perioada 21-22 atunci când se folosește zodia tropicală, adică zodia mobilă. Dacă folosești zodiacul sideral, adică staționar (care este folosit în Jyotish), atunci Surya se va muta la următorul Rashi pe 14 sau 15 a fiecărei luni.

Și este posibil să presupunem că oameni identici se nasc pe parcursul întregii luni? Nu seamănă. Prin urmare, care este fiabilitatea acestor așa-zise horoscoape? Mai mult, un horoscop este o hartă a cerului în momentul unui eveniment, ceea ce în Jyotish este desemnat prin termenul Janma-Kundali [harta natală]. Abia după întocmirea unei hărți poți încerca apoi să o interpretezi, având cunoștințele și experiența necesare pentru a obține o prognoză. Și cardurile vor fi diferite pentru persoanele născute în aceeași oră, și nu doar în decurs de o lună.

Pentru a fi corect, trebuie spus că oamenii al căror Surya [Soare] era în același rashi [semn] la momentul nașterii vor avea în continuare trăsături de caracter similare.

Surya corespunde sufletului uman. Aceasta se manifestă ca Sine, adică Sinele adevărat sau Sinele pur în manifestare pozitivă, sau ca Eul, adică Sinele fals în manifestare negativă. Prin urmare, dacă doi oameni au Surya în același semn, de exemplu în Simha [Leu], atunci calitățile lui Surya („eu” al persoanei, sufletul său) vor fi colorate de calitățile acestui rashi, în exemplul nostru - prin calitățile lui Simha rashi (persoana va fi dușman de înfrângere, va fi predispusă la furie, va îndeplini fapte remarcabile, va fi energică, curajoasă, curajoasă și așa mai departe).

Dar, în ciuda acestor trăsături comune de caracter (trăsăturile „eu”, sufletul uman), vor exista încă mai multe diferențe. Există multe motive pentru aceasta: grahas [planete] rămase pot fi în alte rashis [semne], se vor „privi” unul pe celălalt diferit și au diferite influențe reciproce și așa mai departe. Dar cel mai important lucru: graha-urile vor fi în diferite bhava [case] și asta va aduce absolut rezultate diferite. De exemplu, Surya în al 10-lea bhava (a fi în Rashi Simha) va da foarte mult om bun, dar Surya în al 5-lea bhava (fiind în același Simha) va aduce o mulțime de probleme.

Utilizarea orei și a locului exact al nașterii unei persoane pentru a întocmi un individ Janma-Kundali [harta natală] este una dintre diferențele foarte importante dintre Jyoish - Astrologia Vedică - și Astrologia obișnuită a „Scorpionilor și Fecioarelor”, „ Dragoni și pisici”. Trebuie remarcat faptul că astrologii profesioniști occidentali întocmesc și hărțile natale („cosmograme”) pentru analiză, dar acesta este un sistem complet diferit și nu vorbim despre el. În plus, utilizarea simultană diverse sisteme periculoase, deoarece principiile lor nu sunt transferabile și chiar grahas [planete] pot fi localizate într-o diagramă în diferite rashis [semne] din cauza unei deplasări de 23 de grade între zodiile siderale și tropicale. Apropo, această diferență (aproximativ 23) de grade se numește „Ayanamsha”.

Aș dori să trec rapid la exersare și să vă spun cum se naște o interpretare dintr-o astfel de hartă, dând o descriere a unei persoane și a evenimentelor care i se întâmplă. Dar este încă devreme - trebuie să cunoașteți cel puțin descrierea grahas [planete] (benefice - nesănătos, gen, calități și așa mai departe) și descrierea bhavas [case] (beneficență - nesănătos și calități). De asemenea, va fi util să cunoaștem regula grahas, adică care rashi [semn] controlează care graha.

Poate apărea o întrebare corectă: dacă cărțile tuturor oamenilor sunt diferite, atunci pe ce bază face Jyotish previziuni globale? De exemplu, care este baza pentru descrierea dată la sfârșitul numărului? Răspunsul este că grahas [planetele] reprezintă anumite calități pentru toți oamenii. Și, prin urmare, dacă vreun graha, de exemplu Surya, este în poziție bunăîn prezent, de exemplu, se află în rashi [semnul] (adică ca și cum „acasă”), atunci calitățile acestui graha se vor manifesta în rezultate pozitive, de exemplu, „eu” al unei persoane va deveni mare, pur și nu se va manifesta ca egoism și nu va împinge o persoană să facă greșeli. Și invers, dacă în momentul actual graha este slăbită, calitățile sale se pot manifesta negativ.

Hora [astrologie predictivă] - prognoza evenimentelor din viața unei persoane

1.1 Jataka [astrologia nașterii] - analiza hărții, perioadele planetelor etc.
1.2 Nimitta - analiza semnelor și prevestirilor
1.3 Prashna - analiza lui Prashna-Kundali [cărți cu întrebări]
1.4 Muhurta - alegerea unui moment favorabil pentru a începe
2. Samhita [astrologie mondială] - prognoza evenimentelor pentru lume, țară etc.
3. Ganita - calcule astronomice si matematice
3.1 Gola - astronomie sferică, structură sistem solarși Universul
3.2 Ganita - calcule matematice

Hora, sau Hora-Shastra - astrologie predictivă

Jataka - astrologia nașterii

Majoritatea oamenilor practică această ramură a astrologiei, adică astrologia nașterii. Janma Kundali [harta nașterii] este planul sau planul vieții unei persoane format ca urmare a plasării grahas [planete] în momentul nașterii sale. În Jyotish - astrologia vedă - multe diagrame divizionare (secționale) sunt folosite în plus față de diagrama „principală”. Jyotish folosește, de asemenea, yoga [combinații de planete], dintre care există mai mult de o sută, și sisteme pentru calcularea timpului evenimentelor numite Dashas [perioade ale planetelor]. Pentru toate calculele, Jyotish folosește sideralul (stelarul), adică zodiacul fix, și nu tropicalul, adică mobilul.
Sisteme Dasa - sisteme de perioade de grahas [planete]
Jyotish folosește Dashas ca metode de a prezice posibile evenimente viitoare și momentul în care evenimentul poate avea loc. Există mai mult de cincizeci de sisteme Dasha. De obicei este folosit sistemul Vimshottari Dasha, care determină perioadele care afectează o persoană în orice perioadă a vieții sale. Cele nouă graha [planete] au propria lor sincronizare individuală a perioadelor de timp (timing of Dasas) atunci când influențează în mod special viața unei persoane, adică atunci când este rândul lor să-și „joace cartea”. Ciclurile fiecărei graha [planete] sunt diferite și variază ca durată de la șase până la douăzeci de ani; 120 de ani este ciclu complet. Dashas [perioadele] sunt numărate din poziția Chandra [Lunii] la momentul nașterii. Dasha-urile comunică probabilitatea când anumite tipuri de evenimente pot avea loc, deși acest lucru poate fi modificat de deciziile pe care le ia o persoană ca stăpân al propriului destin. Alegerea personală poate reduce tendințele negative și crește tendințele pozitive - este în mâinile individului.
Gochara - tranzitul planetelor
Gochara [tranzitul] reflectă mișcarea zilnică a grahas [planete] în raport cu Janma-Kundali [harta natală], mai precis în raport cu Rashi, adică semnul [Chandra] al Lunii. Gochara [tranzitul] dă o influență mai puțin semnificativă decât Dashi [perioadele]. Suprapunerea poziției grahas [planete] prezente pe harta natală formează o relație care aduce influențe și rezultate actuale. Aceste graha [planete] în mișcare sunt considerate conjunctive atunci când sunt în același rashi [semn] ca graha [planeta] din harta natală. Este ca și cum ai avea un al doilea set de grahas [planete] care sunt în conjuncție cu propriile tale grahas (din harta natală). Tranzitele ne oferă potențial și trebuie să fim la înălțimea acestui potențial și să-l folosim. De asemenea, ar trebui să ne amintim întotdeauna întregul și totalitatea Janma Kundali [harta natală] și tendințele sale înainte de a face interpretări bazate pe Gochara. De exemplu: cardul arată într-adevăr predispoziție la accidente? Imaginea holistică ne oferă un echilibru general, care este apoi aplicat tranzitului.

Prashna - astrologia întrebării

Prashna [astrologia orară] analizează întrebarea; ea folosește Prashna-Kundali [carte cu întrebări]. Această tehnică predictivă aplică conceptul că nu numai harta unei persoane, ci și o hartă a unei idei, probleme sau probleme oferă informații despre întrebarea, de exemplu, „Voi fi concediat de la locul meu de muncă?” sau „ar trebui să colaborez cu această persoană?” Există multe forme interesante de Prashna pe lângă calcularea Lagna pentru diagrama Prashna. În unele cazuri, unei persoane i se cere să arunce o monedă sau o floare pe o carte pentru a-i determina Lagna. Acest lucru nu este acceptat în astrologia occidentală. Când ora nașterii este necunoscută, se calculează diagrama Prashna și se dă o interpretare bazată pe momentul în care persoana a consultat astrologul.

Muhurta - astrologia la alegere

Alte secțiuni ale Hora Shastra

Kuta - compatibilitate în relații
Kuta ia două cărți și le compară pentru perspective și acorduri armonioase. Acest lucru se face cel mai adesea înainte de căsătorie pentru a determina compatibilitatea dintre doi potențiali soți, dar și în afaceri pentru a selecta parteneri sau angajați. În Jyotish, în acest scop, nu sunt comparate doar pozițiile planetare, dar rolul principal în determinarea caracterului adecvat (adecvarea) căsătoriei este jucat de Nakshatras [constelațiile] Chandra [Lunii]. Un sistem special numit „Potrivire Kut” compară fiecare dintre aceste 27 de Nakshatra unul cu celălalt, aflând care pereche ar fi cea mai de succes. Dasa [perioada] actuală este de asemenea luată în considerare pentru comparație. Acest sistem poate ajuta cu adevărat oamenii să înțeleagă de ce se înțeleg sau nu cu părinții sau copiii lor. Arată cum să comunici cel mai bine și, dacă sunt prezente dificultăți, ce se poate face pentru a le elimina. Această secțiune a Jyotish este una dintre multele măsuri corective, cum ar fi pietre pretioase sau mantrele pot fi de ajutor.
Calmarea durerii/Măsuri corective
Astrologia ayurvedică și medicală folosește adesea pacificare (îmbunătățirea influenței planetei) și măsuri corective. Aceasta se referă la utilizarea pietrelor prețioase, a mantrelor sau a ritualurilor sacre pentru a echilibra diagrama într-o direcție mai pozitivă. De obicei, este recomandat să purtați o anumită piatră prețioasă pentru a îmbunătăți complet o persoană.
Astrologie medicală
Astrologia medicală folosește astrologia pentru a înțelege și a diagnostica potențiale probleme de sănătate ascunse, astfel încât măsuri preventive ar fi putut fi luate pentru a preveni o posibilă îmbolnăvire. De asemenea, este utilizat atunci când există o problemă cronică sau complexă pentru a ajuta la diagnosticare. Astrologia medicală poate ajuta o persoană să înțeleagă de ce i se întâmplă probleme de sănătate sau accidente. De asemenea, îl ajută să știe când va fi „lumină la capătul tunelului” și când se poate aștepta la îmbunătățiri. Oamenii își pot suporta greutățile mult mai ușor și cu mai multă speranță dacă știu că nu vor dura pentru totdeauna. Și în astfel de cazuri sau în cazurile în care boala este cu adevărat o amenințare pentru viață, astrologia medicală poate ajuta să înțelegem că este timpul să punem lucrurile în ordine. Această ramură a Jyotish este aproape de Ayurveda și mulți Vaidyas (medici Ayurveda) practică și Jyotir Veda (Astrologia Vedică).
Atribuirea unui nume
Fiecare dintre aceste 27 de Nakshatra [constelații lunare] constă din patru pada [părți] egale și fiecare pada are un sunet corespunzător. De obicei, acest sistem de sunet (Nama Nakshatra) este folosit pentru a numi o persoană sau o afacere. Poziția lui Chandra natală [Lunii] în Pada Nakshatra determină prima silabă sau sunetul inițial ales pentru numele unei persoane sau numele unui obiect. O altă utilizare potențială este găsirea unui nume care sună favorabil pentru o afacere nouă sau existentă.

Samhita - astrologia evenimentelor globale
Samhita [astrologia mondială] aplică observarea tranzitelor grahas [planete] în raport cu hărțile unei națiuni și harta conducătorului acesteia, precum și observarea evenimentelor din natură și locațiile lor.
De exemplu:
Situația politică (compararea hărții națiunii și a hărții conducătorului acesteia).
Predicția dezastrelor naturale și schimbărilor pământului, climatul economic sau politic al țării.
Influența grahas [planete] pe piețele financiare.
Studierea acestei secțiuni îl ajută și pe astrolog în interpretarea Janma Kundali [harta natală] a unei persoane. Dacă știi că un aspect între Mangala [Marte] și Shani [Saturn] provoacă războaie sau că o eclipsă de Surya [Soare] sau Chandra [Luni] poate aduce cutremure, atunci când vezi că acest lucru are loc pe harta unei persoane, atunci adâncimea de înțelegere a persoanei crește . Sau dacă observi că în tranzit Mangala [Marte] îl va arăta în curând pe Shani [Saturn] al persoanei, îi poți da sfaturi în timp util.

Muhurta - astrologia la alegere

Muhurta [căutarea unei date și ore pentru a începe] selectează cel mai mult timp favorabil pentru un eveniment, cum ar fi o nuntă, logodnă, anunț, asociere de afaceri, înregistrare sau apariție în instanță, încălcarea unui contract sau încheierea unui acord (în afaceri sau căsătorie), călătorie sau efectuarea oricărei acțiuni importante care necesită un rezultat bun. Așa cum pozițiile pozitive ale grahas [planete] în harta natală dau rezultate bune în viață, în același mod buna hartaînceputul unui eveniment important poate aduce rezultate bune.

Desigur, o astfel de subsecțiune a Hora [astrologiei predictive] precum Jataka [astrologia nașterii] este considerată mai importantă și chiar de bază, dar necesită cunoștințe extinse și capacitatea de a o folosi. Cel puțin, trebuie să cunoașteți calitățile grahas [planete] și bhavas [case], regula grahas (care graha controlează ce bhava) și, cel mai dificil, trebuie să fiți capabil să analizați corect toate calitățile și să desenați. concluzii adevărate și corecte după o evaluare cuprinzătoare a diverșilor și adesea contradictorii factori . Muhurta folosește mai puține cunoștințe, dar oferă informații foarte utile pentru aplicare Viata de zi cu zi- cand este mai bine sa mergi la medic, in ce zi sa programezi o nunta, cand sa faci o achizitie importanta etc.
De ce utilizarea Muhurta afectează rezultatele unei acțiuni?

Vorbind într-un spirit științific strict, totul în acest Univers este finit. Totul, cu excepția a două concepte: timp și spațiu. Timpul nu are început și nu se va sfârși. Aceasta înseamnă că nu există niciun punct, moment sau eveniment din care să putem spune că timpul a luat ființă sau că timpul a început. Și în același mod, nu putem spune că la un moment dat sau altul va înceta să mai existe sau să-și oprească cursul. La fel, spațiul nu are limite. Nu începe nicăieri și nu se termină nicăieri. Omul modern Am încercat întotdeauna să stăpânesc aceste două concepte și să călătoresc prin ele după bunul plac, dar nu am obținut încă niciun succes.

Există nenumărate influențe pe care ambii acești factori le au asupra unei persoane. Ei controlează viața umană în mare măsură. Și înțelepții antici au înțeles bine acest lucru. Datorită puterii minții și sufletului lor, datorită meditației, datorită purității conștiinței, datorită intelectului înalt și binecuvântării divine, ei au cunoscut toți acești factori dincolo de orice tehnologie moderna. Ei au văzut și au realizat cum ne afectează timpul și spațiul, cum ne afectează stelele și planetele de pe cer și cât de semnificativ pot schimba cursul vieții umane.

Și au înțeles, de asemenea, cel mai important lucru: cum o persoană își poate schimba propriul viitor și să trăiască un frumos și viata de succes, acționând în alianță cu obiectele cerești. Și Muhurta este unul dintre cele mai importante concepte pe care le-au descoperit.

Muhurta este o alegere cel mai bun moment (cea mai bună întâlnireși timp) pentru a începe orice acțiune importantă. Ajută la utilizarea influenței grahas [planete] și a altor factori astrologici într-o manieră favorabilă pentru a elimina influențele malefice și pentru a face ca rezultatul muncii făcute să fie cât mai fructuos. Ajută la contracararea obstacolelor care sunt inerente în Janma Kundali [harta natală] a unei persoane și la neutralizarea sau depășirea pierderilor care sunt indicate în aceasta. Sincronizează acțiunile unei persoane, influența factorilor astrologici și evenimentele în sine, astfel încât să le facă cele mai favorabile și benefice pentru persoana care efectuează munca sau acțiunea.

Așadar, ori de câte ori iei o decizie importantă sau începi orice activitate importantă din viața ta, care fie ocupă mult timp și energie, fie îți va afecta semnificativ viața, atunci ar trebui să iei acea acțiune conform lui Muhurta, adică astfel încât poate aduce beneficii maxime și viața devine mai bună, mai fericită, mai satisfăcătoare.

În astrologie, ora începerii unui eveniment (de exemplu, ora nașterii unei persoane, momentul formării unei afaceri, ora începerii unei ceremonii de nuntă și așa mai departe) este luată pentru a calcula horoscoapele. (cărți) și efectuează interpretări ale acestor cărți. Deci ora de începere este cel mai important factor. Viitorul unei persoane și evenimentele vieții sale depind de timpul în care s-a născut. Dar ironia sorții este că o persoană nu poate controla timpul în care și-ar dori să se nască. Dar alte fapte și acțiuni pe care le face în timpul vieții sunt în puterea lui. El poate alege timpul pentru finalizarea oricărei lucrări și așa mai departe. Și exact asta este Muhurta. Dacă timpul pentru începerea lucrului este favorabil, atunci rezultatul acțiunii va fi foarte eficient și va coincide cu intenția.

Sunt foarte regula importanta: „Ceea ce este bine început este pe jumătate făcut” sau „începutul este pe jumătate făcut”. Această regulă sub formă de proverbe se găsește în multe limbi.

Concepte folosite în Muhurta

Harta Muhurta

O diagramă Muhurta este o reprezentare a locației (poziției) planetelor în timpul Muhurta (la o anumită dată și oră) într-o anumită formă (sub forma unui Kundali - o hartă a cerului). Conține 12 bhavas [case], 12 rasi [semne] (de la Mesha [Berbec] la Meen [Pești]) și 9 grahas [planete] (de la Surya [Soare] la Ketu). Fiecare bhava [casă] conține un rasi. Fiecare graha [planetă] se află într-una dintre aceste 12 bhava și are un anumit grad de bun augur sau nefavorabil în funcție de poziția sa în bhava și de rasi care este prezent în acel bhava și de mulți alți factori și combinații. Toate bhava [casele], rashis [semnele] și grahas [planetele] au clasificări și calități diferite. Fiecare bhava reprezintă diverse zone(sfere ale vieții. În plus, există zeci de alte secțiuni (diviziuni) ale hărții (Varga sau Amsha - diviziunea hărții). Total diverse combinatii factori și posibilități este aproximativ egal cu numărul total de atomi din întregul Univers.
Nakshatra

O Nakshatra este circumferința eclipticii, împărțită în 27 de constelații (grupuri de stele) cu o durată de 13 grade și 20 de minute pentru utilizare în Jyotish (la fel cum este împărțită în 12 rashis [semne] cu durata de 30 de grade, care sunt, de asemenea, numai grupuri de stele. mai lung). Fiecare dintre aceste 27 de constelații sau stele este numită Nakshatra. Pentru Muhurta, se folosește Nakshatra în care Chandra [Luna] se află la un moment dat.

Tihis sunt calculate pe baza tranzitelor (mișcărilor) lunare și solare. Fiecare Tithi este determinat de distanța dintre Surya [Soarele] și Chandra [Luna]. Când distanța dintre Surya și Chandra este de la 0 grade la 12 grade, atunci acesta este primul Tithi - Pratipad; când de la 12 la 24, acesta este al doilea Tithi - Dvitiya și așa mai departe.

Tithi este împărțit în 2 grupuri: Shukla Tithi [Tithi strălucitor] și Krishna Tithi [Tithi întunecat]. Când Chandra [Luna] crește, este perioada Shukla Paksha [jumătatea strălucitoare a lunii lunare], iar când scade, atunci este Krishna Paksha [jumătatea întunecată a lunii lunare]. Tithi-urile sunt numerotate de la 1 la 15 în Shukla Paksha și de la 1 la 15 în Krishna Paksha, prin urmare există un total de 30 de Tithis într-o lună lunară.

Astfel, când distanța dintre Surya și Chandra este, să zicem, 6 grade și Chandra crește, atunci va fi Shukla-Pratipad, adică primul Tithi al jumătății strălucitoare (în creștere) și așa mai departe.

Karana este o perioadă de jumătate Tithi. Fiecare dintre cele 30 de Tithis este împărțit în două părți, făcând un total de 60 de Karane. Există 11 tipuri de Karanas în total. Dar ele se repetă pe tot parcursul lunii și există 60 de Karane într-o lună lunară (pe 30 Tithi).

Yoga este aranjamentul reciproc dintre Surya [Soarele] și Chandra [Luna]. Există 27 de Yoga solar-lunar. Ele reflectă natura interacțiunii dintre Surya [Soarele] și Chandra [Luna] și rezultatul acesteia. Ele sunt calculate prin diferența dintre pozițiile lor în grade (prin diferența de longitudine), la fel ca Tithi și Karana.

Yoga combinat

Există Yoga [combinații] speciale formate prin combinarea unei anumite Tithi [zi lunară], zi a săptămânii, Nakshatra și așa mai departe. Chiar dacă Tithi este nefavorabil și ziua săptămânii este de asemenea nefavorabilă, dar combinația formată Yoga este favorabilă, atunci elimină influența nefavorabilă a Tithi și ziua săptămânii și data și ora (pentru începutul acțiunii ) devine favorabil. Astfel, se poate spune că yoga combinațională este mai puternică și mai eficientă decât factorii individuali precum Tithi și așa mai departe. Ele înlocuiesc (se suprapun) favorabilitatea sau defavorabilitatea factorilor individuali Muhurta. Se crede că o bună combinație Yoga (de exemplu Sarvartha-Siddha-Yoga) elimină sute de influențe nefavorabile din diagrama Muhurta.

Există așa-numitele deficiențe (sau pângăriri, defecte) - poziții planetare care trebuie evitate atunci când alegeți un moment pentru Muhurta. Acestea sunt cunoscute sub numele de Doshas, ​​​​care se traduce prin „impurități”, „defecte” sau „defecte”.

Există doar 21 de tipuri de poluare - 21 de dosha-uri. De exemplu, unele dintre ele sunt: ​​Surya Sankranti (intrarea lui Surya [Soarele] în următorul Rashi), plasarea Chandra în al 6-lea, al 8-lea sau al 12-lea bhava, eclipsa și așa mai departe.
Surya Sankranti

Surya Sankranti [Sankranti al Soarelui] este momentul în care Surya [Soarele] își schimbă rasi [semnul]. Adică, când Surya părăsește un Rasi și intră în alt Rasi, acel moment este cunoscut sub numele de Surya Sankranti. Pentru Muhurta, Surya Sankranti este considerată a avea aproximativ 13 ore: 6 ore și 48 de minute înainte de trecerea la un alt rashi și 6 ore și 48 de minute după. În acest timp, nu este recomandat să începeți sau să faceți nimic, mai ales lucruri importante.

O lună conform calendarului vedic este formată din 30 de dituri. Există 12 luni în calendarul vedic. Unele luni sunt speciale: când cuvântul „Adhika” este adăugat înaintea numelui lunii, înseamnă că nu există Surya Sankranti în acea lună lunară. Durata lunii lunare vedice este de obicei puțin mai mică de o lună calendar gregorian. Prin urmare, aproximativ la fiecare trei ani există o lună Adhika.

Panchanga - cinci factori

Panchanga include: Tithi [ziua lunară], ziua săptămânii, Nakshatra (în care se află Chandra [Luna]), Karana, Yoga. Pandiții (experți Jyotish) folosesc Panchanga pentru a selecta Muhurta. Ele iau în considerare, de asemenea, combinații de Yoga, plasarea și combinațiile de planete.
Cum influențează factorii Muhurta rezultatele acțiunii?

Diferiți factori sunt considerați favorabili sau nefavorabili pentru un anumit tip de acțiune. De exemplu, a 5-a, a 10-a, a 15-a, a 20-a și a 25-a Tithis [zile lunare] sunt considerate de bun augur pentru majoritatea actiune afirmativa(căsătorie, călătorii, ceremonii spirituale și așa mai departe), în timp ce al 4-lea, al 9-lea, al 14-lea, al 19-lea, al 24-lea și al 29-lea Tithis sunt considerate nefavorabile pentru astfel de eforturi. Joia este considerată cea mai favorabilă zi, în special pentru căsătorie, începerea studiilor, cumpărături, tranzacții cu bani; Vineri este și o zi favorabilă. În timp ce marți și sâmbătă sunt nefavorabile pentru astfel de eforturi (din păcate multe nunți au loc sâmbăta), aceste zile - marți și sâmbătă - sunt favorabile pentru începerea tratamentului și a altor activități.

Anton Kuznețov