كيف تختلف الكنائس الأرمنية والجورجية عن الكنيسة الروسية؟ الكنيسة الرسولية الأرمنية والأرثوذكسية
حاليًا، وفقًا للهيكل القانوني للكنيسة الرسولية الأرمنية الموحدة، هناك كاثوليكوسيتين - كاثوليكوسية جميع الأرمن، ومركزها في إتشميادزين (الأرمينية. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / الكرسي الأم لإيتشميادزين المقدس) والكيليقية (الأرمينية) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / كاثوليكوسية بيت كيليكيا الكبير)، ومركزها (منذ عام 1930) في أنطلياس، لبنان. مع الاستقلال الإداري لكاثوليكوس قيليقيا، تعود أولوية الشرف إلى كاثوليكوس جميع الأرمن، الذي يحمل لقب البطريرك الأعلى للكنيسة الأرمنية الأرمنية.
يخضع كاثوليكوس جميع الأرمن لسلطة جميع الأبرشيات داخل أرمينيا، بالإضافة إلى معظم الأبرشيات الأجنبية في جميع أنحاء العالم، ولا سيما في روسيا وأوكرانيا ودول أخرى في الاتحاد السوفييتي السابق. تحت إدارة كاثوليكوس قيليقيا توجد أبرشيات لبنان وسوريا وقبرص.
هناك أيضًا بطريركتان مستقلتان في AAC - القسطنطينية والقدس، التابعتان قانونيًا لكاثوليكوس جميع الأرمن. يتمتع بطاركة القدس والقسطنطينية بالدرجة الكنسية رئيس الأساقفة. وتتولى بطريركية القدس مسؤولية الكنائس الأرمنية في إسرائيل والأردن، وتتولى بطريركية القسطنطينية مسؤولية الكنائس الأرمنية في تركيا وجزيرة كريت (اليونان).
تنظيم الكنيسة في روسيا
- ناخيتشيفان الجديدة وأبرشية روستوف الروسية النيابة الغربية للAAC
- أبرشية جنوب روسيا AAC شمال القوقاز نيابة AAC
الدرجات الروحية في AAC
على عكس النظام اليوناني الثلاثي (الأسقف، الكاهن، الشماس) للدرجات الروحية في التسلسل الهرمي، هناك خمس درجات روحية في الكنيسة الأرمنية.
- كاثوليكوس/رئيس الأسقف/ (له السلطة المطلقة لأداء الأسرار، بما في ذلك رسامة جميع المستويات الروحية في التسلسل الهرمي، بما في ذلك الأساقفة والكاثوليك. تتم رسامة ومسح الأساقفة في الاحتفال بأسقفين. مسحة أسقف يتم أداء الكاثوليكوس في احتفال اثني عشر أسقفًا).
- أسقف، رئيس الأساقفة (يختلف عن الكاثوليكوس في بعض الصلاحيات المحدودة. يمكن للأسقف أن يرسم ويمسح الكهنة، ولكن عادة لا يستطيع أن يرسم أساقفة بشكل مستقل، ولكن فقط يحتفل مع الكاثوليكوس في التكريس الأسقفي. عندما يتم انتخاب كاثوليكوس جديد، سوف يمسحه اثني عشر أسقفًا، ورفعه إلى الدرجة الروحية).
- كاهن, الأرشمندريت(يؤدي جميع الأسرار باستثناء الرسامة).
- الشماس(سوف يخدم في الأسرار).
- دبير(أدنى درجة روحية يتم الحصول عليها عند الرسامة الأسقفية. وعلى عكس الشماس، فهو لا يقرأ الإنجيل في القداس ولا يقدم الكأس الليتورجية).
العقيدات
كريستولوجيا
تنتمي الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى مجموعة الكنائس الشرقية القديمة. ولم تشارك في المجمع المسكوني الرابع لأسباب موضوعية، وكسائر الكنائس الشرقية القديمة، لم تقبل قراراته. وهي مبنية في عقائدها على قرارات المجامع المسكونية الثلاثة الأولى، وتلتزم بمسيحانية ما قبل الخلقيدونية للقديس كيرلس الإسكندري، الذي اعترف بإحدى طبيعتي الله، الكلمة المتجسد (الميافيزية). يقول النقاد اللاهوتيون لـ AAC أنه يجب تفسير كريستولوجيتها على أنها فلسفة أحادية، وهو ما ترفضه الكنيسة الأرمنية، وتحرم كلاً من الفيزيقية الواحدة والفيزياء الديوفيزيقية.
تبجيل الأيقونة
هناك رأي بين منتقدي الكنيسة الأرمنية أنها اتسمت في فترتها الأولى بتحطيم المعتقدات التقليدية. يمكن أن ينشأ هذا الرأي بسبب حقيقة أنه بشكل عام يوجد عدد قليل من الأيقونات ولا يوجد أيقونسطاس في الكنائس الأرمنية، ولكن هذا مجرد نتيجة للتقاليد القديمة المحلية، الظروف التاريخيةوالزهد العام للزخرفة (أي، من وجهة نظر التقليد البيزنطي لتبجيل الأيقونات، عندما تكون جميع جدران المعبد مغطاة بالأيقونات، يمكن اعتبار ذلك "غياب" للأيقونات أو حتى " تحطيم المعتقدات التقليدية"). من ناحية أخرى، يمكن أن يتطور مثل هذا الرأي بسبب حقيقة أن الأرمن المؤمنين عادة لا يحتفظون بالأيقونات في المنزل. كان الصليب يستخدم في كثير من الأحيان في الصلاة المنزلية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الأيقونة الموجودة في AAC يجب بالتأكيد تكريسها بيد الأسقف بالميرون المقدس، وبالتالي فهي عبارة عن ضريح معبد أكثر من كونها سمة لا غنى عنها للصلاة المنزلية.
وبحسب منتقدي "تحطيم المعتقدات الأرمنية"، فإن الأسباب الرئيسية التي حددت ظهورها تعتبر حكم المسلمين في أرمينيا في القرنين الثامن والتاسع، الذين يحرم دينهم صور الأشخاص، "المونوفيزيتية"، التي لا تفترض وجود إنسان. جوهرها في المسيح، وبالتالي موضوع الصورة، وكذلك تماهي تبجيل الأيقونة مع الكنيسة البيزنطية، التي كانت للكنيسة الأرمنية الرسولية خلافات كبيرة معها منذ مجمع خلقيدونية. حسنًا ، بما أن وجود الأيقونات في الكنائس الأرمنية يشهد ضد تأكيد تحطيم المعتقدات التقليدية في AAC ، فقد بدأ طرح الرأي القائل بأنه بدءًا من القرن الحادي عشر ، في مسائل تبجيل الأيقونات ، تقاربت الكنيسة الأرمنية مع التقليد البيزنطي ( على الرغم من أن أرمينيا في القرون اللاحقة كانت تحت حكم المسلمين، ولا تزال العديد من أبرشيات AAC موجودة في الأراضي الإسلامية اليوم، على الرغم من حقيقة أنه لم تكن هناك أي تغييرات على الإطلاق في كريستولوجيا والموقف تجاه التقليد البيزنطي هو نفسه في الألفية الأولى).
تعلن الكنيسة الرسولية الأرمنية نفسها موقفها السلبي تجاه تحطيم المعتقدات التقليدية وتدينه، إذ أن لها تاريخها الخاص في محاربة هذه البدعة. حتى في نهاية القرن السادس - بداية القرن السابع (أي قبل أكثر من قرن من ظهور تحطيم المعتقدات التقليدية في بيزنطة، في القرنين الثامن والتاسع)، ظهر دعاة تحطيم المعتقدات التقليدية في أرمينيا. انتقل كاهن دفينا هيسو والعديد من رجال الدين الآخرين إلى منطقتي سودك وجاردمانك، حيث بشروا برفض وتدمير الأيقونات. الكنيسة الأرمنية، ممثلة بالكاثوليكوس موفسيس واللاهوتيين فرتانيس كيرتوه وهوفان مايراغوميتسي، عارضتهم أيديولوجياً. لكن الكفاح ضد محاربي الأيقونات لم يقتصر على اللاهوت فقط. تعرض محاربو الأيقونات للاضطهاد وأسرهم أمير جاردمان وذهبوا إلى بلاط الكنيسة في دفين. وهكذا، تم قمع تحطيم المعتقدات التقليدية داخل الكنيسة بسرعة، لكنها وجدت أساسًا في الحركات الشعبية الطائفية في منتصف القرن السابع. وبداية القرن الثامن الذي حاربت به الكنائس الأرمنية والألوانية.
ميزات التقويم والطقوس
طاقم فاردابيت (الأرشمندريت)، أرمينيا، الربع الأول من القرن التاسع عشر
متاه
إحدى السمات الطقسية للكنيسة الرسولية الأرمنية هي الماتاه (حرفياً "تقديم الملح") أو الوجبة الخيرية، التي يعتقد البعض خطأً أنها تضحية حيوانية. المعنى الرئيسي لكلمة متاه ليس التضحية، بل تقديم هدية لله على شكل رحمة للفقراء. وهذا هو، إذا كان من الممكن أن يسمى التضحية، فعندئذ فقط بمعنى التبرع. هذه ذبيحة رحمة وليست ذبيحة دم مثل العهد القديم أو الوثنية.
يعود تقليد الماتاها إلى كلمات الرب:
| إذا صنعت غداء أو عشاء، فلا تدع أصدقاءك ولا إخوانك ولا أقرباءك ولا جيرانك الأغنياء، لئلا يدعوك، ولك أجر. ولكن إذا صنعت وليمة، فادع الفقراء والمشلين والعُرج والعُمي، فيكون لك طوبى لأنهم لا يستطيعون أن يكافئوك، لأنك تُكافأ في قيامة الأبرار. لوقا 14: 12-14 |
يتم أداء المتاه في الكنيسة الرسولية الأرمنية في مناسبات مختلفة، في أغلب الأحيان كشكر لله على الرحمة أو لطلب المساعدة. في أغلب الأحيان، يتم تنفيذ الماتاه كنذر لتحقيق نتيجة ناجحة لشيء ما، على سبيل المثال، عودة الابن من الجيش أو الشفاء من مرض خطير لأحد أفراد الأسرة، ويتم إجراؤه أيضًا كطلب لراحة فقيد. ومع ذلك، فمن المعتاد أن يتم إعداد المتة كوجبة عامة لأعضاء الرعية خلال فترات كبيرة. عطلات الكنيسةأو فيما يتعلق بتكريس الكنيسة.
تقتصر المشاركة في طقس رجل الدين فقط على تكريس الملح الذي يتم تحضير المتة به. يمنع إحضار الحيوان إلى الكنيسة، ولذلك يتم ذبحه على يد المتبرع في المنزل. بالنسبة للماتة، يتم ذبح الثور أو الكبش أو الدواجن (وهو ما يعتبر تضحية). يسلق اللحم في الماء مع إضافة الملح المبارك. يوزعونها على الفقراء أو يقيمون وجبة في البيت، ولا ينبغي ترك اللحم لليوم التالي. فيوزع لحم الثور على 40 بيتا، والكبش على 7 بيوت، والديك على 3 بيوت. الرفيق التقليدي والرمزي، عند استخدام الحمامة، يتم إطلاقها في البرية.
آخر إلى الأمام
الصوم المتقدم، الذي تنفرد به الكنيسة الأرمنية حاليًا، يحدث قبل الصوم الكبير بثلاثة أسابيع. ويرتبط أصل الصوم بصوم القديس غريغوريوس المنير، وبعده شفى الملك المريض تردات الكبير.
تريساجيون
في الكنيسة الأرمنية، كما هو الحال في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة الأخرى، على عكس الكنائس الأرثوذكسية ذات التقليد اليوناني، لا تُغنى ترنيمة التريساجيون للثالوث الإلهي، بل لأحد أقانيم الله الثالوثي. في كثير من الأحيان يُنظر إلى هذا على أنه صيغة كريستولوجية. لذلك، بعد عبارة "قدوس الله، قدوس القوي، قدوس الذي لا يموت"، اعتمادًا على الحدث الذي يتم الاحتفال به في القداس، تتم إضافة تشير إلى هذا الحدث الكتابي أو ذاك.
لذلك يُضاف في قداس الأحد وفي عيد الفصح: "... يا من قام من بين الأموات، ارحمنا".
وفي غير قداس الأحد وفي أعياد الصليب المقدس: "... الذي صلب لأجلنا...".
في البشارة أو عيد الغطاس (عيد الميلاد والغطاس): "... الذي ظهر لنا...".
وعن صعود المسيح: "... أنه صعد بمجد إلى الآب...".
في يوم الخمسين (حلول الروح القدس): "... الذي جاء واستقر على الرسل...".
و اخرين…
بالتواصل
خبزفي الكنيسة الرسولية الأرمنية، عند الاحتفال بالإفخارستيا، وفقًا للتقاليد، يتم استخدام الفطير. إن اختيار الخبز الإفخارستي (الفطير أو المخمر) لا يُعطى أهمية عقائدية.
خمرعند الاحتفال بسر الإفخارستيا يستخدم كاملاً وليس مخففاً بالماء.
يغمس الكاهن الخبز الإفخارستي المقدس (الجسد) في الكأس مع النبيذ المقدس (الدم)، ثم يُقطع إلى قطع بالأصابع، ويُقدم للمتصل.
علامة الصليب
في الكنيسة الرسولية الأرمنية، تكون علامة الصليب بثلاثة أصابع (على غرار اليونانية) ويتم إجراؤها من اليسار إلى اليمين (مثل اللاتين). لا تعتبر AAC الإصدارات الأخرى من إشارة الصليب، التي تُمارس في كنائس أخرى، "خاطئة"، ولكنها تعتبرها تقليدًا محليًا طبيعيًا.
ميزات التقويم
تعيش الكنيسة الرسولية الأرمنية ككل وفقًا للتقويم الغريغوري، لكن المجتمعات في الشتات، على أراضي الكنائس التي تستخدم التقويم اليولياني، بمباركة الأسقف يمكنها أن تعيش وفقًا لذلك. تقويم جوليان. وهذا يعني أن التقويم لا يُعطى حالة "عقائدية". وبطريركية الأرمن في القدس، بحسب الوضع الراهن المتعارف عليه بين الكنائس المسيحية التي لها حقوق في القبر المقدس، تعيش وفق التقويم اليولياني، مثل البطريركية اليونانية.
كان الشرط الأساسي المهم لانتشار المسيحية هو وجود مستعمرات يهودية في أرمينيا. كما هو معروف، عادة ما يبدأ الدعاة الأوائل للمسيحية أنشطتهم في تلك الأماكن التي توجد فيها المجتمعات اليهودية. كانت هناك مجتمعات يهودية في المدن الرئيسية في أرمينيا: تيغراناكيرت، أرتاشات، فاغارشابات، زاريافان، إلخ. ترتليان في كتابه "ضد اليهود" الذي كتبه عام 197، يتحدث عن الشعوب التي اعتمدت المسيحية: البارثيين، الليديين، الفريجيين، الكبادوكيين، كما يذكر الأرمن وهذا الدليل يؤكده الطوباوي أوغسطينوس في مقالته "ضد المانويين".
في نهاية القرن الثاني - بداية القرن الثالث، تعرض المسيحيون في أرمينيا للاضطهاد من قبل الملوك فاغارش الثاني (186-196)، خسروف الأول (196-216) وخلفائهم. هذه الاضطهادات وصفها أسقف قيصرية كبادوكية فيرميليان (230-268) في كتابه “تاريخ اضطهاد الكنيسة”. ويذكر يوسابيوس القيصري رسالة ديونيسيوس أسقف الإسكندرية "في التوبة إلى الإخوة في أرمينيا حيث كان ميروجان أسقفًا" (السادس، 46: 2). يعود تاريخ الرسالة إلى 251-255. وهذا يثبت أنه في منتصف القرن الثالث كان هناك مجتمع مسيحي نظمته واعترفت به الكنيسة العالمية في أرمينيا.
اعتماد المسيحية من قبل أرمينيا
التاريخ التاريخي التقليدي لإعلان المسيحية باعتبارها "الدولة والدين الوحيد في أرمينيا" هو 301. وفقًا لـ S. Ter-Nersesyan، حدث هذا في موعد لا يتجاوز عام 314، بين عامي 314 و325، لكن هذا لا ينفي حقيقة أن أرمينيا كانت أول من اعتنق المسيحية على مستوى الدولة.القديس غريغوريوس المنور، الذي أصبح أول أول رئيس الكنيسة الأرمنية للدولة (-)، وملك أرمينيا الكبرى القديس تردات الثالث الكبير (-)، الذي كان قبل تحوله أشد مضطهد للمسيحية.
وفقًا لكتابات المؤرخين الأرمن في القرن الخامس، وصل تردات إلى أرمينيا عام 287 برفقة الجحافل الرومانية لاستعادة عرش والده. في عزبة إيريزا، جافار إيكجيتس، عندما كان الملك يؤدي طقوس التضحية في معبد الإلهة الوثنية أناهيت، رفض غريغوريوس، أحد رفاق الملك، باعتباره مسيحيًا، التضحية للمعبود. ثم يتبين أن غريغوريوس هو ابن عناق قاتل والد تردات الملك خسرو الثاني. بسبب هذه "الجرائم" يُسجن غريغوريوس في زنزانة أرتاشات المخصصة للحكم بالإعدام. وفي العام نفسه أصدر الملك مرسومين: الأول أمر بالقبض على جميع المسيحيين داخل أرمينيا مع مصادرة ممتلكاتهم، والثاني أمر بإنزال عقوبة الإعدام بحقهم لإيواء المسيحيين. تُظهر هذه المراسيم مدى خطورة المسيحية على الدولة.
كنيسة القديس جايان. فاغارشابات
كنيسة القديس هريبسيم. فاغارشابات
يرتبط تبني أرمينيا للمسيحية ارتباطًا وثيقًا باستشهاد العذارى القديسات هريبسيميانكي. وفقًا للأسطورة، هربت مجموعة من الفتيات المسيحيات في الأصل من روما، مختبئات من اضطهاد الإمبراطور دقلديانوس، إلى الشرق ووجدت ملجأ بالقرب من عاصمة أرمينيا فاغارشابات. أراد الملك تردات، مفتونًا بجمال الفتاة هريبسيم، أن يتخذها زوجة له، لكنه واجه مقاومة يائسة، مما أدى إلى استشهاد جميع الفتيات. توفي هريبسيم و32 من أصدقائه في الجزء الشمالي الشرقي من فاغارشابات، وتوفي معلم العذارى جايان مع فتاتين في الجزء الجنوبي من المدينة، وتعرضت عذراء مريضة للتعذيب في معصرة النبيذ. تمكنت واحدة فقط من العذارى - نون - من الفرار إلى جورجيا، حيث واصلت التبشير بالمسيحية وتم تمجيدها لاحقًا تحت اسم القديسة المساوية للرسل نينو.
تسبب إعدام العذارى Hripsimeyanki في إصابة الملك بصدمة نفسية قوية أدت إلى إصابة خطيرة مرض عصبي. وفي القرن الخامس أطلق الناس على هذا المرض اسم "مرض الخنازير"، ولهذا السبب رسم النحاتون تردات برأس خنزير. حلمت أخت الملك خسروفادوخت مرارًا وتكرارًا في حلم أُبلغت فيه أن تردات لا يمكن شفاءها إلا من خلال سجن غريغوري. تم إطلاق سراح غريغوري، الذي نجا بأعجوبة بعد أن أمضى 13 عامًا في حفرة حجرية في خور فيراب، من السجن وتم استقباله رسميًا في فاغارشابات. بعد 66 يوما من الصلاة والوعظ بتعاليم المسيح، شفى غريغوريوس الملك، الذي، بعد أن جاء إلى الإيمان، أعلن المسيحية دين الدولة.
أدت الاضطهادات السابقة لتردات إلى التدمير الفعلي للتسلسل الهرمي المقدس في أرمينيا. لكي يُرسم أسقفًا، ذهب غريغوريوس المنور رسميًا إلى قيصرية، حيث سيم على يد أساقفة كابادوكيين بقيادة ليونتيوس القيصري. أجرى الأسقف بطرس سبسطية مراسم تنصيب غريغوريوس على العرش الأسقفي في أرمينيا. لم يتم الاحتفال في العاصمة فاغارشابات، ولكن في أشتشات البعيدة، حيث كان يوجد منذ فترة طويلة الكرسي الأسقفي الرئيسي لأرمينيا، الذي أسسه الرسل.
تم تعميد الملك تردات مع جميع أفراد البلاط والأمراء على يد غريغوريوس المنور وبذلوا كل جهد لإحياء المسيحية ونشرها في البلاد، حتى لا تعود الوثنية أبدًا. على عكس أوسروين، حيث كان الملك أبجر (الذي يعتبر أرمنيًا وفقًا للأسطورة الأرمنية) أول الملوك الذين اعتنقوا المسيحية، مما جعلها دين السيادة فقط، أصبحت المسيحية في أرمينيا دين الدولة. ولهذا تعتبر أرمينيا الدولة المسيحية الأولى في العالم.
لتعزيز مكانة المسيحية في أرمينيا والخروج النهائي من الوثنية، قام غريغوريوس المنور، مع الملك، بتدمير المقدسات الوثنية، ومن أجل تجنب ترميمها، قام ببناء كنائس مسيحية في مكانها. بدأ ذلك ببناء كاتدرائية إتشميادزين. وفقًا للأسطورة، رأى القديس غريغوريوس رؤيا: السماء انفتحت، ونزل منها شعاع نور، يسبقه حشد من الملائكة، وفي شعاع نور نزل المسيح من السماء وضرب معبد سانداراميتك الموجود تحت الأرض بمطرقة، مما يشير إلى تدميره وبناء كنيسة مسيحية في هذا الموقع. تم تدمير الهيكل وملئه، وأقيم مكانه معبد مخصص لوالدة الإله المقدسة. هكذا تأسس المركز الروحي للكنيسة الرسولية الأرمنية - القديس إتشميادزين، والذي يُترجم من الأرمنية ويعني "الابن الوحيد المنحدر".
اضطرت الدولة الأرمنية التي تم تحويلها حديثًا إلى الدفاع عن دينها من الإمبراطورية الرومانية. يشهد يوسابيوس القيصري أن الإمبراطور ماكسيمين الثاني دازا (-) أعلن الحرب على الأرمن، "الذين كانوا أصدقاء وحلفاء لروما منذ فترة طويلة، علاوة على ذلك، حاول هذا المقاتل الإلهي إجبار المسيحيين المتحمسين على التضحية للأصنام والشياطين وبالتالي جعلهم أعداء بدلاً من أصدقاء وأعداء بدلاً من حلفاء... لقد عانى هو نفسه وقواته من الإخفاقات في الحرب مع الأرمن” (تاسعا 8،2،4). هاجم مكسيمين أرمينيا في آخر أيام حياته عام 312/ 313. وفي غضون 10 سنوات، ترسخت جذور المسيحية في أرمينيا لدرجة أن الأرمن حملوا السلاح ضد الإمبراطورية الرومانية القوية بسبب عقيدتهم الجديدة.
في زمن القديس. قبل غريغوريوس وملوك ألفان وجورجيا إيمان المسيح، مما جعل المسيحية على التوالي دين الدولة في جورجيا وألبانيا القوقازية. الكنائس المحلية، التي ينبع تسلسلها الهرمي من الكنيسة الأرمنية، والتي تحافظ على الوحدة العقائدية والطقوسية معها، كان لها كاثوليكوس خاص بهم، الذين اعترفوا بالسلطة القانونية للتسلسل الهرمي الأرمني الأول. كما تم توجيه رسالة الكنيسة الأرمنية إلى مناطق أخرى من القوقاز. فذهب الابن الأكبر للكاثوليكوس فرتانيس غريغوريس للتبشير بالإنجيل إلى بلاد المزكوت، حيث استشهد فيما بعد بأمر الملك سانيسان أرشاكوني سنة 337.
بعد الكثير من العمل الشاق (وفقًا للأسطورة، من خلال الوحي الإلهي)، أنشأ القديس ميسروب الأبجدية الأرمنية في عام 405. الجملة الأولى المترجمة إلى الأرمنية كانت "لمعرفة الحكمة والأدب وفهم أقوال الفهم" (أمثال 1: 1). وبمساعدة الكاثوليكوس والقيصر، تم فتح الماشطوط أماكن متعددةالمدارس الأرمنية. الأدب المترجم والأصلي ينشأ ويتطور في أرمينيا. أشرف على أعمال الترجمة كاثوليكوس ساهاك، الذي قام أولاً بترجمة الكتاب المقدس من السريانية واليونانية إلى الأرمنية. وفي الوقت نفسه، أرسل أفضل طلابه إلى المراكز الثقافية الشهيرة في ذلك الوقت: الرها وآميد والإسكندرية وأثينا والقسطنطينية وغيرها من المدن لتحسين لغتها السريانية واليونانية وترجمة أعمال آباء الكنيسة.
بالتوازي مع أنشطة الترجمة، تم إنشاء الأدب الأصلي من مختلف الأنواع: اللاهوتية والأخلاقية والتفسيرية والاعتذارية والتاريخية، وما إلى ذلك. إن مساهمة المترجمين ومبدعي الأدب الأرمني في القرن الخامس في الثقافة الوطنية عظيمة جدًا أن الكنيسة الأرمنية أعلنتهم قديسين كل عام تحتفل رسميًا بذكرى مجمع المترجمين المقدسين.
الدفاع عن المسيحية من اضطهاد رجال الدين الزرادشتيين في إيران
منذ العصور القديمة، كانت أرمينيا تحت النفوذ السياسي بالتناوب إما لبيزنطة أو بلاد فارس. ابتداءً من القرن الرابع، عندما أصبحت المسيحية دين الدولة أولاً في أرمينيا ثم في بيزنطة، تحول تعاطف الأرمن نحو الغرب، نحو جارهم المسيحي. يدرك الملوك الفرس ذلك جيدًا، من وقت لآخر يقومون بمحاولات لتدمير المسيحية في أرمينيا وفرض الزرادشتية بالقوة. وكان بعض النخارار، وخاصة أصحاب المناطق الجنوبية المتاخمة لبلاد فارس، يشاركون مصالح الفرس. ظهرت حركتان سياسيتان في أرمينيا: البيزنطوفيل والبيرسوفيلي.
بعد المجمع المسكوني الثالث، وجد أنصار نسطور، المضطهدين في الإمبراطورية البيزنطية، ملجأ في بلاد فارس وبدأوا في ترجمة ونشر أعمال ديودوروس الطرسوسي وثيودور الموبسويستيا، والتي لم تتم إدانتها في مجمع أفسس. حذر الأسقف أكاكيوس أسقف مليتينا وبطريرك القسطنطينية برقلوس من الكاثوليكوس ساهاك من انتشار النسطورية في رسائل.
وكتب الكاثوليكوس في رسائل رده أن دعاة هذه البدعة لم يظهروا بعد في أرمينيا. في هذه المراسلات، تم وضع أساس المسيحية الأرمنية على أساس تعاليم المدرسة السكندرية. رسالة القديس ساهاك الموجهة إلى البطريرك بروكلس، كمثال للأرثوذكسية، تمت قراءتها عام 553 في المجمع المسكوني البيزنطي “الخامس” في القسطنطينية.
ويشهد مؤلف سيرة ميسروب ماشتوتس، كوريون، أنه "ظهرت كتب كاذبة تم إحضارها إلى أرمينيا، وهي أساطير فارغة عن روماني معين اسمه ثيودوروس". بعد أن علمت بهذا الأمر، اتخذ القديسان ساهاك وميسروب على الفور إجراءات لإدانة أبطال هذا التعليم الهرطقي وتدمير كتاباتهم. وطبعاً كنا نتحدث هنا عن كتابات ثيودور الموبسويستيا.
العلاقات الكنسية الأرمنية البيزنطية في النصف الثاني من القرن الثاني عشر
على مدى قرون عديدة، بذلت الكنائس الأرمنية والبيزنطية محاولات متكررة للمصالحة. لأول مرة عام 654 في دفينا تحت حكم كاثوليكوس نرسيس الثالث (641-661) وإمبراطور بيزنطة كونستاس الثاني (-)، ثم في القرن الثامن تحت حكم بطريرك القسطنطينية هيرمان (-) وكاثوليكوس أرمينيا ديفيد الأول (-)، في القرن التاسع في عهد بطريرك القسطنطينية فوتيوس (-، -) وكاثوليكوس زكريا الأول (-). لكن أخطر محاولة لتوحيد الكنائس جرت في القرن الثاني عشر.
في تاريخ أرمينيا، تميز القرن الحادي عشر بهجرة الشعب الأرمني إلى أراضي المقاطعات الشرقية لبيزنطة. في عام 1080، قام حاكم جبل كيليكيا، روبن، وهو قريب لآخر ملوك أرمينيا، جاجيك الثاني، بضم الجزء المسطح من كيليكيا إلى ممتلكاته وأسس إمارة كيليكيا الأرمنية على الشاطئ الشمالي الشرقي للبحر الأبيض المتوسط. وفي عام 1198 أصبحت هذه الإمارة مملكة وظلت موجودة حتى عام 1375. جنبا إلى جنب مع العرش الملكي، انتقل العرش البطريركي لأرمينيا (-) أيضًا إلى كيليكيا.
كتب البابا رسالة إلى كاثوليكوس الأرمن، اعترف فيها بأرثوذكسية الكنيسة الأرمنية، ومن أجل الوحدة الكاملة للكنيستين، دعا الأرمن إلى خلط الماء في الكأس المقدسة والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر. . كما أرسل إنوسنت الثاني طاقمًا من الأسقف كهدية إلى الكاثوليكوس الأرمن. ومنذ ذلك الوقت ظهرت العصا اللاتينية مستخدمة في الكنيسة الأرمنية، والتي بدأ الأساقفة في استخدامها، وأصبحت العصا اليونانية الشرقية الكبادوكية ملكًا للأرشمندريت. في عام 1145، لجأ كاثوليكوس غريغوريوس الثالث إلى البابا أوجينيوس الثالث (-) للحصول على المساعدة السياسية، ولجأ غريغوريوس الرابع إلى البابا لوسيوس الثالث (-). ولكن بدلاً من المساعدة، اقترح الباباوات مرة أخرى أن تقوم AAC بخلط الماء في الكأس المقدسة، والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر، وما إلى ذلك.
أرسل الملك هيثوم رسالة البابا إلى الكاثوليكوس قسطنطين وطلب منهم الإجابة. وعلى الرغم من أن الكاثوليكوس كانوا يكنون كامل الاحترام للعرش الروماني، إلا أنهم لم يستطيعوا قبول الشروط التي اقترحها البابا. ولذلك أرسل رسالة من 15 نقطة إلى الملك هيثوم، رفض فيها تعاليم الكنيسة الكاثوليكية، وطلب من الملك عدم الثقة في الغرب. بعد أن تلقى العرش الروماني مثل هذا الرد، قام بتقييد مقترحاته، وفي رسالة مكتوبة عام 1250، اقترح قبول عقيدة filioque فقط. وللرد على هذا الاقتراح، عقد كاثوليكوس قسطنطين مجمع سيس الثالث عام 1251. ودون التوصل إلى قرار نهائي، لجأ المجلس إلى رأي زعماء الكنيسة في أرمينيا الشرقية. كانت المشكلة جديدة بالنسبة للكنيسة الأرمنية، ومن الطبيعي أن تكون هناك آراء مختلفة في الفترة الأولى. ومع ذلك، لم يتم اتخاذ أي قرار على الإطلاق.
شهد القرنان السادس عشر والسابع عشر فترة المواجهة الأكثر نشاطًا بين هذه القوى من أجل مركز مهيمن في الشرق الأوسط، بما في ذلك السلطة على أراضي أرمينيا. لذلك، منذ ذلك الوقت فصاعدًا، تم تقسيم أبرشيات ومجتمعات AAC على أساس إقليمي إلى تركي وفارسي لعدة قرون. تم تطوير هذين الجزأين من الكنيسة الواحدة في القرن السادس عشر ظروف مختلفة، كان لها وضع قانوني مختلف، مما أثر على هيكل التسلسل الهرمي لـ AAC والعلاقات بين المجتمعات المختلفة داخلها.
وبعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية عام 1461، تم تشكيلها بطريرك القسطنطينيةفي الجميح للسيارات. وكان أول بطريرك أرمني في إسطنبول هو رئيس أساقفة بورصة هوفاجيم، الذي كان يرأس الجاليات الأرمنية في آسيا الصغرى. كان البطريرك يتمتع بسلطات دينية وإدارية واسعة وكان رئيسًا (باشي) للدخن "الأرمني" الخاص (إرميني ميليتي). وبالإضافة إلى الأرمن أنفسهم، أدرج الأتراك في هذه الملة جميع الطوائف المسيحية التي لم تكن مدرجة في الملة “البيزنطية” التي وحدت المسيحيين الأرثوذكس اليونانيين على أراضي الإمبراطورية العثمانية. بالإضافة إلى المؤمنين من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة غير الخلقيدونية الأخرى، تم تضمين الموارنة والبوجوميل والكاثوليك في شبه جزيرة البلقان في الملة الأرمنية. وكانت هرميتهم تابعة إدارياً لبطريرك الأرمن في إسطنبول.
في القرن السادس عشر، وجدت عروش تاريخية أخرى لـ AAC نفسها أيضًا على أراضي الإمبراطورية العثمانية - كاثوليكوس أختمار وقيليقيا وبطريركية القدس. وعلى الرغم من أن كاثوليكوس كيليكيا وأختمار كانوا أعلى في المرتبة الروحية من بطريرك القسطنطينية، الذي كان مجرد رئيس أساقفة، إلا أنهم كانوا تابعين له إداريًا باعتبارهم العرق الأرمني في تركيا.
انتهى عرش كاثوليكوس جميع الأرمن في إتشميادزين على أراضي بلاد فارس، وكان هناك أيضًا عرش كاثوليكوس ألبانيا التابع لـ AAC. فقد الأرمن في المناطق التابعة لبلاد فارس حقوقهم في الحكم الذاتي بشكل شبه كامل، وظلت الكنيسة الرسولية الأرمنية المؤسسة العامة الوحيدة التي يمكنها تمثيل الأمة والتأثير على الحياة العامة. تمكن كاثوليكوس موفسيس الثالث (-) من تحقيق وحدة معينة للحكم في إتشميادزين. لقد عزز مكانة الكنيسة في الدولة الفارسية، وحصل من الحكومة على وضع حد للانتهاكات البيروقراطية وإلغاء الضرائب على AAC. سعى خليفته، بيليبوس الأول، إلى تعزيز علاقات أبرشيات الكنيسة في بلاد فارس، التابعة لإيتشميادزين، مع الأبرشيات في الإمبراطورية العثمانية. في عام 1651، دعا إلى عقد مجلس محلي لـ AAC في القدس، حيث تم القضاء على جميع التناقضات بين العروش المستقلة لـ AAC الناجمة عن الانقسام السياسي.
ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن السابع عشر، نشأت مواجهة بين إتشميادزين والقوة المتنامية لبطريركية القسطنطينية. أُعلن بطريرك القسطنطينية إيجيازار، بدعم من الباب العالي، ككاثوليكوس أعلى لـ AAC، على عكس الكاثوليكوس الشرعي لجميع الأرمن الذين لديهم العرش في إتشميادزين. في عامي 1664 و1679، زار الكاثوليكوس هاكوب السادس إسطنبول وأجرى مفاوضات مع يغيزار حول الوحدة وتقسيم السلطات. من أجل القضاء على الصراع وعدم تدمير وحدة الكنيسة، وفقا لاتفاقهم، بعد وفاة هاكوب (1680)، احتل ييجيازار عرش إتشميادزين. وهكذا، تم الحفاظ على تسلسل هرمي واحد وعرش أعلى واحد لـ AAC.
المواجهة بين الاتحادات القبلية التركية Ak-Koyunlu و Kara-Koyunlu، والتي وقعت بشكل رئيسي على أراضي أرمينيا، ثم أدت الحروب بين الإمبراطورية العثمانية وإيران إلى دمار هائل في البلاد. بذلت الكاثوليكوسية في إتشميادزين جهودًا للحفاظ على فكرة الوحدة الوطنية والثقافة الوطنية، وتحسين النظام الهرمي للكنيسة، لكن الوضع الصعب في البلاد أجبر العديد من الأرمن على البحث عن الخلاص في أراضٍ أجنبية. بحلول هذا الوقت، كانت المستعمرات الأرمنية مع هيكل الكنيسة المقابل موجودة بالفعل في إيران وسوريا ومصر، وكذلك في شبه جزيرة القرم وغرب أوكرانيا. في القرن الثامن عشر، تم تعزيز مواقف AAC في روسيا - موسكو وسانت بطرسبرغ ونيو ناخيتشيفان (ناخيتشيفان أون دون) وأرمافير.
التبشير الكاثوليكي بين الأرمن
بالتزامن مع تعزيز العلاقات الاقتصادية للإمبراطورية العثمانية مع أوروبا في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كانت هناك زيادة في النشاط الدعائي للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. اتخذت AAC ككل موقفًا سلبيًا حادًا تجاه الأنشطة التبشيرية لروما بين الأرمن. ومع ذلك، في منتصف القرن السابع عشر، اضطرت أهم مستعمرة أرمنية في أوروبا (في غرب أوكرانيا) إلى التحول إلى الكاثوليكية تحت ضغط سياسي وأيديولوجي قوي. في بداية القرن الثامن عشر، تحدث أساقفة حلب وماردين الأرمن علناً لصالح التحول إلى الكاثوليكية.
في القسطنطينية، حيث تتقاطع المصالح السياسية للشرق والغرب، أطلقت السفارات الأوروبية والمبشرون الكاثوليك من طوائف الدومينيكان والفرنسيسكان واليسوعيين أنشطة تبشيرية نشطة بين المجتمع الأرمني. نتيجة لتأثير الكاثوليك، حدث انقسام بين رجال الدين الأرمن في الإمبراطورية العثمانية: تحول العديد من الأساقفة إلى الكاثوليكية، ومن خلال وساطة الحكومة الفرنسية والبابوية، انفصلوا عن AAC. وفي عام 1740، وبدعم من البابا بنديكتوس الرابع عشر، قاموا بتشكيل الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية، التي أصبحت تابعة للعرش الروماني.
وفي الوقت نفسه، لعبت علاقات AAC مع الكاثوليك دورًا مهمًا في إحياء الثقافة الوطنية للأرمن ونشر الأفكار الأوروبية لعصر النهضة والتنوير. منذ عام 1512، بدأت طباعة الكتب باللغة الأرمنية في أمستردام (مطبعة دير أغوب ميغابارتا)، ثم في البندقية ومرسيليا ومدن أخرى في أوروبا الغربية. صدرت أول طبعة أرمينية مطبوعة من الكتاب المقدس عام 1666 في أمستردام. في أرمينيا نفسها، تم إعاقة النشاط الثقافي إلى حد كبير (تم افتتاح أول مطبعة هنا فقط في عام 1771)، مما أجبر العديد من رجال الدين على مغادرة الشرق الأوسط وإنشاء جمعيات رهبانية وعلمية وتعليمية في أوروبا.
أسس مخيتار سباستاتسي، المفتون بأنشطة المبشرين الكاثوليك في القسطنطينية، ديرًا في جزيرة سان لازارو في البندقية عام 1712. وبعد أن تكيف إخوة الدير (المخيتاريون) مع الظروف السياسية المحلية، اعترفوا بأولوية البابا؛ ومع ذلك، حاول هذا المجتمع وفرعه الذي نشأ في فيينا البقاء بمعزل عن الأنشطة الدعائية للكاثوليك، والانخراط حصريًا في العمل العلمي والتعليمي، الذي نالت ثماره الاعتراف الوطني.
في القرن ال 18 تأثير كبيرومن بين الأرمن الذين تعاونوا مع الكاثوليك، حصل على الرهبانية الكاثوليكية الأنطونية. تشكلت المجتمعات الأنطونية في الشرق الأوسط من ممثلي الكنائس الشرقية القديمة الذين تحولوا إلى الكاثوليكية، بما في ذلك من AAC. تأسست الرهبانية الأنطونية الأرمنية عام 1715، وتمت الموافقة على وضعها من قبل البابا كليمنت الثالث عشر. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، كانت غالبية أسقفية الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية تنتمي إلى هذا النظام.
بالتزامن مع تطور الحركة المؤيدة للكاثوليكية على أراضي الإمبراطورية العثمانية، أنشأت AAC مراكز ثقافية وتعليمية أرمنية ذات توجه قومي. وأشهرها مدرسة دير يوحنا المعمدان التي أسسها رجل الدين والعالم فاردان باجيشتسي. أصبح دير أرماشي مشهوراً جداً في الدولة العثمانية. تمتع خريجو هذه المدرسة بسلطة كبيرة في دوائر الكنيسة. بحلول عهد بطريركية زكريا الثاني في القسطنطينية في نهاية القرن الثامن عشر، كان أهم مجال لنشاط الكنيسة هو تدريب رجال الدين الأرمن وإعداد الموظفين اللازمين لإدارة الأبرشيات و الأديرة.
AAC بعد ضم أرمينيا الشرقية إلى روسيا
كان سمعان الأول (1763-1780) أول من أقام علاقات رسمية مع روسيا من بين الكاثوليك الأرمن. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، وجدت المجتمعات الأرمنية في منطقة شمال البحر الأسود نفسها جزءًا من الإمبراطورية الروسية نتيجة لتقدم حدودها في شمال القوقاز. انتشرت الأبرشيات الواقعة على الأراضي الفارسية، وفي المقام الأول الكاثوليكية الألبانية ومركزها في غاندزاسار العمل النشطتهدف إلى ضم أرمينيا إلى روسيا. سعى رجال الدين الأرمن في خانات يريفان وناخيتشيفان وكاراباخ إلى التخلص من قوة بلاد فارس وربطوا خلاص شعبهم بدعم روسيا المسيحية.
مع بداية الحرب الروسية الفارسية، ساهم أسقف تفليس نرسيس أشتاراكيتسي في إنشاء مفارز تطوعية أرمنية، مما ساهم بشكل كبير في انتصارات القوات الروسية في منطقة القوقاز. في عام 1828، بموجب معاهدة تركمانشاي، أصبحت أرمينيا الشرقية جزءًا من الإمبراطورية الروسية.
استمرت أنشطة الكنيسة الأرمنية تحت حكم الإمبراطورية الروسية وفقًا لـ "اللوائح" الخاصة ("مدونة قوانين الكنيسة الأرمنية")، التي وافق عليها الإمبراطور نيكولاس الأول في عام 1836. وفقًا لهذه الوثيقة، على وجه الخصوص، تم إلغاء الكاثوليكوسية الألبانية، وأصبحت أبرشياتها جزءًا من AAC نفسها. بالمقارنة مع المجتمعات المسيحية الأخرى في الإمبراطورية الروسية، احتلت الكنيسة الأرمنية، بسبب عزلتها الطائفية، مكانة خاصة لا يمكن أن تتأثر بشكل كبير بقيود معينة - على وجه الخصوص، كان لا بد من ترسيم الكاثوليكوس الأرمن فقط بموافقة الكنيسة الأرمنية. إمبراطورية.
وقد انعكست الاختلافات الطائفية بين الكنيسة الأرمنية والغريغورية في الإمبراطورية، حيث هيمنت الأرثوذكسية ذات الطراز البيزنطي، في اسم "الكنيسة الأرمنية الغريغورية"، الذي اخترعه مسؤولو الكنيسة الروسية. وقد تم ذلك من أجل عدم تسمية الكنيسة الأرمنية بالأرثوذكسية. في الوقت نفسه، أنقذتها "عدم الأرثوذكسية" للكنيسة الأرثوذكسية الروسية من المصير الذي حل بالكنيسة الجورجية، والتي تمت تصفيتها عمليًا، كونها على نفس الإيمان مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأصبحت جزءًا من الكنيسة الروسية. على الرغم من الوضع المستقر للكنيسة الأرمنية في روسيا، كان هناك اضطهاد خطير للكنيسة الأرمنية من قبل السلطات. في 1885-1886 تم إغلاق مدارس الرعية الأرمنية مؤقتًا، ومنذ عام 1897 تم نقلها إلى وزارة التربية والتعليم. وفي عام 1903، صدر مرسوم بشأن تأميم ممتلكات الكنيسة الأرمنية، والذي تم إلغاؤه في عام 1905 بعد الغضب الجماهيري بين الشعب الأرمني.
وفي الإمبراطورية العثمانية، اكتسبت منظمة الكنيسة الأرمنية أيضًا مكانة جديدة في القرن التاسع عشر. بعد الحرب الروسية التركية 1828-1829، وبفضل وساطة القوى الأوروبية، تم إنشاء مجتمعات كاثوليكية وبروتستانتية في القسطنطينية، والتي شملت كمية كبيرةالأرمن ومع ذلك، ظل الباب العالي يعتبر بطريرك القسطنطينية الأرمني الممثل الرسمي لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية. تمت الموافقة على انتخاب البطريرك بموجب ميثاق السلطان، وحاولت السلطات التركية بكل الطرق إخضاعه تحت سيطرتها باستخدام النفوذ السياسي والاجتماعي. إن أدنى انتهاك لحدود الكفاءة والعصيان قد يؤدي إلى التنازل عن العرش.
انخرطت طبقات أوسع من المجتمع بشكل متزايد في مجال نشاط بطريركية القسطنطينية في AAC، واكتسب البطريرك تدريجيًا تأثيرًا كبيرًا في الكنيسة الأرمنية في الإمبراطورية العثمانية. وبدون تدخله، لم يتم حل القضايا الكنسية أو الثقافية أو السياسية الداخلية للمجتمع الأرمني. وعمل بطريرك القسطنطينية كوسيط خلال اتصالات تركيا مع أتشميادزين. وفقًا لـ "الدستور الوطني"، الذي تم تطويره في 1860-1863 (في ثمانينيات القرن التاسع عشر، أوقف السلطان عبد الحميد الثاني عمله)، كانت الإدارة الروحية والمدنية لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية العثمانية تحت سلطة مجلسين : الروحي (من 14 أسقفًا برئاسة البطريرك) والعلماني (من 20 عضوًا ينتخبهم اجتماع 400 ممثل عن الطوائف الأرمنية).
ويعتقد معظم المؤرخين أن الأرمن أصبحوا مسيحيين رسميًا في عام 314، وهذا هو آخر تاريخ ممكن. ظهر هنا العديد من أتباع الديانة الجديدة قبل وقت طويل من إعلان الكنيسة الأرمنية كمؤسسة حكومية.
يعتبر إيمان الشعب الأرمني رسوليًا رئيسيًا، أي أنه يتم تلقيه مباشرة من تلاميذ المسيح. على الرغم من الاختلافات العقائدية، تحافظ الكنائس الروسية والأرمنية على علاقات ودية، خاصة في مسائل دراسة تاريخ المسيحية.
قبل اعتماد المسيحية في الدولة القديمةسادت الوثنية على ضفاف نهر سيفان، تاركة آثارًا هزيلة على شكل منحوتات حجرية وأصداء في العادات الشعبية. وفقا للأسطورة، وضع الرسل ثاديوس وبارثولوميو الأساس لتدمير المعابد الوثنية وإقامة أماكنهم الكنائس المسيحية. يمكن للمرء أن يسلط الضوء على تاريخ الكنيسة الأرمنية المعالم التالية:
- القرن الأول: عظة الرسولين تداوس وبرثولماوس التي حددت اسم كنيسة المستقبل – الرسولية.
- منتصف القرن الثاني: ذكر ترتليانوس " كميات كبيرةالمسيحيين" في أرمينيا.
- 314 (حسب بعض المصادر - 301) - استشهاد العذارى القديسات هريبسيم وجيانيا وغيرهم ممن عانوا على الأراضي الأرمنية. اعتماد ملك أرمينيا تردات الثالث للمسيحية تحت تأثير خادمه غريغوريوس، تنوير أرمينيا المقدس المستقبلي. بناء معبد إتشميادزين الأول وإقامة العرش البطريركي فيه.
- 405: إنشاء الأبجدية الأرمنية بغرض ترجمة الكتب المقدسة والكتب الطقسية.
- 451: معركة أفاراير (الحرب مع بلاد فارس ضد إدخال الزرادشتية)؛ مجمع خلقيدونية في بيزنطة ضد هرطقة المونوفيزيتيين.
- 484 - إزالة العرش البطريركي من أتشميادزين.
- 518 - الانقسام مع بيزنطة في أمور الدين.
- القرن الثاني عشر: محاولات لم الشمل مع الأرثوذكسية البيزنطية.
- الثاني عشر - القرن الرابع عشر - محاولات قبول الاتحاد - الاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية.
- 1361 - إزالة جميع الابتكارات اللاتينية.
- 1441 - عودة العرش البطريركي إلى إتشميادزين.
- 1740 - انفصال الطائفة السورية من الأرمن وتحول دينها إلى الكاثوليكية. انتشرت الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية في جميع أنحاء أوروبا الغربية ولها أبرشيات في روسيا.
- 1828 - دخول أرمينيا الشرقية إلى الإمبراطورية الروسية، الاسم الجديد “الكنيسة الأرمنية الغريغورية”، وانفصال بطريركية القسطنطينية التي بقيت على أراضي الإمبراطورية العثمانية.
- 1915 - إبادة الأرمن في تركيا.
- 1922 - بداية القمع والحركة المناهضة للدين في أرمينيا السوفيتية.
- 1945 - انتخاب كاثوليكوس جديد وإحياء تدريجي لحياة الكنيسة.
في الوقت الحاضر، على الرغم من العلاقات الودية بين الكنائس الأرثوذكسية والأرمنية، لا توجد شركة إفخارستية. وهذا يعني أن كهنتهم وأساقفتهم لا يمكنهم الاحتفال بالليتورجيا معًا، ولا يمكن للعلمانيين أن يعتمدوا ويتناولوا الشركة. السبب في ذلك هو اختلاف في العقيدة أو العقيدة.
قد لا يكون المؤمنون العاديون الذين لا يدرسون اللاهوت على دراية بهذه العقبات أو قد لا يعيرونها أهمية. بالنسبة لهم، تعتبر الاختلافات الطقوسية الناجمة عن التاريخ والعادات الوطنية أكثر أهمية.
في القرنين الثالث والرابع، كانت المناقشات حول الإيمان شائعة مثل المعارك السياسية الآن. لحل القضايا العقائدية، انعقدت المجامع المسكونية، التي شكلت أحكامها العقيدة الأرثوذكسية الحديثة.
كان أحد المواضيع الرئيسية للمناقشة هو طبيعة يسوع المسيح، ومن هو، الله أم الإنسان؟لماذا يصف الكتاب المقدس آلامه التي لا ينبغي أن تكون من سمات الطبيعة الإلهية؟ بالنسبة للأرمن والبيزنطيين، كانت سلطة آباء الكنيسة المقدسة (غريغوريوس اللاهوتي، أثناسيوس الكبير، إلخ) لا جدال فيها، لكن فهم تعاليمهم كان مختلفا.
يعتقد الأرمن، إلى جانب غيرهم من المونوفيزيتيين، أن المسيح هو الله، وأن الجسد الذي سكنه على الأرض لم يكن إنسانيًا، بل إلهيًا. لذلك، لم يستطع المسيح أن يختبر المشاعر الإنسانية ولم يشعر حتى بالألم. وكانت معاناته تحت التعذيب وعلى الصليب رمزية وظاهرية.
تم تفكيك عقيدة Monophysites وإدانتها في المجمع المسكوني الأول ، حيث تم اعتماد عقيدة طبيعتي المسيح - الإلهية والإنسانية. وهذا يعني أن المسيح، مع بقائه الله، اتخذ جسدًا بشريًا حقيقيًا عند ولادته واختبر ليس فقط الجوع والعطش والمعاناة، بل أيضًا الألم العقلي، سمة الإنسان.
وعندما انعقد المجمع المسكوني في خلقيدونية (بيزنطة)، لم يتمكن أساقفة الأرمن من المشاركة في المناقشات. كانت أرمينيا في حرب دموية مع بلاد فارس وعلى وشك تدمير دولتها. ونتيجة لذلك، لم يقبل الأرمن قرارات مجمع خلقيدونية وجميع المجامع اللاحقة، وبدأ انفصالهم عن الأرثوذكسية لمدة قرون.
العقيدة حول طبيعة المسيح هي الفرق الرئيسي بين الكنيسة الأرمنية والكنيسة الأرثوذكسية. وتجري حالياً حوارات لاهوتية بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والكنيسة الرسولية الأرمنية (الكنيسة الرسولية الأرمنية). يناقش ممثلو رجال الدين المتعلمين ومؤرخو الكنيسة التناقضات التي نشأت بسبب سوء الفهم والتي يمكن التغلب عليها. ولعل هذا سيؤدي إلى استعادة التواصل الكامل بين الأديان.
تختلف كلتا الكنيستين أيضًا في جوانبهما الطقسية الخارجية، الأمر الذي لا يشكل عائقًا كبيرًا أمام تواصل المؤمنين. أبرز الميزات هي:
هناك سمات أخرى في العبادة وثياب رجال الدين وحياة الكنيسة.
الارتداد الأرمني
الأرمن الذين يرغبون في التحول إلى الأرثوذكسية لن يضطروا إلى المعمودية مرة أخرى. يتم تنفيذ طقوس الانضمام عليهم، حيث يتوقع التخلي العلني عن تعاليم الزنادقة المونوفيزية. فقط بعد ذلك يمكن للمسيحي من AAC أن يبدأ في تلقي الأسرار الأرثوذكسية.
لا توجد في الكنيسة الأرمنية لوائح صارمة فيما يتعلق بقبول المسيحيين الأرثوذكس في الأسرار المقدسة؛ كما يُسمح للأرمن بتلقي الشركة في أي من الكنائس المسيحية.
الهيكل الهرمي
رأس الكنيسة الأرمنية هو الكاثوليكوس. يأتي اسم هذا العنوان من الكلمة اليونانية καθοлικός - "عالمي". ويرأس الكاثوليكوس جميع الكنائس المحلية، ويقف فوق بطاركتها. يقع العرش الرئيسي في إتشميادزين (أرمينيا). والكاثوليكوس الحالي هو كاريكين الثاني، وهو رئيس الكنيسة رقم 132 بعد القديس غريغوريوس المنور. أدناه الكاثوليكوس الدرجات المقدسة التالية:
ويبلغ عدد الشتات الأرمني في العالم حوالي 7 ملايين شخص. كل هؤلاء الناس متماسكون من خلال التقاليد الشعبية المرتبطة بالدين. في أماكن الإقامة الدائمة، يحاول الأرمن بناء معبد أو كنيسة صغيرة حيث يتجمعون للصلاة والأعياد. في روسيا، يمكن العثور على الكنائس ذات الهندسة المعمارية القديمة المميزة على ساحل البحر الأسود، في كراسنودار، وروستوف أون دون، وموسكو وغيرها من المدن الكبرى. تم تسمية العديد منهم على اسم الشهيد العظيم جورج - القديس المحبوب في القوقاز المسيحي بأكمله.
وتمثل الكنيسة الأرمنية في موسكو بكنيستين جميلتين: القيامة والتجلي. كاتدرائية التجلي- الكاتدرائية، أي يخدم فيها أسقف باستمرار. يقع مقر إقامته في مكان قريب. هنا مركز أبرشية ناخيتشيفان الجديدة، التي تضم جميع الجمهوريات السابقة لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية باستثناء الجمهوريات القوقازية. تقع كنيسة القيامة في المقبرة الوطنية.
في كل من المعابد يمكنك رؤية الخاشكار - سهام حجرية مصنوعة من الطف الأحمر ومزينة بنقوش رائعة. يتم تنفيذ هذا العمل الباهظ الثمن بواسطة حرفيين خاصين تخليداً لذكرى شخص ما. ويتم تسليم الحجر من أرمينيا كرمز للوطن التاريخي، مذكراً كل أرمني في الشتات بجذوره المقدسة.
تقع أقدم أبرشية AAC في القدس. وهنا يرأسها البطريرك الذي يقيم في كنيسة القديس يعقوب. وفقا للأسطورة، تم بناء المعبد على موقع إعدام الرسول جيمس، وكان في مكان قريب منزل رئيس الكهنة اليهودي آنا، الذي تعرض المسيح للتعذيب أمامه.
بالإضافة إلى هذه المزارات، يحتفظ الأرمن أيضًا بالكنز الرئيسي - الجزء الثالث من الجلجثة التي منحها قسطنطين الكبير (في كنيسة قيامة المسيح). تمنح هذه الخاصية الحق لممثل الأرمن، إلى جانب بطريرك القدس، في المشاركة في احتفال النور المقدس (النار المقدسة). وفي القدس، تقام خدمة يومية على قبر والدة الإله، الذي ينتمي بالتساوي إلى الأرمن واليونانيين.
تتم تغطية أحداث حياة الكنيسة من خلال قناة شاغاكات التلفزيونية في أرمينيا، وكذلك من خلال قناة الكنيسة الأرمنية باللغة الإنجليزية والأرمنية على موقع يوتيوب. ويشارك البطريرك كيريل ورؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بانتظام في احتفالات AAC المرتبطة بالصداقة الممتدة منذ قرون بين الشعبين الروسي والأرمني.
تعتبر الكنيسة الرسولية الأرمنية من أقدم الكنائس المسيحية. ظهر المسيحيون الأوائل في أرمينيا في القرن الأول، عندما جاء اثنان من تلاميذ المسيح، ثاديوس وبارثولوميو، إلى أرمينيا وبدأا بالتبشير بالمسيحية. وفي عام 301، اعتمدت أرمينيا المسيحية كدين للدولة، لتصبح أول دولة مسيحية في العالم.
الدور الرئيسي في ذلك لعبه القديس غريغوريوس المنور، الذي أصبح أول رئيس للكنيسة الأرمنية (302-326)، وملك أرمينيا الكبرى تردات، الذي كان قبل ذلك أشد مضطهد للمسيحيين، لكنه عانى من المرض الخطير والشفاء المعجزي من خلال الصلاة، بعد أن قضى 13 عامًا في سجن غريغوريوس، غيّر موقفه تمامًا.
على الرغم من الحروب المستمرة والاضطهاد من الفرس والعرب والنير المغولي التتري وأخيرا الغزو العثماني التركي، لم يغير الأرمن عقيدتهم أبدًا، وظلوا مخلصين لدينهم.
على مدار 1700 عام من المسيحية، تم بناء العديد من المعابد في أرمينيا. تم تدمير بعضها نتيجة الاضطهاد، وبعضها تضررت من الزلازل، ولكن معظم المعابد الفريدة والقديمة نجت حتى يومنا هذا.
1. دير تاتيف.نعتقد أن الكثيرين سيتفقون معنا على أن هذا ليس فقط أجمل دير، ولكنه أيضًا مجمع معبد رائد في طاقته وهالة. يمكنك التحدث عن Tatev لفترة طويلة جدًا، لكن من الأفضل أن تأتي مرة واحدة وتشعر بقوتها السحرية.
2. دير حاجبات.تمامًا مثل تاتيف، تريد أن تأتي إلى هاغبات مرارًا وتكرارًا. وكما قال أحد كتاب الأغاني الأرمن المشهورين، من المستحيل أن تحب أرمينيا حقًا إذا لم تكن قد شاهدت شروق الشمس فوق دير هاغبات.
3. مجمع دير نورافانك.نورافانك محاطة بالصخور الحمراء، وهي جميلة بشكل لا يصدق في أي طقس.
4. دير جيجارد.بناء معماري فريد من نوعه، جزء منه محفور في الصخر. وهي من أكثر الأماكن شعبية بين السياح.
5. دير هاغارتسين.من أكثر الأماكن غموضاً في أرمينيا، مجمع دير هاغارتسين، الغارق في خضرة الغابات الجبلية. يقع بالقرب من ديليجان المفضلة لدى الجميع.
6. دير ماكارافانك.تمامًا مثل هاغارتسين، فهي محاطة بغابة كثيفة في منطقة تافوش.
7. دير أودزون.يعد دير Odzun الذي تم ترميمه مؤخرًا أحد أقدم الأديرة في منطقة لوري.
8. كاتدرائيةإتشميادزين.الكاتدرائية، التي بنيت عام 303، هي المركز الديني لجميع الأرمن.
9. دير خور فيراب.يقع خور فيراب عند سفح جبل أرارات، وهو يتميز عن جميع المعابد، لأنه... ومن هنا بدأ العصر المسيحي لأرمينيا. تم بناء الدير على موقع الزنزانة التي قضى فيها الكاثوليكوس الأول للأرمن، غريغوريوس المنور، سنوات عديدة في الأسر.
10. دير أختالا.هيكل معماري فريد آخر لمنطقة لوري.
11. معبد القديس جايان.
تقع على بعد مئات الأمتار من كاتدرائية إتشميادزين. إنها واحدة من أفضل المعالم الأثرية للهندسة المعمارية الأرمنية.
12. كنيسة القديس هريبسيم.معبد آخر ذو هندسة معمارية فريدة يقع في إتشميادزين.
13. دير فاهانافانك.
يقع بالقرب من مدينة كابان.مجمع الدير محاط بالطبيعة الخلابة لجبال سيونيك، وهو عبارة عن مقبرة لملوك وأمراء سيونيك.
14. مجمع دير سيفانافانك.تقع في شبه جزيرة بحيرة سيفان.
15. دير ساغموسافانك.
يقع بالقرب من مدينة أشتاراك، على حافة مضيق نهر كاساخ.
16. دير هوفانافانك.
تقع بالقرب من ساغموسافانك.
17. المجمع الرهباني كيخاريس.
يقع في منتجع التزلج مدينة تساخكازور.
18. دير خنيفانك.
يقع المعبد بالقرب من مدينة ستيبانافان، وهو من أجمل المعابد في منطقة لوري.
19. دير جوشافانك.يقع مجمع الدير الذي أسسه مخيتار قوش في القرية التي تحمل الاسم نفسه بالقرب من ديليجان.
20. دير جندفانك.يقع في منطقة Vayots Dzor، وتحيط به الصخور الجميلة.
21. دير مرمشين.يقع مجمع الدير محاطًا ببستان تفاح على ضفاف نهر أخوريان بالقرب من مدينة غيومري، وهو جميل بشكل خاص في شهر مايو عندما تتفتح الأشجار.
22. دير فوروتنافانك.يقع بالقرب من مدينة سيسان.
22. دير هاريتشافانك.تقع في منطقة شيراك بالقرب من مدينة أرتيك.
23. دير تيغر.تقع على المنحدر الجنوبي الشرقي لجبل أراغاتس.
24. دير ساناهين.إلى جانب دير هاغبات، غيغارد، وكنائس إتشميادزين (الكاتدرائية ومعابد القديس هريبسيم وغاياني)، وكذلك معبد زفارتنوتس، فهي مدرجة في قائمة التراث العالمي لليونسكو. يقع بالقرب من مدينة Alaverdi.
25. تاتيفي ميتس أنبات (صومعة تاتيف الكبرى).يقع الدير في مضيق فوروتان. كانت جزءًا من جامعة تاتيف. وكان متصلاً بدير تاتيف عن طريق ممر تحت الأرض، والذي دمر أثناء الزلزال.
26. معبد أيريفانك.يقع هذا المعبد الصغير على الجانب الآخر من بحيرة سيفان.
27. معبد تساخاتس كار.يقع بالقرب من قرية Yeghegis بمنطقة Vayots Dzor.
28. كنيسة القديس أوجانيسفي قرية أردفي بالقرب من مدينة ألافيردي
29. كنيسة فاغراماشين وقلعة أمبيرد.تقع على ارتفاع 2300 م على منحدر جبل أراغاتس.
30. أطلال معبد زفارتنوتس.ترجمت من الأرمنية القديمة وتعني "معبد الملائكة اليقظة". تقع على الطريق من يريفان إلى إتشميادزين. دمرت خلال زلزال في القرن العاشر، وتم اكتشافها في بداية القرن العشرين. مدرجة في قائمة التراث العالمي لليونسكو.
31. معبد جارني. وبالطبع، لا يمكننا تجاهل أحد المعابد الأكثر شعبية - المعبد الوحيد المحفوظ على أراضي أرمينيا من عصر ما قبل المسيحية - معبد جارني الوثني. 
بالطبع، ليست كل الكنائس الأرمنية ممثلة هنا، لكننا حاولنا تسليط الضوء على أهمها. نحن في انتظاركم بين ضيوفنا وسنعرض لكم ألمع وأجمل أرمينيا.
يمكنك البحث داخل الكنائس الأرمنية في المقال -
انضم إلى .
الصورة: أندرانيك كيشيشيان، مهير إيشخانيان، آرثر مانوشاريان
الكنيسة الرسولية الأرمنية- كنيسة قديمة جداً ولها عدد من المميزات. هناك العديد من الأساطير المنتشرة حول روسيا حول جوهرها. في بعض الأحيان يعتبر الأرمن كاثوليك، وأحيانًا أرثوذكس، وأحيانًا مونوفيزيتيين، وأحيانًا متمردين على الأيقونات. الأرمن أنفسهم، كقاعدة عامة، يعتبرون أنفسهم أرثوذكسيين وحتى أرثوذكسيين أكثر قليلاً من الكنائس الأرثوذكسية الأخرى، والتي يطلق عليها عادة "الخلقدونية" في التقليد الأرمني. لكن الحقيقة هي أن هناك ثلاثة أنواع من المسيحيين الأرمن: الغريغوريين، الخلقيدونيين، والكاثوليك.
مع الكاثوليككل شيء بسيط: هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا في الإمبراطورية العثمانية والذين حولهم المبشرون الأوروبيون إلى الكاثوليكية. انتقل العديد من الأرمن الكاثوليك في وقت لاحق إلى جورجيا ويسكنون الآن منطقتي أخالكالاكي وأخالتسيخي. في أرمينيا نفسها عددهم قليل ويعيشون في مكان ما في أقصى شمال البلاد.
مع الخلقيدونيينإنه بالفعل أكثر صعوبة. وتشمل هذه الأرمن الكاثوليك والأرمن الأرثوذكس. تاريخياً، هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا على أراضي بيزنطة واعترفوا بمجمع خلقيدونية، أي أنهم كانوا أرثوذكسيين كلاسيكيين. وكان هناك خلقيدونيون كثيرون في غرب أرمينيا، حيث بنوا جميع الكنائس القديمة تقريباً. توجد العديد من المعابد الخلقيدونية في شمال أرمينيا. بمرور الوقت، تحول هؤلاء الأشخاص إلى الكاثوليكية (التي هي في الأساس خلقيدونية أيضًا) واختفوا تقريبًا من على وجه الأرض.
ويبقى الغريغوريون الأرمن. هذا مصطلح تعسفي إلى حد ما تم تقديمه للراحة. دعونا نتحدث عنهم بالتفصيل.
المسيحية الأرمنية قبل 505
في القرون الأولى من عصرنا، كانت الوثنية التي تذكرنا بالإيرانية منتشرة على نطاق واسع في أرمينيا. ويقولون إن القباب المخروطية للكنائس الأرمنية والجورجية هي إرث تلك الحقبة. بدأت المسيحية في التغلغل في أرمينيا في وقت مبكر جدًا، على الرغم من أنه من غير المعروف بالضبط متى وبأي طرق. وفي نهاية القرن الثالث، كانت تعتبر بالفعل مشكلة وتعرضت للاضطهاد، لكن رجلاً يدعى غريغوريوس تمكن من إنقاذ الملك تردات الثالث من المرض، مما أدى إلى إضفاء الشرعية على المسيحية، وأصبح غريغوريوس المنور أول أسقف لأرمينيا. حدث هذا إما في 301 أو 314. يُعتقد عمومًا أن أرمينيا أصبحت أول دولة تعتبر الديانة المسيحية دينًا للدولة، على الرغم من وجود شك في أن دولة أوسروين كانت متقدمة على أرمينيا بـ 100 عام.
أطلال معبد سورب هاروتيون (القيامة) الذي أسسه غريغوريوس المنور عام 305م
في عام 313، صدر مرسوم بشأن حرية الإيمان في الإمبراطورية الرومانية، في 325 اعتمدت مملكة أكسوم المسيحية، في 337 - أيبيريا، في 380 تم إعلان المسيحية دين الدولة في روما. في مكان ما في وقت واحد مع أيبيريا، اعتمدت ألبانيا القوقازية المسيحية - مباشرة من غريغوري المنور.
في عام 354، انعقد أول مجمع للكنيسة ("اشتيشات")، الذي أدان الهرطقة الآريوسية وقرر إنشاء أديرة في أرمينيا. (أتساءل لماذا لم تكن هناك أديرة في جورجيا في ذلك الوقت)
وهكذا، خلال المائتي عام الأولى من وجودها، كانت الكنيسة الأرمنية كنيسة أرثوذكسية عادية ومركزًا للتنصير في منطقة القوقاز. حاولت إيران من وقت لآخر إعادة أرمينيا إلى الزرادشتية ونظمت "عمليات إنفاذ السلام"، وفي عام 448، طالبت في شكل إنذار نهائي بالتخلي عن المسيحية. كان رد الفعل الأرمني سلبيًا للغاية لدرجة أن الشاه يزيجرد سحب طلبه في عام 451، لكن لم يكن هناك هدوء. في عام 451، خسرت أرمينيا معركة أفاراي وغرقت البلاد في حالة من الفوضى لمدة نصف قرن تقريبًا. وعندما حل الهدوء النسبي، أصبح من الواضح أن الكثير قد تغير بالفعل في العالم المسيحي.
المونوفيزيتية والنسترية
وبينما كانت أرمينيا في حالة حرب مع الفرس، ظهرت مشكلة في بيزنطة، تُعرف في العلوم باسم "الجدل الكريستولوجي". لقد تم حل مسألة العلاقة بين الإنسان والإله في المسيح. كان السؤال هو: من الذي خلصت البشرية بالضبط؟ معاناة إلهية أم معاناة إنسانية؟ كان أنصار البطريرك نسطور (النساطرة) يعتقدون أن الله لا يمكن أن يولد ويتألم ويموت، لذلك تألم الإنسان ومات على الصليب، وبقي الجوهر الإلهي منفصلاً فيه.
كان لهذا الإصدار على الفور العديد من المعارضين، الذين ذهبوا إلى الطرف الآخر: أعلنوا أن يسوع هو الله فقط، وأنه لا يوجد جوهر بشري فيه على الإطلاق. أصبحت هذه الأطروحة حول طبيعة المسيح الواحدة (أحادية الطبيعة) تسمى أحادية.
إن أي بدعة غير ضارة ما دامت موجودة في شكل فلسفة مجردة، ولكنها سيئة عندما تستخلص منها العواقب. من المونوفيزية نشأت كل الشمولية والفاشية والدكتاتوريات والطغيان - أي فلسفة تفوق الدولة على الفرد. والإسلام أيضًا هو فيزياء أحادية في أنقى صورها.
في عام 449، تعامل مجمع أفسس مع النسطورية، معلنًا أن المونوفيزيتية هي التعليم الصحيح. وبعد سنوات قليلة، تحقق الخطأ، وفي عام 451 انعقد مجمع خلقيدونية، الذي صاغ عقيدة حول جوهر المسيح لا تنحرف إلى تطرف النسطورية أو الطبيعة الواحدة. الأرثوذكسية هي دائمًا تعليم عن الوسط. فالعقل يتقبل التطرف بسهولة أكبر، وهذا هو سبب نجاح كل البدع.
وكان كل شيء يسير على ما يرام، لكن العامل الوطني تدخل. كانت المونوفيزيتية محبوبة من قبل شعوب الإمبراطورية البيزنطية باعتبارها "دين المعارضة". وسرعان ما انتشر في جميع المناطق غير اليونانية: مصر وسوريا وفلسطين. وفي الوقت نفسه، انتشرت النسطورية إلى بلاد فارس واتجهت شرقًا إلى الصين، حيث بنى النساطرة كنيسة بالقرب من مدينة شيآن.
تبين أن الانقسام عميق وخطير. قرر الإمبراطور زينون، وهو رجل غير أخلاقي وغير مفكر للغاية، التوفيق بين الجميع بكل بساطة، والتخلي عن قرار مجمع خلقيدونية، ولكن ليس إدانته بشكل مباشر. وقد أوجز الإمبراطور كل هذا في وثيقة تعرف باسم هينوتيكون زينون عام 482.
عندما عادت أرمينيا إلى رشدها بعد فترة وجيزة من الهزيمة الفارسية، كان عليها أن تبحر بطريقة أو بأخرى في الفوضى العقائدية. تصرف الأرمن ببساطة: لقد اختاروا الإيمان الذي التزمت به بيزنطة، والتزمت بيزنطة في تلك السنوات برمز زينون، أي في الواقع، المونفيزية. في غضون 40 عاما، ستتخلى بيزنطة عن Enoticon، وفي أرمينيا، ستترسخ هذه الفلسفة لعدة قرون. هؤلاء الأرمن الذين يجدون أنفسهم تحت سيطرة بيزنطة سيبقون أرثوذكسيين - أي "الخلقيدونيين".
في عام 491، اجتمع مجلس كنائس ما وراء القوقاز (مجمع فاغارشابار)، الذي رفض مراسيم مجمع خلقيدونية باعتبارها مشابهة جدًا للنسطورية.
كاتدرائيات دفينا
في عام 505، اجتمع مجلس دفينا الأول لمنطقة القوقاز. أدان المجمع النسطورية مرة أخرى واعتمد وثيقة "رسالة الإيمان" التي لم تنجو حتى يومنا هذا. في هذه الوثيقة، أدانت كنائس أرمينيا وجورجيا وألبانيا النسطورية والمونوفيزيتية المتطرفة، واعترفت بالمونوفيزيتية المعتدلة كأساس لإيمانهم.
في 29 مارس 554، اجتمع مجلس دفينا الثاني، الذي طور موقفًا تجاه القُطْعِيَّةُ (الجوليانية)- لعقيدة عدم فساد جسد المسيح خلال حياته. وفي عام 564، حاول الإمبراطور جستنيان الكبير تنفيذ نفس الفكرة، لكن الكهنة البيزنطيين عارضوها. ومع ذلك، في أرمينيا، تم الاعتراف بمبدأ المونوفيزيت هذا. لقد كانت هذه بالفعل مذهبًا أحاديًا جذريًا للغاية، وبمرور الوقت تخلت أرمينيا عن اليوليانية.
وفي نفس المجمع تقرر أن يُدخل في الصلاة "قدوس الله قدوس قدوس..." إضافة "... مصلوبًا لأجلنا".
حوالي عام 590، تم تشكيل كاثوليكوسية الآفان الخلقيدونية على جزء من أراضي أرمينيا. ولم يدم طويلا وسرعان ما تمت تصفيته على يد الفرس، ولكن بقي أثره على شكل كاتدرائية أفان المثيرة للاهتمام.
في 609 - 610 اجتمع مجلس دفينا الثالث. كانت جورجيا في تلك اللحظة تعود تدريجياً إلى الأرثوذكسية، وأدانت الكنيسة الأرمنية هذه المحاولات. في المجلس، تقرر قطع التواصل مع الكنيسة الجورجية، وعدم الذهاب إلى الكنائس الجورجية وعدم السماح للجورجيين بالتواصل. لذلك في عام 610، تباعدت مسارات الكنائس الجورجية والأرمنية أخيرًا.
ماذا حدث بعد ذلك
لذلك، ظلت الكنيسة الأرمنية في عزلة نسبية - وظل شعبها ذو التفكير المماثل كنيسة ألبانيا القوقازية ودولة كاخيتي الصغيرة في هيريتي. حدث شيء غريب في أرمينيا نفسها: من عام 630 إلى 660، كان كاثوليكوسها هم الخلقيدونيون عزرا ونرسيس. وتحت حكمهم تم بناء العديد من المعابد الشهيرة - معبد جايان وزفارتنوتس و(في المنطقة). كان نرسيس هو من أعاد بناء كاتدرائية إتشميادزين، التي بنيت عام 618، لذلك من الممكن أن يتم الإدلاء بمثل هذا التصريح الغريب بأن هذه الكاتدرائية بنيت على يد الأرثوذكس.
يُحسب للكنيسة الأرمنية أنها انحرفت تدريجيًا من المونوفيزيتية المتطرفة إلى المعتدلة، ثم إلى الأكثر اعتدالًا. أدان مجمع مانازكيرت عام 726 اليوليانية، وتم رفض هذا التعليم المونوفيزيتي المتطرف في النهاية. وكادت الوحدة مع الكنيسة اليونانية أن تحدث، لكن الغزو العربي حال دون ذلك. تدريجيا، أصبحت AAC قريبة جدا من الأرثوذكسية، لكنها ما زالت لم تتخذ الخطوة الأخيرة وظلت كنيسة غير أرثوذكسية. بعد ذلك، من وقت لآخر، كانت هناك محاولات للتقارب مع بيزنطيوم، ولكن في كل مرة انتهت بالفشل.
والمثير للدهشة أن أرمينيا تجنبت الأسلمة ولم يتحول المونوفيزيتيون المسيحيون الأرمن إلى مسلمين، مثل العديد من المونوفيزيتيين في فلسطين وسوريا. إن المونوفيزيتية قريبة جدًا من الإسلام من حيث الروح لدرجة أن التحول يحدث بشكل غير مؤلم تقريبًا، لكن الأرمن تجنبوا مثل هذا التحول.
في عام 1118 - 1199، أصبحت أرمينيا تدريجيًا جزءًا من المملكة الجورجية. كان لهذه العملية نتيجتان. أولاً: تظهر أديرة خلقيدونية كثيرة في أرمينيا الشمالية. ثانياً: البدء في بناء المعبد الضخم. تم بناء أكثر من نصف الأديرة الأرمنية خلال هذه الفترة - من نهاية القرن الثاني عشر إلى نهاية القرن الثالث عشر. على سبيل المثال، تم تشييد مباني دير جوشفانك في عام 1191 - 1291، وفي دير هاغبات تم بناء المعبد الرئيسي في القرن العاشر، والمباني الستة المتبقية في القرن الثالث عشر. وما إلى ذلك وهلم جرا. العلاقة بين الكنيستين الجورجية والأرمنية خلال هذه الفترة لا تزال غير واضحة تمامًا. على سبيل المثال، كيف تم دمج كونك جزءًا من المملكة الجورجية مع قرارات مجلس دفينا بوقف الاتصال بين الكنائس.
في 1802 - 1828، أصبحت أراضي أرمينيا جزءًا من الإمبراطورية الروسية وهذه المرة كانت الكنيسة الأرمنية محظوظة. لقد اعتبرت ضعيفة وبحاجة إلى الدعم، لذلك لم تعاني من مصير الكنيسة الجورجية، التي توقفت عمليا عن الوجود نتيجة لإلغاء Aufokephaly. وحاولوا مصادرة ممتلكات الكنيسة عام 1905، لكن ذلك تسبب في احتجاجات عنيفة وتم إيقاف المصادرات.
ماذا الان
من المعتاد الآن في الأرثوذكسية أن يُنظر إلى المونوفيزيتية على أنها عقيدة لها عدة تدرجات - من الراديكالية إلى الليبرالية. تُصنف الكنيسة الأرمنية على أنها الأخيرة - حيث يتم التعبير عن الفيزيقية الأحادية بشكل ضعيف، ولكن لا يزال يتم التعبير عنها. في المقابل، فإن AAC لا تأخذ في الاعتبار سوى النزعة الأحادية الراديكالية (تعاليم أوتاخا وجوليان)، والتي لا تنتمي إليها حقًا. يسمي AC تعاليمه بـ "الميافيزيقية". إذا اتصلت بالدين الأرمني Monophysite، فسيقرر الأرمن أنهم متهمون باليوطيخي وسيحتجون بعنف.
بحسب تعاليم الأرثوذكسية، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعتان.
بحسب تعاليم الميافيزية، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعة "إلهية بشرية" واحدة.
سبب الخلاف هو أن اللاهوت الأرثوذكسي يسمح بتعدد الطبائع في أقنوم واحد، بينما يرى اللاهوت الميافيزي أن الأقنوم الواحد لا يمكن أن يكون له إلا طبيعة واحدة. إذن، هذا نقاش معقد جدًا حول خصائص الأقنوم، والذي يتطلب فهمه بعض الإعداد الفلسفي.
بالإضافة إلى ذلك، لا يفهم اللاهوتيون الأرثوذكس حقًا ما هي "الفترة الإلهية البشرية". هذا هو السؤال الرئيسي في هذه المناقشة: هل يمكن أن توجد طبيعة إلهية بشرية من حيث المبدأ؟ حاول أن تعرف بنفسك من هو على حق ومن هو على خطأ في هذا النزاع. ربما يمكنك أن تتخيل "طبيعة إلهية إنسانية واحدة". لا أستطيع أن أفعل ذلك بعد.
تعاليم AAC تقع تحت الحروم المجامع المسكونية، والتدريس الكنيسة الأرثوذكسية- تحت حروم كاتدرائيات دفينا. يُنظر إلى هذا الوضع بشكل مؤلم إلى حد ما من قبل الوعي الأرمني، وحتى في الكتيبات اللامعة للسياح، لم أجد مبررات واضحة جدًا للعقيدة الأرمنية. بدا الأمر على هذا النحو: نحن نعتبر - يا له من رعب - مونوفيزيتس، لكننا، في جوهرها، رجال طيبون.
الثقافة المادية للكنيسة الأرمنية
هناك العديد من المعابد والأديرة في أرمينيا التي تشبه من الناحية المعمارية المعابد الجورجية، على الرغم من أن الأرمنية في كثير من الحالات أكبر. قباب المعابد لها نفس الشكل المخروطي للقباب الجورجية - وهذا يعتبر من تراث الزرادشتية. اللوحات الجدارية في المعابد لا تحظى بشعبية. إذا رأيت هذه، فهناك احتمال كبير أن يكون هذا معبدًا خلقيدونيًا (على سبيل المثال، أختالا). خلافاً للاعتقاد السائد، فإن أرمينيا لا تعترف بتحطيم المعتقدات التقليدية. توجد أيقونات في الكنائس الأرمنية ولكن بكميات متواضعة جدًا. لكن من المعتاد في أرمينيا تغطية الجدران بالنقوش. يوجد دائمًا عدد كبير من النصوص هنا في المعابد - على كل جدار وعلى كل حجر. الكنائس الأرمنية هي المعابد الأكثر "حديثاً" في العالم، وتتنافس في هذه المعلمة مع المعابد الصينية. وهناك أيضًا موضة نحت الصلبان على جدران الكنائس.
| عناصر الثقافة المادية للكنيسة | ||||
 |  |  | جافيتس. هذا تصميم غريب جدًا ولا يمكن العثور عليه إلا هنا. طلب. وبما أن أي حركة مسيحية تقوم على قانون الإيمان، فهذه هي الحركة الأرمنية لسعة الاطلاع العامة. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
نؤمن بإله واحد، الآب ضابط الكل، خالق السماء والأرض، ما يرى وما لا يرى للجميع. وبرب واحد يسوع المسيح، ابن الله، الوحيد، المولود من الآب، نور من نور، إله حق من إله حق، مولود غير مخلوق، واحد مع الآب، الذي به خلق كل شيء. من أجلنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا نزل من السماء وتجسد وصار إنساناً مولوداً من مريم العذراء والروح القدس الذي منه أخذ جسداً ونفساً ووعياً، وكل ما في الإنسان حق. وليس فقط في المظهر. تألم وصلب وقبر وقام في اليوم الثالث وصعد بنفس الجسد إلى السماء وجلس عليه اليد اليمنىأب. والذي يأتي في نفس الجسد وفي مجد الآب سيدين الأحياء والأموات ولن يكون لملكه نهاية. نؤمن بالروح القدس، غير المخلوق الكامل، الناطق في الناموس والأنبياء والأناجيل، الذي نزل في نهر الأردن، وبشر من خلال الرسل، وسكن في القديسين. نؤمن بالكنيسة الواحدة المسكونية الرسولية المقدسة، بمعمودية التوبة الواحدة، بالمغفرة ومغفرة الخطايا، بقيامة الأموات، بالدينونة الأبدية للأجساد والأرواح، بملكوت السماوات والحياة الأبدية. | |
يكشف لنا مثال حياتهم بعمق وحيوية معنى عظة الإنجيل. كان الرسول بطرس، الذي دعاه الرب نفسه والذي أصبح أول التلاميذ فيما بعد، بعد موت المخلص وقيامته وصعوده، على رأس الجماعة المسيحية الأولى في القدس. ثم ذهب إلى أنطاكية، إلى أنطاكية الكبرى، عاصمة المشرق، حيث أسس جماعة مسيحية. كان هناك، في أنطاكية، على شواطئ البحر الأبيض المتوسط، لأول مرة، بدأ تسمية أتباع الرب والمخلص بالمسيحيين. وبعدها انتقل إلى روما عاصمة الإمبراطورية الرومانية، حيث أصبح أول أسقف لروما وعانى أثناء الاضطهاد في عهد الإمبراطور نيرون. تم القبض عليه كرئيس للمجتمع المسيحي - وكان المسيحيون يشتبه في أنهم أشعلوا النار في روما - وتم صلبه بوحشية رأسًا على عقب. وبعده ومعه هلك العديد من المسيحيين، وظلوا مخلصين للرب وأثبتوا الإيمان بدمائهم في روما، وليس هناك فقط.
كان الرسول بولس ينتمي إلى نخبة المجتمع الإسرائيلي. لقد كان رجلاً متعلمًا. وفي نفس الوقت مواطن روماني. يمكن للمرء أن يقول، الأرستقراطي الذي حافظ بأمانة على تقاليد إيمانه واعتبر ظهور المسيحيين بمثابة مظهر لقوة معادية لليهود. وانضم إلى الفريسيين والكتبة ورؤساء الكهنة في الحرب ضدهم كنيسية مسيحية. ولكنه اهتدى إلى الإيمان بالمسيح على يد الرب نفسه الذي ظهر له بأعجوبة أثناء رحلته إلى دمشق حيث كان بولس متوجهاً لاضطهاد المسيحيين هناك. وبعد أن تحول من قبل الرب نفسه، سلك طريق الخدمة الخاصة له، جالبًا نور حقيقة المسيح إلى ما وراء حدود المجتمع اليهودي، إلى الوثنيين، وهدى أولئك الذين لم يعرفوا حتى الله الواحد، بل كانوا في ظلمة عبادة الأصنام.
لقد عمل الرسولان بطرس وبولس أكثر من غيرهما في إنجيل المسيح. لقد بشروا بما علمهم الرب نفسه. لم يخلقوا شيئًا بأنفسهم. ولم يخلقوا عقيدة جديدة. لقد نقلوا للناس فقط ما تلقوه من الرب نفسه. والكنيسة التي أسسها الرسل القديسون أصبحت كنيسة المسيح. لأنها اعترفت دائمًا بالإيمان الذي نقله الرب نفسه لتلاميذه، والذي علمهم به. نحن نسمي كنيستنا، كنيسة الله، كنيسة المسيح، كنيسة الروح القدس، وفي الوقت نفسه كنيسة الرسل القديسين. لأنهم، بعد أن قبلوا الإيمان من معلمهم، لم يتمتعوا هم فقط بهبة هذا الإيمان، ولم يحافظوا عليه فحسب، بل نقلوه إلى أشخاص آخرين.
ومن المثير للدهشة أن إنجيل حق المسيح، الإيمان المخلص، كان دائمًا مصحوبًا بمخاطر هائلة. كانت حياة الرسل صعبة للغاية. الآن في سفر أعمال الرسل، مقتطف سمعنا منه، قيل عن الرسول بولس، عن أعماله النسكية المليئة بالعديد من الصعوبات. ولكن، ربما، أعظم علامة على أن الوعظ عن المنقذ كان مهمة محفوفة بالمخاطر وخطيرة بشكل خاص، كانت حقيقة أن جميع الرسل، باستثناء واحد فقط - يوحنا اللاهوتي، أنهوا حياتهم بالاستشهاد. السؤال الذي يطرح نفسه - لماذا؟ لماذا قتلوا؟ هل بشروا بشيء سيئ أو خاطئ أو خطير على الناس؟ لقد بشروا للناس بما فتح أبواب ملكوت الله. لقد بشروا الناس بالقيم الروحية والأخلاقية العظيمة التي بدونها لا يمكن للإنسان أن يوجد. لقد كرزوا بالحقائق للأشخاص الذين ساعدوا ويساعدون في الحصول على ملء الحياة. لماذا قتلوا؟ الجواب على هذا السؤال يكمن وراء كل منطق بشري. إذا كنت تتخيل أن كل شيء في العالم يجب أن يتطور منطقيا وفقا للعقل والمنطق، فإن موت الرسل يبدو وكأنه نوع من الجنون. لكن هذا الجنون تبرره الإرادة الشريرة، أولاً وقبل كل شيء، بإرادة الشيطان. الشيطان هو عدو الله، ويضع العوائق والعراقيل حتى ينتشر الإيمان الخلاصي. وهو الذي حرض الناس على عدم قبول كلامهم، ورفض الإيمان الخلاصي، واضطهاد كل من قبل هذا الإيمان في قلوبهم، وحتى قتلهم إذا لزم الأمر. لكننا نعرف كلمات الرب العظيمة: "سأبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها". ومهما كانت قوى الشر قوية، فإنها لم تستطع أن توقف كرازة الرسل.
لقد أسس الرسل مجتمعات أصبحت بذرة وجود كنيسة المسيح الجامعة. نشر الرسل أخبار المخلص في جميع أنحاء العالم اليوناني الروماني آنذاك. وقد التقط هذه الرسالة تلاميذهم وأتباعهم وخلفاؤهم، الذين بدأوا يطلق عليهم اسم الأساقفة والأساقفة والكهنة والكهنة والعلمانيين الأتقياء. لقد حُفظت كلمة حق المسيح رغم موت الرسل القديسين، ورغم استشهاد آلاف وآلاف من المؤمنين، ورغم التهديدات والقسوة التي استخدمتها السلطات والمجتمع في ذلك الوقت ضد المسيحيين.
لماذا نسمي كنيستنا الكنيسة الرسولية؟ نعم، على وجه التحديد لأنه في قلب وجودها يكمن عمل الرسل، وإيمانهم، ووعظهم، وتعليمهم. وإلى الآن نسمي الإيمان الذي نشترك فيه أيضًا بالإيمان الرسولي، لأننا منهم، خلال أتباعهم وخلفائهم، تعلمنا ما علمه الرب نفسه للرسل القديسين. ولهذا تُسمى الكنيسة رسولية. وتُدعى أيضًا رسولية، ولأنها تكرز بكلمة الله، فإنها لا تزال تحمل هذه الكلمة إلى العالم. وإذا نظرت بعناية إلى تاريخ الكنيسة الذي يبلغ 2000 عام، فمن المحتمل أنه لم يكن هناك وقت لم يتمرد فيه الشيطان على الكنيسة وحاول تدمير أو تقسيم تراث المسيح.
الرسول بولس هو النخبة والأرستقراطية في المجتمع الإسرائيلي. ويتحدى العالم من حوله، ويسلك طريق خدمة المخلص. و ماذا؟ ويقتل. لأن كلمته كانت كلمة حق الله التي أعمت عيون الذين عاشوا في الخطية والذين حاربوا الله حسب تعاليم إبليس. وبطرس، الشهيد العظيم ومؤسس الكنيسة في روما، يضحي بنفسه أيضًا لأنه، مع جماعته، سار ضد الاتجاه العام. وكان الاتجاه العام في ذلك الوقت هو الحياة المريحة والمريحة للإمبراطورية الرومانية. حضارة عظيمة، ثقافة وثنية عظيمة، قانون روماني، جيش قوي، طرق جميلة، حياة مريحة، حياة غنية. كان الرومان أغنياء جدًا. استمتعت بكل ما قدمته تلك الثروة. كانت المتعة، كما كانت، في مركز حياة الناس. لقد أرادوا أن يمتلكوا ويستهلكوا أكبر قدر ممكن من أجل إشباع عواطفهم. وقد فعلوا ذلك بأناقة وذوق. كل هذه الرذائل وكل حياة المجتمع الروماني تمجدها الشعر والنثر والفلاسفة والعلماء. وكل هذه القوة يتحدىها الرسل القديسون قائلين إن حقيقة الحياة ليست حيث كان الرومان يبحثون عنها. حقيقة الحياة ليست في قوة المال، ولا في قوة السلطة، ولا في الملذات، ولا في الثروة. فحق الله هو حيث يكون الله. حق الله يعيش فقط حيث يكون الله حاضرًا، ولا يمكن قبول هذه الحقيقة إلا من خلال التواصل مع الرب. لقد خرجوا ضد الاتجاه العام وضحوا بأنفسهم.
وكم عدد هؤلاء الضحايا على مدار 2000 عام؟ حتى وقت قريب، كان كون المرء مؤمنًا في بلادنا يعني أيضًا تحمل مخاطر كبيرة. وأولئك الذين عاشوا في العشرينيات والثلاثينيات الصعبة غالبًا ما تعرضوا للسجن وحتى الإبادة لمجرد كلمة واسم "مسيحي". وفي السنوات اللاحقة، نعلم مدى صعوبة أن تكون مؤمنًا. ولكن دعونا نسأل أنفسنا، هل من السهل حقًا أن نكون مؤمنين اليوم؟ لكن ألا تتحدى الكنيسة اليوم كل تلك القيم التي أصبحت القيم السائدة في المجتمع الحديث؟ ما الذي يسعى الناس من أجله اليوم؟ إنهم يسعون جاهدين في المقام الأول من أجل المال والسلطة. هذا هو ما يعيش من أجله معظم الناس - الحصول على المزيد والاستمتاع أكثر. ولا فرق مع تلك الحضارة الرومانية. نفس التصور الوثني والملحد للعالم. ومن يخبر الناس اليوم أنهم لا يستطيعون العيش بهذه الطريقة؟ الذي يشهد أن الحياة خارج الله وبره هي حياة رهيبةهذه حياة لا معنى لها، هذه حياة تحت سلطان الشيطان. هكذا تشهد كنيسة الله. وكما في الزمن الرسولي، فهي تسير عكس التيار. لأن هذه الحركة ضد التيار هي التي أطلق عليها الرب نفسه اسم الطريق الضيق المؤدي إلى ملكوت الله.
من المهم جدًا أن يتبع أكبر عدد ممكن من الناس هذا المسار الضيق. ومن المهم بشكل خاص أن يتم اليوم تعزيز الإيمان الرسولي لدى شعبنا الذي طالت معاناته حتى لا يتزعزع أبدًا، بحيث يصبح حق الله حقيقة عظيمة وقيمة مطلقة للناس. حتى تُبنى حياتنا وفق هذه الحقيقة. الكنيسة الرسولية هي الكنيسة التي تحفظ إيمان الرسل القديسين وتعلن هذا الإيمان للعالم أجمع. وهذا الإيمان يُعلنه ليس فقط خلفاء الرسل - الأساقفة، وليس فقط رجال الدين الذين يرسمهم الأساقفة، بل أيضًا شعب الله بأكمله، الذي يدخل أيضًا بالمعمودية والتثبيت إلى الكهنوت الذي دخل فيه الرسول. بطرس يدعو الكهنوت الملكي. ويقول رئيس الرسل مثل هذه الكلمات الرائعة مخاطبًا جميع المؤمنين: "أنتم جنس مختار وكهنوت ملوكي شعب نصيب". أنتم مدعوون لإعلان حق الله، شعب خاص. لذلك فإن الخدمة الرسولية هي خدمتنا المشتركة. إننا جميعًا، كجماعة مسيحية واحدة، مدعوون إلى الحفاظ على الإيمان الرسولي وإعلانه، رغم كل الصعوبات التي تواجهها الكنيسة باستمرار في مسيرتها التاريخية.
ونحن نعلم أن النصرة لنا، لأن المسيح قام، وبقيامته هزم إبليس. لأن الرسل، بعد أن تعرضوا للتعذيب والموت نفسه، زرعوا بذور الإيمان بحيث لا يمكن لأي أعشاب شيطانية أن تدمرها. نحن نؤمن أن كلمة الله سيتم التبشير بها في العالم إلى النهاية، لأنه بدون هذه الكلمة لا يمكن للعالم أن يوجد. آمين.
