טקסים סלאביים וקנוניות. טקסים של הסלאבים העתיקים - טקסים ומנהגים מעניינים של אבות רחוקים
אחד המנהגים העיקריים של הסלאבים הקדומים היה שכל דורות המשפחה חיו תחת קורת גג אחת, וגם אי שם לא רחוק מהבית היה בית קברות משפחתי, כך שאבות קדמונים שמתו זה מכבר לקחו חלק באופן בלתי נראה בחיי המשפחה .
נולדו באותם ימים הרבה יותר ילדים מאשר בתקופתנו, כלומר. מבחינת מספר הילדים במשפחת הסלאבים הקדומים והמשפחות המודרניות, הם שונים מאוד; בנוסף, בקרב עובדי האלילים, לא נחשב לאדם מביש להכניס לביתו נשים רבות ככל שיכול היה לפרנס. . הָהֵן. בבית כזה גרו כארבעה או חמישה אחים עם נשותיהם, ילדיהם, הורים, סבים וסבתות, דודים, דודות, בני דודים ובני דודים שניים.
כל אדם שחי במשפחה כזו ראה את עצמו קודם כל כבן שבט, ולא כאדם פרטי. וגם כל סלאב יכול למנות את אבותיו לפני כמה מאות שנים ולספר בפירוט על כל אחד מהם. חגים רבים היו קשורים לאבות הקדמונים, רבים מהם שרדו עד היום (רדוניצה, יום ההורים).
בעת היכרות, הסלאבים הקדמונים היו צריכים להזכיר מי הבן, הנכד והנכד שלו; בלי זה, אנשים היו חושבים שאדם שלא שם את אביו וסבו מסתיר משהו. לכל שבט היה מוניטין מסוים. באחד אנשים היו מפורסמים ביושרם ובאצילותם, באחר היו רמאים, לכן, אם פגשת נציג מסוג זה, עליך לפקוח עיניים. האיש ידע שבפגישה הראשונה הוא יוערך כפי שמגיע למשפחתו. מצד שני, הוא עצמו חש אחריות על כל המשפחה הגדולה.
באותם ימים, הלבוש היומיומי של כל סלאבי היה ה"דרכון" המלא שלו. הבגדים של כל אדם הכילו כמות עצומה של פרטים שדיברו על בעליו: מאיזה שבט הוא, מאיזו משפחה וכו'. כשמסתכלים על הבגדים, אפשר היה לקבוע מיד מי הוא ומאיפה הוא, ולכן איך להתנהג איתו.
במשפחה כזו מעולם לא היו ילדים נשכחים או זקנים נטושים, כלומר. החברה האנושית דאגה לכל אחד מחבריה, ודאגה להישרדות המין והחברה כולה.
הבית, שתמיד היה הגנה, מקלט, באמונות היה מנוגד לכל דבר אחר, זר. הוא היה הדאגה הראשונה של כל אדם שהחליט להפריד את עצמו ממשפחתו הקודמת. המקום לבנייה נבחר בקפידה רבה; זה היה תלוי אם יהיה מזל טוב, אושר ושגשוג בבית. המקום בו היה בעבר בית מרחץ, בו נטמן מתאבד, בו נשרף בית וכו' נחשב רע. במקום שהם אהבו, הניחו מים במיכל באוויר הפתוח למשך הלילה. אם בבוקר זה נשאר נקי ושקוף, אז זה נחשב סימן טוב.
כשהתחילו לעבוד, הם התפללו לזריחה ושתו את המשקה שנתן הבעלים. שלושה דברים הונחו בחזית הפינה "קדושה": כסף (מטבע) - "לעושר", קטורת - "לקדושה", צמר כבשים - "לחום". מסרק מגולף עם דמויות מגולפות, למשל, תרנגול, הונח מעל מתחת לגג. כציפור נבואית, הוא היה נערץ מאוד על ידי הסלאבים הקדמונים. האמינו כי התרנגול מעיר את השמש לחיים ומחזיר אור וחום לאדמה. במסווה של תרנגול, הסלאבים גילמו אש שמימית. הוא הגן על הבית מפני אש וברקים. עובר ל בית חדשמבוצע בלילה, במהלך הירח המלא. זה היה מלווה בטקסים שונים. הבעלים נשאו עימם בדרך כלל תרנגול, חתול, אייקון ולחם ומלח; לעתים קרובות - סיר דייסה, גחלים מתנור ישן, אשפה מבית קודם וכו'.
זבל באמונות ובקסם של הסלאבים העתיקים הוא תכונה של הבית, כלי קיבול לנפשם של אבות. הוא נישא במהלך הרילוקיישן, בתקווה שהרוח תעבור עמו לבית החדש - שומר הבית, מזל טוב, עושר ושגשוג. הם השתמשו באשפה בגילוי עתידות ולמטרות קסומות שונות, למשל, חיטויו בעשן של אשפה בוערת מעין הרע. 
אחד ממרכזי הקודש של הבית היה התנור. אוכל התבשל בתנור, אנשים ישנו עליו, ובמקומות מסוימים שימש כבית מרחץ; קשור אליה בעיקר מדע אתנו. התנור סימל אישה יולדת רחם של אישה. היא הייתה הקמע הראשי של המשפחה בתוך הבית. נשבעו בתנור, נכרת חוזה בעמוד התנור; שיני החלב של ילדים וחבל הטבור של יילודים הוסתרו בתנור; פטרון הבית, הבראוני, גר במרתף.
השולחן היה גם מושא להערצה מיוחדת. כאשר הבית נמכר, השולחן הועבר בהכרח לבעלים החדש. זה הועבר בדרך כלל רק במהלך טקסים מסוימים, כגון חתונות או הלוויות. אחר כך ערכו טיול פולחני סביב השולחן, או נשאו סביבו את הרך הנולד. הטבלה הייתה נקודת ההתחלה והסיום של כל נתיב. הם נישקו אותו לפני מסע ארוך וכשחזרו הביתה.
חלק מהבית הניחן בפונקציות סמליות רבות הוא החלון. הוא שימש לעתים קרובות כ"דרך לא שגרתית לצאת מהבית" כדי להונות רוחות טמאות, מחלות וכו'. למשל, אם ילדים מתו בבית, הילוד הועבר דרך החלון כדי שיוכל לחיות. חלונות נתפסו לעתים קרובות כשביל למשהו קדוש וטהור. אסור היה לירוק מבעד לחלונות, לשפוך משטחים או לזרוק אשפה, מאחר שלפי האגדה עומד מלאך ה' מתחתיהם.
אם הבית היה הגנה, מקלט, אז השער היה סמל של הגבול בין המרחב שלו, השליטה של האדם ושל מישהו אחר, העולם החיצון. הם נחשבו מקום מסוכןשבו שוכנות כל הרוחות הרעות. הם תלו תמונות על השער, ובבוקר, ביציאה מהבית, התפללו תחילה לכנסייה, אחר כך לשמש, ואחר כך לשער ומכל ארבעת הצדדים. לעתים קרובות הם הצמידו אליהם נר חתונה, תקעו בהם שיניים חרמשות או תלו חרמש להגנה מפני רוחות טמאות, ותקעו צמחים קוצניים בסדקים של השער כקמע נגד מכשפות. פעולות מאגיות שונות בוצעו בשער מאז ימי קדם. באופן מסורתי הדליקו בהם מדורות בתחילת האביב, מה שפינה את חלל השער, ואיתו את כל חלל החצר.
חניכה, הלוויה וחתונה כטקסים העיקריים
חניכה
כדי להיות חבר בשבט, ילד היה צריך לעבור טקס חניכה. זה קרה בשלושה שלבים.
הראשון - ישירות בלידה, כשהמיילדת חתכה את חבל הטבור עם קצה חץ קרבי במקרה של ילד, או עם מספריים במקרה של ילדה, והחתלה את הילד בחיתול עם סימני לידה. .
כשהגיע הילד לגיל שלוש, משכו אותו למעלה - כלומר העלו אותו על סוס, חגורו אותו בחרב והסיעו אותו בחצר שלוש פעמים. לאחר מכן, הם החלו ללמד אותו את חובותיו האמיתיות של אדם. בגיל שלוש קיבלה הילדה לראשונה ציר וגלגל מסתובב. הפעולה היא גם קדושה, והחוט הראשון שפיתחה בתה שימש את אמה כדי לחגור אותה ביום חתונתה כדי להגן עליה מפני נזק. כל העמים קשרו את הספינינג עם הגורל, ומגיל שלוש לימדו בנות לסובב את גורלן ושל ביתן.
בגיל שתים עשרה עד שלוש עשרה, בהגיעם לגיל נישואין, הובאו נערים ונערות לבתי גברים ונשים, שם הם קיבלו סט מלא של ידע קדוש להם הם זקוקים בחיים. לאחר מכן, הילדה קפצה לתוך פונבה (סוג של חצאית שנלבשה מעל חולצה ומעידה על בגרות). לאחר החניכה, הצעיר קיבל את הזכות לשאת נשק צבאי ולהתחתן.
חֲתוּנָה
מנהגי הנישואין בין עמים סלאבים שונים היו שונים. הטקס הנפוץ ביותר היה זה. 
החתונה כללה פולחן של לאדה, טריגלב ורוד, שלאחריה קרא המכשף לברכה עליהם, והזוג הטרי הסתובב שלוש פעמים סביב העץ הקדוש, כרגיל סביב ליבנה), וקראו לאלים ולברגין של המקום. שבו התקיים הטקס כעדים.
לחתונה קדמה בהכרח חטיפת הכלה או קונספירציה. באופן כללי, הכלה הייתה צריכה ללכת משפחה חדשה(חמולה) בכוח, כדי לא לפגוע ברוחות השומר של החמולה ("אני לא מוסר את זה, הם מובילים בכוח"). לכן, השירים הארוכים, העצובים והאבלים של הכלה והיבבות שלה קשורים לזה.
הנשואים הטריים לא שתו במשתה, נאסר עליהם, האמינו שהם יהיו שיכורים מאהבה. הלילה הראשון עבר על אלומות מרוחקות מכוסות פרוות (משאלה לעושר ולילדים רבים).
הַלוָיָה
לסלאבים היו כמה טקסי הלוויה. הראשון, בתקופת הזוהר של הפגאניות, היה טקס השריפה, ואחריו יציקת תל.
השיטה השנייה הייתה לקבור את המתים שנקראים "בני ערובה" - אלה שמתו מוות חשוד וטמא. הלוויה של מתים כאלה כללה זריקת הגופה לביצה או לגיא, ולאחר מכן כוסתה הגופה בענפים מלמעלה. הטקס נערך בדיוק בצורה זו כדי לא לחלל את האדמה והמים עם המת "הטמא".
קבורה באדמה, הנפוצה בתקופתנו, הפכה לנפוצה רק לאחר אימוץ הנצרות.
מסקנה: מסורות, מנהגים וטקסים רבים שהיו קיימים בקרב הסלאבים הקדמונים שרדו עד ימינו.
אם אתה כאן, אז הביא אותך לכאן הרצון ללמוד על התרבות שלך ועל העבר של אבותיך. זה ראוי לשבח, כי למעשה, כולנו כמו ענפים של עץ אחד גדול, וככל שהשורשים שלנו צומחים עמוק יותר לתוך האדמה, כך נוכל להגיע גבוה יותר לשמש. בלי להכיר את התרבות שלנו, בלי לחלוק כבוד לעבר שלנו, לעולם לא תהיה לנו מספיק רוחניות לחיות חיים הגונים. אנחנו מאות השנים שחיו על ידי אבותינו, מורשתם והקרבנות שלהם למען עתידנו. לדעת להעריך ולהתגאות בזה. לעולם אל תתבייש בשורשים שלך, תלבש את התואר שלך בגאווה איש סלאבי. תאמינו לי, גם היום, כשהעולם הטכנולוגי לא מפסיק להדהים אותנו עם עוד ועוד המצאות וחידושים פנטסטיים, יש לנו מה ללמוד מהעבר. זו, קודם כל, חוכמה. בנה את ההווה שלך על סמך הניסיון העשיר של העבר, ותראה כמה קל לפעמים לפתור אפילו את הבעיות המורכבות ביותר. אתה יכול להאמין בכל דבר, להכריז על כל דת, אבל מסורות העבר, כל הטקסים הסלאביים כולם שלנו, מהדהדים בדמנו. זכרו זאת ולמדו זאת את ילדיכם. כשאנחנו מדברים על הפגאניות של הסלאבים, רבים לא מבינים באיזו תופעה מדובר. מלכתחילה, אולי כדאי לדבר על זה
מקוריות התרבות הפגאנית הסלאבית. היא קמה באופן עצמאי, ללא השפעה ראשונית של כל תרבות אחרת. 
כמובן, כשהשבטים והעמים הסלאביים עברו לחלקים שונים של היבשת, מאכלסים ארצות חדשות שגבלו עם עמים אחרים, התרבות העיקרית שלנו עברה כמה שינויים. אבל, בתחילה, התרבות, הדת והטקסים של אבותינו התעוררו על אדמה נקייה לחלוטין מהשפעה חיצונית. הפגאניזם הסלאבי היה בכל זאת חלק מדת הודו-אירופית עתיקה שקמה באלף הראשון.
הפגאניות הסלאבית, על כל הטקסים והאמונות שלה, אינה רק שלב היסטורי בהתפתחות תפיסת העולם הסלאבית שהתקיימה לפני הופעת הנצרות. זוהי דווקא צורה מיוחדת של תרבות שהמשיכה להתקיים גם לאחר שהסלאבים אימצו את הנצרות, בתרבות העממית. כאן אנחנו כבר מדברים על המאפיינים האתניים של העם הסלאבי, מה שמרמז לא רק על אמונה באלים מסוימים, אלא על עצם המהות והאופי של האתנוס הסלאבי.
שום דבר לא ידוע בוודאות על המקורות הראשונים של התרבות הפגאנית הסלאבית. התיאורים הכתובים הראשונים, שיכולים פחות או יותר לתת מושג על הפגאניות של אבותינו, הופיעו רק במאה השישית. הופעה מאוחרת כל כך של עדויות היסטוריות על התרבות שלנו יכולה להיות מוסברת בעובדה שדווקא בתקופה זו התקדמו השבטים הסלאביים והחלו להתקרב לגבולות האימפריה הביזנטית.
במהלך ניסיון מודרני לשחזר את מקורה ומאפייניה של התרבות הפגאנית הסלאבית, הצליחו חוקרים לחשוף כי מושגים כמו נשמה, רוח, גן עדן, שירותי דת ועוד הרבה יותר הם במקורם פרוטו-סלאביים. אין לתאם או לנסות להשוות את המושגים הסלאביים של רוח ונשמה עם מושגים נוצריים. בכל הטקסים של אבותינו, רוח האדם היא, קודם כל, לא ישות בלתי-גופנית, אלא עצם אישיותו של האדם. החלוקה העדינה הזו מאוד משמעותית. רוחניות, באופן כללי, הייתה המאפיין המובהק ביותר של הפגאניות הסלאבית. זה מרמז לא רק על הרצון להופיע מעשים טוביםעל מנת להגיע לגן עדן. לא, הרוחניות של אבותינו פירושה את הצורך פשוט להיות טובים ואדיבים בתחילה ובאופן לא מודע, מבלי לצפות לתגמולים שלאחר המוות.
המאפיינים העיקריים של הפגאניזם והטקסים הסלאביים הם האמונה שכל מה שמקיף אדם הוא חי ורוחני. יש גם פולחן של אבות ואמונה בכוחות על טבעיים המשפיעים כל הזמן על האדם ושלו העולם. ככל שתכירו ותתעמקו בתיאורי הטקסים הסלאביים, תבחינו באחד חשוב מאוד תכונה ייחודית. ברעיונות של הסלאבים העתיקים, האדם עצמו היה מרכז היקום והגורם לכל מה שקורה. בשפה מדעית התופעה הזושנקרא אנתרופוצנטריזם. כלומר, במילים פשוטות יותר ו 
בשפה נגישה, במוחם של אבותינו, כל סודות היקום הוסתרו באדם עצמו. האדם היה המפתח להבנת הכל, וחלק מיוצריו. נוכחותו של המרכיב האלוהי באדם העניקה לסלאבים הקדמונים את האמונה שעל פי רצונותיהם, ניתן היה להשפיע על החומר ועל גורלם. ההבנה הקוסמית של המהות האנושית, לעומת זאת, לא נתנה לאבותינו את החופש לרומם את האדם מעל האלים. הרמוניה הייתה הרעיון המרכזי של תפיסת העולם הסלאבית כולה. כל הטקסים הסלאביים נועדו לאזן את הרוח האנושית עם היקום ולהביא אותה להרמוניה מלאה.
כל טקס וטקס בפגאניות תרבות סלביתהיה זמן מוגדר בהחלט. בדרך כלל, כל טקס היה מתוזמן למחזורי שמש ספציפיים. אזורי זמן מיוחדים כאלה לביצוע כל מיני טקסים היו, למשל, ימי ההיפוך, ימי השוויון באביב ובסתיו ועוד ועוד. שימו לב שכל אלו הן תופעות טבע חשובות. תודעת אבותינו הגיבה לכל השינויים בטבע, והאמינה שהם מסמלים גישה מסוימת לעניינים על טבעיים. כלומר, לאחר מימוש עצמי והופעתו של יסודי 
תרבות, החלו אבותינו לחקור את העולם סביבם ולהתבונן בו. הטבע היה בית הגידול המיידי לבני האדם, והוא גם סיפק את ההזדמנות להשיג מזון. לכן הטבע נחשב אפריורי לרוחניות. צופה בתנועה גופים שמימיים, שינויים בעונות ושינויים אחרים בטבע, הסלאבים ציינו את המפתח והחשוב ביותר. לפיכך, כמה תופעות טבע רכשו חשיבות עליונה עבור אבותינו. לאחר מכן הושוו כל תופעה דומה לטקס מתאים, שאסור בתכלית האיסור לבצע בזמנים אחרים. זוהי תכונה של טקסים סלאביים - תלות בתופעות טבע.
בטקסים ובטקסים שלהם, הסלאבים העתיקים תמיד פנו למישהו. בהתאם לטקס, אבותינו יכולים לפנות אל האלים, אל האלמנטים הטבעיים ואל אבותיהם. הערעור התבסס על בקשת עזרה בעניין כלשהו, ואם אתה מתעמק במהות הטקסים עצמם, אז הסלאבים הקדמונים לא ביקשו מן השמים. המטרה החשובה ביותר של כל טקס הייתה הארה רוחנית, שתעזור לראות מהות אמיתיתדברים ולקבל את ההחלטה הטובה ביותר שאפשר. העובדה היא שאבותינו האמינו בקיום שלושה עולמות- חשוף, נאווי ושלט. מכאן שהעולם הראשון היה מובן מאליו, כלומר זה שהאדם עצמו שהה בו. שני העולמות הנותרים כבר היו שייכים לאלים ולכוחות על טבעיים אחרים. במהלך שהותה בעולם הגלוי איבדה הרוח את הקשר שלה עם עולם הצי ועולם האלים. הרוח הייתה נטולת חוכמה עליונה ו 
יֶדַע. על מנת לקבל גישה לידע האבוד הזה נערכו טקסים סלאביים. היה חשוב להגיע להארה רוחנית, ולשם כך היה צורך שכוחות מבחוץ יתערבו, שכן הרוח הייתה כבולה בבשר ולא הצליחה להשיג את הידע הדרוש בעצמה. אז, אבותינו לא ביקשו שמישהו יבוא ויתן להם רק ממתקים, הם ביקשו חוכמה והארה.
טקסים נלבשו אופי שונה. חלקם היו, כביכול, ביתיים. כלומר, אנחנו יכולים לדבר על כמה דברים קטנים אמיתיים הקשורים ישירות לעצם החיים של הסלאבים העתיקים. ובכן, למשל, כדי שהבקר לא יחלה, וכן הלאה. כאן אנחנו מדברים על יתרונות חומריים יותר, כך שאנשים רגילים יכולים בקלות לבצע טקסים "יומיומיים" כאלה בעצמם. אבל היו טקסים אחרים שהשתייכו למעגל הגבוה ביותר, על בסיס שלהם משמעות קדושה. זה היה אז שאנשים עם ידע וחוכמה מיוחדים באו לעזרתם של הסלאבים הרגילים. אלה היו קוסמים ומכשפים שמילדותם הבינו ידע סודי, ויכלו לקיים אינטראקציה ישירה עם הרוח והן עולמות אחרים. כל הטקסים שדרשו פתיחת התודעה כדי לשחרר זרמים רוחניים נערכו אך ורק על ידי האמגנים. רק הם ידעו את המהות האמיתית של הטקס, את כל הכללים והניואנסים שלו. הסלאבים העתיקים לא התבדחו עם דברים כאלה, והעריכו מאוד את כישוריהם של קוסמים ומכשפים. ככלל, אנשים כאלה נהנו מכבוד וכבוד רב בחברה הסלאבית העתיקה.
היסוד המקודש היה גם חלק בלתי נפרד מכל טקס. כבר אמרנו שאבותינו ראו בטבע רוחני וחי. על פי אמונתם של הסלאבים העתיקים, העולם שלנו נברא מלהבה אלוהית. מים נחשבו גם למרכיב היסודי. יישובי השבטים הסלאביים העתיקים נקבעו על פי קרבתם ל משאבי מים. בפרט, שני האלמנטים הללו הפכו למשתתפים בטקסים סלאביים. הם נקראו לטהר את האדם, לפתוח את תודעתו וזרימותיו הרוחניות. למרות שאף אחד לא שכח את אמא אדמה. היא הייתה נערצת במיוחד בטקסים חקלאיים שנועדו להביא יבול עשיר ופוריות.
כיום אנו יכולים לראות כיצד העניין הציבורי בטקסים הסלאבים הישנים מתעורר. התנועה הניאו-פגנית צוברת תאוצה יותר ויותר בחלקים שונים של מולדתנו העצומה. מה הכתיב את המגמה הזו? הסיבה העיקרית היא המודרניות, שפשוט שוברת עקרונות מוסריים ומעוותת את האמת של דברים רבים. זה הופך יותר ויותר קשה לאנשים להבין את עצמם ואת העולם שסביבם, שבו הכל מזויף ברובו. ערכים תחליפיים גורמים לדמורליזציה והשפלה של החברה. זו כנראה הסיבה שבחיפוש אחר הקווים המנחים הנכונים בחיים, אנשים החלו יותר ויותר לפנות לחוויה של אבותיהם. שורשים חזקים מאפשרים לענפים לצמוח גבוה יותר.
טקסים
האלים מדברים אל אנשים, מנחים אותם, גורלות אנושיים טווים את הבד. אנשים חלשים בבשרם, מה שעלול להרוס את נשמתם ולנתק את הקשר שלהם עם כל דבר במרומים. חיי אדם הם כמו קרב אינסופי, עם שדים ופיתוי. האלים, כדי להשמיד את ילדי בני התמותה שלהם, נתנו להם נשק מופלא שבו כלאו את רצונם וכוחם. זה היה קמע, לכל אחד משמעות משלו, משמעות משלו. אתה שם את הקמיע שלך, ואת יקירך, כאילו התמלא בחום השמש הצלולה...
האורות הראשונים בכפר נדלקו, מה שאומר שהלילה קרוב. ירינה חסרת מנוחה בנפשה, שועטת בחדרה העליון כמו חיה בכלוב. והרי כל בחורה אחרת במקומה הייתה משתגעת מאושר, ותגלגל את עיניה בעצבנות. היום הם יבואו לירינה להתחתן, אבל היא לא יודעת מה לעשות. מצד אחד, אתה מסתכל וגוריסלב יקר לה. הבחור הראשון בכפר, רחב בכתפיים ועם שיער...
כולם שמעו לפחות משהו על החג הזה. מישהו שמע על פרח שרך קסום שפורח רק בליל איוון קופלה, ובעזרתו אפשר למצוא אוצרות אמיתיים. מישהו אולי זוכר את הזרים שהילדות היפות הורידו למים בליווי שירים ידידותיים. אולי על משחקי נוער, ועל קפיצה מעל מדורה. בכל מקרה, אנחנו מקשרים את החג הזה לכפר, אבל לא לאבני האבן...
הסתיו הגיע בפסיעה שקטה, מכסה את הבית בצעיף של צער. ולסטה לא מוצאת מקום לעצמה, נראה שהיא צריכה לבכות, אבל העיניים שלה יבשות - לא נשארו דמעות. כבר אין לה אבא, אמנם היא כבר מבוגרת לגמרי, אבל היא נשארת יתומה. מחר תודלק אש פולחנית בכפר, גופת האב תישרף, והאפר יתפזר על הנהר ובשדה נקי. ואז תתחיל סעודת ההלוויה, כל הטובים ילחמו, הם יתאחדו בקרב...
החורף מיילל עם סופות שלגים קרות ועוקצניות, והשלג מתכווץ מתחת לרגליים. השמש גבוהה, היא ישנה ולא מחממת שום דבר. אנשים קופאים ומתעטפים בכל מיני צעיפים כדי להתחמם ולא ליפול לגמרי לאחיזת הקור. ילדים קטנים משתובבים, משחקים כל יום, עושים כדורי שלג, הם לא יודעים כמה פחד יש בלילות החורף, כשאין אור, והרוע יכול לפרוץ בכל רגע. מחר שמש חדשה חייבת להיוולד ולהיכנס...
הקיץ חם וריחני עם ריח של פרחים. השמש זוהרת, משתובבת בשמיים עם עננים. השלווה בכל מקום, אפילו הילדים מתעסקים בעצלתיים בחצר, הם רוצים לישון. כן, לא רק שהם התגברו על ידי החום, הגברים היו חזקים ועמלו ולא מצאו מקום לעצמם. אבל הם עובדים בזיעת אפם כדי לפרנס את משפחותיהם בעמל כנה. ברוך האלים כל מי שמתגבר על עצלותו, נוטל כלי בידיו ופועל ויהי מה...
במשך מאות שנים, כל האירועים בחיי הסלאבים קשורים קשר הדוק עם הטקסים והטקסים שלהם: מלידתו של אדם ועד מותו. אחדות עם הטבע והאלים היא הבסיס למסורות כאלה. כל טקס או טקס נושאים איתו משמעות עמוקהויש לו מטרה ספציפית. כיבוד מורשת היסטורית כזו הוא עניין של כבוד וגאווה לכל סלאבי. לכן, נכון לעכשיו, נציגים רבים של לאום זה מנסים לשמור על המסורות שנשתמרו.
טקסי לידה
טקסים סלאביים מתחילים מעצם לידתו של אדם ומלווים אותו לאורך כל חייו. הטקסים הראשונים נועדו להגן על התינוק מפני רוחות רעות, להכיר לו את הטבע החי עם בקשה להגנתו. בהתאם למין הילד בזמן לידתו, החולצה של אביו או אמו שימשה לו כחיתול הראשון.
כשילד נולד, השתמשו בחץ או בגרזן כדי לחתוך את חבל הטבור. על מנת שהילדה שנולדה תהפוך מאוחר יותר למחטנית, חתכו לה את חבל הטבור על ציר.
שִׁיוּם
בקרב העמים הסלאביים, טקס מתן השם נועד להבטיח שלאדם יש שם. מכיוון שגורלו העתידי ורווחתו של אדם תלויים בשם עצמו, הסלאבים ניגשו לטקס זה בזהירות מיוחדת. מאפיין אופייני למתן שמות הוא העובדה שעד גיל שתים עשרה, כל הילדים נקראו המילה "ילד". כפי שהאמינו אבותיהם של הסלאבים, ילד מתחת לגיל שתים עשרה אינו מסוגל להיות אחראי למעשיו, ולכן הוא לא נקרא בשמו. בגיל זה, ילדים עברו טקס מתן שמות.
טקס זה בוצע על ידי כומר שהכניס את הילד למצב מדיטטיבי, המאפשר ל"ילד" להחליט בעצמו על גורלו בחיים. חיים עתידיים. אם הילד לא היה מסוגל לפרש את התמונות שראה, אז הכומר היה צריך לעשות מדיטציה עם הילד. בהתאם למטרה שהתגלתה בתהליך המדיטציה, ניתנו לילד שני שמות. אחד מהם (כללי) היה שמו הפרטי, והשני (אמיתי או סודי) נודע רק על ידי הכומר והילד.
חֲתוּנָה
בימי קדם, כל הבנים והבנות, מגיעים גיל בוגר, ובהסכמת ההורים הם ארגנו חתונה. משמעות הטקס הזה עבור הילדה היא שהיא עוברת למשפחת בעלה ולוקחת את שם משפחתו. לאחר החתונה, האישה קוראת להורי בעלה אבא ואמא. על פי טקס החתונה, על החתן לשאת את הכלה אל הבית בזרועותיו. המשמעות היא שהאישה, עם הכניסה למשפחה, הופכת לאחת משלה.
העובדה ש שמלה לבנהנחשב לסמל לטוהר וצניעותה של הכלה אינו נכון. התלבושת הזו נחשבת לאבל על בחורה שעוזבת את השבט שלה. כלות סלאביות עתיקות השתמשו בצעיף עבה כרעלה, שכיסה לחלוטין את פניהן. זאת בשל העובדה שעד סוף החגיגה, פני הכלה חייבים להיות מוסתרים מעיניים סקרניות. לאורך כל החתונה, הזוג הטרי החזיק ידיים דרך הבד.
שלא כמו חתונות מודרניות, שירים עצובים רבים הושרו בטקסים סלאביים עתיקים כאלה. הסיבה לעצב של הכלה במהלך הטקס הייתה ההבנה שהיא עוברת לחמולה אחרת, עוזבת את שלה. לאחר החתונה נאסר על אישה סלאבית צעירה לקלוע צמה אחת, שהיה סימן ליופי ילדותי. אישה נשואה נאלצה להסתיר את שערה מתחת למטפחת.
קֶסֶם
טקס אמירת העתידות הוא סדרה שלמה של פעולות מיוחדות באמצעות פריטים שוניםכדי לגלות את עתידך. במקביל, ניתן לגלות כיצד כוחות חיים ומתים מתייחסים לאורח חייו של מגיד העתידות.
עיקר חיזוי עתידות מכוון להשיג את התשובות העיקריות הקשורות לחייו של אדם: על בריאותם של בני המשפחה, הקציר, מזג האוויר, ביתוגורלם של קרובי משפחה. נשאלו שאלות על יסודות טבעיים כמו השמש, המים, האש, האוויר והאדמה.
חנוכת בית
בניית בית חדש החלה בבחירת מקום מתאים ובטוח. כדי לעשות זאת, הם שחררו את הפרה וצפו היכן היא שוכבת. מקום כזה נחשב למתאים ביותר לבניית בית עתידי.
לאחר סיום הבנייה, הראשון שנכנס לבית החדש היה חתול או תרנגול על מנת להונות את הרוחות הרעות. בעקבות החיות נכנסו הבעלים עם אייקון, לחם ומלח. הזמן הטוב ביותר לעבור לגור בו נחשב ללילה, כאשר הרוחות הרעות נחות.
בכל בית סלאבי, הבראוני נחשב לסמל של עושר ושגשוג. ביציאה מהבית הישן הזמין הבעלים את הבראוני לעבור עם משפחתו לבית חדש, והזמין אותו לטפס לתוך שקית פתוחה. במקום החדש, בברכה את הבראוני, חתכה המארחת פרוסת לחם והשאירה אותה מתחת לכיריים. גם הבראוניז הוזמן לרפת כדי שהבקר ישתרש במקום החדש.
קרולינג
טקס כמו קלדינג מקורו בימי קדם. עובדי האלילים השתמשו בטקס זה כדי להעלות באוב רוחות רעות, וערכו אותו מספר פעמים בשנה. והנוצרים הקדישו את הטקס הזה לתקופת חג המולד. במהלכו עברו קבוצות של בני נוער מבית לבית ושרו מזמורים, כשהם נושאים עימם כוכב בן שש.
נוסח השירים הביע משאלות לבעלים לקציר עשיר, בריאות, אושר ושפע צאצאים של בעלי חיים. המארחים מסבירי הפנים הודו בנדיבות לזמרים, והעניקו להם מאפים, ממתקים, אוכל וכסף.
קְצִיר
במהלך תקופת ההבשלה של הדגנים, הסלאבים ערכו טקסים הקשורים לקציר. מטרתם של טקסים כאלה הייתה להביע תודה לאדמה הנדיבה על הקציר.
למסורת זו הייתה משמעות מאגית ומעשית כאחד. האלומה הראשונה נקראה ילד יום ההולדת, והזכות לקצור אותה, לקשור אותה בסרט ולהניח אותה מתחת לאיקונות ניתנה ל אישה מבוגרתבמשפחה. לאחר סיום הקטיף, ניתנה אלומה לבעלי החיים לאכול.
טקס הלוויה
עובדת המוות בקרב הסלאבים הקדמונים פירשה את המעבר של הנפטר לעולם אחר, בלתי נראה לחיים. לחיים שלאחר המוות, הם ניסו לספק למנוח מזון, כסף, תכשיטים, כלים, כלי נשק, והכניסו את כל זה לקבר. לפני הקבורה, עבר הנפטר טקס טיהור וזיכרון. כדי לנצח את המנוח, קרוביו השאירו אוכל ו משקאות אלכוהוליים. ביום האזכרה הונחו על השולחן כלים נפרדים המיועדים לנפטר.
קרובי משפחתו של המנוח, שעשו אמבט אדים בפעם הראשונה לאחר ההלוויה, הזמינו את המנוח למקומם לקיטור הראשון. לשם כך הביאו לבית המרחץ סט של פשתן נקי ומטאטא נפרד. היום המתאים ביותר ללוויה נחשב ליום שישי, הנקרא גם יום המוקושי. באופן כללי, כל טקס לכבוד הנפטר נקרא גם טריזנה. טקס זה מייצג את האדרת האלים כך שהם מקבלים את נשמתו של קרוב משפחה שנפטר.
טריזנה מבוססת על טקס שבו מהללות תכונות כמו רחמים וצדק, כמו גם גדלות. אלים סלאביים. בנוסף, ניתן להאדיר אותם מעשים מפוארים גיבורי עם, שהגנו על אדמת מולדתם מפני פלישות אויבים. בכל פנייה של החיים אל האלים, ישנה בקשה לתת חיים ראויים במלכות המתים, וכן לסלוח על כל החטאים הארציים. כיום נשתמרו רוב המסורות הסלאביות העתיקות, שזכו לפרשנות מודרנית.
לסלאבים יש הרבה מנהגים מזמן. יתר על כן, ככלל, לטקסים סלאביים רבים (אם לא לרוב) יש שורשים פגאניים. אחרי הכל שנים ארוכותלפני הופעת הנצרות, הסלאבים היו עובדי אלילים.
מנהגים של הסלאבים
עם זאת, היום הכל כל כך קשור זה בזה עד שטקסים סלאביים רבים מלווים בתפילות ובפניות לאלוהים. בואו להבין אילו טקסים סידרו הסלאבים לחתונות, לידת ילדים והלוויות. והכי חשוב, מה הטקסים האלה הביאו לחיים.
אילו טקסים ליוו חתונות?
לחתונה
חלק מהטקסים והטקסים הסלאביים האלה קצת מיושנים. יותר ויותר צעירים מפסיקים לדבוק במסורת כל שהיא ופשוט חותמים במשרד הרישום ללא שום טקס או אפילו הולכים להתחתן באי אקזוטי כלשהו.
יחד עם זאת, חלק מהמשפחות מאמינות בתוקף כי יש צורך לשמור על מסורות אבותיהן על מנת שחיי משפחה יצליחו.
אז אילו טקסי חתונה שרדו עד היום:
- מחזר אחרי הכלה. אם היום שידוכים היא אחת הסיבות לכנס את המשפחה שלך לשולחן החגיגי ואולי לדון בכמה פרטים על החגיגה הקרובה, אז שידוכים בעבר נלקחו ברצינות רבה. אז, הילדה הותאמה בדרך כלל על ידי אמו של החתן. יתרה מכך, היא לקחה איתה את בתה הנשואה. באופן טבעי, הם הלכו לאותן משפחות שבהן הייתה "ילדה בגיל נישואין". דעתו של החתן אולי לא תילקח בחשבון, הבחירה נעשתה לעתים קרובות על ידי ההורים. אם הוריה של הילדה הסכימו לנישואין, היה צורך להחליט על גודל המצמד - סכום הכסף שנתנו הורי החתן עבור בגדים לכלה, כמו גם עבור הוצאות חתונה.
- אחד הטקסים ששרדו היום הוא הצורך באפיית לחם פולחני - כיכר יפה. הוא האמין שזה מייצג חיים ושגשוג טוב, כמו גם הרבה שמח.
- כמה זוגות התחתנו. ואפילו החתונה התקיימה עם טקסים קסומים. לכן, הדרך לכנסייה מול החתן והכלה נסחפה לעתים קרובות במטאטא. כדי שחיי הזוג הטרי לא יהיו "עירומים", הונחו פשתן, צעיף ומאוחר יותר מגבת לרגלי הזוג הטרי, ולפעמים נזרק כסף. לשלוט ב חיי משפחהכל אחד מבני הזוג ניסה להיות הראשון שיעמוד על רגליו של השני. היו גם אביזרים לחתונה. זה כלל נרות, טבעות וכתרים. להפיל משהו היה סימן רע. הם גם ניסו להחזיק את הנר גבוה יותר מתחת לכתר - אותו אדם היה ראש המשפחה. אגב, שארית נר החתונה מעולם לא נזרקה. זה הודלק מחדש במהלך הלידה הראשונה.
טקסים בלידת ילדים
כשנולדים ילדים
לידת ילדים, כאחד הרגעים המרכזיים בחיי משפחה (לפחות אצל נשים) לוותה גם בטקסים מיוחדים. הכל התחיל עם חתך חבל הטבור של הילד על חץ או ידית גרזן - זה אומר שהילד יכול להפוך לאומן או צייד. כשילדה נולדה, חבל הטבור נחתך על ציר - האמינו שזה יאפשר לה לגדול להיות מחטנית טובה. ואז הטבור נקשר בחוט פשתן, שלתוכו נשזר בהכרח שיער האם והאב.
הסלאבים ערכו גם טקס מתן שמות. השם נחשב בימי קדם, למעשה, כפי שהוא היום, מאפיין חשובאדם. אבל בעבר השם נשמר בסוד. זה נעשה כדי ששמו האמיתי של אדם לא יוכל לשמש מכשף מרושע שיוכל לפגוע בשם. השם האמיתי של הילד שזה עתה נולד היה ידוע להוריו של הילד ולעוד כמה אנשים קרובים מאוד.
אבל האם זרים היו צריכים לקרוא לילד שזה עתה נולד משהו? לשם כך נעשה שימוש בכינוי. לעתים קרובות נעשה שימוש בכינויים כגון Nezhelan, Nezhdan, Nekras. האמינו כי הדבר מרחיק מוות ומחלות. ומגן על הילד מפני רוחות רעות.
טקסי הלוויה
כשאדם מת
חגים וטקסים פגאניים של הסלאבים המזרחיים שימשו גם בכל הנוגע להלוויות. רבים פשוט פחדו מהמת, ולכן הטקסים, ברוב המקרים, נועדו להגן על החיים.
במהלך ההלוויה הונחו בקבר המנוח דברים שאולי יזדקק להם. שלאחר המוות. ככלל, אלה היו בגדים, כלי בית, חיצים, קשת וקצת אוכל. היו מקרים שבהם הונחו בקבר גם חיות הרוגות. זֶה טקסים פגאנייםסלאבים, אבל הם שימשו ברוס במשך זמן רב למדי.
נהוג היה להשאיר בקבר כוס וודקה, פשטידות לוויה ולביבות. בדרך זו ניסו לפייס את המנוח כדי שלא יגרום נזק לאנשים. וכשהייתה התעוררות, תמיד הונח מכשיר נוסף על השולחן. ההנחה הייתה שאולי נפשו של המנוח נוכחת, ולכן הונחה עבורו פנקייק מיוחד או חתיכת לחם על הצלחת, ונמזגה וודקה לכוס.
עם הופעת הנצרות, אנשים לא נפטרו מאמונות רבות. אפשר אפילו לומר שנוספו כמה טקסים. לכן, במיוחד עבור הנפטר ביום הלוויה, הם תלו מגבת נקייה, וגם הניחו קערת מים על החלון. זה נעשה כדי שנפש האדם תוכל לרחוץ את עצמה לפני מסע ארוך.
כל חייהם של הסלאבים העתיקים לוו במגוון רחב של טקסים וטקסים שסימלו את תחילתו של שלב טבעי או חיים חדש. מסורות כאלה גילמו אמונה בכוח הטבעי ובאחדות האדם עם הטבע, ולכן עם האלים. כל טקס בוצע במטרה מסוימת ומעולם לא היה משהו ריק וחסר משמעות.
עם הגיל, אדם היה צריך להבין שבכל פעם הוא עובר לשלב חדש לגמרי של החיים.
לשם כך נערכו טקסים מיוחדים הקשורים לגיל, המסמלים שאדם הגיע לגיל מסוים. ככלל, פעולות טקסיות כאלה היו קשורות ברעיונות של אנשים עם לידה חדשה ולכן היו די כואבות. אדם היה נתון לכאב כדי שיזכור שלידה היא הכאב הכי גדול בחייו.
אדם עבר טקסים ייחודיים בבחירת מקצוע זה או אחר. טקסים אלה היו חניכה ללוחמים או כמרים, אומנים או חקלאים. כדי להפוך לאומן או לחקלאי, די היה פשוט לשלוט במיומנויות של מקצועות אלה. לעתים קרובות זה קרה באווירה חגיגית. לאחר שהגיע לגיל מסוים ולאחר שלמד לעשות את עבודתו ללא דופי, אדם זכה בתואר כבוד.
המצב היה שונה לחלוטין עם לוחמים וכמרים. כמרים נבחרו רק כאשר אדם יכול היה להתפאר בידע מיוחד. הכומר היה איש הקשר בין האדם לאל. הטקסים הפולחניים של הכוהנים היו שונים.
בהתאם לאל שאנשים סגדו לו, הכומר הפוטנציאלי עבר גם חניכה כזו. כל זה היה מלווה בהקרבות ובפעולות קסם מיוחדות. אדם יכול להפוך ללוחם רק לאחר שעבר מבחנים מסוימים.
זהו מבחן של סיבולת, מיומנות, אומץ ומיומנות עם כלי נשק. לא כל אדם יכול להפוך ללוחם. ורק אלה שעמדו לפעמים בקשיים קטלניים ומסוכנים יכולים לשאת את התואר של לוחם ומגן של כל שאר האנשים.
היו טקסים בחיי הסלאבים שליוו אירועי חיים משמעותיים. תמיד בוצעו טקסים הקשורים לחתונה או הלוויה, לידת ילד או אירוע אחר תכונות קסומות. פעולות קדושות הקשורות לרגעי חיים כאלה נועדו להגן על אדם מפני כוחות הרשע, לתת לו ביטחון ולמשוך מזל טוב. בנוסף לטקסים מיוחדים כאלה, היו טקסים קבועים בחיי האנשים שליוו אותם כל השנה.
לטקסים כאלה הייתה משמעות חקלאית והם היו קשורים בעיקר לכוחות הטבע. עם כניסתה של התקופה השנתית החדשה, עלו לשלטון אלים מיוחדים, שהסלאבים כיבדו, מקריבים להם קורבנות ומבצעים פעולות מאגיות לכבודם.
כל טקס פעל כמעין מיצג, כאשר משתתפיו, כמו גיבורי מחזה, הציגו הצגות קסומות. יתר על כן, כל הטקסים של הסלאבים בלוח השנה השנתי נחשבו לחגים. כל חג כזה כלל לא רק הערצת האלים, אלא גם קיום מסורת מסוימת.
הוּלֶדֶת
כשהילד נולד בשלום, החלה סדרה גדולה של טקסים להגן על הילד מפני רוחות רעות, להכיר לו את הטבע ולהציב את האדם החדש תחת חסותו כדי שיהיה לו מזל טוב בעסקים ובחיים.
החיתול הראשון לבן היה החולצה של אביו, ולבת - של אמה. באופן כללי, כל הפעולות הראשונות עם תינוק (רחצה, האכלה, חיתוך שיער וכן הלאה) היו מוקפות בטקסים חשובים ומעניינים מאוד, ששוב יכולים להיות נושא לספר נפרד.
בוא נסתכל מקרוב על דבר אחד בלבד - זהו המנהג לטבול תינוק במים (או לפחות להתיז אותו), שצוין בין המקומות שבהם. עמים שונים. בפרט, זה מה שעשו הסקנדינבים בתקופת הוויקינגים.
מאוד במשך זמן רבזה נבע מהשפעת הנצרות. עם זאת, מאוחר יותר נרשמו מנהגים דומים בקרב עמים שמעולם לא שמעו אפילו על הנצרות!
טקס מתן שמות
טקס מתן שמות - אם לאישה סלאבית או סלאבית ניתן שם סלאבי מלידה, אז אין צורך לערוך טקס מתן שמות. כמובן, אם אין צורך לתת לו שם חדש.
אם אדם לא הוטבל או הובא לאמונה זרה אחרת, אזי טקס הקראת השם מתבצע באופן הבא.
הנקרא עומד מול האש המוארת. הכהן מפזר מי מעיין שלוש פעמים על פניו, מצחו וכתרתו, באומרו: "כפי שהמים ההם נקיים, כך יהיו פניכם נקיים; כשם שהמים טהורים, כך יהיו מחשבותיכם טהורות; כשם שהמים האלה טהורים, כך יהיה השם טהור!" ואז הכומר חותך קווצת שיער מהאדם שנקרא שם ומכניס אותו לאש, תוך שהוא לוחש את השם החדש. לפני שאדם מקבל שם, אף אחד מלבד הכומר והאדם הנקרא לא צריך לדעת את השם הנבחר. לאחר מכן, הכומר ניגש אל האדם ואומר בקול רם: "נרסמו הוא שמך... (שם)." וכך שלוש פעמים. הכומר נותן למאורסים חופן תבואה להביא את האוכל הנדרש ואח של סוריה להנצחת האבות.
סלאבי שהוטבל קודם לכן, או הובא לאמונה זרה אחרת, חייב קודם כל לעבור טקס טהרה. לשם כך, הושיב אדם על ברכיו על סיפון (אסור לגעת בקרקע בברכיו), וצייר עיגול סגור סביב המקום הזה.
לפני הישיבה במעגל, האדם הנקרא פושט את בגדיו, מתגלה עד המותניים.
את העיגול מציירים בסכין, אותה משאירים באדמה עד לסיום הטקס. ככלל, לפני תחילת מתן השם, מוטל גורל: האם אדם ראוי לכבוד כזה לקבל שם סלאבי ולהגיע תחת חסות האבות. זה נעשה באופן הבא: הכומר, שעומד מאחורי הקורבן, מניף את הגרזן שלוש פעמים על ראשו של האחרון, מנסה לגעת קלות בשיער עם הלהב. ואז הוא זורק את הגרזן על הקרקע מאחורי גבו. אם להב הגרזן שנפל מצביע על האדם הנקרא, אזי הטקס נמשך. אם לא, הם דוחים את השם לזמנים טובים יותר. אז, אם המגרש נופל בהצלחה, אז האדם הנקרא נשטף קלות במי מעיינות, מוקף באש המלחה, זרוע תבואה, עושה תנועות ניקוי בידיו. את הטהרה מבצע כומר או שלושה כהנים. הם מסתובבים סביב האדם שנקרא מלח במעגל, מחזיקים את ידיהם הימניות מעל ראשו. בזמן הזה הם מכריזים בקול רם את הזעקה "גוי" - שלוש פעמים. מרימים את ידיהם לשמיים, הם קוראים חגיגי: "נרסמו זה שמך...", ואז מבטאים את השם שבחרה הקהילה (בהסכמה עם הכומר), או את השם שהאדם הנקרא בחר לעצמו (שוב , בהסכמת הכהן).
וכך הם צועקים שלוש פעמים.
המעגל נשבר, המאורס מקבל חופן תבואה להקרבתו הראשונה ומצקת דבש להנצחת האבות, שתחת חסותם הוא עובר כעת.
אנשים קדומים ראו את השם כחלק חשוב באישיות האנושית והעדיפו לשמור אותו בסוד כדי שמכשף מרושע לא יוכל "לקחת" את השם ולהשתמש בו כדי לגרום נזק (בדיוק כפי שהם השתמשו בשיער חתוך, פיסות לבוש , חפר פיסות אדמה עם עקבות עליהן) ואפילו אשפה נסחפה מהצריף).
לכן, בימי קדם, שמו האמיתי של אדם היה ידוע בדרך כלל רק להורים ולכמה אנשים קרובים. כל השאר קראו לו בשם המשפחה שלו או בכינויו, שבדרך כלל היה בעל אופי מגן: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. שמות וכינויים כאלה היו אמורים "לאכזב" מחלה ומוות, ולהכריח אותם לחפש מגורים "ראויים יותר" במקומות אחרים.
לא רק הסלאבים עשו זאת.
לדוגמה, השם הטורקי היפה ילמז פירושו "מה שאפילו כלב לא צריך".
האלילי, בשום פנים ואופן, לא היה צריך לומר "אני כזה וכזה", כי הוא לא יכול היה להיות בטוח לחלוטין שההיכרות החדשה שלו ראויה לדעת של אמון מוחלט, שהוא אדם בכלל, ולא רוחי. בתחילה הוא ענה בהתחמקות:
"הם קוראים לי..." ועוד יותר טוב, גם אם זה לא הוא עצמו שאמר את זה, אלא מישהו אחר. כולם יודעים שעל פי כללי הנימוס זה עדיין נחשב עדיף לשניים זריםמישהו אחר הציג אחד את השני. מכאן מזמן הגיע המנהג הזה.
חֲתוּנָה
חתונה - בימי קדם, כל אדם זיהה את עצמו, קודם כל, כחבר בשבט מסוים. ילדים השתייכו לשבט הוריהם, אך כאשר בת ילדה התחתנה, היא עברה לשבט של בעלה. (זו הסיבה שהם "מתחתנים" - במובן זה, הם עוזבים את החמולה שלהם, עוזבים אותו.) מכאן תשומת לב מוגברתשאנחנו עדיין רואים בחתונות, והמנהג לקחת את שם המשפחה של הבעל, כי שם המשפחה הוא סימן למשפחה.
מכאן המנהג שנשתמר בכמה מקומות לקרוא להורי הבעל "אמא" ו"אבא", שאגב, לרוב מוערך מאוד על ידי אנשים מבוגרים, למרות שהם לא יכולים להסביר באמת מהיכן הגיע המנהג הזה. "הצטרפו למשפחה" - וזהו!
כעת ברור לנו מדוע תמיד מנסה החתן לשאת את הכלה על סף ביתו בזרועותיו: הרי הסף הוא גבול העולמות, והכלה, שקודם לכן הייתה "זרה" בעולם הזה. חייב להפוך ל"שלו"...
מה עם השמלה הלבנה? לפעמים שומעים שזה מסמל את הטהרה והצניעות של הכלה, אבל זה לא בסדר. למעשה, לבן הוא צבע האבל. כן בדיוק. שחור הופיע בתפקיד זה יחסית לאחרונה. לבן, לפי היסטוריונים ופסיכולוגים, היה עבור האנושות מאז ימי קדם צבע העבר, צבע הזיכרון והשכחה.
מאז ומתמיד ייחסו לו חשיבות כזו ברוס'. והשני - צבע חתונת אבל היה אדום, שחור, כפי שנקרא גם. זה כבר מזמן נכלל בלבוש של כלות. יש אפילו שיר עממי: "אל תתפור לי, אמא, שמלת קיץ אדומה" - שירה של בת שלא רוצה לעזוב את ביתה לזרים - להתחתן. לכן, שמלה לבנה (או אדומה-לבנה) היא שמלה "אבל" של ילדה ש"מתה" למען משפחתה לשעבר.
עכשיו לגבי הצעיף. עד לאחרונה, מילה זו פשוט התכוונה "צעיף".
לא המוסלין השקוף הנוכחי, אלא צעיף עבה אמיתי, ששימש לכיסוי הדוק של פני הכלה. אחרי הכל, מרגע שהסכימה לנישואין, היא נחשבה "מתה", ותושבי עולם המתים, ככלל, אינם נראים לחיים. ולהיפך. זה לא מקרי שהביטוי המפורסם מ"וי" מאת N.V. Gogol:
"הרם את העפעפיים שלי: אני לא יכול לראות!" אז אף אחד לא יכול היה לראות את הכלה, והפרת האיסור הובילה לכל מיני אסונות ואפילו למוות בטרם עת, כי במקרה הזה הגבול הופר ועולם המת "פרץ" לשלנו, ואיים בתוצאות בלתי צפויות...
מאותה סיבה, הזוג הטרי לקח את ידיו של זה אך ורק דרך צעיף, וגם לא אכלו ולא שתו (לפחות הכלה) לאורך כל החתונה: אחרי הכל, באותו הרגע הם "היו בפנים עולמות שונים"ורק אנשים השייכים לאותו עולם, יתר על כן, לאותה קבוצה, רק "שלהם" יכולים לגעת זה בזה, ובעיקר לאכול ביחד.
כיום גם לצעירים לא מומלץ לפנק את עצמם בחריצות בחתונה משלהם, ופחות לשתות משקאות משכרים, אלא מסיבה אחרת לגמרי. הם אמורים להפוך בקרוב לאמא ואבא, אבל האם לבני זוג שיכורים יכולים להיות ילדים מן המניין?
ראוי להזכיר מנהג מעניין נוסף הקשור לחלוקת האוכל בין החתן והכלה.
בימים ההם ברוס אמרו: "אל תתחתן עם אלה שאיתם אתה אוכל ביחד." נראה שמה רע אם בחור ובחורה עובדים יחד או צדים ואוכלים מאותה קערה, כמו אח ואחות?
נכון - כמו אח ואחות. (אכילה משותפת הפכה אנשים ל"קרובי משפחה".
ונישואים בין קרובי משפחה לא עודדו - שוב למען האינטרסים של הצאצאים...
בחתונה רוסית הושרו שירים רבים, רובם עצובים.
הצעיף הכבד של הכלה התנפח בהדרגה בדמעות כנות, גם אם הילדה התחתנה עם אהובה. והנקודה כאן היא לא הקשיים לחיות נשואים בימים עברו, או יותר נכון, לא רק הם.
הכלה עזבה את השבט שלה ועברה למשפחה אחרת. כתוצאה מכך, היא עזבה את רוחות הפטרון מהסוג הקודם והפקידה את עצמה בידי חדשים. אבל אין צורך להעליב ולהכעיס את העבר, או להיראות כפוי טובה.
אז בכתה הילדה, הקשיבה לשירים מתלוננים וניסתה בכל כוחה להראות את מסירותה לבית הוריה, לקרוביה לשעבר ולפטרונים העל-טבעיים שלה - אבותיה המתים.
הבה נזכור גם על "הצמה - יופי עלמה".
מאז ימי האלילים נשמר המנהג להיפרד ממנה לעד ולקלוע לאישה הצעירה שתי צמות במקום אחת, יתר על כן, להניח את החוטים זה מתחת לזה, ולא למעלה.
אם הילדה ברחה עם אהובה בניגוד לרצון הוריה (זה סוג הנישואים שנקרא "נישואים בניגוד לרצון", הצוואה התכוונה אך ורק על ידי ההורים, ולא על ידי הכלה עצמה (כמו שלפעמים חשב), חתך הבעל הצעיר את הצמה היקרה של הילדה והגיש אותה לחותן ולחותן החדשים יחד עם כופר על חטיפת הילדה. ובכל מקרה אישה נשואהנאלצה לכסות את שערה בכיסוי ראש או בצעיף (כדי שה"כוח" הכלול בו לא יפגע במשפחה החדשה). "להטעות" אישה, כלומר לקרוע את כיסוי הראש שלה, נועד לגרום נזק כישוף למשפחתה, להעליב אותה בעצמה ולהסתבך בצרות קשות - קנס, אם לא נקמת דם. וכופר החתונה נקרא "וונו" ברוסיה העתיקה, ומילה זו קשורה למילים "זר" ו"כתר" - כיסוי ראש של ילדה.
חנוכת בית
חנוכת בית - תחילת בנייתו של בית חדש הייתה קשורה למערכת של פעולות פולחניות שמנעו התנגדות אפשרית של רוחות רעות. כאשר בוחרים מקום בטוח לבנייה, לעתים קרובות הם שיחררו לראשונה את הפרה וחיכו שהיא תשכב על הקרקע. המקום הזה נחשב טוב לבית עתידי.
לפני הנחת בולי העץ התחתונים נטמן בזווית הקדמית מטבע - "לעושר"; ליד המטבע הונחה חתיכת קטורת - "לקדושה".
לאחר בניית המסגרת חתכו את התרנגול ופזרו דם על ארבע הפינות, החיה נקברה מתחת לדלת.
הכי תקופה מסוכנתהמעבר לצריף חדש ותחילת החיים בו נחשב. ההנחה הייתה ש"רוחות רעות ישאפו בכל כוחן לעכב את הרווחה העתידית.
כדי להונות אותה, הראשון שהורשה להיכנס לבית היה תרנגול או חתול, שהיו אמורים לקחת על עצמם סכנה אפשרית מרוחות רעות. כל שאר בני המשפחה נכנסו מאחורי החיות עם האייקון ולחם ומלח. האמינו שבטוח יותר לעבור לבית חדש בלילה, שכן רוחות רעות לא הניחו שאנשים יכולים להתגורר בבית בזמן זה. .
לאחר שהצבה את האייקון בפינה הקדמית, כל בני המשפחה הוטבלו בה. אחר כך חתכה המארחת את פרוסת הלחם הראשונה מהכיכר והניחה אותה מתחת לכיריים, מברכת את הבראוניז.
עד אמצע המאה ה-19 נשתמר טקס עתיק נוסף ונערך במקומות רבים ברוסיה:
- לאחר שפשטה את בגדיה, לפני עלות השחר הסתובבה פילגש הבית עירומה בצריף החדש והכרה את המשפט: "אני אשים גדר ברזל ליד החצר כדי שלא תקפוץ חיה עזה מעל הגדר הזו, שום זוחל לא יזחל. על פניו, כף רגלו של אדם חצוף לא ידרוך עליה, וסבא לא ידרוך עליה - איש היער לא הסתכל דרכה."
כדי לתת כח נוסף ללישוף, נאלצה האישה להסתובב שלוש פעמים בשער, ואמרה: "תן שהמשפחה והפירות בבית החדש יגדלו".
זמן קצר לפני חנוכת הבית או מיד לאחר המעבר, הבעלים תמיד הזמין את הבראוניז לעבור למקום חדש, הוא שם פינוק מתחת לכיריים, שם ליד שקית פתוחה (כדי שהבראוניז יכנס לשם) וביקש. לו ללכת בעקבות המשפחה.
כשהביאו את הבקר לרפת החדשה, הבעלים הכיר אותו גם לבראוניז. אחרת, האמינו שהבקר לא ישרש במקום החדש.
קְצִיר
מכלול נרחב של טקסים וטקסים מאגיים נקשר לתקופת הקציר. הם לא תועדו לתאריך מסוים, אלא היו תלויים בזמן הבשלת הדגנים. טקסי קורבנות נערכו כדי להודות לאמא אדמה על הקציר המיוחל. בעזרת פעולות מאגיות ביקשו משתתפי הטקס להחזיר את הפוריות לארץ, ולהבטיח את היבול לשנה הבאה.
בנוסף, לטקס הייתה משמעות מעשית: הקוצרים נזקקו להפסקה מסוימת מהעבודה.
תחילת הקציר עמדה בסימן טקס מיוחד של "האלומה הראשונה".
את האלומה הראשונה, שנקראה ילד יום ההולדת, קטפה האישה הבכורה במשפחה. האלומה נקשרה בסרטים, מעוטרת בפרחים, ולאחר מכן הונחה מתחת לאיקונות בפינה הקדמית. עם סיום הקטיף הוזנה האלמה לחיות בית, וחלק מהגרעינים הוסתרו עד לזריעה הבאה. שנה לאחר מכן נוספו דגנים אלו לחופן הראשון של הדגנים.
כיוון שעיקר הנשים הן שקצרות את הלחם, הושרו שירים בעיקר בשמן. השירה עזרה לארגן את הקצב הקצבי של העבודה. כל שורה בשיר הקציר הסתיימה בקריאה גבוהה: "U" go "Gu"
הגיע הזמן, אמא, לקצור את היבול
אה, והספייקל מלא - אה?
האם השפיץ מלא?
הגיע הזמן, אמא, לתת לה בת, אה!
אה, והקול השתנה - אה!
הם השתדלו לסיים את הקציר כמה שיותר מהר, לפני שהתבואה ירדה. לכן קטפו את התבואה לא פעם "בשלום" והשאירו "שדה אחד. בדרך לניקיון (עבודה משותפת) ובחזרה הביתה שרו שירים מיוחדים שבהם הם התייחסו לתבואה:
כשסיימו לקצור את השדה, הודו לאדמה וביקשו ממנה להעביר חלק מכוחה.
סיום הקציר לווה בטקס מיוחד של "חיבוק העז". הקוצר הראשי הותיר שטח עגול קטן של אגוזי תבואה שלא נקצרו; העשב מסביבו ובתוכו נוכש בקפידה; שאר אגני התבואה נקשרו בחלק העליון.
כך נוצרה צריף קטן, שנקרא "עז".
פרוסת לחם זרועה במלח הונחה באמצע הצריף: הביאו מתנה לאמא אדמה. אחר כך כל הנוכחים קראו תפילה, והודו לאלוהים על כך שהשלים את הקציר בהצלחה.
לאחר מכן, החלה גילוי עתידות: הקוצרית הבכירה ישבה על הקרקע בגבה אל ה"עז", ומגלים הונחו לידה. לקחה מגל אחד בידה, הקוצרת השליכה אותם על ראשה. אם המגל ננעץ באדמה כשנפל, זה נחשב לסימן רע. אם המגל נפל או הגיע ליד עז, אז ניבאו לבעליו חיים ארוכים.
כאשר כל השדות נדחסו, נערך טקס נישואי המגל.
הקוצרים הודו למגל על שעזר להם לאסוף לחם ולא כרת את ידם.
בכל שדה נותרה צרור אוזני תבואה שלא נקצרו, היא נקראה זקן קוצר ונועד לאחד הקדושים הנוצרים: אליהו הנביא (פרון), ניקולאי הקדוש או יגוריה.
לשם כך, הגבעולים הפכו לחבל, והאוזניים נרמסו לתוך האדמה. אחר כך הונחה מעל חתיכת לחם זרועה מלח.
האמינו שכוחו הפורה של התבואה נשמר בזקן שנותר בשדה, הם ניסו לתת אותו לאדמה כדי להבטיח את פוריות האדמה בשנה הבאה.
כדי לא להעליב את האדמה, נקצרה תמיד את האלומה האחרונה בשקט, ואז, בלי להוציא מילה, הם נלקחו הביתה. כוחות קסומים יוחסו לאלמה זו. כשהכניסה את אלמת הקציר לבית, גזרה המארחת את המשפט:
שו, עף, החוצה,
הבעלים הגיע לבית.
התבואה מהאלומה אוחסנה כל השנה.
קרולינג
קרולינג - מקורו של טקס הקרול חוזר לימי קדם. אפילו בתקופות פגאניות, כמה פעמים בשנה, הטילו הסלאבים כישוף - רוחות רעות.
עם אימוץ הנצרות, הטקס הוקדש לתקופת חג החג. היא הייתה מורכבת מקבוצות של כורים, שהורכבו בעיקר מבני נוער, שעוברים מבית לבית. כל קבוצה נשאה כוכב בעל שש או שמונה קצוות שהודבק זה לזה מנייר כסף. לפעמים הכוכב נעשה חלול והדלק בתוכו נר. הכוכב הזוהר בחושך נראה צף במורד הרחוב.
הקרולרים עצרו מתחת לחלונות, נכנסו לבתים וביקשו מהבעלים רשות לשיר מזמורים. ככלל, בכל בית קיבלו את פני הזמרים בלבביות ומסבירי פנים, והכינו מראש כיבוד ומתנות.
לאחר שסיימו לשיר, קיבלו הזמרים במתנה עוגיות פולחן מיוחדות, פסלונים של חיות בית שנאפו מבצק, אספקת מזון ולפעמים גם כסף.
לאחר ביקור בכמה בתים, התאספו הזמרים בצריף שנקבע מראש וערכו סעודה כללית. כל המתנות והאוכל שהובאו חולקו בין המשתתפים.
טקס הלוויה
טקס הלוויה - טקס הלוויה הפשוט ביותר הוא כדלקמן: "אם מישהו מת, הם עושים בו הסגת גבול, ולכן הם עושים גניבה גדולה (אש מיוחדת, "גנב" (גונבים חפצים מהעולם שלנו שמונחים עליו) מונח בצורה של מלבן, בגובה הכתף עבור בית 1 יש צורך לקחת פי 10 עצי הסקה במשקל.
עצי הסקה חייבים להיות אלון או ליבנה. דומובינה עשויה בצורה של צריח, סירה וכו'. יתר על כן, חרטום הסירה ממוקם בשקיעה. היום המתאים ביותר ללוויה נחשב ליום שישי – היום של מוקושי. המנוח לבוש כולו בלבן, מכוסה בשמיכה לבנה, ובבית מונחים מילודארים ואוכל לוויה. הסיר מונח לרגליו של הנפטר.
בין הוויאטיצ'י, על המת לשכב עם ראשו מערבה), והוא ישרוף את המת כדי לגנוב (הזקן או הכומר מצית את האש, לבוש עד המותניים ועומד עם גבו אל הגניבה. הגניבה. מועלה באש במהלך היום, בשקיעה, כך שהנפטר "רואה" את האור ו"צועד" בעקבות השמש השוקעת. החלק הפנימי של הגנוב ממולא בקש דליק וענפים.
לאחר שריפת האש, קוראים את תפילת הלוויה.
בתום התפילה כולם משתתקים עד שעמוד להבה ענק עולה לשמיים - סימן שהמנוח קם לסווארגה), ולאחר מכן לאחר שאספו את העצמות (בקרב הצפוניים, למשל, היה נהוג שלא לאסוף עצמות, אבל לשפוך גבעה קטנה על ראשה, שבה נערכה סעודת לוויה.
כשהם זורקים נשק ומילודרים מלמעלה, התפזרו משתתפי סעודת ההלוויה כדי למלא את קסדותיהם באדמה ולשפוך תל קבר גדול), הכניסו מלה (סיר חרס) לתוך הכלי והניחו על עמוד (בצריף לוויות קטן). "על כרעי תרנגולת") על השביל (בנתיב מהכפר לשקיעה), שנעשה גם היום בוויאטצ'ן (מנהג בניית צריפים "על כרעי תרנגולת" מעל הקבר נשתמר באזור קלוגה עד שנות ה-30 של המאה ה-20).
טקסים לכבוד המתים - בארצות סלאביות רבות עדיין נשמרים עקבות של חגים לכבוד המתים. אנשים הולכים לשטחי הקבורה בסוהניה (במרץ) 1, עם עלות השחר, ושם הם מקריבים קורבנות למתים. היום נקרא "יום הצי" והוא מוקדש גם למורנה. באופן כללי, לכל טקס לכבוד המתים יש שם משלו - טריזנה.
סעודת הלוויה למתים היא סעודה המוקדש לכבודם. עם הזמן, טריזנה הסלאבית השתנתה להתעוררות. טריזנה היה פעם טקס שלם: הם מביאים עוגות, פשטידות, ביצים צבעוניות, יין לאדמת הקבורה ומנציחים את המתים. יחד עם זאת, נשים ונערות בדרך כלל מקוננות. קינה נקראת בדרך כלל בכי על אדם מת, אבל לא שקטה, לא פשוטה. התקפה היסטרית, המאפשר אובדן של דמעות, לעתים קרובות בשקט, או מלווה בבכי וגניחות מדי פעם. לא, זהו שיר עצוב של אובדן, קיפוח, שהכותב עצמו היה קורבן או סבל ממנו.
המחברת של קינות כאלה, מזילה דמעות בוערות על קרובת משפחה שנפטרה, ואינה מסוגלת להסתיר את חרדתה הרוחנית, נופלת על אדמת הקבורה שבה מסתתר האפר, או מכה בחזה, בוכה, מתבטאת בפזמון בצורת עממיות. שירים, המילה שנאמרה על ידה בכל ליבה, הנשמה, מעומק ליבי, מורגשת לעתים קרובות עמוקות, לפעמים אפילו נושאת חותם עמוק של אגדת עם.
לאחר הקינות נערכה סעודת לוויה. יש גם הלוויות עממיות, שבמהלכן כל העם זוכר. בזמנים המודרניים, אנשים עורכים סעודת לוויה כזו ברדוניצה או ביום הגדול (חג הפסחא). שירים, טקסים וקינות מביאים שמחה לנפשות המתים, ולשם כך הם מעוררים את החיים במחשבות מועילות או עצות.
טקסים מקצועיים
טקסים הקשורים לבחירתו של אדם במקצוע מסוים. בטקסים כאלה, נלקח בחשבון באיזו קאסטה (באמצעות מושגים הודיים) יעבוד אדם: קשטריות (לוחמים), ברהמינים (כוהנים, קוסמים) או וישיאים (אומנים). יתרה מכך, אם הטקסים בעת הפיכתם ללוחם או לכומר/קוסם היו חדורי הרבה יותר במיסטיקה ותחושה של השתתפות אלוהית כלשהי, הרי שעבור בעלי מלאכה הטקס הזה הזכיר יותר את ההתקבלות לאוקטובר (חגיגי, אך לא אלוהי) .
זה לא מקטין בשום אופן את עבודתם של בעלי המלאכה; פשוט פעולות הלוחמים הושוו לפעולות הכוהנים. הלוחם עצמו לבש ברזל - קמע קסם, שניתן על ידי Svarog מגן עדן, מזויף באש, וזורח כמו השמש; הקרב עצמו נתפס כהקרבה. לפיכך, אנו יכולים לומר שהלוחם היוצא לקרב גילם את כוחו של סווארוג השמימי, ובניו - סמרגל אל האש, שמש דאז'בוג ופרון הרעם.
בקרב הכוהנים, טקסי החניכה היו מגוונים בהתאם לאיזה מהאלים האדם הוקדש. אבל, למרות העובדה שהסלאבים הקדישו את עצמם ליום, אינדרה או מרנה, הטקסים תמיד התרחשו בצורה הגונה, כי הלילה הוא פשוט הצד השני של היום.
החניכים של המאגי הזכירו יותר את הלהט של השמאנים הצפוניים לטבע, שבמהלכו קיבלו ידע הכרחיוחוזק.
החניכה הצבאית הזכירה יותר מכל את עמידה בסטנדרטים: מי שרצה להפוך ללוחם היה צריך להוכיח שהם ראויים לתואר הזה.
לעתים קרובות פירוש הדבר היה לשרוד ביער מספר ימים עם סכין בלבד; דוּ קְרָב; אומנות ההסתרה או כל האמור לעיל ביחד.
