Szentírás apokalipszis. Apokalipszis-Teológus János kinyilatkoztatásai (15 kép)

Teológus Szent János Apokalipszise (vagy görögül fordítva – Jelenések könyve) az Újszövetség egyetlen prófétai könyve. Megjövendöli az emberiség jövőbeli sorsát, a világ végét és az örök élet kezdetét, ezért természetesen a Szentírás végére kerül.

Az Apokalipszis egy titokzatos és nehezen érthető könyv, ugyanakkor ennek a könyvnek a titokzatos természete vonzza mind a hívő keresztények, mind az egyszerűen érdeklődő gondolkodók figyelmét, akik megpróbálják megfejteni a benne leírt látomások jelentését és jelentőségét. . Rengeteg könyv van az Apokalipszisről, amelyek között sok mindenféle ostobaság található, ez különösen vonatkozik a modern szektás irodalomra.

Annak ellenére, hogy nehéz megérteni ezt a könyvet, az egyház lelkileg felvilágosult atyái és tanítói mindig nagy tisztelettel kezelték, mint Istentől ihletett könyvet. Így Alexandriai Szent Dionüsziosz ezt írja: „A könyv sötétsége nem akadályozza meg, hogy meglepjen. És ha nem értek hozzá mindent, az csak a képtelenségem miatt van. Nem lehetek a benne foglalt igazságok bírája, és nem mérhetem azokat elmém szegénységével; Inkább hittől, mint értelemtől vezérelve, csak az értelmemen felülmúlja őket.” Boldog Jeromos ugyanígy beszél az Apokalipszisről: „Annyi titkot tartalmaz, mint szavakat. De mit mondok? Ennek a könyvnek a dicsérete méltóságon aluli lenne.”

Az Apokalipszist nem olvassák istentiszteletek alkalmával, mert az ókorban a Szentírás olvasását az istentiszteletek során mindig kísérte annak magyarázata, és az Apokalipszist nagyon nehéz megmagyarázni.

Az apokalipszis szerzője Jánosnak nevezi magát (Jel 1:1, 4 és 9; 22,8) Az egyház szent atyáinak általános véleménye szerint János apostol volt, Krisztus szeretett tanítványa, aki megkapta a megkülönböztető „teológus” nevet az Ige Istenről szóló tanításának csúcspontja miatt. Szerzőségét mind magában az Apokalipszisben található adatok, mind számos más belső ill külső jelek. Az evangélium és három zsinati levél is a teológus János apostol ihletett tollába tartozik. Az Apokalipszis szerzője azt mondja, hogy „Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért” volt Patmosz szigetén (Jel 1:9). Az egyháztörténetből ismeretes, hogy az apostolok közül csak Teológus Szent Jánost zárták ezen a szigeten.

Az Apokalipszis szerzőségének bizonyítéka. Teológus Jánost szolgálja e könyv hasonlósága evangéliumával és leveleivel, nemcsak szellemében, hanem stílusában is, és különösen néhány jellegzetes kifejezésében. Így például az apostoli prédikációt itt „tanúságtételnek” nevezik (Jel 1:2, 9; 20:4; lásd: János 1:7; 3:11; 21:24; 1János 5:9–11). . Az Úr Jézus Krisztust „Igének” (Jel. 19:13; lásd: János 1:1, 14 és 1 János 1:1) és „Báránynak” (Jel. 5:6 és 17:14; lásd: János) nevezik. 1:36). Zakariás prófétai szavai: „És ránéznek arra, akit átszúrtak” (12,10) mind az evangéliumban, mind az Apokalipszisben a „Hetven tolmács” görög fordítása szerint egyformán adódnak (Jel. 1: 7 és János 19:37). Az Apokalipszis nyelvezete és János apostol más könyvei közötti különbségeket mind a tartalombeli különbség, mind a szent apostol írásainak keletkezési körülményei magyarázzák. Szent János születése szerint zsidó, bár beszélt görögül, de fogságban lévén messze nem beszélt görög nyelv, természetesen rányomta a bélyegét anyanyelve az Apokalipszisre. Az Apokalipszis előítéletektől mentes olvasója számára nyilvánvaló, hogy teljes tartalma a szeretet és a szemlélődés apostolának nagy szellemének bélyegét viseli magán.

Minden ősi és későbbi patrisztikus tanúvallomás az Apokalipszis szerzőjét Szent János teológusként ismeri el. Tanítványa, Hieropolis Szent Papiás az Apokalipszis íróját „János idõsebbnek” nevezi, ahogyan maga az apostol is nevezi magát leveleiben (2János 1:1 és 3János 1:1). Szintén fontos Szent Jusztin vértanú tanúságtétele, aki keresztény hitre térése előtt is Efézusban élt, ahol János apostol élt sokáig előtte. A 2. és 3. században sok szent atya úgy hivatkozik az Apokalipszis szakaszaira, mint egy isteni ihletésű könyvre, amelyet Szent János teológus írt. Egyikük Szent Hippolit, római pápa volt, aki bocsánatkérést írt az Apokalipszisért, Lyoni Ireneusz tanítványa. Alexandriai Kelemen, Tertullianus és Órigenész is elismeri a szent János apostolt, mint az Apokalipszis szerzőjét. Erről a későbbi egyházatyák is meg voltak győződve: Szír Szent Efraim, Epiphanius, Nagy Bazil, Hilarius, Nagy Athanáz, Teológus Gergely, Didimus, Milánói Ambrus, Szent Ágoston és Szent Jeromos. A Karthágói Zsinat 33. szabálya, amely az Apokalipszist Szent Jánosnak tulajdonítja, a Szentírás többi kanonikus könyve közé helyezi. Különösen értékes Lyoni Szent Ireneusz tanúvallomása az Apokalipszis szerzőjéről Teológus Szent Jánosnak, mivel Szent Iréneusz Szmirnai Szent Polikárp tanítványa volt, aki viszont a szmirnai egyházat vezető Teológus Szent János tanítványa volt. apostoli vezetése alatt.

Egy ősi legenda az 1. század végére datálja az Apokalipszis megírását. Így például Szent Iréneusz ezt írja: „Az Apokalipszis röviddel ez előtt jelent meg, és szinte korunkban, Domitianus uralkodásának végén.” Eusebius történész (IV. század eleje) arról számol be, hogy a kortárs pogány írók megemlítik János apostol Patmoszba való száműzését, mert tanúja volt az isteni Igének, és ezt az eseményt Domitianus (Krisztus születése után 81-96 között uralkodó) uralkodásának 15. évének tulajdonítja. .

Az Apokalipszis tehát az első század végén íródott, amikor Kis-Ázsia hét templomának mindegyike, amelyekhez Szent János szól, már megvolt a maga története és a vallási élet így vagy úgy meghatározott iránya. Kereszténységük már nem volt a tisztaság és az igazság első fokán, és a hamis kereszténység már versenyezni próbált az igazival. Nyilvánvaló, hogy Pál apostol tevékenysége, aki sokáig prédikált Efézusban, már a múlté volt.

Az első 3 század egyházi írói abban is egyetértenek, hogy megjelölik az Apokalipszis megírásának helyét, amelyet Patmosz szigetének ismernek el, amelyet maga az apostol is említett, mint a kinyilatkoztatások kapott helyet (Jel 1:9). Patmosz az Égei-tengerben található, Epheszosz városától délre, és az ókorban száműzetés helye volt.

Az Apokalipszis első soraiban Szent János jelzi a kinyilatkoztatás megírásának célját: megjósolni Krisztus Egyházának és az egész világnak a sorsát. Krisztus Egyházának küldetése az volt, hogy a keresztény prédikációval életre keltse a világot, elültesse az emberek lelkében az igaz hitet Istenben, megtanítsa őket az igazságos életre, és utat mutasson a mennyek országába. De nem minden ember fogadta jó szemmel a keresztény prédikációt. Az Egyház már a pünkösd utáni első napokban ellenséges és tudatos ellenállásba ütközött a kereszténységgel szemben – először a zsidó papok és írástudók, majd a hitetlen zsidók és pogányok részéről.

Már a kereszténység első évében megkezdődött az evangélium hirdetőinek véres üldözése. Fokozatosan ezek az üldöztetések szervezett és szisztematikus formát öltöttek. A kereszténység elleni harc első központja Jeruzsálem volt. Az első század közepétől Róma Néro császár vezetésével (Krisztus születése után 54-68 között uralkodott) csatlakozott az ellenséges táborhoz. Az üldözés Rómában kezdődött, ahol sok keresztény ontotta a vérét, köztük Péter és Pál főapostolok is. Az első század végétől a keresztényüldözés intenzívebbé vált. Domitianus császár elrendeli a keresztények szisztematikus üldözését, először Kis-Ázsiában, majd a Római Birodalom más részein. A Rómába idézett teológus János apostol, akit forró olajos üstbe dobtak, sértetlen maradt. Domitianus száműzi János apostolt Patmosz szigetére, ahol az apostol kinyilatkoztatást kap az Egyház és az egész világ sorsáról. Rövid szünetekkel az egyház véres üldözése 313-ig folytatódott, amikor is Konstantin császár kiadta a milánói rendeletet a vallásszabadságról.

Az üldöztetés kezdetére tekintettel János apostol az Apokalipszist írja a keresztényeknek, hogy vigasztalja, tanítsa és erősítse őket. Felfedi az Egyház ellenségeinek titkos szándékait, akiket megszemélyesít a tengerből kijövő fenevadban (egy ellenséges világi hatalom képviselőjeként) és a földből előkerült fenevadban - hamis prófétában, mint ellenséges álvallási hatalom képviselője. Felfedezi az egyház elleni küzdelem fő vezetőjét is – az ördögöt, ezt az ősi sárkányt, aki az emberiség istentelen erőit csoportosítja és az Egyház ellen irányítja. De a hívők szenvedése nem hiábavaló: Krisztus iránti hűség és türelem által jól megérdemelt jutalmat kapnak a mennyben. Az Isten által meghatározott időben az egyházzal ellenséges erőket bíróság elé állítják és megbüntetik. Az Utolsó Ítélet és a gonoszok megbüntetése után kezdődik az örök boldog élet.

Az Apokalipszis megírásának célja az Egyház közelgő harcának ábrázolása a gonosz erőivel; mutasd meg azokat a módszereket, amelyekkel az ördög szolgái segítségével harcol a jó és az igazság ellen; adjon útmutatást a hívőknek a kísértés leküzdéséhez; ábrázolják az Egyház ellenségeinek halálát és Krisztus végső győzelmét a gonosz felett.

Az Apokalipszis mindig is felkeltette a keresztények figyelmét, különösen akkor, amikor a különféle katasztrófák és kísértések egyre nagyobb erővel kezdték felkavarni a közéletet és az egyházi életet. Mindeközben ennek a könyvnek a képei és rejtélyei nagyon megnehezítik annak megértését, és ezért a hanyag tolmácsok számára mindig fennáll annak a veszélye, hogy az igazság határain túllépnek irreális remények és hiedelmek felé. Így például ennek a könyvnek a képeinek szó szerinti megértése az úgynevezett „chiliazmusról” – Krisztus ezeréves földi uralmáról – szóló tévtanítást szült, és most is ad okot. A keresztények által az első században átélt és az Apokalipszis fényében értelmezett üldözési borzalmak némi okot adtak annak a feltételezésére, hogy elérkeztek a „végidők”, és közel van Krisztus második eljövetele. Ez a vélemény már az első században kialakult.

Az elmúlt 20 évszázad során az Apokalipszisnek számos, a legkülönfélébb természetű értelmezése jelent meg. Mindezek a tolmácsok négy kategóriába sorolhatók. Egyesek az Apokalipszis látomásait és szimbólumait a „végidőknek” – a világvégének, az Antikrisztus megjelenésének és Krisztus második eljövetelének – tulajdonítják. Mások az Apokalipszisnek pusztán történelmi jelentést tulajdonítanak, és látásmódját az első század történelmi eseményeire korlátozzák: a pogány császárok keresztényüldözésére. Megint mások az apokaliptikus jóslatok beteljesedését próbálják megtalálni koruk történelmi eseményeiben. Véleményük szerint például a pápa az Antikrisztus, és minden apokaliptikus katasztrófát bejelentenek, valójában a római egyház számára stb. A negyedik végül az Apokalipszisben csak egy allegóriát lát, hisz a benne leírt látomásoknak nem annyira prófétai, mint inkább erkölcsi jelentése van. Amint az alábbiakban látni fogjuk, ezek az Apokalipszisre vonatkozó nézetek nem zárják ki, hanem kiegészítik egymást.

Az Apokalipszist csak az egész Szentírás kontextusában lehet helyesen megérteni. Számos prófétai látomás – mind az ószövetségi, mind az újszövetségi – jellemzője az az elv, hogy több történelmi eseményt egy látomásban egyesítenek. Más szóval, a spirituálisan összefüggő események, amelyeket évszázadok, sőt évezredek választanak el egymástól, egy prófétai képbe olvadnak össze, amely egyesíti a különböző történelmi korszakok eseményeit.

Az események ilyen szintézisére példa a Megváltó prófétai beszélgetése a világ végéről. Ebben az Úr egyszerre beszél Jeruzsálem elpusztításáról, amely 35 évvel keresztre feszítése után történt, és a második eljövetele előtti időről. (Mt. 24. fejezet; Mr. 13. fejezet; Lukács 21. fejezet. Az események ilyen kombinációjának oka, hogy az első szemlélteti és magyarázza a másodikat.

Az ószövetségi jóslatok gyakran egyszerre beszélnek az emberi társadalom jótékony változásáról az újszövetségi időkben és az új életről a Mennyek Királyságában. BAN BEN ebben az esetben az első a második kezdeteként szolgál (Ézsaiás 4:2-6; Ésaiás 11:1-10; Ésaiás 26, 60 és 65; Jeremiás 23:5-6; Jeremiás 33:6 -11; Habakuk 2:14; Sofóniás 3:9-20). Az ószövetségi próféciák a Káldeus Babilon elpusztításáról is beszélnek az Antikrisztus királyságának lerombolásáról (Ézs 13-14 és 21. fejezet; Jer. 50-51. fejezet). Számos hasonló példa van arra, hogy az események egyetlen jóslatba olvadnak össze. Az események belső egységükön alapuló kombinálásának ezt a módszerét arra használják, hogy a hívő megértse az események lényegét a már ismertek alapján, figyelmen kívül hagyva a másodlagos és nem magyarázó történelmi részleteket.

Amint alább látni fogjuk, az Apokalipszis számos többrétegű kompozíciós vízióból áll. A Mystery Viewer a múlt és a jelen szemszögéből mutatja meg a jövőt. Így például a sokfejű vadállat a 13-19. - ez maga az Antikrisztus és elődei: Antiochus Epiphanes, akit Dániel próféta és Makkabeusok első két könyve olyan élénken írt le, valamint Néró és Domitianus római császárok, akik üldözték Krisztus apostolait, valamint a későbbi ellenségeit. A templom.

Krisztus két tanúja a 11. fejezetben. - ezek az Antikrisztus vádlói (Énok és Illés), prototípusaik pedig Péter és Pál apostolok, valamint az evangélium minden hirdetője, aki a kereszténységgel ellenséges világban végzi küldetését. A 13. fejezetben szereplő hamis próféta mindazok megszemélyesítése, akik hamis vallásokat (gnoszticizmus, eretnekség, mohamedanizmus, materializmus, hinduizmus stb.) terjesztenek, amelyek közül a legkiemelkedőbb képviselő az Antikrisztus korának hamis prófétája lesz. Hogy megértsük, miért egyesítette János apostol a különböző eseményeket és különböző emberek egyrészt figyelembe kell vennünk, hogy az Apokalipszist nemcsak kortársainak írta, hanem mindenkori keresztényeknek, akiknek hasonló üldöztetést és bánatot kellett elviselniük. János apostol feltárja a megtévesztés gyakori módszereit, és megmutatja a biztos utat ezek elkerülésére, hogy Krisztushoz hűségesek legyünk mindhalálig.

Hasonlóképpen Isten ítélete, amelyről az Apokalipszis ismételten beszél, Isten utolsó ítélete és Isten minden egyes országra és népre vonatkozó magánítélete. Ebbe beletartozik az egész emberiség ítélete Noé uralma alatt, Szodoma és Gomora ókori városainak tárgyalása Ábrahám alatt, Egyiptom perét Mózes és Júdea kettős pere (hat évszázaddal Krisztus születése előtt és ismét korunk hetvenes évei), valamint az ókori Ninive, Babilon, a Római Birodalom, Bizánc és viszonylag nemrégiben Oroszország pere. Az okok, amelyek Isten igazságos büntetését okozták, mindig ugyanazok voltak: az emberek hitetlensége és törvénytelensége.

Egy bizonyos időtlenség észrevehető az Apokalipszisben. Ebből következik, hogy János apostol nem földi, hanem mennyei szemszögből szemlélte az emberiség sorsát, ahová Isten Lelke vezette. Egy ideális világban az idő folyása megáll a Magasságos trónjánál, és egyszerre jelenik meg a lelki tekintet előtt a jelen, a múlt és a jövő. Nyilvánvalóan ezért írja le az Apokalipszis szerzője a jövő egyes eseményeit múltnak, a múlt eseményeit pedig jelennek. Például az angyalok háborúját a mennyben és az ördög elűzését onnan – azokat az eseményeket, amelyek még a világ teremtése előtt történtek, János apostol úgy írja le, mintha a kereszténység hajnalán történtek volna (Jel. 12). . A vértanúk feltámadását és mennyei uralmát, amely az újszövetségi korszak egészére kiterjed, az Antikrisztus és a hamis próféta tárgyalása után helyezi el (Jel. 20). Így a néző nem az események kronologikus sorrendjét meséli el, hanem feltárja annak lényegét. nagy háború rossz a jóval, ami egyszerre több fronton is előfordul, és lefedi mind az anyagi, mind az angyali világot.

Kétségtelen, hogy az Apokalipszis néhány jóslata már beteljesedett (például Kis-Ázsia hét egyházának sorsát illetően). A beteljesült jóslatoknak segíteniük kell megértenünk a megmaradt jóslatokat, amelyeknek még be kell teljesülniük. Amikor azonban az Apokalipszis-víziókat bizonyos konkrét eseményekre alkalmazzuk, figyelembe kell venni, hogy az ilyen víziók különböző korszakok elemeit tartalmazzák. Csak a világ sorsának kiteljesedésével és Isten utolsó ellenségeinek megbüntetésével valósul meg az apokaliptikus látomások minden részlete.

Az Apokalipszis a Szentlélek sugallatára íródott. Ennek helyes megértését leginkább az akadályozza, hogy az emberek eltávolodnak a hittől és az igaz keresztény élettől, ami mindig a lelki látás eltompulásához, vagy akár teljes elvesztéséhez vezet. Teljes odaadás modern ember a bűnös szenvedélyek az oka annak, hogy az Apokalipszis egyes modern értelmezői csak egyetlen allegóriát akarnak látni benne, sőt magát Krisztus második eljövetelét is allegorikusan kell érteni. Korunk történelmi eseményei és személyiségei meggyőznek bennünket arról, hogy az Apokalipszisben csak egy allegóriát látni azt jelenti, hogy lelkileg vaknak vagyunk, ezért a mostani történések nagy része az Apokalipszis szörnyű képeire és látomásaira hasonlít.

Az Apokalipszis bemutatásának módja az itt mellékelt táblázatban látható. Amint az látható belőle, az apostol egyszerre több létszférát tár fel az olvasó elé. A legmagasabb szférához tartozik az angyali világ, a mennyben diadalmaskodó Egyház és a földön üldözött Egyház. A jónak ezt a szféráját az Úr Jézus Krisztus – Isten Fia és az emberek Megváltója – vezeti és irányítja. Alul a gonosz szférája: a hitetlen világ, a bűnösök, a hamis tanítók, az Isten és a démonok elleni tudatos harcosok. Egy sárkány – egy bukott angyal – vezeti őket. Az emberiség fennállása során ezek a szférák háborúban álltak egymással. János apostol látomásaiban fokozatosan feltárja az olvasó előtt a jó és a rossz közötti háború különböző oldalait, és feltárja az emberekben a lelki önrendelkezés folyamatát, amelynek eredményeként egyesek a jó, mások a jó oldalára állnak. a gonosz oldala. A világméretű konfliktus kialakulása során Isten ítélete folyamatosan érvényesül az egyéneken és a nemzeteken. A világ vége előtt a gonoszság túlzottan megnő, és a földi Egyház rendkívül meggyengül. Akkor az Úr Jézus Krisztus eljön a földre, minden ember feltámad, és Isten utolsó ítélete végrehajtódik a világon. Az ördög és támogatói örök gyötrelemre lesznek ítélve, de megkezdődik az igaz, örök, boldog élet a paradicsomban.

Ha szekvenciálisan olvassuk, az Apokalipszis a következő részekre osztható.

Bevezető képe az Úr Jézus Krisztus megjelenéséről, és megparancsolta Jánosnak, hogy írja le a Jelenések könyvét Kis-Ázsia hét gyülekezetének (1. fejezet).

Kis-Ázsia 7 gyülekezetéhez írt levelek (2. és 3. fejezet), amelyekben az ezeknek az egyházaknak szóló utasításokkal együtt felvázolják Krisztus Egyházának sorsát - az apostoli kortól a világ végéig.

A trónon ülő Isten látomása, a Bárány és a mennyei imádat (4. és 5. fejezet). Ezt az istentiszteletet a következő fejezetekben látomások egészítik ki.

A 6. fejezettől kezdődik az emberiség sorsának feltárása. A Bárány-Krisztus titokzatos könyvének hét pecsétjének felnyitása a jó és a rossz, az egyház és az ördög közötti háború különböző szakaszainak leírásaként szolgál. Ez a háború, amely az ember lelkében kezdődik, minden oldalra kiterjed emberi élet, felerősödik és egyre szörnyűbb lesz (a 20. fejezetig).

A hét angyali trombita hangja (7-10. fejezet) előrevetíti a kezdeti katasztrófákat, amelyeknek hitetlenségük és bűneik miatt az embereket meg kell érniük. Leírják a természetben okozott károkat és a gonosz erők megjelenését a világban. A katasztrófák kialakulása előtt a hívők a kegyelem pecsétjét kapják a homlokukon (homlok), amely megóvja őket az erkölcsi rossztól és a gonoszok sorsától.

A Hét jel látomása (11-14. fejezet) azt mutatja be, hogy az emberiség két egymással szemben álló és kibékíthetetlen táborra oszlik – a jóra és a rosszra. A jó erők Krisztus Egyházában összpontosulnak, itt a Napba öltözött Nő képében (12. fejezet), a gonosz erők pedig a fenevad-Antikrisztus birodalmában összpontosulnak. A tengerből kikerült fenevad a gonosz világi hatalom jelképe, a földből kikerült fenevad pedig a megromlott vallási hatalom szimbóluma. Az Apokalipszis ezen részében először világosan feltárul egy tudatos, világon kívüli gonosz lény - a sárkányördög, aki megszervezi és vezeti az egyház elleni háborút. Krisztus két tanúja itt az evangélium hirdetőit jelképezi, akik a fenevaddal harcolnak.

A hét tál látomásai (15-17. fejezet) komor képet festenek a világméretű erkölcsi hanyatlásról. Az egyház elleni háború rendkívül hevessé válik (Armageddon) (Jel 16:16), a megpróbáltatások elviselhetetlenül megnehezednek. Babilon, a parázna képe az Istentől hitehagyott emberiséget ábrázolja, amely a fenevad-Antikrisztus birodalmának fővárosában összpontosul. A gonosz erő kiterjeszti befolyását a bűnös emberiség életének minden területére, ezután kezdődik Isten ítélete a gonosz erői felett (itt Isten Babilon feletti ítéletét írjuk le a általános vázlat, bevezetésként).

A következő fejezetek (18-19) részletesen leírják Babilon ítéletét. Bemutatja továbbá az emberek közötti gonoszság elkövetőinek – az Antikrisztusnak és a hamis próféta – halálát, a polgári és az eretnek keresztényellenes hatóságok képviselőinek halálát.

A 20. fejezet a szellemi hadviselést és a világtörténelmet foglalja össze. Az ördög kettős vereségéről és a mártírok uralmáról beszél. Miután fizikailag szenvedtek, lelkileg győztek, és már boldogok a mennyben. Felöleli az Egyház fennállásának teljes időszakát, az apostoli időktől kezdve. Góg és Magóg megszemélyesíti az összes istenharcoló erő összességét, a földi és az alvilági erőket, amelyek mindvégig Keresztény történelem harcolt az egyház ellen (Jeruzsálem). Krisztus második eljövetele elpusztítja őket. Végül az ördög, ez az ősi kígyó, aki az Univerzumban minden törvénytelenségnek, hazugságnak és szenvedésnek az alapjait fektette le, szintén örök büntetésnek van kitéve. A 20. fejezet vége a halottak általános feltámadásáról, az utolsó ítéletről és a gonoszok megbüntetéséről szól. Ez a rövid leírás összefoglalja az emberiség és a bukott angyalok utolsó ítéletét, és összefoglalja a jó és a rossz közötti egyetemes háború drámáját.

Az utolsó két fejezet (21-22) az új Mennyországot, az új Földet és az üdvözültek áldott életét írja le. Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb fejezetei.

Az Apokalipszis minden új része általában a következő szavakkal kezdődik: „És láttam...” – és Isten ítéletének leírásával végződik. Ez a leírás az előző téma végét és egy új kezdetét jelzi. Az Apokalipszis fő részei közé a néző időnként köztes képeket szúr be, amelyek összekötő kapocsként szolgálnak közöttük. Az itt közölt táblázat jól mutatja az Apokalipszis tervét és szakaszait. A tömörség érdekében a köztes képeket a fő képekkel kombináltuk. A fenti táblázat mentén vízszintesen haladva látjuk, hogyan tárulnak fel fokozatosan egyre teljesebben a következő területek: A mennyei világ; A földön üldözött egyház; bűnös és istentelen világ; alvilág; a köztük lévő háború és Isten ítélete.

A szimbólumok és számok jelentése. A szimbólumok és allegóriák lehetővé teszik a látó számára, hogy a világ eseményeinek lényegéről magas szintű általánosítással beszéljen, ezért széles körben alkalmazza őket. Így például a szem a tudást szimbolizálja, sok szem a tökéletes tudást. A kürt a hatalom, a hatalom szimbóluma. A hosszú ruha a papságot jelenti; korona - királyi méltóság; fehérség - tisztaság, ártatlanság; Jeruzsálem városa, a templom és Izrael az egyházat jelképezi. A számoknak is van szimbolikus jelentése: három - a Szentháromságot jelképezi, négy - a béke és a világrend szimbóluma; a hét a teljességet és a tökéletességet jelenti; tizenkettő – Isten népe, az Egyház teljessége (a 12-ből származó számok, mint a 24 és a 144 000, ugyanazt jelentik). Az egyharmad viszonylag kis részt jelent. Három és fél év az üldöztetés ideje. A 666-os számról ebben a füzetben később lesz szó.

Az újszövetségi eseményeket gyakran homogén ószövetségi események hátterében ábrázolják. Így például az Egyház katasztrófáit az izraeliták egyiptomi szenvedései, Bálám próféta kísértése, Jezabel királynő üldöztetése és Jeruzsálem káldeusok általi elpusztítása hátterében írják le; a hívők ördögtől való megmentését az izraeliták fáraótól való megmentésének hátterében ábrázolják Mózes próféta alatt; az ateista hatalmat Babilon és Egyiptom képében ábrázolják; az istentelen erők büntetését a 10 egyiptomi csapás nyelvén ábrázolják; az ördögöt az Ádámot és Évát elcsábító kígyóval azonosítják; a jövő mennyei boldogságát az Édenkert és az életfa képe ábrázolja.

Az Apokalipszis szerzőjének fő feladata, hogy bemutassa, hogyan működnek a gonosz erők, kik szervezik és irányítják őket az egyház elleni harcban; oktatni és megerősíteni a hívőket a Krisztushoz való hűségben; mutasd meg az ördög és szolgái teljes legyőzését és a mennyei boldogság kezdetét.

Az Apokalipszis minden szimbolikája és misztériuma ellenére a vallási igazságok nagyon világosan feltárulnak benne. Így például az Apokalipszis rámutat az ördögre, mint az emberiség minden kísértésének és katasztrófájának bűnösére. Az eszközök, amelyekkel megpróbálja elpusztítani az embereket, mindig ugyanazok: hitetlenség, Isten iránti engedetlenség, büszkeség, bűnös vágyak, hazugság, félelem, kétségek stb. Minden ravaszsága és tapasztalata ellenére az ördög nem tudja elpusztítani azokat az embereket, akik teljes szívükből Istennek hódolnak, mert Isten megvédi őket kegyelmével. Az ördög egyre több hitehagyót és bűnöst tesz rabszolgává önmagának, és taszítja őket mindenféle utálatosságokra és bűnökre. Az Egyház ellen irányítja őket, és segítségükkel erőszakot szül és háborúkat szervez a világban. Az Apokalipszis világosan megmutatja, hogy a végén az ördög és szolgái vereséget szenvednek és megbüntetik, Krisztus igazsága győzedelmeskedik, és áldott élet jön a megújult világban, amelynek nem lesz vége.

Miután így gyorsan áttekintettük az Apokalipszis tartalmát és szimbolikáját, most térjünk ki néhány legfontosabb résznél.

Levelek a hét egyházhoz (2-3. fejezet).

Hét templom - Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thiatira, Sardis, Philadelphia és Laodicea - volt Kis-Ázsia (ma Törökország) délnyugati részén. Pál apostol alapította őket az első század 40-es éveiben. A 67. év körüli római vértanúhalála után János teológus apostol vette át ezeket a gyülekezeteket, aki mintegy negyven évig gondozta őket. Miután bebörtönözték Patmosz szigetén, az onnan származó János apostol üzeneteket írt ezeknek a gyülekezeteknek, hogy felkészítse a keresztényeket a közelgő üldöztetésre. A levelek ezen egyházak „angyalaihoz” szólnak, i.e. püspökök.

A hét kisázsiai gyülekezethez írt levelek alapos tanulmányozása azt sugallja, hogy ezek tartalmazzák Krisztus Egyházának sorsát, az apostoli kortól a világ végéig. Ugyanakkor az Újszövetségi Egyház közelgő útja, ez az „Új Izrael”, az ószövetségi Izrael életének legfontosabb eseményeinek hátterében jelenik meg, kezdve a paradicsomi bukással és befejezve a farizeusok és szadduceusok az Úr Jézus Krisztus alatt. János apostol az ószövetségi eseményeket használja fel az újszövetségi egyház sorsának prototípusaként. Így három elem fonódik össze a hét gyülekezethez írt levelekben:

B) az ószövetségi történelem új, mélyebb értelmezése; És

C) az Egyház jövőbeli sorsa.

E három elem kombinációját a hét gyülekezethez írt levelekben az itt mellékelt táblázat foglalja össze.

Megjegyzések: Az efézusi gyülekezet volt a legnépesebb, és nagyvárosi státusszal rendelkezett a szomszédos kisázsiai gyülekezetekhez képest. A 431. évben a 3. sz Ökumenikus Tanács. Fokozatosan kialudt a kereszténység lámpása az efézusi egyházban, ahogy azt János apostol megjósolta. Pergamon Nyugat-Kis-Ázsia politikai központja volt. A pogányság uralta az istenített pogány császárok csodálatos kultuszával. A Pergamon melletti hegyen pogány emlékmű-oltár állt méltóságteljesen, amelyet az Apokalipszis a „Sátán trónjaként” említ (Jel 2:13). A nikolaiták ősi gnosztikus eretnekek. A gnoszticizmus veszélyes kísértés volt az egyház számára a kereszténység első századaiban. A gnosztikus eszmék fejlődésének kedvező talaja volt a Nagy Sándor birodalmában kialakult, Keletet és Nyugatot egyesítő szinkretikus kultúra. A keleti vallásos világkép, a jó és a rossz, a szellem és az anyag, a test és a lélek, a fény és a sötétség örökös harcába vetett hittel, a görög filozófia spekulatív módszerével kombinálva különféle gnosztikus rendszereket szült, amelyekre jellemző. a világ Abszolútból való emanációs eredetének gondolata és a teremtés számos köztes szakasza, amely összeköti a világot az Abszolúttal. Természetesen a kereszténység hellenisztikus környezetben való elterjedésével felmerült annak a veszélye, hogy gnosztikus terminusokban jelenik meg, és a keresztény jámborság átalakul a vallási és filozófiai gnosztikus rendszerek egyikévé. Jézus Krisztust a gnosztikusok az egyik közvetítőnek (eonnak) tekintették az Abszolút és a világ között.

A gnoszticizmus egyik első terjesztője a keresztények között egy Miklós volt – innen ered az Apokalipszis „Nikolajaiak” elnevezése. (Úgy tartják, hogy ez volt Miklós, akit a másik hat kiválasztott férfival együtt az apostolok a diakonátusba rendeltek, lásd: ApCsel 6:5). A keresztény hit eltorzításával a gnosztikusok erkölcsi lazaságra buzdítottak. Az első század közepétől kezdődően több gnosztikus szekta virágzott Kis-Ázsiában. Péter, Pál és Júdás apostolok figyelmeztették a keresztényeket, hogy ne essenek ezeknek az eretnek kicsapongóknak a csapdájába. A gnoszticizmus kiemelkedő képviselői Valentinus, Marcion és Basilides eretnekek voltak, akikkel szemben álltak az apostoli férfiak és az egyház korai atyái.

Az ókori gnosztikus szekták régen eltűntek, de a gnoszticizmus, mint heterogén filozófiai és vallási irányzatok fúziója korunkban létezik a teozófiában, a kabalában, a szabadkőművességben, a modern hinduizmusban, a jógában és más kultuszokban.

A mennyei istentisztelet látomása (4-5 fejezet).

János apostol az „Úr napján” kapott kinyilatkoztatást, i.e. vasárnap. Feltételezhető, hogy az apostoli szokás szerint ezen a napon végezte a „kenyértörést”, i.e. Isteni Liturgia és úrvacsorát fogadott, tehát „lélekben volt”, azaz. különleges ihletett állapotot tapasztalt (Jel 1:10).

És így az első dolog, amit megtiszteltetésnek lát, az az általa végzett isteni szolgálat – a mennyei liturgia – folytatása. János apostol ezt a szolgálatot írja le az Apokalipszis 4. és 5. fejezetében. Az ortodox ember felismeri itt a vasárnapi liturgia ismerős vonásait és az oltár legfontosabb tartozékait: a trónt, a hétágú gyertyatartót, a füstölő füstölőt, az aranypoharat stb. (Ezeket a tárgyakat, amelyeket Mózesnek a Sínai-hegyen mutattak meg, az ószövetségi templomban is használták). A megölt Bárány, akit az apostol a trón közepén látott, a hívő embert a trónon a kenyér leple alatt fekvő úrvacsorára emlékezteti; az Isten szaváért meggyilkoltak lelke a mennyei trónus alatt - antimenzió, amelybe a szent vértanúk ereklyéinek részecskéi vannak varrva; vének könnyű köntösben és arany koronával a fejükön – egy sereg pap végzi együtt az isteni liturgiát. Itt figyelemre méltó, hogy még maguk a felkiáltások és imák is, amelyeket a mennyei apostol hallott, kifejezik azoknak az imáknak a lényegét, amelyeket a papság és az énekesek a liturgia fő részében - az eucharisztikus kánonban - mondanak. Az igazak köntösének fehérítése a „Bárány vérével” az úrvacsora szentségére emlékeztet, amelyen keresztül a hívők megszentelik lelküket.

Így az apostol az emberiség sorsának feltárását a mennyei liturgia leírásával kezdi, amely kiemeli e szolgálat lelki jelentőségét és a szentek értünk imáinak szükségességét.

Megjegyzések A „Júda törzséből való oroszlán” szavak az Úr Jézus Krisztusra utalnak, és Jákob pátriárka próféciájára emlékeztetnek a Messiásról (1Móz 49:9-10), „Isten hét szelleme” – a kegyelem teljessége. -a Szentlélek ajándékai (lásd: Iz. 11:2 és Zakariás 4. fejezet). Sok szem a mindentudást szimbolizálja. A huszonnégy vén megfelel a Dávid király által a templomi szolgálatra létrehozott huszonnégy papi rendnek – két-két közbenjárója Új-Izrael minden törzse számára (1Krón 24:1-18). A trónt körülvevő négy titokzatos állat hasonló az Ezékiel próféta által látott állatokhoz (Ezékiel 1:5-19). Úgy tűnik, ők az Istenhez legközelebb álló teremtmények. Ezeket az arcokat – embert, oroszlánt, borjút és sast – az Egyház a négy evangélista jelképének tekintette.

A mennyei világ további leírásában sok számunkra felfoghatatlan dologgal találkozunk. Az Apokalipszisből megtudjuk, hogy az angyali világ rendkívül nagy. A testetlen szellemeket - az angyalokat, akárcsak az embereket, a Teremtő ésszel és szabad akarattal ruházza fel, de szellemi képességeik sokszor nagyobbak, mint a miénk. Az angyalok teljesen odaadóak Istennek, és szolgálják Őt az imával és az Ő akaratának teljesítésével. Így például feljutnak a trónra Isten imái szentek (Jel. 8:3-4), segítik az igazakat az üdvösség elérésében (Jel. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), együtt éreznek a szenvedőkkel és üldözöttekkel (Jel. 8:13; 12:12 ), Isten parancsa szerint megbüntetik a bűnösöket (Jel 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Erővel vannak felöltözve, és hatalmuk van a természet és elemei felett (Jel 10:1; 18:1). Háborút viselnek az ördög és démonai ellen (Jel 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), részt vesznek Isten ellenségeinek ítéletében (Jel 19:4).

Az Apokalipszis tanítása az angyali világról gyökeresen megdönti az ókori gnosztikusok tanítását, akik felismerték az Abszolút és az anyagi világ között a világot teljesen függetlenül és Tőle függetlenül kormányzó köztes lényeket (eonokat).

A szentek közül, akiket János apostol a mennyben lát, két csoport vagy „arc” emelkedik ki: a mártírok és a szüzek. Történelmileg a vértanúság a szentség első fajtája, ezért az apostol a mártírokkal kezdődik (6:9-11). Lelküket látja a mennyei oltár alatt, amely szenvedésük és haláluk megváltó értelmét jelképezi, amellyel részt vesznek Krisztus szenvedésében, és mintegy kiegészítik azt. A mártírok vérét az ószövetségi áldozatok véréhez hasonlítják, amely a jeruzsálemi templom oltára alatt folyt. A kereszténység története arról tanúskodik, hogy az ókori vértanúk szenvedése a leromlott pogány világ erkölcsi megújítását szolgálta. Az ókori író, Tertulianus azt írta, hogy a mártírok vére az új keresztények magjaként szolgál. A hívőüldözés az Egyház fennmaradása során vagy alábbhagy, vagy felerősödik, és ezért a látnok elé tárult, hogy az elsőkhöz új vértanúk is társulnak.

Később János apostol hatalmas számú embert lát a mennyben, akiket senki sem tudott megszámlálni – minden törzsből, törzsből, népből és nyelvből; Fehér ruhában álltak, kezükben pálmaágak (Jel 7:9-17). Ebben az igazlelkű emberek számtalan seregében az a közös, hogy „nagy nyomorúságból jöttek ki”. Minden ember számára csak egy út vezet a Paradicsomba - a bánaton keresztül. Krisztus az első Szenvedő, aki Isten Bárányaként magára vette a világ bűneit. A pálmaágak az ördög feletti győzelem szimbólumai.

Egy speciális látomásban a látnok szüzeket ír le, azaz. olyan emberek, akik lemondtak a házasélet örömeiről Krisztus teljes szívű szolgálata érdekében. (Önkéntes „eunuchok” a mennyek országa érdekében, lásd erről: Máté 19:12; Jel 14:1-5. Az egyházban ezt a bravúrt gyakran a szerzetességben hajtották végre). A néző a szüzek homlokára írva az „Atya nevét” látja, amely erkölcsi szépségüket jelzi, tükrözve a Teremtő tökéletességét. Az „új ének”, amelyet énekelnek, és amelyet senki sem tud megismételni, kifejezi azokat a szellemi magasságokat, amelyeket a böjt, az ima és a tisztaság bravúrjával értek el. Ez a tisztaság elérhetetlen a világi életmódot folytató emberek számára.

Mózes éneke, amelyet az igazak a következő látomásban énekelnek (Jel. 15:2-8), a hálaadó himnuszra emlékeztet, amelyet az izraeliták énekeltek, amikor a Vörös-tengeren átkelve megmenekültek az egyiptomi rabszolgaságtól (2Móz. 15. fejezet). Hasonló módon az újszövetségi Izrael is megmenekül az ördög hatalmától és befolyásától azáltal, hogy a keresztség szentsége által a kegyelmi életbe lép. A következő látomásokban a látó még többször leírja a szenteket. A „finom vászon” (becses lenvászon), amelybe öltöztetik, igazságosságuk jelképe. Az Apokalipszis 19. fejezetében az üdvözültek lakodalmas éneke a Bárány és a szentek közeledő „házasságáról” beszél, i.e. Isten és az igazak közötti legszorosabb kapcsolat eljöveteléről (Jel 19:1-9; 21:3-4). A Jelenések könyve az üdvözült nemzetek áldott életének leírásával zárul (Jel 21:24-27; 22:12-14 és 17). Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb oldalai, amelyek a diadalmas egyházat mutatják be a dicsőség királyságában.

Így, ahogy az Apokalipszisben feltárulnak a világ sorsai, János apostol fokozatosan a Mennyek Országa felé irányítja a hívők lelki tekintetét – a végső cél, a földi vándorlás felé. Mintha kényszerből és kelletlenül beszélne egy bűnös világ komor eseményeiről.

A hét pecsét felnyitása.

A négy lovas látomása (6. fejezet).

A hét pecsét látomása bevezető az Apokalipszis későbbi kinyilatkoztatásaiba. Az első négy pecsét felnyitásakor négy lovas látható, akik az emberiség egész történelmét jellemző négy tényezőt jelképezik. Az első két tényező az ok, a második kettő az okozat. A fehér lovon ülő koronás lovas „kijött hódítani”. Megszemélyesíti azokat a természetes és kegyelemmel teli jó elveket, amelyeket a Teremtő az emberbe fektetett: Isten képmását, erkölcsi tisztaságot és ártatlanságot, a jóság és a tökéletesség vágyát, a hit és a szeretet képességét, valamint az egyéni „tehetségeket” amelyeket az ember megszületik, valamint a kegyelemmel teli ajándékokat A Szentlélek, amelyet az Egyházban kap. A Teremtő szerint ezeknek a jó elveknek kellett volna „győzniük”, azaz. meghatározza az emberiség boldog jövőjét. De az ember már az Édenben engedett a kísértő csábításának. A bûn által megrongált természet az õ leszármazottaira szállt át; Ezért az emberek kiskoruktól fogva hajlamosak a bűnre. Az ismételt bűnök még jobban felerősítik rossz hajlamaikat. Tehát az ember ahelyett, hogy lelkileg növekedne és fejlődne, alábukik pusztító hatása saját szenvedélyei, különféle bűnös vágyaikba merülnek, irigykedni és ellenségeskedni kezdenek. A világon minden bűncselekmény (erőszak, háborúk és mindenféle katasztrófa) az ember belső viszályából fakad.

A szenvedélyek pusztító hatását a vörös ló és a lovas szimbolizálja, akik elvette a világot az emberektől. Rendetlen bűnös vágyainak engedve az ember elpazarolja az Istentől kapott tehetségét, és testileg-lelkileg elszegényedik. A közéletben az ellenségeskedés és a háború a társadalom meggyengüléséhez, széteséséhez, szellemi és anyagi erőforrásainak elvesztéséhez vezet. Az emberiségnek ezt a belső és külső elszegényedését egy fekete ló szimbolizálja lovassal, aki mértéket (vagy mérleget) tart a kezében. Végül Isten ajándékainak teljes elvesztése lelki halálhoz vezet, az ellenségeskedés és a háborúk végső következménye pedig az emberek halála és a társadalom összeomlása. Ezt a szomorú embersorsot egy sápadt ló szimbolizálja.

A Négy apokaliptikus lovas nagyon általánosan ábrázolja az emberiség történetét. Először - első szüleink boldog édeni élete, amelyet a természet „uralomra” hívtak (fehér ló), majd - a kegyelemből való kiesésük (vörös ló), ami után utódaik élete tele volt különféle katasztrófákkal és kölcsönös pusztítással. (varjú és sápadt lovak). Az apokaliptikus lovak az egyes államok életét is szimbolizálják virágzási és hanyatlási időszakaikkal. Itt és életút minden ember - gyermeki tisztaságával, naivitásával, nagy lehetőségeivel, amelyeket beárnyékol a viharos fiatalság, amikor az ember pazarolja erejét, egészségét és végül meghal. Íme az Egyház története: a keresztények lelki buzgalma az apostoli időkben és az Egyház erőfeszítései az emberi társadalom megújítására; az eretnekségek és szakadások megjelenése magában az egyházban, és az egyház üldözése a pogány társadalom által. Az egyház gyengül, katakombákba kerül, és néhány helyi templom teljesen eltűnik.

Így a négy lovas víziója összefoglalja azokat a tényezőket, amelyek a bűnös emberiség életét jellemzik. Az Apokalipszis további fejezetei mélyebben fejlesztik ezt a témát. De az ötödik pecsét felnyitásával a látnok az emberi szerencsétlenségek jó oldalát is megmutatja. A keresztények, miután testileg szenvedtek, lelkileg győztek; Most a Paradicsomban vannak! (Jel 6:9-11) Kizsákmányolásuk örök jutalmat hoz nekik, és Krisztussal együtt uralkodnak, a 20. fejezetben leírtak szerint. Lépjen többre Részletes leírás Az Egyház csapásait és az ateista erők megerősödését a hetedik pecsét feltörése jelzi.

Hét cső.

A kiválasztottak lenyomata.

A katasztrófák kezdete és a természet legyőzése (7-11. fejezet).

Az angyali trombiták megjövendölik az emberiség testi és lelki katasztrófáit. De mielőtt a katasztrófa elkezdődne, János apostol lát egy angyalt, aki pecsétet helyez Új Izrael fiainak homlokára (Jel 7:1-8). „Izrael” itt az Újszövetségi Egyház. A pecsét a kiválasztottságot és a kegyelemmel teli védelmet szimbolizálja. Ez a látomás a bérmálás szentségére emlékeztet, amelynek során a „Szentlélek ajándékának pecsétjét” helyezik az újonnan megkeresztelt homlokára. Hasonló a kereszt jeléhez is, amellyel a védettek „ellenállnak az ellenségnek”. Azok az emberek, akiket nem véd a kegyelem pecsétje, kárt szenvednek a mélységből előbújt „sáskáktól”, i.e. az ördög hatalmából (Jel 9:4). Ezékiel próféta az ókori Jeruzsálem igazlelkű polgárainak hasonló megpecsételését írja le, mielőtt a káldeai hordák elfogták. Akkor is, mint most is, a titokzatos pecsétet azzal a céllal helyezték el, hogy megóvják az igazakat a gonoszok sorsától (Ez 9:4). Amikor Izrael 12 törzsét név szerint felsoroltuk, Dán törzsét szándékosan kihagytuk. Egyesek úgy látják, hogy ez az Antikrisztus származásának jelzése ebből a törzsből. Ennek a véleménynek az alapja Jákob pátriárka titokzatos szavai Dán leszármazottainak jövőjével kapcsolatban: „Kígyó az úton, ásóka az úton” (1Móz 49:17).

Így ez a látomás bevezetőül szolgál az egyházüldözés későbbi leírásához. Isten templomának mérése a 11. fejezetben. jelentése ugyanaz, mint Izrael fiainak megpecsételése: az Egyház gyermekeinek megóvása a gonosztól. Isten temploma, akárcsak a napba öltözött asszony, és Jeruzsálem városa Krisztus Egyházának különböző szimbólumai. E látomások fő gondolata az, hogy az Egyház szent és kedves Istennek. Isten megengedi az üldözést a hívők erkölcsi javulása érdekében, de megóvja őket a gonosz rabszolgaságától és attól a sorstól, mint az Isten ellen harcolókat.

A hetedik pecsét felnyitása előtt „kb. fél óráig” csend van (Jel 8:1). Ez a vihar előtti csend, amely megrázza a világot az Antikrisztus idején. (A jelenlegi, a kommunizmus összeomlását követő leszerelési folyamat nem egy törés, amely megadatott az embereknek, hogy Istenhez forduljanak?). János apostol a katasztrófák kitörése előtt látja a szenteket, akik buzgón imádkoznak irgalomért az emberekért (Jel 8:3-5).

Katasztrófák a természetben. Ezt követően mind a hét angyal trombitája megszólal, majd különféle katasztrófák kezdődnek. Először a növényzet harmada pusztul el, majd a halak harmada és egyebek tengeri lények, majd a folyók és vízforrások mérgezése következik. A jégeső és a tűz hullása, egy lángoló hegy és egy világító csillag a földre, úgy tűnik, allegorikusan jelzik e katasztrófák hatalmas mértékét. Ez nem a ma megfigyelhető globális szennyezés és természetpusztítás előrejelzése? Ha igen, akkor a környezeti katasztrófa előrevetíti az Antikrisztus eljövetelét. Egyre jobban megszentségtelenítve Isten képmását magukban, az emberek már nem értékelik és szeretik az Ő gyönyörű világát. Hulladékukkal tavakat, folyókat és tengereket szennyeznek; a kiömlött olaj hatalmas part menti területeket érint; elpusztítani az erdőket és a dzsungeleket, kiirtani sok állat-, hal- és madárfajt. Kegyetlen kapzsiságuk bűnösei és ártatlan áldozatai egyaránt megbetegednek és belehalnak a természet mérgezésébe. A csernobili katasztrófára emlékeztetnek a szavak: „A harmadik csillag neve üröm... Az emberek közül pedig sokan meghaltak a vizekben, mert megkeserültek” a csernobili katasztrófára emlékeztetnek, mert a „Csernobil” jelentése üröm. De mit jelent az, hogy a nap és a csillagok egyharmada legyőzött és elhomályosult? (Jel. 8:12). Nyilvánvalóan olyan állapotú légszennyezésről beszélünk, amikor a talajt érő napfény és csillagfény kevésbé tűnik fényesnek. (Például a légszennyezettség miatt az égbolt Los Angelesben általában piszkosbarna színű, éjszaka pedig a legfényesebbek kivételével szinte egyetlen csillag sem látszik a város felett.)

A mélységből előbújó sáskák (5. trombita, (Jel 9:1-11)) története a démoni hatalom megerősödéséről beszél az emberek között. Vezetője az „Apollyon”, ami „pusztítót” jelent - az ördögöt. Ahogy az emberek hitetlenségük és bűneik miatt elveszítik Isten kegyelmét, a bennük kialakuló lelki ürességet egyre inkább betölti a démoni erő, amely kétségekkel és különféle szenvedélyekkel gyötri őket.

Apokaliptikus háborúk. A hatodik angyal trombitája hatalmas sereget indít az Eufrátesz folyón túl, amitől a nép harmada elpusztul (Jel 9:13-21). A bibliai nézet szerint az Eufrátesz jelöli azt a határt, amelyen túl az Istennel ellenséges népek koncentrálódnak, háborúval és kiirtással fenyegetve Jeruzsálemet. A Római Birodalom számára az Eufrátesz támaszpontként szolgált a keleti népek támadásaival szemben. Az Apokalipszis kilencedik fejezete az i.sz. 66-70 közötti kegyetlen és véres zsidó-római háború hátterében íródott, még mindig frissen emlékezve János apostolra. Ennek a háborúnak három szakasza volt (Jel. 8:13). A háború első szakasza, amelyben Gasius Florus vezette a római erőket, öt hónapig tartott, májustól 66. szeptemberig (a sáska öt hónapja, Jel. 9:5 és 10). Hamarosan megkezdődött a háború második szakasza, 66. októbertől novemberig, amelyben Cestius szír kormányzó négy római légiót vezetett (négy angyal az Eufrátesz folyónál, Jel. 9:14). A háborúnak ez a szakasza különösen pusztító volt a zsidók számára. A Flavian vezette háború harmadik szakasza három és fél évig tartott – 67. áprilistól 70. szeptemberig, és Jeruzsálem lerombolásával, a templom felgyújtásával és a fogságba esett zsidók szétszóródásával ért véget a Római Birodalomban. Ez a véres római-zsidó háború prototípusa lett az elmúlt idők szörnyű háborúinak, amire a Megváltó az Olajfák hegyén folytatott beszélgetésében mutatott rá (Mt 24:7).

A pokoli sáskák és az Eufrátesz horda tulajdonságaiban modern tömegpusztító fegyvereket lehet felismerni - tankokat, fegyvereket, bombázókat és nukleáris rakétákat. Az Apokalipszis további fejezetei a végidõk egyre fokozódó háborúit írják le (Jel 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 és 20:7-8). Az „az Eufrátesz folyó kiszáradt, hogy a királyok útja a nap felkeltétől” (Jel 16:12) a „sárga veszedelemre” utalhat. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy az apokaliptikus háborúk leírása rendelkezik a tényleges háborúk jegyeivel, de végső soron spirituális háborúra utal, a tulajdonnevek és számok pedig allegorikus jelentéssel bírnak. Pál apostol tehát ezt magyarázza: „A mi harcunk nem test és vér ellen folyik, hanem a fejedelemségek ellen, a hatalmasságok ellen, e világ sötétségének uralkodói ellen, a gonoszság szelleme ellen a magaslatokon” (Ef. 6:12). Az Armageddon név két szóból áll: „Ar” (héberül - síkság) és „Megiddo” (egy terület a Szentföld északi részén, a Kármel-hegy közelében, ahol az ókorban Bárak legyőzte Sisera seregét, és Illés próféta Baál több mint ötszáz papját pusztította el (Jel 16:16 és 17:14; Bírák 4:2-16; 1Királyok 18:40). E bibliai események fényében Armageddon az istentelen erők Krisztus általi legyőzését jelképezi. Góg és Magóg nevek a 20. fejezetben. emlékeztet Ezékiel próféciájára, amely arról szól, hogy Góg által vezetett számtalan horda megszállta Jeruzsálemet Magóg földjéről (a Kaszpi-tenger déli részén), (Ez 38-39; Jel 20:7-8). Ezékiel ezt a próféciát a messiási időkre datálja. Az Apokalipszisben a „szentek táborának és a szeretett városnak” (azaz az Egyháznak) Góg és Magóg hordái általi ostromát és e hordák mennyei tűz általi elpusztítását úgy kell érteni, hogy a szentek tábora és a szeretett városa teljes vereséget szenved az ateista erők, emberi és démoni, Krisztus második eljövetele által.

Ami az Apokalipszisben gyakran emlegetett bűnösök testi katasztrófáit és büntetéseit illeti, maga a látnok magyarázza, hogy Isten megengedi nekik, hogy intést kapjanak, hogy a bűnösöket megtérésre vezesse (Jel 9:21). De az apostol szomorúan veszi tudomásul, hogy az emberek nem veszik figyelembe Isten hívását, és továbbra is vétkeznek és szolgálják a démonokat. Mintha „foguk között lenne a falat”, saját pusztulásuk felé rohannak.

Két tanú látomása (11:2-12). A 10. és 11. fejezet a 7 trombita látomása és a 7 jel között köztes helyet foglal el. Isten két tanújában néhány szent atya az ószövetségi igaz Énokot és Illést (vagy Mózest és Illést) látja. Ismeretes, hogy Énókot és Illést élve a mennybe vitték (1Móz 5:24; 2Kir 2:11), és a világ vége előtt a földre jönnek, hogy leleplezzék az Antikrisztus csalását, és hűségre hívják az embereket. Istennek. A kivégzések, amelyeket ezek a tanúk az embereken fognak végrehajtani, a Mózes és Illés próféta csodáira emlékeztetnek (2Mózes 7-12; 3Királyok 17:1; 2Királyok 1:10). János apostol számára a két apokaliptikus tanú prototípusa Péter és Pál apostol lehet, akik nem sokkal korábban Rómában szenvedtek Nérótól. Úgy tűnik, az Apokalipszis két tanúja Krisztus más tanúit szimbolizálja, terjesztik az evangéliumot egy ellenséges pogány világban, és prédikációjukat gyakran vértanúsággal pecsételik meg. A „Sodoma és Egyiptom, ahol Urunkat keresztre feszítették” (Jel 11:8) szavak Jeruzsálem városára mutatnak, amelyben az Úr Jézus Krisztus, sok próféta és az első keresztények szenvedtek. (Egyesek azt sugallják, hogy az Antikrisztus idején Jeruzsálem egy világállam fővárosa lesz. Egyúttal közgazdaságilag is indokolják ezt a véleményt).

Hét jel (12-14. fejezet).

Az Egyház és a Fenevad Királysága.

Minél tovább, annál világosabban tárja fel a néző az olvasók előtt az emberiség két ellentétes táborra - az egyházra és a fenevad birodalmára - megosztottságát. János apostol az előző fejezetekben elkezdte bemutatni az olvasóknak az Egyházat, beszélve a megpecsételtekről, a jeruzsálemi templomról és a két tanúról, a 12. fejezetben pedig az Egyházat teljes mennyei dicsőségében mutatja be. Ugyanakkor felfedi fő ellenségét - az ördög-sárkányt. A Napba és a sárkányba öltözött Nő víziója világossá teszi, hogy a jó és a rossz közötti háború túlmutat az anyagi világon, és kiterjed az angyalok világára is. Az apostol megmutatja, hogy a testetlen szellemek világában van egy tudatos gonosz lény, aki kétségbeesett kitartással háborúzik az angyalok és az Istennek szentelt emberek ellen. A gonosznak ez a háborúja a jóval, amely az emberiség egész létezését áthatja, az angyali világban kezdődött az anyagi világ megteremtése előtt. Ahogy már mondtuk, a jós leírja ezt a háborút Különböző részek Az Apokalipszis nem a maga kronológiai sorrendjében, hanem különböző töredékekben vagy fázisokban van.

A Nő látomása emlékezteti az olvasót Isten Ádámnak és Évának adott ígéretére a Messiásról (az Asszony Magváról), aki eltörli a kígyó fejét (1Móz 3:15). Azt gondolhatnánk, hogy a 12. fejezetben a Feleség Szűz Máriára utal. A további elbeszélésből azonban, amely a Feleség többi leszármazottjáról (keresztényekről) szól, egyértelmű, hogy itt a Feleség alatt az Egyházat kell értenünk. A Nő Napfénye a szentek erkölcsi tökéletességét és az Egyház kegyelemmel teli megvilágosodását jelképezi a Szentlélek ajándékaival. A tizenkét csillag az Új Izrael tizenkét törzsét jelképezi – i.e. keresztény népek gyűjteménye. A Feleség szülés közbeni gyötrelmei az Egyház szolgáinak (próféták, apostolok és utódaik) zsákmányait, nehézségeit és szenvedéseit szimbolizálják, amelyeket elszenvedtek az evangélium világban való terjesztésében és a keresztény erények meghonosításában lelki gyermekeik körében. („Gyermekeim, akikért ismét a születés kínjában vagyok, míg Krisztus meg nem formálódik bennetek” – mondta Pál apostol a galaciai keresztényeknek (Gal. 4:19)).

Az Asszony Elsőszülötte, „akinek vasvesszővel kellett uralkodnia minden nemzeten”, az Úr Jézus Krisztus (Zsolt. 2:9; Jel 12:5 és 19:15). Ő az Új Ádám, aki az Egyház feje lett. A Gyermek „elragadtatása” nyilvánvalóan Krisztus mennybemenetelére utal, ahol „az Atya jobbján” ült, és azóta uralja a világ sorsát.

„A sárkány a farkával kihúzta a csillagok egyharmadát az égből, és a földre dobta” (Jel 12:4). Ezekkel a csillagokkal a tolmácsok megértik azokat az angyalokat, akiket a büszke Dennitsa-ördög fellázadt Isten ellen, aminek következtében háború tört ki a mennyben. (Ez volt az első forradalom az univerzumban!). A jó angyalokat Mihály arkangyal vezette. Az Isten ellen lázadó angyalok vereséget szenvedtek, és nem maradhattak a mennyben. Miután elszakadtak Istentől, démonokká váltak a jó angyalokból. A mélységnek vagy pokolnak nevezett alviláguk a sötétség és a szenvedés helyévé vált. A szentatyák véleménye szerint a János apostol által itt leírt háború már az anyagi világ megteremtése előtt az angyali világban zajlott. Itt azzal a céllal mutatjuk be, hogy elmagyarázzuk az olvasónak, hogy a sárkány, amely az Apokalipszis további látomásaiban kísérteni fogja az Egyházat, a bukott Dennitsa – Isten eredeti ellensége.

Így hát, miután legyőzték a mennyben, a sárkány teljes dühével fegyvert fog a Nőegyház ellen. Fegyvere a sokféle kísértés, amelyet viharos folyóként irányít Feleségére. Ám azzal menti meg magát a kísértéstől, hogy a sivatagba menekül, vagyis önként lemond az élet áldásairól és kényelméről, amellyel a sárkány megpróbálja rabul ejteni. Az Asszony két szárnya az imádság és a böjt, mellyel a keresztények spirituálissá válnak, és elérhetetlenné teszik a földön kígyóként mászó sárkány számára (1Móz 3:14; Márk 9:29). (Emlékeznünk kell arra, hogy sok buzgó keresztény már az első évszázadok óta szó szerint a sivatagba költözött, és kísértésekkel teli, zajos városokat hagyott hátra. A távoli barlangokban, remetelakokban és babérokban minden idejüket az imának és az elmélkedésnek szentelték. Isten és olyan szellemi magasságokat ért el, amelyekről a modern keresztényeknek fogalmuk sincs.A szerzetesség a 4-7. században virágzott Keleten, amikor Egyiptom, Palesztina, Szíria és Kis-Ázsia sivatagos helyein számos kolostor alakult, amelyekben több száz és ezer szerzetes él. A Közel-Keletről a szerzetesség átterjedt Athosra, onnan pedig Oroszországba, ahol a forradalom előtti időkben több mint ezer kolostor és remetelak volt).

Jegyzet. Az „egy idő, idő és fél idő” kifejezés – 1260 nap vagy 42 hónap (Jel. 12:6-15) – három és fél évnek felel meg, és szimbolikusan az üldözés időszakát jelöli. A Megváltó nyilvános szolgálata három és fél évig folytatódott. A hívők üldözése körülbelül ugyanennyi ideig folytatódott Antiochus Epiphanes király, valamint Néró és Domitianus császárok idején. Ugyanakkor az Apokalipszisben szereplő számokat allegorikusan kell érteni.

A fenevad, amely a tengerből jött ki, és a fenevad, amely a földből jött ki.

(13-14 fejezetből).

A legtöbb szentatya az Antikrisztust a „tengeri fenevadon”, a hamis prófétát pedig a „földi fenevadon” érti. A tenger a hitetlen emberi tömeget jelképezi, aki örökké aggódik és szenvedélyek dúlnak. A fenevadról szóló további elbeszélésből és Dániel próféta párhuzamos elbeszéléséből (Dán 7-8. fejezet). le kell vonni, hogy a „fenevad” az Antikrisztus egész istentelen birodalma. Által kinézet a sárkányördög és a tengerből előkerült fenevad, amelyre a sárkány átadta hatalmát, hasonlóak egymáshoz. Külső tulajdonságaik ügyességükről, kegyetlenségükről és erkölcsi csúnyaságukról árulkodnak. A fenevad feje és szarvai a keresztényellenes birodalmat alkotó istentelen államokat, valamint azok uralkodóit („királyait”) szimbolizálják. A jelentés az egyik fenevad fején szerzett halálos sebről és annak gyógyulásáról titokzatos. A megfelelő időben maguk az események is megvilágítják e szavak jelentését. Ennek az allegóriának a történelmi alapja lehet János apostol sok kortársának azon hite, hogy a meggyilkolt Néró életre kelt, és hamarosan visszatér a pártus csapatokkal (az Eufrátesz túloldalán találhatók (Jel 9:14 és 16). :12)), hogy bosszút álljon az ellenségein. Ez utalhat az ateista pogányság keresztény hit általi részleges legyőzésére és a pogányság újjáéledésére a kereszténységtől való általános hitehagyás időszakában. Mások itt az Isten-harcos judaizmus i.sz. 70-es évekbeli vereségének jelét látják. „Nem zsidók, hanem a Sátán zsinagógája” – mondta az Úr Jánosnak (Jel 2:9; 3:9). (Erről bővebben a „Keresztény tan a világvégéről” című brosúránkban olvashat.

Jegyzet. Közös vonások vannak az Apokalipszis fenevada és a négy ősi pogány birodalmat megszemélyesítő Dániel próféta négy vadállata között (Dán 7. fejezet). A negyedik fenevad a Római Birodalomra utalt, az utolsó fenevad tizedik szarva pedig Antiochus Epiphanes szír királyt jelentette – az eljövendő Antikrisztus prototípusát, akit Gábriel arkangyal „aljasnak” nevezett (Dán 11:21). Az apokaliptikus vadállat jellemzői és cselekedetei is sok hasonlóságot mutatnak Dániel próféta tizedik szarvával (Dán 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). A Makkabeusok első két könyve élénken illusztrálja a világvége előtti időket.

A látnok ezután leír egy fenevadat, amely a földből jött ki, és később hamis prófétának nevezi. A föld itt a spiritualitás teljes hiányát szimbolizálja a hamis próféta tanításaiban: mindez anyagiassággal telített és a bűnszerető testnek tetsző. A hamis próféta hamis csodákkal megtéveszti az embereket, és az első fenevad imádására készteti őket. „Két szarva volt, mint a báránynak, és úgy beszélt, mint a sárkány” (Jel 13,11) – i.e. szelídnek és békeszeretőnek látszott, de beszédei csupa hízelgés és hazugság.

Ahogy a 11. fejezetben a két tanú Krisztus összes szolgáját jelképezi, úgy nyilvánvalóan a 13. fejezet két fenevadja is. a kereszténység gyűlölőinek összességét szimbolizálják. A tengeri fenevad a polgári ateista hatalom jelképe, a földi fenevad pedig hamis tanítók és minden elvetemült egyházi hatalom kombinációja. (Más szóval, az Antikrisztus a civil környezetből fog jönni, egy civil vezető álcája alatt, akiket azok hirdetnek és dicsérnek, akik egy hamis próféta vagy hamis próféták által elárulták a vallási meggyőződést).

Ahogyan a Megváltó földi élete során ez a két hatalom, a polgári és a vallási, Pilátus és a zsidó főpapok személyében egyesült Krisztus keresztre feszítésére ítélésében, úgy az emberiség történelme során ez a két hatalom gyakran egyesül a harcolni a hit ellen és üldözni a hívőket. Amint már elhangzott, az Apokalipszis nemcsak a távoli jövőt írja le, hanem egy folyamatosan visszatérőt is - a kor különböző népei számára. És az Antikrisztus is mindenki sajátja, anarchia idején jelenik meg, amikor „aki visszatart, azt elragadják”. Példák: Bálám próféta és a moábita király; Jézabel királyné és papjai; hamis próféták és fejedelmek Izrael és később Júda elpusztítása előtt, „hitehagyottak a szent szövetségtől” és Antiokhosz Epiphanes király (Dán 8:23; 1 Makk. és 2 Makk. 9), a mózesi törvény hívei és a római uralkodók apostoli idők. Az újszövetségi időkben az eretnek hamis tanítók szakadásaikkal meggyengítették az egyházat, és ezzel hozzájárultak az arabok és törökök hódító sikereihez, akik elárasztották és tönkretették az ortodox keletet; Az orosz szabadgondolkodók és populisták előkészítették a terepet a forradalomhoz; a modern hamis tanítók különféle szektákba és kultuszokba csábítják az instabil keresztényeket. Mindannyian hamis próféták, akik hozzájárulnak az ateista erők sikeréhez. Az Apokalipszis egyértelműen felfedi a sárkány-ördög és a két vadállat kölcsönös támogatását. Itt mindegyiküknek megvan a maga önző számítása: az ördög önimádatra vágyik, az Antikrisztus a hatalomra, a hamis próféta pedig a sajátjára. anyagi haszon. Az Egyház az istenhitre és az erények megerősítésére hívja az embereket akadályként, és közösen küzdenek ellene.

A Szörnyeteg jele.

(Jel. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). A Szentírás nyelvén a pecsét (vagy jel) viselése azt jelenti, hogy valakihez tartozik vagy alárendelődik. Már mondtuk, hogy a pecsét (vagy Isten neve) a hívők homlokán azt jelenti, hogy Isten választotta őket, és így Isten oltalmát védi felettük (Jel 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Az Apokalipszis 13. fejezetében leírt hamis próféta tevékenysége meggyőz bennünket arról, hogy a fenevad birodalma vallási és politikai természetű lesz. A különböző államok uniójának létrehozásával egyidejűleg új vallást ültet be a keresztény hit helyett. Ezért engedelmeskedj az Antikrisztusnak (allegorikusan - vedd a homlokodra vagy rá jobb kéz a fenevad jele) egyenértékű lesz Krisztusról való lemondással, ami a Mennyek Királyságának megfosztását vonja maga után. (A pecsét szimbolikája az ókor szokásából származik, amikor a harcosok a kezükre vagy a homlokukra égették vezetőik nevét, a rabszolgák pedig - önként vagy erőszakosan - elfogadták gazdájuk nevének pecsétjét. Valami istenségnek szentelt pogányok gyakran hordták magukon ennek az istenségnek a tetoválását) .

Elképzelhető, hogy az Antikrisztus idején bevezetik a fejlett számítógépes regisztrációt, hasonlóan a modern bankkártyákhoz. A fejlesztés abban fog állni, hogy a szemnek láthatatlan számítógépes kódot nem plasztikkártyára nyomtatják, mint most, hanem közvetlenül az emberi testre. Ezt a kódot, amelyet egy elektronikus vagy mágneses „szem” olvas be, egy központi számítógépre továbbítjuk, amely minden információt tárol ez a személy, személyes és pénzügyi. Így a személyi kódok közvetlen nyilvános megállapítása felváltja a pénz, útlevél, vízum, jegy, csekk, hitelkártya és egyéb személyes dokumentumok iránti igényt. Az egyedi kódolásnak köszönhetően minden pénzbeli tranzakció - fizetések fogadása és adósságok kifizetése - közvetlenül végrehajtható a számítógépen. Ha nincs pénz, a rablónak nem lesz mit elvennie az illetőtől. Az állam elvileg könnyebben tudja majd kordában tartani a bűnözést, hiszen az emberek mozgását egy központi számítógépnek köszönhetően ismeri majd. Úgy tűnik, hogy ezt a személyi kódrendszert ilyen pozitív szempontból javasolják majd. Gyakorlatilag az emberek feletti vallási és politikai ellenőrzésre is használják, amikor „senki sem vásárolhat vagy eladhat, csak az, akinél ez a bélyeg van” (Jel 13:17).

Természetesen az itt megfogalmazott gondolat a kódok emberekre bélyegzésével kapcsolatban feltételezés. A lényeg nem az elektromágneses jelekben van, hanem a hűségben vagy Krisztus árulásában! A kereszténység története során a keresztényellenes hatóságok a hívőkre nehezedő nyomásgyakorlás különféle formákat öltött: formális áldozatot hozott egy bálványnak, elfogadta a mohamedánságot, csatlakozott egy istentelen vagy keresztényellenes szervezethez. Az Apokalipszis nyelvén ez a „fenevad bélyegének” elfogadása: átmeneti előnyök megszerzése Krisztusról való lemondás árán.

A fenevad száma 666.

(Jel 13:18). Ennek a számnak a jelentése továbbra is rejtély marad. Nyilván megfejthető, ha maguk a körülmények közrejátszanak ebben. Egyes értelmezők a 666-os számot a 777-es szám csökkenésének látják, ami viszont háromszoros tökéletességet, teljességet jelent. E szám szimbolikájának ezzel a megértésével az Antikrisztus, aki mindenben igyekszik megmutatni felsőbbrendűségét Krisztussal szemben, valójában mindenben tökéletlennek bizonyul. Az ókorban a névszámítás azon alapult, hogy az ábécék betűinek számértéke volt. Például a görögben (és az egyházi szlávban) „A” 1, B = 2, G = 3 stb. A betűk hasonló számértéke létezik a latinban és a héberben. Minden név számtanilag kiszámítható a betűk számértékének összeadásával. Például a görögül írt Jézus név 888 (esetleg a legfelsőbb tökéletességet jelöli). Rengeteg tulajdonnév létezik, amelyek betűinek számokra fordított összege 666-ot ad. Ilyen például a Nero Caesar név, héber betűkkel írva. Ebben az esetben, ha keresztnév az Antikrisztust ismerték, akkor számoljátok meg számérték nem igényel különösebb bölcsességet. Lehet, hogy itt elvileg megoldást kell keresni a talányra, de nem világos, hogy milyen irányban. Az Apokalipszis Fenevada egyszerre az Antikrisztus és az ő állapota. Talán az Antikrisztus idején kezdőbetűket vezetnek be egy új világméretű mozgalom jelölésére? Isten akaratából az Antikrisztus személyneve egyelőre el van rejtve a tétlen kíváncsiság elől. Ha eljön az ideje, azok, akiknek meg kellene fejteniük, megfejtik.

A fenevad beszélő képe.

Nehéz megérteni a hamis prófétáról szóló szavak jelentését: „És megadatott neki, hogy leheljen a fenevad képébe, hogy a fenevad képmása beszéljen és cselekedjen, hogy mindenki, aki nem imádja a fenevad képét megölik” (Jel 13:15). Ennek az allegóriának az oka lehetett Antiochus Epiphanes követelése, hogy a zsidók hajoljanak meg Jupiter szobra előtt, amelyet a jeruzsálemi templomban állított fel. Később Domitianus császár azt követelte, hogy a Római Birodalom minden lakója hajoljon meg képmása előtt. Domitianus volt az első császár, aki életében istentiszteletet követelt, és „urunknak és istenünknek” nevezték. Néha a nagyobb benyomás kedvéért papokat rejtettek a császár szobrai mögé, akik onnan beszéltek a nevében. Azok a keresztények, akik nem hajoltak meg Domitianus képmása előtt, kivégzést kaptak, a meghajolókat pedig ajándékba adták. Talán az Apokalipszis próféciájában valamiféle eszközről beszélünk, például egy televízióról, amely továbbítja az Antikrisztus képét, és egyúttal figyeli, hogyan reagálnak rá az emberek. Mindenesetre korunkban a filmeket és a televíziót széles körben használják keresztényellenes eszmék oltására, kegyetlenségre és közönségességre szoktatására. A napi válogatás nélküli tévénézés megöli az emberben a jót és a szentet. Nem a televízió az előfutára a fenevad beszélő képének?

Hét tál.

Az ateista hatalom erősítése.

A bűnösök ítélete (15-17. fejezet).

Az Apokalipszis ezen részében a látnok a fenevad birodalmát írja le, amely elérte a hatalom és az emberek élete feletti uralma csúcspontját. Az igaz hittől való hitehagyás szinte az egész emberiséget lefedi, az Egyház pedig végletekig kimerültséghez jut: „És megadatott neki, hogy hadat indítson a szentekkel és legyőzze őket” (Jel 13:7). A Krisztushoz hűséges hívők bátorítására János apostol a mennyei világra emeli tekintetüket, és megmutatja az igaz emberek nagy seregét, akik a Mózes alatt a fáraó elől megszökött izraelitákhoz hasonlóan győzelmi éneket énekelnek (2Móz 14-15). ch.).

De ahogy a fáraók hatalma véget ért, a keresztényellenes hatalom napjai meg vannak számlálva. Következő fejezetek (16-20 fejezet). fényes vonással ábrázolják Isten ítéletét az Isten ellen harcolók felett. A természet veresége a 16. fejezetben. hasonló a 8. fejezet leírásához, de itt világméretű méreteket ölt és félelmetes benyomást kelt. (Mint korábban, a természet pusztítását nyilvánvalóan maguk az emberek végzik - háborúk és ipari hulladékok). Az embereket elszenvedő, napfénytől származó megnövekedett hő a sztratoszférában lévő ózon pusztulása és a légkör szén-dioxid-tartalmának növekedése miatt lehet. A Megváltó jóslata szerint a világvége előtti utolsó évben az életkörülmények annyira elviselhetetlenné válnak, hogy „ha Isten nem rövidítette volna le azokat a napokat, egyetlen test sem menekülhetett volna meg” (Mt 24:22).

Az Apokalipszis 16-20. fejezetében az ítélet és a büntetés leírása követi Isten ellenségeinek növekvő bűnösségének sorrendjét: először is az emberek, akik megkapták a fenevad bélyegét, és a keresztényellenes birodalom fővárosa - „Babilon, ” megbüntetik, majd – az Antikrisztust és a hamis prófétát, végül – az ördögöt.

Babilon legyőzésének története kétszer szerepel: először általánosságban a 16. fejezet végén, részletesebben pedig a 18-19. Babilont fenevadon ülő paráznaként ábrázolják. A Babilon név a káldeai Babilonra emlékeztet, amelyben az ószövetségi időkben az ateista hatalom összpontosult. (Kr.e. 586-ban a káldeus csapatok elpusztították az ókori Jeruzsálemet). János apostol a „parázna nő” luxusáról írva a gazdag Rómára gondolt a kikötővárosával. De az apokaliptikus Babilon sok jellemzője nem vonatkozik rá az ókori Rómaés nyilvánvalóan az Antikrisztus fővárosára utalnak.

Ugyanilyen titokzatos az angyal magyarázata a 17. fejezet végén „Babilon misztériumáról”, amely részletesen kapcsolódik az Antikrisztushoz és királyságához. Ezeket a részleteket valószínűleg a jövőben megértjük, ha eljön az ideje. Néhány allegóriát a hét dombon álló Róma és istentelen császárainak leírásából vettek át. „Öt király (a fenevad feje) elesett” – ez az első öt római császár – Julius Caesartól Claudiusig. A hatodik fej Néró, a hetedik Vespasianus. „És a fenevad, amelyik volt és nincs, a nyolcadik, és (ő) a hét közül” – ez Domitianus, a népi képzeletben újraéledő Néró. Ő az első század Antikrisztusa. De valószínűleg a 17. fejezet szimbolikája új magyarázatot kap az utolsó Antikrisztus idején.

Babilon ítélete

Antikrisztus és hamis próféta (18-19. fejezet).

A Titkok Látója élénk és élénk színekkel fest egy képet az ateista állam fővárosának bukásáról, amelyet Babilonnak nevez. Ez a leírás hasonlít Ézsaiás és Jeremiás próféták jóslataihoz a Káldeus Babilon Krisztus előtti 539. évében bekövetkezett haláláról (Ézs. 13-14. fejezet; Iz. 21:9; Jer. 50-51. fej.). Sok hasonlóság van a világ gonosz múltja és jövőbeli központjai között. Különösen le van írva az Antikrisztus (a fenevad) és a hamis próféta büntetése. Ahogy már mondtuk, a „vadállat” egyrészt az utolsó istenharcos sajátos személyisége, másrészt általában bármely istenharcos hatalom megszemélyesítője. A hamis próféta az utolsó hamis próféta (az Antikrisztus asszisztense), valamint bármely álvallásos és eltorzult egyházi tekintély megszemélyesítője.

Fontos megérteni, hogy a Babilon, az Antikrisztus, a hamis próféta megbüntetéséről szóló történetben (a 17-19. fejezetekben). és az ördög (a 20. fejezetben) János apostol nem kronologikus, hanem elvi bemutatási módszert követ, amit most kifejtünk.

Összességében a Szentírás azt tanítja, hogy az ateista birodalom Krisztus második eljövetelekor véget ér létezésének, és akkor az Antikrisztus és a hamis próféta elpusztul. Isten utolsó ítélete a világ felett a vádlottak növekvő bűnösségének sorrendjében fog bekövetkezni. ("Eljött az idő, hogy elkezdődjön az ítélet Isten házában. De ha először velünk kezdődik, mi lesz a vége azoknak, akik nem engedelmeskednek Isten szavának?" (1Pét. 4:17; Mt 25) :31-46). Először a hívőket ítélik meg, majd a hitetleneket és a bűnösöket, majd Isten tudatos ellenségeit, végül pedig a világ minden törvénytelenségének fő bűnöseit – a démonokat és az ördögöt). János apostol ebben a sorrendben beszél Isten ellenségeinek ítéletéről a 17-20. fejezetekben. Sőt, az apostol a bűnösök minden kategóriájának (hitehagyottak, Antikrisztus, hamis próféta és végül az ördög) tárgyalását elővezeti bűnösségük leírásával. Ezért az a benyomásunk támad, hogy először Babilon pusztul el, majd egy idő múlva az Antikrisztus és a hamis próféta megbüntetik, ezután jön el a szentek királysága a földön, és nagyon hosszú idő múlva az ördög is kijön, hogy megtévessze a nemzeteket, és akkor Isten megbünteti. A valóságban az Apokalipszis párhuzamos eseményekről szól. János apostolnak ezt a módszerét kell figyelembe venni az Apokalipszis 20. fejezetének helyes értelmezéséhez. (Lásd: „A chiliazmus kudarca” a világ végéről szóló brosúrában).

1000 éves Szentek Királysága.

Az ördög tárgyalása (20. fejezet).

A halottak feltámadása és az utolsó ítélet.

A szentek királyságáról és az ördög kettős legyőzéséről szóló huszadik fejezet a kereszténység fennállásának teljes időszakát felöleli. Összefoglalja a 12. fejezet drámáját az egyházasszony sárkány általi üldözéséről. Az ördögöt először érte a Megváltó kereszthalála. Aztán megfosztották a világ feletti hatalmától, „leláncolták” és „a mélységbe zárták” 1000 évre (azaz nagyon hosszú időre, Jel. 20:3). „Most van ennek a világnak az ítélete. „Most kivetik e világ fejedelmét” – mondta az Úr szenvedése előtt (János 12:31). Mint a 12. fejezetből tudjuk. Apokalipszis és a Szentírás más helyei, az ördög és utána halál a kereszten A Megváltónak lehetősége volt megkísérteni a hívőket és cselszövéseket kelteni számukra, de már nem volt hatalma felettük. Az Úr így szólt tanítványaihoz: „Íme, hatalmat adok nektek, hogy kígyókon és skorpiókon tapossatok, és az ellenség minden erején” (Lukács 10:19).

Csak a világvége előtt, amikor az emberek tömeges hitehagyása következtében kikerül a közepéből „aki visszatart” (2Thessz 2,7), az ördög ismét győzni fog. a bűnös emberiség felett, de egy kis idő. Majd ő vezeti az utolsó elkeseredett harcot az Egyház (Jeruzsálem) ellen, „Góg és Magóg” hordáit küldi ellene, de Krisztus másodszor is legyőzi, végül pedig ("Építem egyházamat és az egyház kapuit". a pokol nem fog rajta győzedelmeskedni.” (Mt 16:18) Góg és Magóg hordái az emberi és az alvilági ateista erők összességét jelképezik, amelyeket az ördög egyesít a Krisztus elleni őrült háborújában. Az Egyházzal vívott, a történelem során kiéleződő küzdelem az Apokalipszis 20. fejezetében az ördög és szolgái teljes legyőzésével ér véget.20 Az 1. fejezet összefoglalja ennek a küzdelemnek a lelki oldalát és megmutatja a végét.

A hívők üldözésének jó oldala az, hogy bár testileg szenvedtek, lelkileg legyőzték az ördögöt, mert hűek maradtak Krisztushoz. Mártíromságuk pillanatától kezdve Krisztussal uralkodnak és „ítélik” a világot, részt vesznek az Egyház és az egész emberiség sorsában. (Ezért hozzájuk fordulunk segítségért, és innen következik az ortodox szentek tisztelete (Jel 20,4). A hitért szenvedők dicsőséges sorsáról az Úr megjósolta: „Aki hisz énbennem, ha meghal is, élni fog” (János 11:25).

Az Apokalipszis „Első feltámadása” egy spirituális újjászületés, amely a hívő megkeresztelkedésének pillanatától kezdődik, keresztény tettei által megerősödik és eléri annak végét. legmagasabb állapot a Krisztusért való vértanúság pillanatában. Az ígéret azokra vonatkozik, akik lelkileg újjászülettek: „Eljön és már eljött az idő, amikor a halottak meghallják az Isten Fiának szavát, és ha meghallják, élni fognak.” A 20. fejezet 10. versének szavai véglegesek: az ördögöt, aki megtévesztette az embereket, „a tűz tavába vetették”. Ezzel véget ér a hitehagyottak, a hamis próféta, az Antikrisztus és az ördög elítélésének története.

A 20. fejezet az utolsó ítélet leírásával zárul. Előtte a halottak általános feltámadásának kell történnie - fizikainak, amelyet az apostol „második” feltámadásnak nevez. Fizikailag minden ember feltámad – igazak és bűnösök egyaránt. Az általános feltámadás után „felnyitották a könyveket... és a halottak felett a könyvekben leírtak szerint ítélkeztek”. Nyilvánvaló, hogy a Bíró trónja előtt minden egyes ember lelki állapota feltárul. Minden sötét tett, gonosz szó, titkos gondolat és vágy – minden gondosan elrejtett, sőt elfelejtett – hirtelen felszínre kerül és mindenki számára nyilvánvalóvá válik. Szörnyű látvány lesz!

Ahogy két feltámadás, úgy két halál is van. Az „első halál” a hitetlenség és a bűn állapota, amelyben azok az emberek éltek, akik nem fogadták el az evangéliumot. A „második halál” az Istentől való örök elidegenedés végzése. Ez a leírás nagyon tömör, mivel az apostol már többször beszélt az Ítéletről (lásd: Jel 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19-21 és 20:11-15). Az apostol itt összefoglalja az utolsó ítéletet (Dániel próféta röviden beszél erről a 12. fejezet elején). Ez rövid leírás János apostol befejezi az emberiség történetének leírását, és áttér az igazak örök életének leírására.

Új ég és új föld.

Örök boldogság (21-22. fejezet).

Az Apokalipszis könyvének utolsó két fejezete a Biblia legfényesebb és legörömtelibb lapja. Leírják az igazak boldogságát a megújult Földön, ahol Isten letöröl minden könnyet a szenvedők szeméről, ahol nem lesz többé halál, sírás, sírás, betegség. Az élet kezdődik, ami soha nem ér véget.

Következtetés.

Tehát az Apokalipszis könyve az egyház fokozott üldözése idején íródott. Célja, hogy a hívőket megerősítse és megvigasztalja a közelgő megpróbáltatásokra való tekintettel. Feltárja azokat a módokat és trükköket, amelyekkel az ördög és szolgái megpróbálják elpusztítani a hívőket; megtanítja, hogyan kell legyőzni a kísértéseket. Az Apokalipszis könyve arra szólítja fel a hívőket, hogy legyenek figyelmesek lelkiállapotukra, és ne féljenek szenvedéstől és haláltól Krisztusért. Bemutatja a mennyei szentek örömteli életét, és arra hív, hogy egyesüljünk velük. A hívőknek, bár néha sok ellenségük van, még több védelmezőjük van az angyalok, a szentek és különösen a Győztes Krisztus személyében.

Az Apokalipszis könyve fényesebben és világosabban, mint a Szentírás többi könyve, felfedi a gonosz és a jó harcának drámáját az emberiség történetében, és teljesebben mutatja be a Jó és az Élet diadalát.

kétségtelenül a Biblia leghíresebb könyve. Még ha van is, aki maga nem olvasta, alig van olyan, aki ne hallott volna az Apokalipszisről. Az Apokalipszis a legnehezebben érthető könyv. Hogyan érthetik ma azok, akiknek szól – a Krisztus második eljövetelére váró keresztények? Mit akar Isten felfedni a Kinyilatkoztatásában a világ jövőbeli sorsairól? Hogyan válaszolhatunk ma az Ő hívására? Hogyan prédikáltak az apostolok Krisztus haláláról és feltámadásáról? Erről beszélgetünk Anton Nebolsinnal, a PSTGU Teológiai Karának tanárával, a Teológus Szent János Apokalipsziséről szóló speciális kurzus szerzőjével.

- Hol kezdje el egy modern keresztény az Apokalipszis megismerését?

Teológus János kinyilatkoztatását az egyházi hagyomány összefüggésében kell értelmezni

Az Apokalipszis nagyon fontos és szemléletes könyv, de emlékeznünk kell arra, hogy pusztán a lelki élet által feltett kérdésekre nem tudunk átfogó választ adni. Az Apokalipszis tanúsága nem az egyetlen, és a teológus János kinyilatkoztatását az Egyház Hagyományával összefüggésben kell értelmezni. Hangsúlyozni kell, hogy ez a könyv a legnehezebben érthető az egész újszövetségi korpusz közül, de kétségtelenül az egyik leghíresebb bibliai könyv. modern világ.

Az Apokalipszis értékes, mert választ ad minden keresztény alapvető kérdéseire. Azt mondja nekünk a Megváltó Istenről, hogy Isten eredeti terve a világ megváltása. Ez a könyv a mennyei Jeruzsálem – a jövő század egyháza – látomásával zárul. De ebben a könyvben az Egyház képét is látjuk a mi világunkban. Ugyanakkor az Apokalipszisben nagy helyet foglalnak el a kivégzések és a szerencsétlenségek a világ.

- Hogyan lehet megérteni ezeknek a katasztrófáknak a jelentését?

Egyes értelmezések azt mondják, hogy a katasztrófák csak hátteret jelentenek, amely előtt az Egyház szentsége megmutatkozik. De a legtöbb tolmács azt tanítja, hogy az elküldött katasztrófák célja az, hogy az embereket megtérésre késztesse. Bár a megtérés témája nem nagyon van kidolgozva az Apokalipszisben, keveset mond a megtérés lehetőségéről azok számára, akik nem Isten parancsolatai szerint élnek.

Az Apokalipszis azt tanítja, hogy a pogány világban élni veszélyes lehet a keresztény lelki életére, és hogy Krisztus követőjének előnyben kell részesítenie a Mennyek Királyságát „e világgal” szemben. Ez a veszély heterogén, és több részre osztható. Először is, az üldözés veszélye. Az üldözés lehet közvetlen – a totalitárius, államhatalom oldaláról.

Államgép - hatalmas erő, amely üldöztetéssel fenyegetheti a keresztényeket, mert egy személy keresztény, és ezért nem hajlandó elfogadni isteni státuszát. Teológus Szent János látta az Antikrisztus birodalmának vonásait a korabeli Római Birodalomban, hiszen létezett a császár mint istenkultusz. Azok, akik megtagadták a császári kultuszban való részvételt, sokat kockáztattak, beleértve az életüket is.

A második veszély az a kísértés, hogy elkezdjünk alkalmazkodni a minket körülvevő világhoz, ami bizonyos előnyöket nyújt, Krisztus elhagyása árán. A kereszténynek alternatívát kínálnak: „Ha áldozatot hozol a császárnak, mint istennek (ami azt jelenti, hogy lemond Krisztusról), akkor jó lesz ebben az életben.”

Valóban, amikor a keresztények pogány világban élnek, elkezdhetnek így gondolkodni: „Igyekszünk, korlátoknak vetjük alá magunkat, de minek? Hiszen a körülöttünk élők olyan jól élnek. Miért nem élünk úgy, mint ők?” Krisztus azt mondja a laodiceai egyháznak, hogy az ottani keresztények gazdagok lettek, de nem tudják, hogy szegények és meztelenek. Ma már köztudott, hogy valóban nagyon gazdagok voltak: amikor egy földrengés teljesen elpusztította Laodiceát, lakói saját pénzükből újjá tudták építeni a várost anélkül, hogy az állam segítségét igénybe vették volna.

- A babiloni kurva képe is az Apokalipszisből került hozzánk. Mit mond róla a prófécia?

A prófétai könyv egyesíti a babiloni parázna képét és magát Babilon városát. Egy modern metropolisz képét láthatjuk bennük, sok szórakozással, gazdagodási lehetőséggel és bármilyen igény kielégítésével: anyagi és érzéki. Az élvezetek világa nagyon csábító, ezért veszélyes a keresztény szellemre.

A 18. fejezetben a babiloni kurva halála utáni „gazdasági válság” érdekes, modern szóhasználatával kapcsolatos részletek találhatók.

Babilon képe, amelyről fentebb beszéltünk, a Nagy Parázna, egy bukott asszony, aki bájaival megtéveszti a nemzeteket. Isten olyan ítéletet hajt végre rajta, amire ő nem számít, és kivégzi. A 18. fejezetben a kereskedők és a „föld királyai” általános kiáltása hallható – ahogy most mondanánk: „uralkodók” és „üzletemberek” – a parázna halála láttán. Bukása életük összeomlása.

A gazdagok siralmairól szóló rész színessége és a katasztrófa után eladhatatlan áruk részletes felsorolása, modern szóhasználattal „a gazdasági válság részletei” miatt érdekes. Olvassuk el teljes egészében:

« A föld kereskedői pedig sírni fognak és gyászolni fognak miatta, mert senki sem veszi többé áruikat, aranyat és ezüstöt, drágaköveket és gyöngyöket, vászont és bíbort, selymet és skarlátot és mindenféle illatos fát. , és mindenféle elefántcsontból készült termék. , és mindenféle drága fából készült termék, réz és vas és márvány, fahéj és tömjén, mirha és tömjén, bor és olaj, liszt és búza, szarvasmarha és juh, és lovak és szekerek, valamint az emberek teste és lelke. És a lelkednek tetsző gyümölcsök nem voltak többé, és minden, ami kövér és ragyogó volt, eltávolították tőled; többé nem találod meg” (Jel 18:11-15).

Az Apokalipszis Babilon Kurvájának képe könnyen alkalmazható a körülöttünk lévő valóságra: elég, ha ma kimegyünk a szabadba, és megnézzük, mi történik Moszkvában. Nekünk, a 21. század lakóinak is meg kell keresnünk a világvége jeleit korunkban, ahogyan Krisztus tanítja, nehogy minket is becsapjanak.

Az Egyház olyan emberekből áll, akiknek saját hivatásuk van a világon. Az ókorban a világi munka elvégzéséhez nagyon gyakran volt szükség pogányokkal való érintkezésre, olyan szakmai közösségekbe való belépésre, amelyeknek pogány istenek voltak a patrónusai. A kereszténynek választania kellett: vagy korlátozza a kapcsolatot a pogány világgal, és nem vesz részt a pogány vallásosság által színesített életformákban. De akkor késznek kell lennie arra, hogy áldozatot hozzon, akár mártírhalált is. Vagy az ujjain keresztül nézheti: "Mi a baj, ha részt veszek pogány áldozatokban, élnem kell valahogy?" De akkor az Egyház feloszlik a pogányok között.

Jobb, ha egy keresztény a mártíromság útját választja, nem pedig a bukott világgal való megalkuvás útját. Ez a felhívás ma már nem aktuális?

A világnak az emberre gyakorolt ​​ilyen asszimiláló hatására példa volt a Római Birodalom - az akkori idők politikailag legerősebb és gazdaságilag legfejlettebb állama. Az Apokalipszis kiáltás ez ellen az asszimiláció ellen. Megmutatja, hogy a pogány világ minden előnye ellenére jobb, ha a keresztény a mártíromság útját választja, nem pedig az elesett emberekkel való megalkuvás útját. Nem aktuális ez a felhívás ma is?

Amikor megjelenik egy üldöző zsarnok, mint Lenin, Antikrisztusnak hívják. Hogyan látja az Apokalipszis szerzője az Antikrisztust?

Az Apokalipszisben két kép látható az Antikrisztusról és birodalmáról: két vadállat és egy parázna. A Jelenések könyvének értelmezéseiben az Antikrisztus vadállatait hagyományosan birodalmaknak és királyoknak is tekintik. Ezek a képek egyrészt a kollektív erők, másrészt az egyének jelzései. Az állatok képei Dániel próféta könyvéhez kapcsolódnak. Az egyénre szabott felfogásban a tengeri vadállat maga az Antikrisztus, kollektív értelmezésben pedig ez az egész állapotgépezete.

A 13. fejezet két fenevadról beszél – az egyik a tengerből jön ki, a másik a szárazföldről. A tengeri fenevad képe szemtelen formában – közvetlen üldözésként – feltárja az Antikrisztus hatalmát. A második vadállat - a földről - fokozatosan és észrevétlenül csábít.

Az Apokalipszis a Teológus János kortárs életéről szóló történeteket váltogatja a világvége eszkatologikus perspektívájával. A Római Birodalom egy keresztényellenes államrendszer megtestesítőjének tűnt. A város – az egyetemes korrupció hordozója – jellegzetességei Rómában is megmutatkoztak, ahová a világ minden tájáról szállítottak árut, ahová az ökumena minden részéről özönlöttek a kivándorlók, ahol „szépen élhettek”. Ugyanakkor ezek a képek a világ végére utalnak.

- Mit tett János, hogy elfordítsa a keresztényeket ezektől a lelki veszélyektől?

János mindenekelőtt azt mutatja be, hogy az ateista világ vége irigylésre méltó: olyan büntetéseknek vetik alá, amelyek elől nincs menekvés. Ezek a büntetések mind az emberiség történelme során utolérik a világot, mind pedig kétségtelenül a történelem végén érik majd a világot.

- Alkalmazható-e ma az Apokalipszis missziós célokra?

Hogy ennek a logikai stratégiának melyik formája alkalmazható ma, nem tudom, hiszen úgymond nem vagyok „hivatásos” misszionárius. De úgy tűnik számomra, hogy a mai kultúrában az Apokalipszis katasztrofális képeit túlságosan aktívan használják, mivel „felülírták”. Az emberek kevésbé érzékenyek a katasztrófák képére. Ha azt mondod valakinek: „Meg kell büntetni”, lehet, hogy egyáltalán nem reagál. A misszionáriusi taktikákban az Apokalipszisre támaszkodni óvatosan kell végezni, további meggyőzési forrásokra támaszkodva.

Mennyei Liturgia

- Mit mond az Apokalipszis az Egyházról?

Az Egyház – égi és földi – szemben áll a pusztuló világgal – a babiloni szajhával. János az Egyház képét mutatja – a Mennyei Jeruzsálemet, a Bárány menyasszonyát – a megdicsőült, szent Egyházat, ahol az emberek megtalálják az Istennel és Krisztussal való közösség teljességét.

Az Apokalipszis széles körben elterjedt ősi templom kétféle életmódról tanít. A könyvet olvasva az emberek két utat láttak maguk előtt: itt átmeneti gyönyör, de végső pusztulás, itt pedig átmeneti szenvedés, de végső győzelem.

A Mennyei Egyházat először a 4. fejezetben látjuk, ahol a mennyei trón előtt találjuk magunkat (elnézést kérek a terjedelmes idézetekért, de ebben az esetben szükségesek, hogy az olvasónak fogalma legyen ezekről a színes képekről) :

« És a trón körül huszonnégy trón volt; és láttam huszonnégy vént ülni a trónokon, akik fehér ruhába voltak öltözve és arany koronával a fejükön. És a trónról villámlás, mennydörgés és hangok jöttek, és hét tűzlámpás égett a trón előtt, amelyek az Isten hét lelke."

Ezután következik a négy állat híres képe: „...és a trón közepén és a trón körül négy élőlény volt, tele szemekkel elöl és hátul. És az első élőlény olyan volt, mint az oroszlán, a második élőlény olyan, mint a borjú, és a harmadik élőlénynek olyan volt az arca, mint az embernek, és a negyedik élőlénynek olyan volt, mint egy repülő sas. És mind a négy állatnak hat szárnya volt körülötte, belül pedig tele voltak szemekkel. Eléneklik a „Szent, szent, szent” himnuszt, amely a liturgia egyik központi mozzanata: "És nincs nyugodalmuk éjjel és nappal, és ezt kiáltják: Szent, szent, szent az Úr, a mindenható Isten, aki volt, aki van és aki eljövendő."

Aztán azt olvassuk, hogy a vének a „Méltó vagy” felkiáltást mondanak, ami az isteni szolgálatban is szerepelt (Méltó enni): „És amikor az élőlények dicsőítik, tisztelik és hálát adnak annak, aki a trónon ül, aki örökkön-örökké él, akkor a huszonnégy vén leborul a trónon ülő előtt, és imádják azt, aki örökkön-örökké él. , és tegyék le koronájukat a trón elé, mondván: „Méltó vagy, Uram, hogy dicsőségben, tisztességben és hatalomban részesülj, mert te teremtettél mindent, és a Te akaratodból minden létezik és teremtetett.”(Jel 4:4-11).

Ekkor (az 5. fejezetben) a vénekhez és az apokaliptikus állatokhoz az angyalok sora csatlakozik, és a végén az egész teremtés dalt énekel a trónon ülő Istennek és a Báránynak, vagyis Krisztusnak. Így történik a Mennyei Liturgia.

A Mennyei Egyház legszembetűnőbb képét az Apokalipszis 7. fejezete tartalmazza. Itt nagy szerepet játszanak az emberiség képviselői, akik méltósággal járták életútjukat, és a Mennyei Egyházban találták magukat: „ Ezek után láttam, és íme, egy nagy sokaság, amelyet senki sem tudott megszámlálni, minden nemzetből és törzsből, népekből és nyelvekből áll a trón előtt és a Bárány előtt, fehér ruhába öltözve és pálmaágakkal a kezükben. És nagy hangon kiáltoztak, mondván: Az üdvösség a mi Istenünké, aki a trónon ül, és a Bárányé! És az angyalok mind a trón körül, a vének és a négy élőlény körül álltak, és arcra borultak a trón előtt, és imádták Istent, mondván: Ámen! áldás és dicsőség, bölcsesség és hálaadás, és tisztesség, erő és erő a mi Istenünknek örökkön-örökké! Ámen".

János azt mondja, hogy a keresztények szenvedéséért jutalom jár a mennyben: „Ők jöttek ki a nagy nyomorúságból; megmosták ruhájukat és megfehérítették a Bárány vérében. Ezért laknak majd Isten trónja előtt és szolgálják őt éjjel-nappal az Ő templomában, és aki a trónon ül, bennük lakik, nem éheznek és nem szomjaznak többé, és a nap nem perzselíti meg őket. , sem semmi hőség: a Báránynak, aki a trónuson van, ő legelteti és elvezeti őket élő vizek forrásaihoz; és Isten letöröl minden könnyet a szemükről."(Jel. 7:9-17).

- Mit tehetünk ma, hogy a modern keresztényeket elfordítsuk a veszélytől?

A Jelenések könyvében felhozott példák az Isten és az emberek közötti kommunikáció teljességéről óriási meggyőző erővel bírnak. A lelkipásztori gyakorlatban pedig alkalmazni kell őket

Az Apokalipszis pozitív képei - a Mennyei Jeruzsálem és a Mennyei Egyház - áthatja az egész könyvet, számos példája Isten és az emberek közötti kommunikáció teljességének, akik nagy szenvedéseken mentek keresztül, és ma megőrizték a meggyőződés hatalmas erejét. A lelkipásztori gyakorlatban lehet és kell is használni, de sajnos nem gyakran használják.

Liturgia az Apokalipszisben

- János volt az egyik apostol - tanúja az utolsó vacsora létrejöttének. Megemlíti ezt?

Az Apokalipszisben nem esik szó az utolsó vacsoráról. Csak a Vér engesztelésének gondolata létezik. De a vér általi megváltás jelentőségét nagyon élesen hangsúlyozza János teológus Jelenése (lásd: Jel 1:5; 5:9; 7:14). Azt a tényt, hogy Krisztus vérének kiontása engesztelés lesz az emberekért, maga a Megváltó mondja az utolsó vacsorán, amikor megáldja a poharat és átadja a tanítványoknak, mondván, hogy ez az Ő Újszövetségének Vére, amely fészer számukra.

- Az Apokalipszis arról szól, hogyan végezték a liturgiát János apostol idején?

Az Apokalipszis képeinek és kifejezéseinek a modern istentiszteletre gyakorolt ​​hatásáról nem tudok részletesen beszélni, mert ehhez a liturgikus szakembernek kell lenni, de az teljesen nyilvánvaló, hogy stílusában az Apokalipszis nagyon közel áll a mi istentiszteletünkhöz. Például a trón, amely körül az Apokalipszis szolgálatait végzik, csak asszociációkat kelt a modern oltár szerkezetével. Ortodox templom.

Az Apokalipszis egy könyv, amely tele van... Ezek a motívumok, mint az Apokalipszis képeinek nagy része, az Ószövetségből származnak. Például a Trisagion himnusz, amelyet a négy állat énekel Istennek a teológus János Jelenések könyvének 4. fejezetében, megjelenik Ésaiás prófétánál; Az Apokalipszisben is sok zsoltárképet látunk.

"Meg enni"

Az istentiszteleten gyakran hallunk felkiáltásokat, hogy Isten és a szentek méltók a dicsőségre. Ezt olvashatjuk az Apokalipszisben. Összefüggenek-e valamilyen módon ezek a kulturális formák?

Az Apokalipszisben a császári kultuszhoz kapcsolódó képek találhatók. Ennek van mély jelentés

Egyes tudósok megjegyzik az Apokalipszis liturgikus szakaszaiban a pogány szférához, a császári kultuszhoz kapcsolódó képzetek megjelenését. Ennek mély jelentése van. Istennek kell tulajdonítani mindazt a megtiszteltetést, amelyet a pogány világban törvénytelenül, igazságtalanul egy személynek, császárnak, jogosan, törvényesen és valóban megadnak.

A római világban létezett egy felkiáltó- és jelrendszer, amely kifejezte az emberek hozzáállását a császárhoz, mint minden előny forrásához és szolgáltatójához. Ide tartozik különösen a császár „érdemesnek” nyilvánítása az istentiszteletre. Amikor ilyen felkiáltásokat tesznek az uralkodóhoz, az a teremtmény imádatát jelenti a Teremtő helyett. Ez a bálványimádás, ami ellen az Apokalipszis polemizál.

De ugyanezek a felkiáltások szerepeltek az istentiszteleten. Így a „Csendes fény” himnuszban Krisztushoz fordulunk: „Mindenkor méltó vagy arra, hogy tiszteletreméltó hang legyél.” A „érdemes” szónak van valami közös az Apokalipszissel. A 4. fejezetben a huszonnégy vén énekel egy dalt: „ Méltó vagy, Uram, hogy részesülj dicsőségben, tisztességben és hatalomban, mert mindent Te teremtettél, és minden létezik és a Te akaratodból jött létre." Az 5. fejezetben a négy élőlény és a huszonnégy vén éneke nemcsak a trónon ülő Atyaistenhez szól, hanem a Bárányhoz, vagyis Krisztushoz is, és így hangzik: « Méltó vagy, hogy elvedd a könyvet, és felnyisd benne a pecsétet, mert megöltek, és véreddel megváltottál minket Istennek minden törzstől és nyelvtől, néptől és nemzettől." Csak lent: " Méltó a Bárány, hogy erőt, bölcsességet, erőt, tisztességet, dicsőséget és áldást kapjon" Az ilyen felkiáltások valódi értelmet nyernek, ha kifejezetten Istenre vonatkoztatják: „ Méltó vagy a Dicsőség és Becsület elnyerésére».

Az evangélium mint az apostolok prédikációja

- János teológus írta az Apokalipszist és az evangéliumot. Hogyan láthatjuk a kapcsolatot e két könyv között?

Ez a két könyv stílusában és műfajában annyira különbözik egymástól, hogy az ókorban sokan kételkedtek abban, hogy a szerzőség ugyanahhoz a személyhez tartozik. De az Egyház számára mindkét könyv hitelessége kétségtelen. Az összefüggést mindenekelőtt mindegyik kezdő sorában láthatjuk. A János evangélium prológusának „Kezdetben volt az Ige” prófétai bepillantását és az Apokalipszis prológusát az emberfeletti erő jelenléte jellemzi. Egyszerűen nem ismerünk más akkori embert, aki ilyen léptékű próféciákra lenne képes.

- Mit jelent maguknak az apostoloknak az „evangélium” szó eredeti jelentése?

Ez az apostoli prédikáció másik neve. Amikor egy városba jöttek és prédikációt tartottak, az apostolok prédikációjának fő tartalma az volt, hogy Krisztus élt, keresztre feszítették és feltámadt. Lényegében a szinoptikus evangéliumok az apostoli prédikáció feljegyzései.

Az "evangélium" szó, a görög jó hír szó, irodalmi műfaj megjelöléseként használatos, de az ókeresztény prédikáció megjelölése is. Az evangélium az evangélium, jó hír, és ennek az üzenetnek a tartalma az, hogy Krisztus feltámadt, és a halált legyőzték.

Nem abban az értelemben írta az evangéliumot, ahogyan az evangéliumokról beszélünk „Márktól, Mátétól, Lukácstól, Jánostól”. De ennek ellenére azt mondja: „Az evangélium, amelyet hirdettem, nem emberi” (Gal. 1:11). Vagyis az evangélium alatt nem az írott szöveget érti, hanem igehirdetésének teljes összességét. Biztosan állíthatjuk, hogy az evangélium ebben a szó szerinti értelemben - mint evangélium - magában foglalta Krisztus feltámadásáról szóló prédikációt is. Pontosabban nem csak része volt, hanem központi része.

Ezt "kinyilatkoztatásnak" hívják. A „kinyilatkoztatás” pedig az „apokalipszis” görög szó. Ezért logikus, hogy a Jelenések könyvét Apokalipszisnek is nevezik.

Sokan azt gondolják, hogy az apokalipszis egy nukleáris háború, amely teljesen elpusztítja az életet a Földön. Néhány szótárban ezt a szót a „világ vége”-ként határozzák meg. Az apokalipszis görög szót azonban általában „kinyilatkoztatásnak” vagy „leleplezésnek” adják. Ez az oka annak, hogy a Biblia utolsó könyvét Jelenések könyvének nevezték. Nem csak az emberiség számára elkerülhetetlen világvégéről beszél. Ez a könyv isteni igazságokat ír le és tár fel a jövő csodálatos reménységéről.

Igen, a Szentírás valóban háborúként írja le az apokalipszist. De ez a Mindenható Isten háborúja. És nem lesz atomkatasztrófa vagy hasonló. Egy ilyen katasztrófa azt jelenti teljes pusztulás az élet mint olyan. De a bibliai Jelenések könyve elmondja a hívőknek, hogy milyen háború lesz ez: Isten háborúja a gonosz és annak következményei ellen. Egyáltalán nem pusztul el az egész emberiség. Csak azok az emberek pusztulnak el, akik szándékosan vétkeznek Isten ellen, és ellenállnak az ő hatalmának, akik rosszat tesznek és megbotránkoztatnak.

Hogyan találjuk meg a Jelenések könyvét a Bibliában

A Biblia utolsó könyvében részletesen olvashat arról, hogyan zajlik majd az apokalipszis, mi előzi meg, mit kell tennie az emberiségnek. Keresse ott a „Jelenések” című könyvet. Ez a Biblia befejezése, ezért a végén van. Elég csak kinyitni a Szentírás utolsó lapjait.

Egyes bibliafordításokban a fordítók nem a Jelenések könyvét helyezték az utolsó helyre. A keresés során felmerülő nehézségek elkerülése érdekében nézze meg a tartalomjegyzéket, és keresse meg azt az oldalt, ahol ez a rész kezdődik.

A „Jelenések” 22 fejezetet tartalmaz. Ez a könyv Jézus Krisztus szeretett apostola - János. Írása 98-ban fejeződött be.

Elég nehéz elsőre elolvasni és megérteni a Jelenések könyvét, mert szimbólumokkal van megírva. A könyv olvasása közben más forrásokba is belenézhet, amelyek segítenek megérteni a jelentését.

A Jelenések könyvének rövid leírása

Ez a könyv mindenek csúcspontját írja le bibliai történelem. Ha a Biblia első könyve elmondja, hogyan fosztották meg az első embereket attól a lehetőségtől, hogy csodálatos körülmények között éljenek a földön. A legújabb bibliai könyv pedig azt mondja, hogy az embereknek újra lesz lehetőségük. Isten valóban azt akarja, hogy boldogok legyünk. Ezért ennek a könyvnek a legelején ezek a szavak vannak: „Boldog, aki olvassa... e prófécia szavait.”

De gyakrabban "Apokalipszisnek" nevezik. Ennél titokzatosabb könyvet elképzelni sem lehet. A második neve pedig félelmet kelt. Az, hogy a közelgő világvége eseményeit a „Jelenések” kódolja, már a címből is kiderül. De hogyan tudhatjuk meg, hogy pontosan miről írt János teológus, hiszen az apostol kétértelműen beszélt a látomásairól?

Egy kicsit az "Apokalipszis" szerzőjéről

A tizenkét apostol között, akik mindenhová követték Isten Fiát, volt egy, akire Jézus már a kereszten anyja, a Boldogságos Szűz Mária gondozását bízta. János teológus volt.

Az evangélista Zebedeus halász és Salome lánya (Szűz Mária jegyese) fia volt. Az apa jómódú ember volt, alkalmazott munkásokat, és ő maga is jelentős helyet foglalt el a zsidó társadalomban. Az anya az Urat szolgálta vagyonával. Eleinte a leendő apostol Keresztelő János tanítványai között volt. Később, öccsével, Jakabbal együtt, János elhagyta apja csónakját a Genezáreti-tavon, válaszolva Jézus Krisztus hívására. Az apostol a Megváltó három legkedveltebb tanítványa egyike lett. Teológus Szent Jánost még bizalmasnak is kezdték nevezni - ezt mondták egy olyan személyről, aki különösen közel állt valakihez.

Mikor és hogyan íródott az Apokalipszis?

Jézus mennybemenetele után, a száműzetésben, az apostol megírta az „Apokalipszist” vagy „Kinyilatkoztatást a világ sorsáról”. Miután visszatért Patmosz szigetéről, ahová száműzték, a szent a már meglévő könyvek mellett megírta evangéliumát is, melynek szerzői Márk, Máté és Lukács voltak. Ezen kívül János három üzenetet alkotott, amelyek fő gondolata az, hogy a Krisztust követőknek meg kell tanulniuk szeretni.

A szent apostol halálát titokzatosság övezi. Őt, a Megváltó tanítványai közül egyedüliként nem végezték ki vagy ölték meg. A szent körülbelül 105 éves volt, amikor maga a teológus János ragaszkodott ahhoz, hogy élve temessék el. Másnap felásták a sírját, de nem volt ott senki. Ezzel kapcsolatban felidézzük Krisztus szavait, miszerint az apostol nem hal meg a Megváltó második eljöveteléig. Sok hívő bízik ennek az állításnak az igazságában.

"Apokalipszis" János teológustól

Az apostol könyvének görögről lefordított neve maga azt jelenti, hogy „kinyilatkoztatás”. Az Újszövetség utolsó részének megírása körülbelül 75-90 évvel Krisztus születése után történt.

Egyes bibliakutatók kétségbe vonják az apostol hozzáállását a legtitokzatosabb könyv szerzőjéhez, mivel az írásmód és az Apokalipszis eltérő. De vannak érvek a szent mellett.

1. A szerző Jánosnak nevezi magát, és azt mondja, hogy Patmosz szigetén kapott kinyilatkoztatást Jézus Krisztustól (a szent ott volt száműzetésben).
2. Az "Apokalipszis" hasonlósága az evangéliumhoz szellemében, stílusában és néhány kifejezésében.
3. Az ősi bizonyítékok elismerik, hogy János evangélista a Szentírás utolsó könyvének szerzője. Ezek Szent apostol tanítványának történetei. Pápias Hierapolisból és St. Justin Martyr, aki hosszú ideig élt ugyanabban a városban a szent vénrel, és még sokan mások.

A "kinyilatkoztatás" lényege

Az utolsó könyv stílusában és tartalmában eltér az egész Újszövetségtől. Az Istentől kapott kinyilatkoztatások, amelyeket János teológus apostol látomások formájában kapott, az Antikrisztus földi megjelenéséről, számáról (666), a Megváltó újbóli eljöveteléről, a világ végéről és az Utolsóról mesélnek. Ítélet. Reményt ad a szíveknek, hogy a könyv utolsó próféciája leírja az Úr győzelmét az Ördög felett egy nehéz küzdelem után, és egy új ég és föld megjelenését. Itt lesz Isten és az emberek örök országa.

Érdekes, hogy a fenevad száma - 666 - a teljes könyv értelmezésekor még mindig szó szerint értett, csak az Antikrisztus nevének szó szerinti tartalmának megfejtésének kulcsa. Eljön a megfelelő idő – és az egész világ ismeri Krisztus ellenségének nevét. Megjelenik egy ember, aki minden betűt kiszámít a Sátán nevében.

Teológus János kinyilatkoztatásának értelmezése

Tudnunk kell és emlékeznünk kell arra, hogy az Apokalipszis, mint a Szentírás bármely könyve, különleges megközelítést igényel. Használnod kell a Biblia más részeit, Szentpétervár műveit. Atyák, az Egyház tanítói, hogy helyesen értsék a leírtakat.

János evangélista „Apokalipszisének” különböző értelmezései vannak. Közülük sok ellentmondásos. Ennek fényében pedig az egyik tolmács, Fast Gennagyij főpap nyilatkozata szerint az ellentmondás oka az, hogy mindenki a saját esze szerint próbálja megérteni a szent apostol látomásainak jelentését, amelyet Isten Lelke. Ezért a titokzatos könyv valódi megfejtése csak Neki köszönhető. Lyoni Szent Ireneusz mondása pedig azt mondja, hogy Isten Lelke ott van, ahol az Egyház. Csak az ő értelmezése lehet helyes az „Apokalipszisről”.

A „Jelenések” fő értelmezésének Cézárea szent érsekének, Andrásnak a 6. századra datált művét tekintik. De vannak más papok és teológusok könyvei, amelyek megmagyarázzák az Apokalipszisben leírtak jelentését.

Az egyik modern szerzők a Szentírás utolsó könyvének értelmezései - Oleg Molenko atya. Szent János evangélista temploma annak a templomnak a neve, amelynek ő a rektora. Az „Apokalipszishez” fűzött magyarázatai a szentatyák múltbeli műveit tükrözik, ugyanakkor a jelen történései és a mai élet prizmáján is áthaladnak.

A „Jelenések” a legelején arról beszél, hogy miért íródott az „Apokalipszis”, hol és hogyan fogadta azt János teológus apostol. Hangsúlyozzák a jövőre vonatkozó jóslatok fontosságát, amelyeket azért kapnak az emberek, hogy legyen idejük felkészülni az utolsó ítéletre.

A 7-es szám nem véletlenül van feltüntetve. Szent és maga Isten választotta. Itt van egy figyelmeztetés a keresztény ünnepek és vasárnap eltörlésére vonatkozóan az Antikrisztus által. Ehelyett a szombat a pihenésre lesz fenntartva. A 7-es szám különleges helyét sok minden jelzi a Bibliában és az Egyházban:

• 7 Szentségek;
• 7 a templomban;
• 7 A Szentlélek ajándékai (fő);
• 7 Megnyilvánulásai;
• 7 Erények (mag);
• 7 szenvedély (bűnök, amelyek ellen harcolni kell);
• 7 szó a Jézus-imában;
• Az Úr imája 7 kérése.

Ezenkívül a 7-es szám megfigyelhető az életben:

• 7 szín;
• 7 jegyzet;
• A hét 7 napján.

Az "Apokalipszis" jellemzőiről

A Szent János evangélista templom, amelynek rektora a népszerű kommentár szerzője, Oleg Molenko atya, sok olyan plébánost vonz, akik alig várják, hogy megértsék az „Apokalipszist”. Nem szabad elfelejteni, hogy ez a könyv prófétai. Vagyis minden, amiről beszél, meg fog történni, talán a közeljövőben.

Régebben nehéz volt olvasni és megérteni a próféciákat, de ma úgy tűnik, hogy minden, ami a Jelenések könyvében van, nekünk van megírva. A „hamarosan” szót pedig szó szerint kell érteni. Mikor fog ez megtörténni? Az előrejelzésekben leírt események csak jóslatok maradnak, amíg nem kezdenek beteljesülni, majd gyorsan fejlődnek, akkor már egyáltalán nem marad idő. Mindez a Szent János evangélista templomot vezető Oleg atya értelmezése szerint a harmadik világháború kezdetétől fog megtörténni, amikor a világon létező összes fegyvertípust használni fogják. Az „Apokalipszis” 9. fejezete beszél róla. A háború helyi konfliktusként kezdődik Irán, Irak, Törökország és Szíria között, amelybe az egész világot bevonják. És ez 10 hónapig fog tartani, és a földön élők egyharmadát pusztítja el.

Lehetséges-e helyesen megérteni az előrejelzéseket értelmezés nélkül?

Miért olyan nehéz a „teológus János kinyilatkoztatása” még a szentek számára is a helyes felfogás számára? Meg kell érteni, hogy az apostol mindent látott, amit több mint 2000 évvel ezelőtt leírtak a kinyilatkoztatásokban, és az akkoriban hozzáférhető szavakkal beszélt róla. Ami a mennyei (vagy spirituális) dolgot illeti, lehetetlen egyszerű nyelvezeten átadni, ezért a prófécia szimbolikája. A találós kérdések és a titkosított jóslatok Istentől távol álló embereknek szólnak. Az Apokalipszisben elmondottak valódi értelme csak a spirituális emberek számára tárható fel.

Sokat és sokáig beszélhetünk a szent apostol próféciáiról, de ehhez egy cikk nem lesz elég. Az értelmezések nem mindig férnek bele egy egész könyvbe. A modern ortodoxiának számító Teológus János Egyház (azaz az apostol Jézushoz hasonlóan vezeti és pártfogolja) a Szentírásnak akár nyolc különböző értelmezését adhatja (a fokozatok számától függően). spirituális fejlődés). Maga az evangélista a szentek legmagasabb szintjéhez tartozik. De csak néhány ember van, mint ő.

Az, hogy elhiggye a jóslatokat vagy sem, mindenki dolga. A szent apostol próféciáira szükség van ahhoz, hogy átgondold az életedet, megbánd a bűneidet és harcolj ellenük. Kedvesebbnek kell lenni, és meg kell próbálni ellenállni a gonosznak, mintha maga az Antikrisztus lenne. Béke neked a lelkedben!

És Jézus ezt mondja az evangéliumban: „Nem a te dolgod tudni azokat az időket és időszakokat, amelyeket az Atya az Ő hatalmában rendelt.”(ApCsel 1,7) – de ő maga hozzáteszi: „Vigyázzatok, hogy az a nap ne váratlanul jöjjön rátok, mert tőrként éri mindazokat, akik a föld egész színén élnek” (Lukács 21:34). , 35) . Jézus félelme érthető, hiszen a Biblia nem engedi megjósolni az Antikrisztus királysága kezdetének idejét és időpontját. János kinyilatkoztatása azért adatott, hogy kitöltse ezt a hiányt a keresztény eszkatológiában. Jézus szeretett tanítványa, János teológus Szent Apostol a Domitianus császár 96-os keresztényüldözése idején Patmosz szigetén került börtönbe, ahol megkapta a világ sorsáról és a világtörténelem végéről szóló Jelenéseket.

A Jelenések a hét gyülekezethez írt levelekkel kezdődik: „Írd le tehát egy könyvbe, hogy mit láttál, mi van, és mi lesz ezután... és küldd el az ázsiai gyülekezeteknek: Efézusba és Szmirnába. , és Pergamonba és Tiatirába, Szardiszba, Filadelfiába és Laodiceába” (Jel 1:19, 11). Az értelmezésből világossá válik, hogy a Hét Egyházhoz írt levelek hét korszakot vagy korszakot jelentenek az Egyház történetében az alapítástól a "század vége"és jelenleg az Egyház az utolsó „laodiceai” szakaszban van.

Jézus Krisztus jelekről szóló szavainak összehasonlítása "világ vége" Máté evangéliumának 24. fejezete az Apokalipszis szövegével azt sugallja, hogy ezek a jelek két világháborút és az egyház üldözését jelentik a Szovjetunióban a szovjet hatalom éveiben. Az értelmezésből kiderül, hogy a Jelenések 6. fejezetének „négy lovasának” látomásában Oroszország 20. századi történelme szimbolikusan úgy jelenik meg, mint hat pecsét Az Apokalipszis és az 1917-es oroszországi forradalom „az Apokalipszis próbájának” tekintendő, amely megelőzi az Antikrisztus világrajövetelét. Az értelmezésből kiderül, hogy jelenleg a negyedik pecsét jegyében élünk.

Az első eltávolítása hat pecsét A Jelenések könyvének 6. fejezete Isten ítéletének és az Úr Jézus Krisztus második dicsőséges eljövetelének látomásával ér véget: "Mert eljött haragjának nagy napja, és ki állhatna meg?"(Jel. 6:17). Ezért a hetedik pecsét felnyitását a Jelenések könyve 8. fejezetében úgy kell tekinteni, mint a Jelenések könyve 6. fejezetének tartalmának összefoglalását vagy megismétlését, de más szemszögből és szemszögből. A hét angyal trombitái Ismét figyelmeztetik a bűnökben elmerült emberiséget az Antikrisztus közeledő birodalmára.

A Kinyilatkoztatás arról beszél két próféta Apokalipszis (Rev. 11. fejezet). Feladatuk, hogy figyelmeztessék az emberiséget az Antikrisztus királyságának eljövetelére és az Úr Jézus Krisztus közelgő második eljövetelére. Szentbeszéd két tanú beteljesíti Pál apostol jóslata (Róm. 9-11. fejezet) a zsidók keresztény hitre téréséről a világtörténelem végén. Szentbeszéd két tanú halálukkal és feltámadásukkal végződik „a nagy város utcáin, amelyet szellemileg Szodomának és Egyiptomnak neveznek, ahol Urunkat keresztre feszítették”(Jel. 11:7-11). Az Apokalipszis próféciáinak beteljesülésének bizonyítéka az egész világ számára ennek elpusztítása lesz. "nagy város" amelyet a Jelenések 18. fejezetében allegorikusan neveznek "Babilon". Az értelmezésből kiderül, hogy itt Moszkvára gondoltak.

Az Antikrisztus kiléte lehetővé teszi számunkra, hogy meghatározzuk a „nagy parázna, aki a skarlátvörös fenevadon ül” látomását a Jelenések 17. fejezetében, ahol az Antikrisztus birodalma úgy van ábrázolva, mint "a fenevadnak hét feje van"(Jel 17:3), és magát az Antikrisztust is így ábrázolják "nyolcadik király"És – a hét király egyike. Ezt mondja a Jelenések 13. fejezete is: „És hatalmat kapott minden törzs és nép, nyelv és nemzet felett, és mindnyájan, akik a földön laknak, imádják őt” (Jel 13:7-8). Az Antikrisztus birodalmának létrejötte, valamint a közelgő zavargások: a globális gazdasági válságnak és a harmadik világháborúnak véget kell vetnie a modern civilizációnak.

Az Apokalipszis második jaja az Irán elleni közel-keleti háború lesz. "a nagy Eufrátesz folyó mellett"(Jel. 9:14). Ezt a háborút a „lóhadsereg” látomása jósolja.

Andrej Mazurkevics