Revelația Vechiului Testament. Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul

Comentarii la capitolul 1

INTRODUCERE ÎN REVELAȚIA LUI IOAN

O CARTE CARE SINGURĂ

Când o persoană studiază Noul Testament și începe Apocalipsa, se simte transportată într-o altă lume. Această carte nu seamănă deloc cu celelalte cărți ale Noului Testament. Apocalipsa nu este numai diferită de alte cărți ale Noului Testament, ci este și extrem de dificil de înțeles pentru oamenii moderni și, prin urmare, a fost adesea ignorată ca scripturi de neînțeles, fie nebunii religioși au transformat-o într-un câmp de luptă, folosind-o pentru a compila cronologia cerească. tabele și grafice cu ceea ce se va întâmpla când.

Dar, pe de altă parte, au existat întotdeauna cei care au iubit această carte. Philip Carrington, de exemplu, a spus: „Autorul cărții Apocalipsa este un maestru și un artist mai mare decât Stevenson, Coleridge sau Bach. Ioan Evanghelistul are un simț al cuvintelor mai bun decât Stevenson; are un simț mai bun al frumuseții supranaturale și supranaturale decât Coleridge. ; el are o melodie, un ritm și o compoziție mai bogate decât Bach... Este singura capodopera de artă pură din Noul Testament... Plenitudinea, bogăția și varietatea sa armonică o plasează deasupra tragediei grecești."

Vom constata, fără îndoială, că aceasta este o carte dificilă și șocantă; dar, în același timp, este foarte indicat să-l studiem până când ne dă binecuvântarea și ne dezvăluie bogățiile.

LITERATURA APOCALIPTICĂ

Când studiem Apocalipsa, trebuie să ne amintim că, cu toată unicitatea ei în Noul Testament, ea este totuși reprezentativă pentru cel mai răspândit gen literar din epoca dintre Vechiul și Noul Testament. De obicei se numește Revelația Apocalipsa(din cuvântul grecesc apocalipsa, sens revelatie).În era dintre Vechiul și Noul Testament, o masă uriașă de așa-zise literatura apocaliptica, produsul unei irezistibile speranţe evreieşti.

Evreii nu puteau uita că ei erau poporul ales al lui Dumnezeu. Acest lucru le-a dat încredere că vor ajunge într-o zi la dominația lumii. În istoria lor, ei așteptau sosirea unui rege din linia lui David, care să unească poporul și să-l conducă spre măreție. „O ramură va răsări din rădăcina lui Isai” (Isaia 11:1.10). Dumnezeu îi va reda lui David Ramura cea dreaptă (Ieremia 23,5).Într-o zi, poporul „îi va sluji Domnului Dumnezeului lor și lui David, regele lor”. (Ier. 30:9). David va fi păstorul și regele lor (Ezechiel 34:23; 37:24). Cortul lui David va fi reconstruit (Amos 9:11). Din Betleem va veni un Conducător în Israel, a cărui origine este de la început, din zilele veșniciei, care va fi mare până la marginile pământului (Mic. 5:2-4).

Dar întreaga istorie a Israelului nu a împlinit aceste speranțe. După moartea regelui Solomon, regatul, deja mic în sine, s-a împărțit în două sub Roboam și Ieroboam și și-a pierdut unitatea. Regatul nordic, cu capitala în Samaria, a căzut în ultimul sfert al secolului al VIII-lea î.Hr. sub loviturile Asiriei, a dispărut pentru totdeauna din paginile istoriei și este cunoscut astăzi sub numele celor zece triburi pierdute. Regatul sudic, cu capitala Ierusalim, a fost înrobit și luat de babilonieni la începutul secolului al VI-lea î.Hr.. Mai târziu a fost dependent de perși, greci și romani. Istoria lui Israel a fost un record de înfrângeri, din care a devenit clar că niciun muritor nu o poate salva sau salva.

DOUA SECOLE

Viziunea evreiască asupra lumii s-a agățat cu încăpățânare de ideea alegerii evreilor, dar treptat evreii au trebuit să se adapteze la faptele istoriei. Pentru a face acest lucru, au dezvoltat propria lor schemă de istorie. Ei au împărțit toată istoria în două secole: secolul prezent, complet vicios, pierdut fără speranță. Numai distrugerea completă îl așteaptă. Și astfel iudeii au așteptat sfârșitul lui. Mai mult, se așteptau secolul care vine, care era, în mintea lor, să fie excelentă, Epoca de Aur a lui Dumnezeu, în care avea să existe pace, prosperitate și dreptate, iar poporul ales al lui Dumnezeu avea să fie răsplătit și să-și ia locul cuvenit.

Cum ar trebui să devină această epocă prezentă cea viitoare? Evreii credeau că această schimbare nu poate fi realizată de forțele umane și de aceea se așteptau la intervenția directă a lui Dumnezeu. El va izbucni pe scena istoriei cu mare forță pentru a distruge și a distruge complet această lume și a introduce timpul Său de aur. Ei au numit ziua venirii lui Dumnezeu Ziua Domnuluiși avea să fie un timp teribil de groază, distrugere și judecată și, în același timp, avea să fie începutul dureros al unei noi ere.

Toată literatura apocaliptică a acoperit aceste evenimente: păcatul epocii prezente, ororile timpului de tranziție și fericirea din viitor. Toată literatura apocaliptică era inevitabil misterioasă. Ea încearcă invariabil să descrie indescriptibilul, să exprime inexprimabilul, să descrie indescriptibilul.

Și toate acestea sunt complicate de un alt fapt: aceste viziuni apocaliptice au strălucit și mai puternic în mintea oamenilor care trăiau sub tiranie și opresiune. Cu cât forța extraterestră îi suprima mai mult, cu atât visau mai mult la distrugerea și distrugerea acestei forțe și la justificarea lor. Dar dacă asupritorii și-ar da seama de existența acestui vis, lucrurile s-ar înrăutăți și mai mult. Aceste scrieri li s-ar părea a fi opera revoluționarilor răzvrătiți și, prin urmare, ele erau deseori scrise în cod, prezentate deliberat într-un limbaj de neînțeles pentru cei din afară, iar multe au rămas de neînțeles pentru că nu exista o cheie pentru a le descifra. Dar cu cât știm mai multe despre fundalul istoric al acestor scrieri, cu atât le putem descoperi mai bine intenția.

REVELATIE

Revelația este apocalipsa creștină, singura din Noul Testament, deși au existat multe altele care nu au fost incluse în Noul Testament. Este scrisă pe modelul evreiesc și păstrează conceptul evreiesc de bază al celor două perioade. Singura diferență este că Ziua Domnului este înlocuită cu venirea lui Isus Hristos în putere și slavă. Nu numai conturul cărții în sine este identic, ci și detaliile. Apocalipsele evreiești sunt caracterizate de un set standard de evenimente care trebuiau să se întâmple în vremurile din urmă; toate au fost reflectate în Apocalipsa.

Înainte de a trece la analiza acestor evenimente, trebuie să înțelegem încă o problemă. ȘI apocalipseleȘi profeţii se referă la evenimente viitoare. Care este diferența dintre ele?

APOCALIPSA ȘI PROFEȚIE

1. Profetul a gândit în termenii acestei lumi. Mesajul său conținea adesea proteste împotriva nedreptății sociale, economice și politice și a cerut întotdeauna ascultare și slujire față de Dumnezeu în această lume. Profetul a căutat să transforme această lume și a crezut că Împărăția lui Dumnezeu va veni în ea. Ei au spus că profetul a crezut în istorie. El credea că în istorie și în evenimentele istoriei sunt realizate scopurile ultime ale lui Dumnezeu. Într-un fel, profetul era un optimist, căci, oricât de sever ar condamna starea reală a lucrurilor, el credea că totul ar putea fi corectat dacă oamenii ar face voia lui Dumnezeu. În mintea autorului cărților apocaliptice, această lume era deja incorigibilă. El nu credea în transformarea, ci în distrugerea acestei lumi și se aștepta la crearea unei lumi noi după ce aceasta a fost zguduită până la temelii de răzbunarea lui Dumnezeu. Și, prin urmare, autorul cărților apocaliptice era, într-un fel, un pesimist, pentru că nu credea în posibilitatea corectării stării de lucruri existente. Adevărat, el a crezut în apariția Epocii de Aur, dar numai după ce această lume a fost distrusă.

2. Profetul și-a proclamat mesajul verbal; Mesajul autorului cărților apocaliptice a fost întotdeauna exprimat în formă scrisă și constituie o operă literară. Dacă ar fi exprimat oral, oamenii pur și simplu nu l-ar înțelege. Este greu de înțeles, confuz, adesea de neînțeles, trebuie aprofundat, trebuie dezasamblat cu grijă pentru a înțelege.

ELEMENTE OBLIGATORII DE APOCALIPSE

Literatura apocaliptică este creată după un anumit tipar: ea caută să descrie ce se va întâmpla în vremurile din urmă și dincolo. fericire; iar aceste imagini apar în apocalipse din nou și din nou. Ea s-a ocupat de aceleași probleme din nou și din nou, ca să spunem așa, și toți și-au găsit drumul în Cartea noastră a Apocalipsei.

1. În literatura apocaliptică, Mesia este Divin, Răscumpărător, puternic și glorios, așteaptă ca ceasul Său să coboare în lume și să înceapă activitatea sa atotcuceritoare. El a fost în cer înainte de crearea lumii, a soarelui și a stelelor și este în prezența Celui Atotputernic (En. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26). El va veni să-i doboare pe cei puternici din locurile lor, pe regii pământului de pe tronurile lor și să-i judece pe păcătoși (En. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29).În cărțile apocaliptice nu era nimic uman și moale după chipul lui Mesia; El era o figură divină de putere și glorie răzbunătoare, în fața căreia pământul tremura de groază.

2. Venirea lui Mesia urma să aibă loc după întoarcerea lui Ilie, care avea să pregătească calea pentru El (Mal. 4,5.6). Ilie va apărea pe dealurile lui Israel, au afirmat rabinii, și cu glas tare, auzit de la un capăt la altul, va vesti venirea lui Mesia.

3. Teribilele vremuri ale sfârșitului au fost cunoscute ca „durerile de naștere ale lui Mesia”. Venirea lui Mesia ar trebui să fie ca durerile de naștere. În Evanghelii, Isus prezice un semn al zilelor din urmă și i se pun în gura următoarele cuvinte: „Totuși acesta este începutul bolilor”. (Matei 24:8; Marcu 13:8).În greacă boala - una ce înseamnă literal dureri la nastere.

4. Timpurile de sfârșit vor fi un timp de groază. Atunci chiar și cei mai curajoși vor striga amar (Tof. 1:14); toți locuitorii pământului vor tremura (Ioel 2:1); oamenii vor fi cuprinsi de frică, vor căuta un loc de ascunde și nu-l vor găsi (En. 102,1.3).

5. Vremurile sfârşitului vor fi un timp în care lumea va fi zguduită, un timp de răsturnări cosmice, când universul, aşa cum îl cunosc oamenii, va fi distrus; stelele vor fi distruse, soarele se va transforma în întuneric și luna în sânge (Isaia 13.10; Ioel. 2.30.31; 3.15); bolta cerului va fi distrusă; va fi o ploaie furioasă de foc și toată creația se va transforma într-o masă topită (Siv. 3:83-89). Ordinea anotimpurilor va fi perturbată, nu va fi nici noapte, nici zori (Siv. 3.796-800).

6. În vremurile din urmă, relațiile umane vor fi perturbate, ura și vrăjmășia vor stăpâni lumea, iar mâna fiecăruia se va ridica împotriva mâinii aproapelui său (Zah. 14:13). Frații vor ucide frați, părinții își vor ucide copiii, din zori până la apus se vor ucide între ei (En. 100,1.2). Onoarea se va transforma în rușine, puterea în umilință, frumusețea în urâțenie. Cei smeriți vor deveni invidioși și pasiunea va pune stăpânire pe omul care a fost cândva pașnic ((2 Var. 48.31-37).

7. Vor fi vremuri de sfârșit zilele de judecată. Dumnezeu va veni ca un foc purificator și cine va sta când El va apărea? (Mal. 3.1-3)? Domnul va judeca orice făptură cu foc și sabie (Isaia 66:15.16).

8. În toate aceste vedenii, păgânilor li se dă și un anumit loc, dar nu întotdeauna același loc.

a) Uneori îi văd pe păgâni complet distruși. Babilonul va ajunge într-o asemenea pustiire, încât acolo, printre ruine, nu va mai fi loc pentru un arab rătăcitor să-și ridice un cort, sau pentru un păstor să-și pască oile; va fi un deșert locuit de fiare sălbatice (Isaia 13:19-22). Dumnezeu i-a călcat în picioare pe păgâni în mânia Sa (Isaia 63,6); vor veni în lanţuri în Israel (Isaia 45:14).

b) Uneori văd cum păgânii se adună pentru ultima oară împotriva lui Israel împotriva Ierusalimului și pentru ultima bătălie, în care vor fi distruși. (Ezechiel 38:14-39,16; Zaharia 14:1-11). Regii popoarelor vor ataca Ierusalimul, vor încerca să distrugă sanctuarele lui Dumnezeu, își vor așeza tronurile în jurul orașului și împreună cu ei popoarele lor necredincioase, dar toate acestea sunt doar pentru distrugerea lor finală. (Siv. 3,663-672).

c) Uneori ei pictează un tablou al convertirii neamurilor de către Israel. Dumnezeu a făcut pe Israel lumina națiunilor pentru ca mântuirea lui Dumnezeu să ajungă până la marginile pământului (Isaia 49:6). Insulele se vor încrede în Dumnezeu (Isaia 51,5); supraviețuitorii națiunilor vor fi chemați să vină la Dumnezeu și să fie mântuiți (Isaia 45:20-22). Fiul Omului va fi o lumină pentru Neamuri (En. 48.4.5). Națiunile vor veni de la marginile pământului la Ierusalim pentru a vedea slava lui Dumnezeu.

9. Evreii împrăștiați prin lume se vor aduna din nou în vremurile din urmă în Cetatea Sfântă; vor veni din Asiria și din Egipt și se vor închina lui Dumnezeu pe muntele sfânt (Isaia 27:12.13). Chiar și cei care au murit ca exilați într-o țară străină vor fi aduși înapoi.

10. În vremurile din urmă, Noul Ierusalim care a existat acolo de la început se va coborî pe pământ din ceruri. (4 Esdra 10:44-59; 2 Var 4:2-6)și va locui printre oameni. Va fi un oraș frumos: temelia ei va fi din safire, turnurile lui vor fi din agate și porțile sale vor fi din mărgăritare și gardul lui va fi din pietre prețioase. (Isaia 54:12.13; Tov. 13:16.17). Gloria ultimului templu va fi mai mare decât cea dintâi (Hagg. 2.7-9).

11. O parte importantă a tabloului apocaliptic al vremurilor de sfârșit a fost învierea morților. „Mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la disprețul și ocarul veșnic. (Dan. 12:2.3). Sheolul și mormintele îi vor întoarce pe cei care le-au fost încredințați (En. 51.1). Numărul celor înviați variază: uneori se aplica numai celor drepți din Israel, alteori întregului Israel și alteori tuturor oamenilor în general. Oricare ar fi forma ar fi luat-o, este corect să spunem că aici a apărut mai întâi speranța că va exista viață dincolo de mormânt.

12. În Apocalipsa, se exprimă punctul de vedere că Împărăția Sfinților va dura o mie de ani, după care va avea loc o luptă finală cu forțele răului și apoi Epoca de Aur a lui Dumnezeu.

BINECUVÂNTĂRILE Vârstei Viitoare

1. Împărăția împărțită va fi din nou unită. Casa lui Iuda va veni din nou la casa lui Israel (Ier. 3:18; Isaia 11:13; Os. 1:11). Vechile diviziuni vor fi eliminate și poporul lui Dumnezeu va fi unit.

2. Câmpurile din această lume vor fi neobișnuit de fertile. Deșertul va deveni o grădină (Isaia 32:15), va deveni ca raiul (Isaia 51,3);„Deșertul și uscatul se vor bucura și vor înflori ca narcisa” (Isaia 35:1).

3. În toate viziunile noii ere, un element constant a fost sfârşitul tuturor războaielor. Săbiile vor fi bătute în pluguri și sulițele în cârlige de tăiere (Isaia 2:4). Nu va fi nicio sabie, nici o trompetă de război. Va fi o singură lege pentru toți oamenii și mare pace pe pământ, iar regii vor fi prieteni (Siv. 3,751-760).

4. Una dintre cele mai frumoase idei exprimate în legătură cu noul secol este că nu va exista dușmănie între animale sau între om și animale. „Atunci lupul va locui cu mielul și leopardul se va culca cu mielul, și puiul de leu și boul vor fi împreună și un copilaș îi va conduce.” (Isaia 11:6-9; 65:25). Se va face o nouă alianță între om și fiarele câmpului (Os. 2:18).„Și copilul se va juca în cuibul șarpelui (șarpe), iar copilul își va întinde mâna în cuibul șarpelui.” (Isaia 11:6-9; 2 Var. 73:6). Prietenia va domni în întreaga natură, unde nimeni nu va dori să facă rău altuia.

5. Vârsta viitoare va pune capăt oboselii, tristeții și suferinței. Oamenii nu vor mai lâncezi (Ier. 31:12),și bucuria veșnică va fi peste capetele lor (Isaia 35:10). Atunci nu va exista moarte prematură (Isaia 65:20-22)și niciunul dintre locuitori nu va spune: „Sunt bolnav” (Isaia 33:24).„Moartea va fi înghițită pentru totdeauna și Domnul Dumnezeu va șterge lacrimile de pe toate fețele...” (Isaia 25:8). Bolile, anxietățile și lamentările vor dispărea, nu vor fi dureri în timpul nașterii, secerătorii nu vor obosi, constructorii nu vor fi epuizați de muncă. (2 Var. 73,2-74,4).

6. Veacul ce va veni va fi un veac al neprihănirii. Oamenii vor fi complet sfinți. Omenirea va generatie buna trăind în frica de Dumnezeu V zile de milă (Psalmii lui Solomon 17:28-49; 18:9.10).

Revelația este reprezentantul tuturor acestor cărți apocaliptice din Noul Testament, care povestește despre ororile care se vor întâmpla înainte de sfârșitul timpului și despre binecuvântările veacului viitor; Revelația folosește toate aceste viziuni familiare. Ele vor prezenta adesea dificultăți pentru noi și chiar vor fi de neînțeles, dar, în cea mai mare parte, au fost folosite imagini și idei care erau bine cunoscute și de înțeles celor care l-au citit.

AUTORUL REVELAȚIEI

1. Apocalipsa a fost scrisă de un bărbat pe nume Ioan. De la bun început el spune că viziunea pe care urmează să o povestească a fost trimisă de Dumnezeu slujitorului Său Ioan (1,1). El începe partea principală a mesajului cu cuvintele: Ioan, către cele șapte biserici din Asia (1:4). El vorbește despre sine ca pe Ioan, frate și partener în durere al celor cărora le scrie (1,9). „Eu sunt Ioan”, spune el, „am văzut și am auzit asta”. (22,8). 2. Ioan era un creștin care locuia în aceeași zonă în care locuiau creștinii celor șapte biserici. El se numește fratele celor cărora le scrie și spune că împărtășește cu ei durerile care le-au trecut (1:9).

3. Cel mai probabil, a fost un evreu palestinian care a venit în Asia Mică la bătrânețe. Această concluzie poate fi trasă dacă ținem cont de limba sa greacă – vie, puternică și imaginativă, dar, din punct de vedere al gramaticii, cea mai proastă din Noul Testament. Este destul de evident că greaca nu este limba sa maternă; este adesea clar că el scrie în greacă, dar gândește în ebraică. S-a cufundat în Vechiul Testament. El o citează sau face aluzie la pasaje relevante de 245 de ori; citate sunt luate din aproape douăzeci de cărți ale Vechiului Testament, dar cărțile lui preferate sunt Cărțile lui Isaia, Ezechiel, Daniel, Psalmi, Exodul, Ieremia și Zaharia. Dar nu numai că cunoaște foarte bine Vechiul Testament, ci este familiarizat și cu literatura apocaliptică care a apărut în epoca dintre Vechiul și Noul Testament.

4. Se consideră un profet și pe aceasta își întemeiază dreptul de a vorbi. Hristos cel Înviat i-a poruncit să prorocească (10,11); Prin spiritul profeției, Isus dă Bisericii profețiile Sale (19,10). Domnul Dumnezeu este Dumnezeul sfinților prooroci și El își trimite îngerii să arate slujitorilor Săi ce urmează să se întâmple în lume (22,9). Cartea lui este o carte tipică a profeților, care conține cuvinte profetice (22,7.10.18.19).

Ioan își bazează autoritatea pe asta. El nu se numește apostol, așa cum o face Pavel, dorind să-și sublinieze dreptul de a vorbi. Ioan nu are nicio funcție „oficială” sau administrativă în Biserică; el este un profet. El scrie ceea ce vede și pentru că tot ceea ce vede vine de la Dumnezeu, cuvântul său este adevărat și adevărat (1,11.19).

Pe vremea când Ioan scria – undeva pe la 90 – profeții ocupau un loc aparte în Biserică. Pe vremea aceea erau două tipuri de păstori în Biserică. În primul rând, a existat o pastorie locală - a trăit stabilit într-o singură comunitate: preoți (bătrâni), diaconi și profesori. În al doilea rând, a existat un minister itinerant, al cărui domeniu de aplicare nu se limita la nicio comunitate anume; aceasta i-a inclus pe apostoli, ale căror solii au fost răspândite în întreaga Biserică, și pe profeți, care erau predicatori itineranți. Profeții erau foarte respectați; a pune la îndoială cuvintele unui adevărat profet înseamnă a păcătui împotriva Duhului Sfânt, spune Didache,„Învățăturile celor doisprezece apostoli” (11:7). ÎN Didache dat procedura acceptata administrarea Cinei Domnului, iar la sfârșit se adaugă propoziția: „Profeții să mulțumească cât vor” ( 10,7 ). Profeții erau priviți numai ca oameni ai lui Dumnezeu, iar Ioan era un profet.

5. Este puțin probabil să fi fost apostol, altfel cu greu ar fi subliniat că a fost un profet. Ioan se uită înapoi la apostoli ca la marile temelii ale Bisericii. El vorbește despre cele douăsprezece temelii ale zidului Cetății Sfinte și mai departe: „și pe ele sunt numele celor doisprezece Apostoli ai Mielului”. (21,14). Cu greu ar fi vorbit așa despre apostoli dacă ar fi fost unul dintre ei.

Astfel de considerații sunt confirmate în continuare de titlul cărții. Cele mai multe traduceri ale titlului cărții citesc: Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul. Dar, în unele traduceri recente în engleză, titlul sună: Apocalipsa Sfântului Ioan, A Teolog omis deoarece este absent din cele mai vechi liste grecești, deși, în general, datează din cele mai vechi timpuri. În greacă este theologosși folosit aici în sensul teolog, nu în sens sfânt. Tocmai această adăugare ar fi trebuit să-l distingă pe Ioan, autorul Apocalipsei, de Ioan Apostolul.

Deja în anul 250, Dionisie, un teolog major și conducător al școlii creștine din Alexandria, a înțeles că era extrem de puțin probabil ca aceeași persoană să scrie atât Evanghelia a patra, cât și Apocalipsa, fie doar pentru că limbile lor greacă erau atât de diferite. Greaca din Evanghelia a patra este simplă și corectă, greaca din Apocalipsa este aspră și strălucitoare, dar foarte neregulată. Mai mult, autorul Evangheliei a patra evită să-și menționeze numele, dar Ioan, autorul Apocalipsei, îl menționează în mod repetat. În plus, ideile ambelor cărți sunt complet diferite. Marile idei ale Evangheliei a patra - lumina, viata, adevarul si harul - nu ocupa locul principal in Apocalipsa. Totuși, în același timp, în ambele cărți există destule pasaje similare atât în ​​gânduri, cât și în limbaj, ceea ce arată clar că provin din același centru și din aceeași lume a ideilor.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, expertă în Apocalipsa, a descoperit recent că, „din ultimul sfert al secolului al II-lea până la începutul teologiei critice moderne, s-a crezut pe scară largă că ambele cărți (Evanghelia după Ioan și Apocalipsa) au fost scrise de un apostol” („Cartea Apocalipsei” . Dreptatea și pedeapsa lui Dumnezeu”, 1985, p. 86). Asemenea dovezi exterioare, obiective, au fost cerute de teologi, deoarece dovezile interne care se aflau în cărțile înseși (stil, cuvinte, declarații ale autorului despre drepturile sale) nu păreau să vorbească în favoarea faptului că autorul lor era apostolul Ioan. Teologii care apără paternitatea apostolului Ioan explică diferențele dintre Evanghelia după Ioan și Apocalipsa în următoarele moduri:

a) Ele indică diferența dintre sferele acestor cărți. Unul vorbește despre viața pământească a lui Isus, în timp ce celălalt vorbește despre revelația Domnului Înviat.

b) Ei cred că există un interval mare de timp între scrierea lor.

c) Ei susțin că teologia unuia completează teologia celuilalt și împreună constituie o teologie completă.

d) Ei sugerează că diferențele de limbă și lingvistice se explică prin faptul că înregistrarea și revizuirea textelor a fost efectuată de diferite secretare. Adolf Pohl afirmă că undeva în jurul anului 170, un grup mic din Biserică a introdus în mod deliberat un autor fals (Cerinthus) pentru că nu le plăcea teologia Apocalipsei și le-a fost mai ușor să critice un autor mai puțin autorizat decât apostolul Ioan.

TIMPUL SCRIERII REVELAȚII

Există două surse pentru a stabili momentul scrierii sale.

1. Pe de o parte – tradițiile bisericești. Ei subliniază că în epoca împăratului roman Domițian, Ioan a fost exilat pe insula Patmos, unde a avut o viziune; după moartea împăratului Domițian, acesta a fost eliberat și s-a întors la Efes, unde s-a înscris. Victorinus scria cândva la sfârșitul secolului al III-lea într-un comentariu la Apocalipsa: „Când Ioan a văzut toate acestea, se afla pe insula Patmos, condamnat de împăratul Domițian să lucreze în mine. Acolo a văzut revelația... Când a fost ulterior eliberat din muncă în mine, el a notat această revelație pe care a primit-o de la Dumnezeu”. Ieronim din Dalmația se oprește mai detaliat asupra acestui lucru: „În al paisprezecelea an după persecuția lui Nero, Ioan a fost exilat în insula Patmos și a scris acolo Apocalipsa... După moartea lui Domițian și abrogarea decretelor sale de către Senat, datorită cruzimii lor extreme, s-a întors la Efes, când împăratul era Nerva”. Istoricul Bisericii Eusebiu a scris: „Apostolul și evanghelistul Ioan a relatat aceste lucruri bisericii când s-a întors din exil pe insulă după moartea lui Domițian”. Potrivit legendei, este clar că Ioan a avut viziuni în timpul exilului său pe insula Patmos; un lucru nu este complet stabilit - și nu contează cu adevărat - dacă le-a notat în timpul exilului sau la întoarcerea sa la Efes. Având în vedere acest lucru, nu ar fi greșit să spunem că Apocalipsa a fost scrisă în jurul anului 95.

2. A doua dovadă este materialul cărții în sine. În ea găsim o atitudine complet nouă față de Roma și Imperiul Roman.

După cum reiese din Faptele Sfinților Apostoli, curțile romane erau adesea cea mai sigură protecție pentru misionarii creștini de ura față de evrei și de mulțimile furioase de oameni. Pavel era mândru că este cetățean roman și a cerut în mod repetat pentru sine drepturile care erau garantate fiecărui cetățean roman. În Filipi, Pavel a înspăimântat administrația declarând că este cetățean roman (Fapte 16:36-40).În Corint, consulul Galion l-a tratat corect pe Pavel, conform dreptului roman. (Fapte 18:1-17).În Efes, autoritățile romane i-au asigurat siguranța împotriva mulțimii care se răscoale. (Fapte 19:13-41). La Ierusalim, căpitanul l-a salvat pe Pavel, s-ar putea spune, de la linșaj (Fapte 21:30-40). Când comandantul a auzit că se atentează la viața lui Pavel în timpul tranziției la Cezareea, a luat toate măsurile pentru a-i asigura siguranța. (Fapte 23,12-31).

Disperat să obțină dreptate în Palestina, Pavel și-a exercitat dreptul de cetățean roman și s-a plâns direct împăratului. (Fapte 25:10.11).În Epistola către Romani, Pavel îndeamnă cititorii săi să fie supuși autorităților, căci autoritățile sunt de la Dumnezeu și sunt îngrozitoare nu pentru bine, ci pentru rău. (Rom. 13.1-7). Petru dă același sfat de a fi supus autorităților, regilor și conducătorilor pentru că ei fac voia lui Dumnezeu. Creștinii ar trebui să se teamă de Dumnezeu și să-l onoreze pe rege (1 Petru 2:12-17). Se crede că în Epistola către Tesaloniceni, Pavel indică puterea Romei ca singura forță capabilă să stăpânească haosul care amenință lumea. (2 Tes. 2:7).

În Apocalipsa, este vizibilă o singură ură ireconciliabilă față de Roma. Roma este Babilonul, mama curvelor, îmbătată cu sângele sfinților și martirilor (Apoc. 17:5.6). John se așteaptă doar la distrugerea sa finală.

Explicația acestei schimbări constă în închinarea larg răspândită a împăraților romani, care, combinată cu persecuția însoțitoare a creștinilor, este fundalul pe care este scrisă Apocalipsa.

La vremea Apocalipsei, cultul lui Cezar era singura religie universală a Imperiului Roman, iar creștinii erau persecutați și executați tocmai pentru refuzul lor de a se conforma cerințelor sale. Potrivit acestei religii, împăratul roman, care întruchipa spiritul Romei, era divin. Fiecare persoană trebuia să se prezinte în fața administrației locale o dată pe an și să ardă un vârf de tămâie împăratului divin și să proclame: „Cezar este Domnul”. Făcând acest lucru, o persoană putea să meargă și să se închine oricărui alt zeu sau zeiță, atâta timp cât o astfel de închinare nu încalcă regulile decenței și ordinii; dar trebuia să îndeplinească această ceremonie de închinare la împărat.

Motivul a fost simplu. Roma era acum un imperiu divers, care se întindea de la un capăt la altul al lumii cunoscute, cu multe limbi, rase și tradiții. Roma s-a confruntat cu sarcina de a uni această masă eterogenă într-o unitate care avea un fel de conștiință comună. Cea mai puternică forță unificatoare este o religie comună, dar nici una dintre religiile populare de atunci nu putea deveni universală, dar venerația împăratului roman îndumnezeit ar putea. Era singurul cult care putea uni imperiul. A refuza să arzi un vârf de tămâie și să spui: „Cezar este Domnul” nu a fost un act de necredință, ci un act de neloialitate; de aceea romanii au tratat atât de crud o persoană care a refuzat să spună: „Cezar este Domnul”, și nici un creștin nu putea spune Lord oricine altcineva decât Isus, pentru că aceasta era esența crezului său.

Să vedem cum s-a dezvoltat această închinare a Cezarului și de ce a atins apogeul în epoca scrierii Apocalipsei.

Un fapt foarte important trebuie remarcat. Venerarea lui Cezar nu a fost impusă oamenilor de sus. A apărut printre oameni, s-ar putea spune chiar, în ciuda tuturor încercărilor primilor împărați de a o opri, sau măcar de a o limita. De remarcat, de asemenea, că dintre toate popoarele care locuiesc în imperiu, numai evreii au fost scutiți de acest cult.

Închinarea lui Cezar a început ca o explozie spontană de recunoștință față de Roma. Popoarele din provincii știau bine ce îi datorau. Dreptul imperial roman și procedurile legale au înlocuit arbitrariul arbitrar și tiranic. Securitatea a înlocuit situațiile periculoase. Marile drumuri romane legau diferite părți ale lumii; drumurile și mările erau libere de tâlhari și pirați. Lumea romană a fost cea mai mare realizare a lumii antice. După cum a spus marele poet roman Virgil, Roma și-a văzut scopul ca „să cruțe pe cei căzuți și să-i răstoarne pe cei mândri”. Viața și-a găsit o nouă ordine. Goodspeed a scris despre asta în felul acesta: „Asta a fost pachetul romanului. Provincialii puteau, sub stăpânirea romană, să-și conducă treburile, să-și îngrijească familiile, să trimită scrisori și să călătorească în siguranță datorită mâinii puternice a Romei.”

Cultul lui Cezar nu a început cu îndumnezeirea împăratului. A început cu îndumnezeirea Romei. Spiritul imperiului a fost zeificat într-o zeiță numită Roma. Roma simbolizează forța puternică și binevoitoare a imperiului. Primul templu al Romei a fost ridicat în Smirna în anul 195 î.Hr. Nu a fost greu de imaginat spiritul Romei întruchipat într-o singură persoană - împăratul. Închinarea împăratului a început cu Iulius Cezar după moartea sa. În anul 29 î.Hr., împăratul Augustus a acordat provinciilor Asia și Bitinia dreptul de a ridica temple în Efes și Niceea pentru închinarea generală a zeiței Roma și a deja zeificatului Iulius Cezar. Cetăţenii romani au fost încurajaţi şi chiar îndemnaţi să se închine la aceste sanctuare. Apoi a fost făcut următorul pas: împăratul Augustus a dat locuitorilor provinciilor, Nu care avea cetățenia romană, dreptul de a ridica temple în Pergam în Asia și Nicomedia în Bitinia pentru închinarea zeiței Roma și pentru mine. La început, venerarea împăratului domnitor a fost considerată acceptabilă pentru locuitorii provinciei care nu aveau cetățenie romană, dar nu și pentru cei care aveau cetățenie.

Acest lucru a avut consecințe inevitabile. Este natura umană să te închine unui zeu care poate fi văzut, mai degrabă decât unui spirit, iar treptat oamenii au început să se închine mai mult împăratului însuși, în locul zeiței Roma. La acea vreme, era încă nevoie de permisiunea specială din partea Senatului pentru a construi un templu în cinstea împăratului domnitor, dar până la mijlocul secolului I această permisiune a fost acordată din ce în ce mai mult. Cultul împăratului a devenit religia universală a Imperiului Roman. A apărut o castă de preoți și s-a organizat cult în presbiterii, reprezentanților cărora li s-a acordat cea mai înaltă onoare.

Acest cult nu a căutat deloc să înlocuiască complet alte religii. Roma a fost în general foarte tolerantă în această privință. Omul l-ar putea onora pe Cezar Și zeul lor, dar cu timpul, venerarea lui Cezar a devenit din ce în ce mai mult un test de încredere; a devenit, după cum a spus cineva, o recunoaștere a stăpânirii lui Cezar asupra vieții și sufletului omului. Să urmărim dezvoltarea acestui cult înainte de scrierea Apocalipsei și imediat după aceea.

1. Împăratul Augustus, care a murit în 14, a permis închinarea lui Iulius Cezar, marele său predecesor. El a permis locuitorilor provinciilor, care nu aveau cetățenie romană, să se închine, dar a interzis acest lucru cetățenilor săi romani. Rețineți că nu a arătat nicio măsură violentă în acest sens.

2. Împăratul Tiberiu (14-37) nu a putut opri cultul lui Cezar; dar a interzis construirea de temple și numirea preoților pentru a-și întemeia cultul și, într-o scrisoare către orașul Giton din Laconia, a refuzat cu hotărâre toate onorurile divine pentru sine. El nu numai că nu a încurajat cultul lui Cezar, dar l-a și descurajat.

3. Următorul împărat Caligula (37-41) - un epileptic și un nebun cu iluzii de grandoare, a insistat asupra onorurilor divine pentru sine, a încercat să impună cultul lui Cezar chiar și evreilor, care au fost și au rămas întotdeauna o excepție în această privință. El a intenționat să-și plaseze imaginea în Sfânta Sfintelor Templului din Ierusalim, ceea ce va duce cu siguranță la ultraj și răzvrătire. Din fericire, a murit înainte de a-și putea îndeplini intențiile. Dar în timpul domniei sale, închinarea la Cezar a devenit o cerință în tot imperiul.

4. Caligula a fost înlocuit de împăratul Claudius (41-54), care a schimbat complet politica pervertită a predecesorului său. El i-a scris conducătorului Egiptului - aproximativ un milion de evrei trăiau în Alexandria - aprobând pe deplin refuzul evreilor de a numi împăratul zeu și dându-le libertate deplină în desfășurarea cultului lor. După ce a urcat pe tron, Claudius a scris Alexandriei: „Interzic numirea mea ca mare preot și ridicarea templelor, pentru că nu vreau să acționez împotriva contemporanilor mei și cred că templele sacre și toate acestea în toate veacurile. au fost atribute ale zeilor nemuritori, precum și acordul special care le-a fost acordat onoarea”.

5. Împăratul Nero (54-68) nu și-a luat divinitatea în serios și nu a făcut nimic pentru a consolida cultul lui Cezar. El, însă, îi persecuta pe creștini, dar nu pentru că nu-l respectau ca zeu, ci pentru că avea nevoie de țapi ispășitori pentru marele foc al Romei.

6. După moartea lui Nero, trei împărați au fost înlocuiți în optsprezece luni: Galba, Otto și Vitelius; Cu o asemenea confuzie, problema cultului lui Cezar nu s-a pus deloc.

7. Următorii doi împărați - Vespasian (69-79) și Titus (79-81) au fost conducători înțelepți care nu au insistat asupra cultului lui Cezar.

8. Totul s-a schimbat radical odată cu venirea la putere a împăratului Domițian (81-96). Parcă era diavolul. El a fost cel mai rău dintre toate - un persecutor cu sânge rece. Cu excepția lui Caligula, el a fost singurul împărat care și-a luat divinitatea în serios și exigentă respectarea cultului lui Cezar. Diferența era că Caligula era un Satan nebun, iar Domițian era sănătos mintal, ceea ce este mult mai groaznic. El a ridicat un monument „divinului Titus, fiul divinului Vespasian” și a început o campanie de persecuție severă a tuturor celor care nu se închinau zeilor antici - i-a numit atei. Îi ura mai ales pe evrei și pe creștini. Când a apărut cu soția sa la teatru, mulțimea trebuie să fi strigat: „Toată lumea salută stăpânul nostru și doamna noastră!” Domițian s-a proclamat zeu, a informat toți conducătorii de provincie că toate mesajele și anunțurile guvernamentale ar trebui să înceapă cu cuvintele: „Domițianul nostru și Dumnezeu poruncește...” Orice apel către el – scris sau oral – trebuia să înceapă cu cuvintele: „ Doamne și Dumnezeu”.

Acesta este fundalul Apocalipsei. De-a lungul imperiului, bărbații și femeile trebuiau să-l numească pe Domițian zeu sau să moară. Cultul lui Cezar a fost o politică pusă în aplicare în mod deliberat. Toată lumea trebuia să spună: „Împăratul este Domnul”. Nu exista altă cale de ieșire.

Ce ar putea face creștinii? La ce ar putea spera? Nu erau mulți înțelepți și puternici printre ei. Nu aveau nici influență, nici prestigiu. Puterea Romei s-a ridicat împotriva lor, cărora niciun popor nu i-a putut rezista. Creștinii s-au confruntat cu o alegere: Cezar sau Hristos. Apocalipsa a fost scrisă pentru a inspira oamenii în vremuri atât de dificile. John nu a închis ochii la ororile; a văzut lucruri groaznice, a văzut lucruri și mai îngrozitoare înainte, dar mai presus de toate acestea a văzut slava care îl așteaptă pe cel care îl refuză pe Cezar din dragostea lui Hristos.

Revelația a apărut în timpul uneia dintre cele mai eroice epoci din întreaga istorie a Bisericii Creștine. Succesorul lui Domițian, împăratul Nerva (96-98), a desființat totuși legile sălbatice, dar acestea provocaseră deja pagube ireparabile: creștinii s-au trezit în afara legii, iar Apocalipsa s-a dovedit a fi chemarea trâmbiței care a cerut să rămână credincioși lui Hristos până moartea pentru a primi cununa vieţii .

O CARTE MERITA STUDIATA

Nu putem închide ochii la dificultățile Apocalipsei: este cea mai dificilă carte a Bibliei, dar studiul ei este extrem de util pentru că conține credința arzătoare a Bisericii Creștine într-o epocă în care viața era o agonie curată, iar oamenii așteptau. pentru sfârșitul cerului și al pământului au știut, dar totuși Ei credeau că în spatele ororilor și mâniei omenești se află slava și puterea lui Dumnezeu.

REVELAȚIA LUI DUMNEZEU CĂTRE OAMENI (Apoc. 1:1-3)

Această carte se numește uneori Revelatie si cateodata - Apocalipsa.Începe cu cuvintele: „Revelația lui Isus Hristos”, care nu înseamnă revelație despre Isus Hristos și revelația dată Iisus Hristos. Revelatie -în greacă apocalipsa, iar acest cuvânt are propria sa istorie.

1. Apocalipsa constă din două cuvinte: apo, Ce înseamnă departe deȘi calupsis - acoperire, si de aceea apocalipsa Mijloace dezvăluire, dezvăluire. Inițial, acest cuvânt nu era strict religios, ci însemna pur și simplu expunerea unui fapt. Istoricul grec Plutarh folosește acest cuvânt în mod foarte interesant („Cum să deosebești un lingușitor de un prieten,” 32). El vorbește despre modul în care Pitagora l-a mustrat odată în mod public pe unul dintre studenții săi devotați și despre cum acest tânăr a mers și s-a spânzurat. „De atunci înainte, Pitagora nu a mai instruit pe nimeni în fața străinilor, pentru că greșelile trebuie tratate în același mod ca o boală infecțioasă și orice instrucțiune și clarificare (apocalupsis) trebuie făcută în secret.” Dar apoi apocalipsa a devenit un cuvânt exclusiv creștin.

2. Este folosit pentru a dezvălui voința lui Dumnezeu pentru direcția acțiunilor noastre. Deci Pavel spune că a venit la Ierusalim prin revelație (apocalupse). S-a dus pentru că Dumnezeu i-a spus că asta voia el să facă. (Gal. 2:2).

3. Este folosit pentru a dezvălui oamenilor adevărul lui Dumnezeu. Evanghelia pe care Pavel a predicat-o nu a primit-o de la om, ci prin revelație (apocalupse) Iisus Hristos (Gal. 1:12). Mesajul predicatorului din congregația creștină - revelație (1 Cor. 14:6).

4. De asemenea, este folosit pentru a dezvălui oamenilor secretele ascunse ale lui Dumnezeu, în special în întruparea lui Isus Hristos (Romani 14:24; Efeseni 3:3).

5. Este folosit în special pentru a desemna revelația puterii și sfințeniei lui Dumnezeu care va veni în zilele din urmă; aceasta va fi revelația judecății drepte (Rom. 2,5); pentru creștini aceasta va fi o revelație „spre laudă, cinste și slavă” (1 Petru 1:7), graţie (1 Petru 1:13), bucurie (1 Petru 4:13).

Înainte de a trece la utilizarea mai specifică a cuvântului apocalipsa, Două fapte trebuie remarcate.

1. Revelația este legată într-un mod special cu activitatea Duhului Sfânt (Efeseni 1:17).

2. Trebuie înțeles că aici avem în fața noastră o imagine a întregii vieți creștine, pentru că nu există nicio parte din ea care să nu fie luminată de revelația lui Dumnezeu. Dumnezeu ne descoperă ce ar trebui să facem și să spunem; în Isus Hristos, El ni se descoperă, căci oricine L-a văzut pe Isus, a văzut pe Tatăl (Ioan 14:9), iar viața se îndreaptă către revelația finală și finală, în care va exista judecată pentru cei care nu l-au ascultat pe Dumnezeu și har, slavă și bucurie pentru cei care rămân în Isus Hristos. Revelația nu este o idee specific teologică; aceasta este ceea ce Dumnezeu oferă oricui este dispus să asculte.

Acum să ne întoarcem la sensul specific al cuvântului apocalipsa, care are legătură directă cu această carte.

Evreii încetaseră de mult să mai spere că vor putea, singuri, să primească răsplata care li se cuvenea ca popor ales și, prin urmare, sperau în intervenția directă a lui Dumnezeu. Pentru a face acest lucru, au împărțit toate timpurile în două secole - în secolul prezent, supus viciului și mai departe secolul care vine, care este vârsta lui Dumnezeu. Și între ele este un timp de necazuri mari. În epoca dintre Vechiul și Noul Testament, evreii au scris multe cărți care prezentau viziuni asupra vremurilor teribile de sfârșit și a fericirii care aveau să urmeze. Aceste cărți se numeau apocalipsele; Apocalipsa este o astfel de carte. Deși nu există nimic asemănător în Noul Testament, ea aparține unui gen literar tipic epocii dintre Vechiul și Noul Testament. Era ceva sălbatic și de neînțeles în aceste cărți, pentru că ele încearcă să descrie indescriptibilul. Revelația este atât de greu de înțeles tocmai din cauza subiectului și a subiectului pe care îl tratează.

MIJLOACELE REVELAȚIEI LUI DUMNEZEU (Apoc. 1:1-3, continuare)

Acest pasaj arată pe scurt cum revelația a ajuns la oameni.

1. Revelația vine de la Dumnezeu, izvorul întregului adevăr. Fiecare adevăr descoperit de oameni conține două elemente: este o descoperire a minții umane și un dar de la Dumnezeu. Cu toate acestea, este important să ne amintim că o persoană nu va face niciodată creează adevăr, și primeste este de la Dumnezeu. De asemenea, ar trebui să ne amintim că o primește în două moduri. O persoană îl înțelege ca urmare căutări serioase. Dumnezeu i-a dat omului rațiune și de aceea ne vorbește adesea prin mintea noastră. Desigur, El nu are încredere în adevăr nimănui care este prea leneș să se gândească la el. Se realizează ca urmare anticipare reverentă. Dumnezeu dă adevărul Său celor care nu numai că se gândesc intens la el, ci și așteaptă în liniște descoperirea lui în rugăciune și devotament. Dar din nou trebuie să ne amintim că rugăciunea și devotamentul față de Dumnezeu nu sunt o activitate pur pasivă, ci o ascultare reverentă a vocii lui Dumnezeu.

2. Dumnezeu a dat revelația Sa lui Isus Hristos. Biblia nu îl face pe Isus într-un al doilea Dumnezeu; mai degrabă, dimpotrivă, ea subliniază dependența Sa absolută de Dumnezeu. „Învățătura Mea”, a spus Isus, „nu este a Mea, ci a Celui care M-a trimis”. (Ioan 7:16).„Eu... nu fac nimic de la Mine Însumi, dar așa cum M-a învățat Tatăl Meu, așa vorbesc.” (Ioan 8:28).„Căci nu am vorbit de la Mine, ci Tatăl care M-a trimis Mi-a dat o poruncă, ce să spun și ce să spun.” (Ioan 12:49). Isus proclamă oamenilor adevărul lui Dumnezeu și de aceea învățătura Sa este unică și finală.

3. Isus i-a dat acest adevăr lui Ioan prin Îngerul Său (Apoc. 1:1). Prin urmare, autorul Apocalipsei este un copil al timpului său. În acea perioadă a istoriei s-a realizat în mod deosebit transcendența (incognoscibilitatea) lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, ei au fost foarte impresionați de diferența dintre Dumnezeu și om, atât de mult încât au considerat comunicarea directă între Dumnezeu și om imposibilă, iar intermediarii erau întotdeauna necesari pentru aceasta. În Vechiul Testament, Moise a primit legea direct din mâinile lui Dumnezeu (Ex. 19 și 20), iar Noul Testament spune de două ori că legea a fost făcută prin slujirea îngerilor (Fapte 7:53; Gal. 3:19).

4. În cele din urmă, lui Ioan i se dă revelația. Există ceva sublim în a ne gândi la rolul pe care îl joacă oamenii în procesul de comunicare a revelației lui Dumnezeu. Dumnezeu trebuia să găsească pe cineva în care să aibă încredere cu adevărul Său și pe care să-l poată folosi ca purtător de cuvânt.

5. Trebuie remarcat conţinut revelația dată lui Ioan. Aceasta este revelația „ceea ce trebuie să fie în curând” (1:1). Există două cuvinte importante aici: în primul rând, potrivit. Să observăm că nu există nimic întâmplător în istorie; are propriul ei scop. În al doilea rând, curând. Aceasta servește drept dovadă că ar fi greșit să folosim Apocalipsa ca un fel de tabel misterios al evenimentelor viitoare care ar putea avea loc într-o mie de ani. În opinia lui Ioan, ceea ce se vorbește în Apocalipsa trebuie să se întâmple imediat. Și, prin urmare, Apocalipsa trebuie interpretată în contextul acelui timp.

Slujitori ai lui DUMNEZEU (Apoc. 1:1-3 (continuare))

Cuvânt sclav folosit de două ori în acest pasaj. Dumnezeu a dat revelație sclavi A ta prin sclav Ioan al lui. În greacă este doulos, A în ebraică - ebedh. Ambele cuvinte sunt greu de tradus. De obicei doulos tradus ca sclav. Un adevărat slujitor al lui Dumnezeu este, de fapt, al Lui sclav. Servitorul poate renunța oricând vrea; a stabilit ore de muncă și odihnă; lucrează cu o anumită taxă, are propria părere și se poate târgui când și pentru cât va lucra. Sclavul este lipsit de aceasta; el este proprietatea deplină a stăpânului său și nu are nici propria sa voință, nici timpul său. Cuvinte doulosȘi ebedh indica cât de absolută ar trebui să fie supunerea noastră față de Dumnezeu.

Este foarte interesant de observat la cine se referă aceste cuvinte în Scriptură.

Avraam - slujitorul lui Dumnezeu (Gen. 26.24). Moise - slujitorul lui Dumnezeu (2 Cron. 24.6; Neh. 1.7; 10.29; Ps. 104.26; Dan. 9.11). Iacov - slujitorul lui Dumnezeu (Isaia 44:1.2; 45:4; Ezechiel 37:25). Caleb și Iosua - slujitori ai lui Dumnezeu (Num. 14.24; Iosua 24.29; Judec. 2.8). După Moise, David este numit cel mai adesea slujitorul lui Dumnezeu. (1 Regi 8.66; 11.36; 2 Regi 19.34; 20.6; 1 Cronici 17.4; Ps. 132.10; 144.10; în titlurile Ps. 17 și 35; Ps. 88.4; Ezechiel 34.24). Ilie - slujitorul lui Dumnezeu (2 Regi 9.36; 10.10). Isaia - slujitorul lui Dumnezeu (Isaia 20:3); Iov - slujitorul lui Dumnezeu (Iov 1.8; 42.7). Profeții sunt slujitori ai lui Dumnezeu (2 Regi 21:10; Amos 3:7). Apostolii sunt slujitori ai lui Dumnezeu (Filipeni 1:1; Tit 1:1; Iacov 1:1; Iuda 1; Rom. 1:1; 2 Cor. 4:5). Un om ca Epafras este un sclav al lui Isus Hristos (Col. 4:12). Toți creștinii sunt slujitori ai lui Hristos (Efeseni 6:6). De aici putem ajunge la următoarele concluzii.

1. Cei mai mari oameni au considerat că este o onoare să fie slujitori ai lui Dumnezeu.

2. Este interesant de observat întinderea slujirii lor: Moise dătătorul legii; viteazul pribeag Avraam; păstorul David, dulcele cântăreț al lui Israel și regele lui; Caleb și Iosua sunt războinici și oameni activi; Ilie și Isaia sunt profeți și oameni ai lui Dumnezeu; Iov - credincios și în necaz; apostolii care au adus oamenilor vestea despre Isus; fiecare crestin - slujitorul lui Dumnezeu. Dumnezeu îi poate folosi pe toți cei care sunt de acord să-I slujească.

BINECUVENTAT DE DUMNEZEU (Apoc. 1:1-3 continua)

Acest pasaj se încheie cu trei binecuvântări.

1. Ferice de omul care citește aceste cuvinte. Citind -în acest caz nu este vorba de o persoană care citește singură, ci care citește public cuvântul lui Dumnezeu în prezența întregii comunități. Citirea Scripturii a fost în centrul oricărei slujbe din sinagoga evreiască (Luca 4:16; Delhi 13:15).În sinagoga evreiască, Scripturile erau citite comunității de șapte membri obișnuiți ai comunității, dar dacă era prezent un preot sau un levit, atunci dreptul de primat îi aparținea. Biserica creștină a împrumutat mult din ordinul slujirii sinagogii, iar citirea Scripturii a rămas o parte centrală a slujbei. Cea mai veche descriere a unei slujbe bisericești creștine se găsește în Iustin Mucenic; includea citirea „povestilor apostolilor (adică a Evangheliilor) și a scrierilor profeților” (Justin Martir: I, 67). Cu timpul citind devenit oficial în Biserică. Tertulian se plânge, printre altele, că în comunitățile eretice o persoană ar putea obține prea repede o funcție oficială fără a primi mai întâi o pregătire adecvată pentru aceasta. El scrie: „Și așa se întâmplă că azi au un episcop, și mâine altul, astăzi este diacon, iar mâine este cititor” (Tertulian, „Despre prescripția împotriva ereticilor”, 41).

2. Cel ce aude aceste cuvinte este binecuvântat. Vom face bine dacă ne amintim cât de mare este avantajul de a auzi cuvântul lui Dumnezeu în limba noastră, iar acest drept este cumpărat cu un preț. Au murit oameni ca să ni-l dea nouă; iar clerul profesionist a încercat multă vreme să păstreze pentru ei înșiși limbile vechi, de neînțeles pentru popor. Cu toate acestea, până în ziua de azi, se face orice lucrare care oferă oamenilor Scripturile în limba lor.

3. Ferice de omul care păzește aceste cuvinte. A auzi cuvântul lui Dumnezeu este un privilegiu; ascultarea Lui este o datorie. Nu există un sentiment creștin autentic în cineva care aude cuvântul și le uită sau le ignoră în mod deliberat.

Acest lucru este cu atât mai important cu cât timpul este aproape (1,3). Biserica primară a trăit într-o așteptare vie a venirii lui Isus Hristos și această așteptare a fost speranța lor sigură în necazuri și un semn de avertizare constant. Indiferent de aceasta, nimeni nu știe când va fi chemat de pe pământ și, pentru ca el să-L întâlnească pe Dumnezeu cu speranță, trebuie să completeze ascultarea cu ascultare.

Apocalipsa conține șapte fericire.

1. Fericiți cei despre care tocmai am vorbit. Fericiți toți cei care citesc Cuvântul, îl ascultă și îl ascultă.

2. Fericiți morții care mor în Domnul (14,13). Aceasta poate fi numită fericirea cerească a prietenilor lui Hristos de pe pământ.

3. Ferice de cel ce veghează și își păstrează hainele (16,15). Aceasta poate fi numită fericirea rătăcitorului treaz.

4. Fericiți cei care sunt invitați la cina de nuntă a Mielului (19,9). Aceasta poate fi numită fericirea oaspeților invitați ai lui Dumnezeu.

5. Fericit și sfânt este cel ce are parte la prima înviere (20,6). Aceasta poate fi numită fericirea unei persoane asupra căreia moartea a doua nu are putere.

6. Ferice de cel care păzește cuvintele profeției din această carte (22,7). Aceasta poate fi numită binecuvântarea înțeleptului care citește Cuvântul lui Dumnezeu.

7. Fericiți cei care păzesc poruncile Lui (22,14). Aceasta poate fi numită fericirea celor care ascultă și ascultă.

Astfel de fericiri sunt disponibile oricărui creștin.

MESAJUL ȘI SCOPUL SĂU (Apoc. 1:4-6)

Apocalipsa este un mesaj scris șapte biserici situate în Asia.În Noul Testament, Asia nu este continentul Asiei, ci o provincie romană. Acesta a fost cândva regatul lui Attala al treilea, care l-a lăsat moștenire Romei. Ea cuprindea coasta vestică a Mediteranei a peninsulei Asia Mică cu regiunile Frigia, Misia, Caria și Licia; capitala sa era Pergam.

Șapte biserici sunt enumerate în 1,11 - Efes, Smirna, Pergam, Tiatira, Sardes, Filadelfia și Laodiceea. Desigur, nu existau doar aceste șapte biserici în Asia. Era o biserică la Colosse (Col. 1,2);în Hierapolis (Coloseni 4:13);în Troas (2 Cor. 2:12; Fapte 20:5); in Milita (Fapte 20:17);şi în Magnesia şi Tralles, după cum se vede din epistolele lui Ignatie, episcopul Antiohiei. De ce i-a ales Ioan numai pe acești șapte? Ar putea exista mai multe motive pentru aceasta.

1. Aceste biserici pot fi considerate ca centrele a șapte districte poștale, legate între ele printr-un fel de șosea de centură care trece prin Provincie. Troa stătea departe de drum, iar Hierapolis și Colosse erau relativ aproape de Laodiceea - se putea ajunge pe jos; iar Tralles, Magnesia și Mylitus erau lângă Efes. Mesajele către aceste șapte orașe erau distribuite cu ușurință în zonele înconjurătoare și, deoarece fiecare mesaj era scris de mână, trebuiau trimise acolo unde ar ajunge la cel mai mare număr de oameni.

2. Când citiți Apocalipsa, preferința lui Ioan pentru numărul șapte este imediat revelată. Se întâmplă de cincizeci și patru de ori: acestea sunt cele șapte sfeșnice de aur (1,12); Şapte Stele (1,16); şapte lămpi de foc (4,5); şapte peceţi (5,1); șapte coarne și șapte ochi (5,6); sapte tunete (10,3); șapte îngeri, șapte vase de aur și șapte plăgi (15,6. 7-8). În antichitate, numărul șapte era considerat perfect și se întinde pe tot parcursul Apocalipsei.

Unii comentatori timpurii au tras o concluzie interesantă din aceasta. Șapte este un număr perfect pentru că simbolizează completitudine, completitudine.Și așa au presupus asta când John a scris Șapte bisericilor pe care le-a scris în esență toate Biserici. Prima listă oficială de cărți a Noului Testament din canonul Muratorium despre Apocalipsa spune:

„De asemenea, Ioan, deși scrie în Apocalipsa celor șapte biserici, totuși se adresează tuturor.” Acest lucru este cu atât mai probabil dacă ne amintim cât de des spune Ioan: „Cine are ureche, să audă ce spune Duhul bisericilor”. (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Deși motivele pe care le-am invocat pentru alegerea acestor șapte biserici sunt justificate, s-ar putea ca adevăratul motiv pentru care le-a ales să fie că era respectat în mod special acolo. Erau, ca să zic așa a lui biserică și, adresându-le lor, a îndreptat Apocalipsa în primul rând către cei care l-au cunoscut mai bine și l-au iubit cel mai bine și, prin ei, către fiecare biserică din fiecare generație.

Binecuvântările și sursa LOR (Apoc. 1:4-6, continuare)

Ioan începe prin a le transmite binecuvântări de la Dumnezeu.

El le trimite graţie,și asta înseamnă toate darurile nemeritate ale minunatei iubiri a lui Dumnezeu. El le trimite lume, pe care un teolog englez a definit-o drept „armonia restabilită între Dumnezeu și omul Hristos”.

Ioan trimite salutări de la Cel care este și care a fost și care va veni. De fapt, acesta este titlul obișnuit al lui Dumnezeu. ÎN Ref. 3.14 Dumnezeu îi spune lui Moise: „Eu sunt cei șapte”. Rabinii evrei au explicat că Dumnezeu a vrut să spună prin aceasta: „Am fost; încă exist și în viitor voi fi”. Grecii spuneau: „Zeus care a fost, Zeus care este și Zeus care va fi”. Adepții religiei orfice spuneau: „Zeus este primul și Zeus ultimul; Zeus este capul și Zeus este mijlocul și totul a venit de la Zeus”. Toate acestea au intrat ebr. 13.8 o expresie atât de frumoasă: „Iisus Hristos este același ieri, azi și în veci”.

În acea perioadă groaznică, Ioan a rămas neclintit credincios ideii de imuabilitate a lui Dumnezeu.

ȘAPTE DUHURI (Apoc. 1:4-6 (continuare))

Oricine citește acest pasaj ar trebui să fie surprins de ordinea persoanelor din Treime dată aici. Noi spunem: Tată, Fiu și Duh Sfânt. Aici vorbim despre Tatăl și despre Isus Hristos, Fiul, și în loc de Duhul Sfânt - şapte duhuri înaintea tronului. Aceste șapte spirite sunt menționate de mai multe ori în Apocalipsa (3,1; 4,5; 5,6). Au fost date trei explicații.

1. Evreii au vorbit despre șapte îngeri ai prezenței, pe care i-au numit frumos „primii șapte albi” (1 En. 90.21). Aceștia au fost, așa cum îi numim noi, arhangheli și ei „aduc rugăciunile sfinților și se înalță înaintea slavei Celui Sfânt” (Tob. 12:15). Nu au întotdeauna aceleași nume, dar sunt adesea numiți Uriel, Rafael, Raguel, Mihail, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) și Jerimiel (Phanuel). Ei reglementau diferitele elemente ale pământului - focul, aerul și apa și erau îngerii păzitori ai popoarelor. Aceștia au fost cei mai faimoși și cei mai apropiați slujitori ai lui Dumnezeu. Unii comentatori cred că sunt cele șapte spirite menționate. Dar acest lucru este imposibil; oricât de mari au fost acești îngeri, ei tot au fost creați.

2. A doua explicație este legată de celebrul pasaj din Este. 11.2-Pentru:„Și se va odihni peste El Duhul Domnului, duh de înțelepciune și de înțelegere, duh de sfat și de putere, duh de cunoaștere și de evlavie, și va fi plin de frica de Domnul.” Acest pasaj a oferit baza unui concept grozav şapte daruri ale Duhului.

3. A treia explicație leagă ideea a șapte duhuri cu faptul existenței a șapte biserici. ÎN ebr. 2.4 citim despre „distribuirea Duhului Sfânt” conform voinței Lui. În expresia greacă tradusă în rusă prin cuvântul distributie, merită cuvântul merismos, care înseamnă împărtășește, împărtășește,și pare să transmită ideea că Dumnezeu dă fiecărei persoane o parte din Duhul Său. Deci ideea aici a fost că aceste șapte duhuri simbolizau porțiunile Duhului pe care Dumnezeu le-a dat fiecăreia dintre cele șapte biserici, iar sensul era că nicio comunitate creștină nu a rămas fără prezența, puterea și sfințirea Duhului.

NUMELE LUI IISUS HRISTOS (Apoc. 1:4-6 (continuare))

În acest pasaj vedem trei mari titluri ale lui Isus Hristos.

1. El este un martor credincios. Aceasta este una dintre ideile preferate ale autorului celei de-a patra Evanghelii, că Isus este un martor al adevărului lui Dumnezeu. Isus i-a spus lui Nicodim: „Adevărat, adevărat îți spun că noi vorbim despre ceea ce știm și mărturisim despre ceea ce vedem.” (Ioan 3:11). Isus i-a spus lui Ponțiu Pilat: „Pentru aceasta m-am născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc adevărul”. (Ioan 18:37). Martorul vorbește despre ceea ce a văzut cu ochii lui. Acesta este motivul pentru care Isus este martor al lui Dumnezeu: El singur are cunoștințe de primă mână despre Dumnezeu.

2. El este primul născut din morți. primul născut,în greacă prototokos, poate avea două sensuri, a) Poate însemna literal primul născut, primul, cel mai mare copil. Dacă este folosit în acest sens, atunci trebuie să fie o referire la Înviere. Prin Înviere, Isus a obținut o biruință asupra morții, la care poate participa toți cei care cred în El, b) Datorită faptului că primul născut este un fiu care moștenește onoarea și puterea tatălui, prototokos a primit sensul o persoană investită cu putere și glorie; ocupand primul loc un prinț printre oamenii obișnuiți. Când Pavel vorbește despre Isus ca fiind primul născut din orice creație (Coloseni 1:15), el subliniază că primul loc și cinstea Îi aparțin. Dacă acceptăm acest sens al cuvântului, înseamnă că Isus este Domnul morților, precum și Domnul celor vii. În tot universul, în această lume și în lumea viitoare, în viață și în moarte, nu există loc unde Isus să nu fie Domn.

3. El este conducătorul regilor pământului. Două puncte ar trebui remarcate aici, a) Aceasta este o paralelă cu Ps. 88,28: „Și îl voi face întâiul născut, mai presus de împărații pământului”. Cărturarii evrei au crezut întotdeauna că acest verset era o descriere a venirii lui Mesia; și, prin urmare, a spune că Isus este conducătorul împăraților pământului înseamnă a spune că El este Mesia, b) Un comentator subliniază legătura dintre acest titlu al lui Isus cu povestea ispitei Sale, când diavolul a luat Isus la un munte înalt, I-a arătat toate împărățiile lumii și slava lor și I-a zis: „Îți voi da toate acestea dacă vei cădea și Mi-ai închina”. (Matei 4:8.9; Luca 4:6.7). Diavolul a pretins că i s-a dat putere asupra tuturor împărățiilor pământului (Luca 4:6)și I-a oferit lui Isus, dacă El vrea să intre într-o alianță cu el, să-I dea o parte din ele. Este uimitor că Isus Însuși, prin suferința și moartea Sa pe Cruce și prin puterea Învierii, a dobândit ceea ce I-a promis diavolul, dar nu a putut să dea niciodată. Nu a fost compromisul cu răul, ci fidelitatea de nezdruncinat și dragostea adevărată, care a acceptat chiar și Crucea, ceea ce l-a făcut pe Isus Domn al universului.

CE A FĂCUT ISUS PENTRU POPOR (Apoc. 1:4-6 (continuare))

Puține pasaje descriu atât de frumos ceea ce a făcut Isus pentru oameni.

1. El ne-a iubit și ne-a spălat de păcatele noastre cu Sângele Său. În greacă cuvintele spalareȘi scăpa foarte asemănătoare, respectiv LuaneȘi Se află în, dar se pronunță exact la fel. Dar nu rămâne nicio îndoială că în cele mai vechi și mai bune liste grecești există Se află în, acesta este scăpa.

Ioan înțelege că aceasta înseamnă că Isus ne-a eliberat de păcatele noastre cu prețul sângelui Său. Este exact ceea ce spune Ioan mai târziu când vorbește despre cei care au fost răscumpărați de Dumnezeu prin sângele Mielului. (5,9). Asta am vrut să spun

Pavel, când a spus că Hristos ne-a răscumpărat din jurământul legii (Gal. 3:13).În ambele cazuri, Pavel a folosit cuvântul exagoradzein, Ce înseamnă răscumpăra de la, a plăti prețul atunci când cumpără o persoană sau un lucru de la cineva care deține persoana sau lucrul respectiv.

Mulți ar trebui să se simtă ușurați când află că Ioan spune aici că suntem eliberați de păcatele noastre cu prețul sângelui, adică cu prețul vieții lui Isus Hristos.

Există un alt punct foarte interesant aici. Este necesar să se acorde o atenție deosebită timpului în care apar verbele. John insistă că expresia Isus ne iubește costuri în timpul prezent, ceea ce înseamnă că iubirea lui Dumnezeu în Isus Hristos este ceva constant și continuu. Expresie eliberat (spălat) dimpotrivă, stă înăuntru timpul trecut; forma aoristului grecesc transmite o acțiune finalizată în trecut, adică eliberarea noastră de păcate a fost completă într-un act al Răstignirii. Cu alte cuvinte, ceea ce s-a întâmplat pe Cruce a fost singurul act disponibil în timp care a servit pentru a exprima iubirea continuă a lui Dumnezeu.

2. Isus ne-a făcut regi și preoți ai lui Dumnezeu. Acesta este un citat din Ref. 19.6:„Și veți fi pentru Mine o împărăție de preoți și un neam sfânt.” Isus a făcut două lucruri pentru noi.

a) El ne-a dat demnitatea regală. Prin El putem deveni adevărați copii ai lui Dumnezeu; iar dacă suntem copii ai Regelui regilor, atunci nu există o linie de sânge mai mare decât a noastră.

b) El ne-a făcut preoti. Conform tradiției anterioare, doar preotul avea dreptul de acces la Dumnezeu. Un evreu care intra în templu putea trece prin curtea neamurilor, curtea femeilor și curtea israeliților, dar aici trebuia să se oprească; nu putea intra în curtea preoților, nu se putea apropia de Sfânta Sfintelor. Într-o viziune a zilelor mari care vor veni, Isaia a spus: „Și veți fi numiți preoți ai Domnului”. (Isaia 61:6).În acea zi, fiecare persoană va fi preot și va avea acces la Dumnezeu. Asta înseamnă John aici. Din cauza a ceea ce a făcut Isus pentru noi, toată lumea are acces la Dumnezeu. Aceasta este preoția tuturor credincioșilor. Putem veni cu îndrăzneală la tronul harului (Evr. 4:16), pentru că avem o cale nouă și vie către prezența lui Dumnezeu (Evr. 10:19-22).

GLORIA VENIREA (Apoc. 1:7)

Din acest punct încolo, va trebui să observăm constant, aproape în fiecare pasaj, apelul lui Ioan la Vechiul Testament. Ioan era atât de pătruns în Vechiul Testament încât cu greu putea să scrie un paragraf fără a-l cita. Acest lucru este remarcabil și interesant. John a trăit într-o epocă în care era pur și simplu înfricoșător să fii creștin. El însuși a experimentat exilul, închisoarea și munca grea; iar mulți au acceptat moartea în cele mai brutale forme. Cel mai bun mod de a menține curajul și speranța în această situație este să ne amintim că Dumnezeu nu și-a abandonat niciodată poporul în trecut și că autoritatea și puterea Lui nu s-au diminuat.

În acest pasaj, Ioan expune motto-ul și textul cărții sale, credința sa în întoarcerea biruitoare a lui Hristos, care îi va salva pe creștinii aflați în necazuri de atrocitățile dușmanilor lor.

1. Pentru creștini, întoarcerea lui Hristos este promisiunea cu care își hrănesc sufletele. Ioan a făcut imaginea acestei întoarceri din viziunea lui Daniel despre cele patru mari fiare care stăpâneau lumea. (Dan. 7:1-14). Era Babilonul - o fiară ca un leu cu aripi de vultur (7,4); Persia este o fiară care arată ca un urs sălbatic (Dan. 7,5); Grecia este o fiară ca un leopard, pe spate are patru aripi de pasăre (Dan. 7,6); iar Roma este o fiară groaznică și teribilă, are dinți mari de fier, de nedescris (Dan. 7:7). Dar timpul acestor fiare și imperii crude a trecut și stăpânirea trebuie transferată unei puteri blânde, ca Fiul Omului. „Am văzut în vedeniile de noapte, iată, unul ca Fiul Omului a venit cu norii cerului, a venit la Bătrânul de zile și a fost adus la El. Și Lui i s-a dat putere, slavă și împărăție, că toate neamurile , triburile și limbile ar trebui să-I slujească.” (Dan. 7:13.14). Din această viziune a profetului Daniel apare din nou și din nou imaginea Fiului Omului venind pe nori. (Matei 24:30; 26:64; Marcu 13:26; 14:62). Dacă clarificăm această imagine a elementelor de imaginație caracteristice acelei vremuri - noi, de exemplu, nu mai credem că raiul este situat undeva chiar dincolo de firmament - rămânem cu adevărul neschimbat că va veni ziua când Iisus Hristos va fi Domnul tuturor. Creștinii, a căror viață era grea și a căror credință însemna adesea moartea, au luat întotdeauna putere și mângâiere din această speranță.

2. Venirea Lui va aduce frică dușmanilor lui Hristos. Aici Ioan se referă la un citat din Zach. 12.10:„... Se vor uita la Acela, pe care L-au străpuns, și se vor plânge pe El, precum se plânge cineva pentru un singur fiu și se plânge, precum se plânge cineva pe primul născut”. Citatul din Cartea profetului Zaharia este legat de povestea despre cum Dumnezeu a dat poporului Său un păstor bun, dar oamenii, în neascultarea lor, l-au omorât nebunește și au luat pentru ei păstori fără valoare și egoiți, dar va veni ziua când se vor pocăi cu amărăciune și în ziua aceea se vor uita la păstorul cel bun pe care l-au străpuns și se vor plânge pentru el și pentru ceea ce au făcut. Ioan ia această poză și o aplică lui Isus: oamenii L-au răstignit, dar va veni ziua când se vor uita din nou la El și de data aceasta nu va fi Hristosul umilit de pe cruce, ci Fiul lui Dumnezeu în slavă. al cerului, căruia i-a fost dată autoritate asupra tuturor lucrurilor.universului.

Este clar că Ioan se referea inițial aici la evrei și romani care L-au răstignit de fapt. Dar în fiecare generație și în fiecare epocă, cei care păcătuiesc Îl răstignesc iar și iar. Va veni ziua în care cei care s-au întors de la Isus Hristos sau s-au opus Lui vor vedea că El este Domnul universului și judecătorul sufletelor lor.

Pasajul se încheie cu două exclamații: Hei, amin!În textul grecesc această expresie corespunde cuvintelor ba nuȘi amină. Nye - este un cuvânt grecesc și amina - cuvânt de origine ebraică. Ambii semnifică un acord solemn: „Așa să fie!” Folosind atât cuvinte grecești cât și ebraice simultan, Ioan subliniază solemnitatea lor specială.

DUMNEZEU ÎN CARE ÎN CREDEM (Apoc. 1:8)

În fața noastră este chipul maiestuos al lui Dumnezeu, în care credem și căruia ne închinăm.

1. El este Alfa și Omega. Alfa -întâi, și omega - ultima literă a alfabetului grecesc și combinația alfaȘi omega indică completitatea și completitudinea. În alfabetul ebraic prima literă este aleph,Și ultimul - tav; evreii aveau o expresie asemănătoare. Această expresie indică plinătatea absolută a lui Dumnezeu, în care, în cuvintele unui comentator englez, există „viață fără limite, care îmbrățișează totul și transcende totul”.

2. Dumnezeu este, El a fost și El vine. Cu alte cuvinte, El este Etern. El a fost când a început timpul, El este acum și El va fi când timpul se va sfârși. El a fost Dumnezeul tuturor celor care au crezut în El, El este Dumnezeul în care ne putem încrede astăzi și în viitor nu se poate întâmpla vreodată nimic care să ne poată despărți de El.

3. Dumnezeu este Atotputernic. În greacă Pantocrator - Pantocrator - cel a cărui putere se extinde asupra tuturor.

Este interesant de observat că acest cuvânt apare de șapte ori în Noul Testament: o dată în 2 Cor. 6.18într-un citat din Vechiul Testament și toate celelalte șase ori în Apocalipsa. Este evident că folosirea acestui cuvânt este caracteristică numai lui Ioan. Gândiți-vă doar la situația în care scria: puterea blindată a Imperiului Roman se ridicase pentru a zdrobi Biserica Creștină. Niciun imperiu nu a putut rezista Romei înainte; Ce șansă avea împotriva Romei turma suferindă, mică, înghesuită, a cărei unică crimă a fost Hristos? Pur uman vorbind, niciunul; dar când o persoană gândește așa, îi scapă cel mai important factor - Dumnezeu Pantocrator, Pantocrator, Care ține totul în mâini.

Acest cuvânt din Vechiul Testament îl caracterizează pe Domnul Dumnezeul Oștirilor (Am. 9,5; Os. 12,5). Ioan folosește același cuvânt într-un context uluitor: „... Domnul Dumnezeu Atotputernicul domnește” (Apoc. 19:6). Dacă oamenii sunt în astfel de mâini, nimic nu-i poate distruge. Când există un astfel de Dumnezeu în spatele Bisericii Creștine și atâta timp cât Biserica Creștină este credincioasă Domnului ei, nimic nu o poate distruge.

PRIN TRIPLE PENTRU ÎMPĂRĂȚIE (Apoc. 1:9)

John nu este prezentat sub niciun titlu oficial, ci pur și simplu ca fratele și tovarășul tău în întristare.Și-a câștigat dreptul de a vorbi pentru că el însuși a trecut prin împrejurările prin care au trecut cei cărora le-a scris. Profetul Ezechiel scrie în cartea sa: „Și am venit la cei care fuseseră exilați la Tel Aviv, care locuiau lângă râul Chebar, și m-am oprit acolo unde locuiau”. (Ezechiel 3:15). Oamenii nu vor asculta niciodată pe cineva care predică răbdarea de pe un scaun confortabil sau curaj eroic, după ce și-a asigurat mai întâi un loc prudent și sigur. Doar cei care au trecut ei înșiși prin asta îi pot ajuta pe cei care trec prin asta acum. Indienii au o vorbă: „Nimeni nu poate critica pe altul decât dacă a fost în mocasini de o zi”. Ioan și Ezechiel puteau vorbi pentru că stăteau acolo unde stăteau acum ascultătorii lor.

Ioan pune trei cuvinte pe un rând: necaz, împărăție și răbdare. În greacă durere - flips. Inițial flipsisînsemna pur și simplu presiune, povarăși ar putea, de exemplu, să însemne presiunea unei pietre mari asupra corpului unei persoane. La început cuvântul a fost folosit într-un sens complet literal, dar în Noul Testament a ajuns să însemne povara evenimentelor cunoscute de noi ca persecuție. rabdare -în greacă este Hupomone. Hupomone - Acesta nu este genul de răbdare care îndură pasiv toate vicisitudinile și evenimentele; este spiritul curajului și al triumfului, care dă curaj și curaj unei persoane și transformă chiar și suferința în glorie. Creștinii se aflau în această situație. Erau în durere, flips,şi, după cum credea Ioan, în centrul evenimentelor teribile care precedau sfârşitul lumii. Ei aşteptau basileia, o împărăție la care doreau să intre și după care tânjeau. Era o singură cale de la flipsis V basileia, de la nenorocire la glorie, iar această cale trecea prin hupomone, răbdarea atotcuceritoare. Isus a spus: „Cine va răbda până la sfârșit, va fi mântuit”. (Matei 24:13). Pavel le-a spus cititorilor săi: „Trebuie să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu prin multe necazuri.” (Fapte 14:22).ÎN 2 Tim. 2.12 citim: „Dacă vom răbda, atunci vom împărăți cu El”.

Drumul către Împărăția lui Dumnezeu este o cale de lungă răbdare. Dar înainte de a trece la următorul pasaj, să mai facem un punct: această răbdare trebuie găsită în Hristos. El Însuși a îndurat până la capăt și El poate da celor care umblă cu El capacitatea de a dobândi aceeași îndelungă răbdare și de a atinge același scop.

INSULA LEGĂRILOR (Apoc. 1:9, continuare)

Ioan relatează că în momentul în care i s-au dat viziunile Apocalipsei, el se afla pe insula Patmos. Tradiția Bisericii Creștine timpurii este unanimă că Ioan a fost exilat pe insula Patmos în timpul domniei împăratului Domițian. Ieronim din Dalmația spune că Ioan a fost exilat în al paisprezecelea an după moartea împăratului Nero și a fost eliberat după moartea împăratului Domițian (Despre oamenii iluștri: 9). Aceasta înseamnă că a fost exilat în Patmos în jurul anului 94 și eliberat în jurul anului 96.

Patmos este o mică insulă stâncoasă sterp, din grupul Sporadelor de Sud, măsurând 40 x 2 km.

Are forma unei semiluni, cu coarnele orientate spre est. Forma sa il face un bun golf natural; insula se află la 60 km de coasta Asiei Mici și a fost importantă pentru că era ultimul port pe drumul de la Roma la Efes și primul în direcția opusă.

Exilul pe o insulă îndepărtată era practicat pe scară largă în Imperiul Roman ca pedeapsă, în special pentru prizonierii politici, și trebuie spus că aceasta a fost departe de cea mai pedeapsă teribilă pentru criminalii politici. O astfel de pedeapsă presupunea privarea de drepturi civile și de proprietate, cu excepția nivelului de subzistență. Exilații nu au fost tratați rău în acest fel și nu au fost nevoiți să meargă la închisoare; se puteau mișca liber în limitele înguste ale insulei lor. Așa a fost cazul exililor politici, dar cu John totul a fost complet diferit. El era conducătorul creștinilor, iar creștinii erau criminali. Este chiar surprinzător că pur și simplu nu a fost executat imediat. Pentru Ioan, exilul era asociat cu munca grea în cariere și cariere. Un teolog crede că exilul lui Ioan a fost precedat de biciuire și a fost asociat cu purtarea de cătușe, îmbrăcăminte săracă, hrană insuficientă, dormitul pe podea goală, o închisoare întunecată și lucrul sub biciul supraveghetorilor militari.

Exilul din Patmos și-a pus amprenta asupra stilului de scris al lui John. Până în prezent, insula arată vizitatorilor o peșteră pe o stâncă deasupra mării, unde se spune că a fost scrisă Apocalipsa. Insula Patmos are vederi maiestuoase ale mării și, după cum a spus cineva, Apocalipsa este plină de „privacizări și sunete ale marii vaste”. Cuvânt mare, falassa apare de cel puțin douăzeci și cinci de ori în Apocalipsa. Așa cum a spus același comentator, „Nicăieri altundeva vocile multor ape nu creează o muzică ca pe Patmos; nicăieri altundeva soarele răsare și apus nu formează o mare de sticlă atât de frumoasă amestecată cu flăcări și totuși nicăieri altundeva. este dorința atât de firească să nu mai existe această mare despărțitoare?”

Ioan a luat asupra lui toate aceste greutăți, suferințe și muncă grea a exilului. pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos. Textul grecesc al acestei fraze poate fi interpretat în trei moduri: poate însemna că Ioan a mers la Patmos pentru a predica Cuvântul lui Dumnezeu; poate însemna că s-a dus singur la Patmos la obține Cuvântul lui Dumnezeu și viziunea Revelației. Dar este destul de evident că exilul lui Ioan în Patmos a fost o consecință a credincioșiei sale neclintite față de Cuvântul lui Dumnezeu și a persistenței sale în a predica vestea bună a lui Isus Hristos.

ÎN DUHUL ÎN ZIUA DE DUMINICĂ (Apoc. 1:10-11)

Acesta este un pasaj extrem de interesant în sens istoric, deoarece aici avem prima mențiune în literatură a Zilei Domnului - Duminica.

Am vorbit adesea despre Ziua Domnului - ziua mâniei și a judecății, când veacul prezent, epoca răului, va trece în veacul viitor. Unii comentatori susțin direct că, în viziunea sa, Ioan a fost transportat în Ziua Domnului și a văzut dinainte toate lucrurile uimitoare care aveau să se întâmple atunci. Astfel de oameni, însă, sunt puțini și la distanță, și nu acesta este sensul acestor cuvinte.

Este destul de evident că, atunci când vorbește despre duminica - Ziua Domnului - Ioan o folosește în același sens ca și noi, iar aceasta este prima mențiune despre ea în literatură. Cum s-a întâmplat ca Biserica Creștină să înceteze să respecte Sabatul și să înceapă să păzească Ziua Domnului - Duminica? Sabatul a fost respectat în amintirea odihnei pentru care Dumnezeu s-a stabilit după crearea lumii; Ziua Domnului – Duminica – a fost instituită în amintirea Învierii lui Isus din morți.

Aparent, primele trei mențiuni ale Duminicii – Ziua Domnului – includ următoarele: în Didache, Doctrina celor Doisprezece Apostoli, primul manual și instrucțiuni pentru închinarea creștină, spune: „În ziua Domnului ne adunăm și frâm pâinea”. (Didache: 14.1). Ignatie din Antiohia, în scrisoarea sa către magnezieni, spune că creștinii sunt aceia care „nu mai trăiesc pentru Sabat, ci pentru ziua Domnului” (Ignatie: „Epistola către Magnezieni” 9:1). Melitus din Sardes a scris un tratat „În ziua Domnului”. Deja undeva în secolul al II-lea, creștinii au încetat să mai păzească Sabatul și duminica, Ziua Domnului, a devenit ziua lor recunoscută.

Un lucru este cert: toate aceste referințe timpurii aparțin Asiei Mici și acolo a fost respectată inițial duminica. Dar ce i-a determinat pe creștini să devină săptămânal respecta prima zi a saptamanii? În est era o zi a lunii și o zi a săptămânii numită Sebaste, Ce înseamnă Ziua Împăratului; fără îndoială, tocmai acest fapt i-a determinat pe creștini să dedice Domnului prima zi a săptămânii.

John era în spirit adică într-o stare extatică de inspirație divină, ceea ce înseamnă că a fost ridicat deasupra lumii materiei și timpului în lumea eternității. „Și duhul m-a ridicat”, spune Ezechiel, „și am auzit un glas mare de tunet în spatele meu”. (Ezechiel 3:12). Ioan a auzit o voce tare, ca o trâmbiță. Sunetul trâmbiței este țesut în limbajul Noului Testament (Matei 24:31; 1 Corinteni 15:52; 1 Tes. 4:16). Fără îndoială, Ioan avea în mintea lui o altă imagine din Vechiul Testament. Povestea modului în care Moise a primit legea spune: „...au fost tunete și fulgere și un nor gros peste munte și un sunet foarte puternic de trâmbiță”. (Exod 19:16). Glasul lui Dumnezeu este comparabil cu claritatea poruncitoare, inconfundabilă a sunetului unei trâmbițe.

Aceste două versete formează o unitate. John era pe insula PatmosȘi era bine dispus. Am văzut deja cum era Patmos și am văzut ce greutăți și suferințe a trebuit să îndure Ioan; dar indiferent unde locuiește o persoană, indiferent cât de dificilă ar fi viața, indiferent prin ce nu ar trebui să treacă, el poate fi totuși în spirit. Și, dacă este în duh, chiar și în insula Patmos slava și solia lui Dumnezeu vor veni la el.

MESAGER CERES (Apoc. 1:12-13)

Începem cu prima viziune a lui Ioan și observăm că mintea lui este atât de saturată de Scriptură încât pentru fiecare element al tabloului există analogii și paralele din Vechiul Testament.

John spune că s-a întors spre vezi a cui voce. Am spune: „M-am întors să văd cui îi aparține vocea”.

Întorcându-se, a văzut șapte lămpi de aur. Ioan nu numai că face aluzie la Vechiul Testament, ci preia elemente din diverse locuriși creează o imagine întreagă din ele. Această imagine are - șapte lămpi de aur, - trei surse.

a) Sfeșnicul de aur curat din cort. Avea șase ramuri, câte trei pe fiecare parte și șapte lămpi (Exod 25:31-37).

b) Imaginea Templului lui Solomon. Avea cinci lămpi de aur curat pe partea dreaptă și cinci pe partea stângă. (1 Regi 49).

c) Viziunea profetului Zaharia. El a văzut „un sfeșnic tot de aur și deasupra lui un pahar cu ulei și șapte lămpi pe el”. (Zah. 4:2).

Viziunea lui Ioan constă în diferite elemente ale Vechiului Testament și cazuri în care Dumnezeu se revelase deja poporului Său. Cu siguranță există o lecție pentru noi în acest sens. Cel mai bun mod de a te pregăti pentru descoperirea unui adevăr nou este să studiezi revelația pe care Dumnezeu a dat-o deja oamenilor.

În mijlocul celor șapte lămpi le-a văzut ca Fiul Omului. Aici revenim din nou la Dan. 7.13.14, unde Bătrânul de Zile dă putere, slavă și împărăție unuia ca Fiul Omului. După cum știm deja bine din modul în care Isus a folosit această expresie, Fiul Omului a devenit nici mai puțin și nici mai mult decât titlul de Mesia; și folosind-o aici, Ioan arată clar că revelația pe care a primit-o vine de la Însuși Isus Hristos.

Această siluetă era îmbrăcată lacrimaȘi încins peste piept cu o centură de aur.Și aici sunt asocieri cu trei tablouri.

A) Podir -în traducerea greacă a Vechiului Testament, - haina lungă până la picior a marilor preoți evrei (Ex. 28.4; 29.5; Lev. 16.4. De asemenea, istoricul roman Josephus descrie cu atenție hainele pe care preoții și marele preot le purtau în timpul slujbelor din templu. Purtau „îmbrăcăminte lungă până la degete” și în jurul pieptului, „deasupra coatelor” - o centură înfășurată lejer de mai multe ori în jurul corpului. Brâul era împodobit și brodat cu culori și flori, cu fire de aur țesute (Iosif: „Antichități ale evreilor”, 3,7: 2,4). Toate acestea înseamnă că descrierea hainei și centurii lui Hristos îmbrăcat cu slavă corespunde aproape exact cu descrierea veșmintelor preoților și ale marilor preoți. Acesta este un simbol al naturii mare preot a activității Domnului Înviat. În înțelegerea evreiască, un preot era o persoană care avea acces la Dumnezeu și le dădea acces altora la El; chiar și în cer, Iisus, marele Mare Preot, își îndeplinește lucrarea preoțească, dând tuturor oamenilor acces la prezența lui Dumnezeu.

b) Dar nu numai preoții purtau haine lungi și curele înalte. Aceasta era îmbrăcămintea marilor acestei lumi - prinți și regi. Podir Roba lui Jonathan era numită (1 Sam. 18.4),și Saul (1 Samuel 24:5.11),și prinți ai mării (Ezechiel 26:16). Veșmintele purtate de Hristos Înviat sunt cele de demnitate regală. Nu mai era un criminal pe cruce; Era îmbrăcat ca un rege.

Hristos este Preotul și Hristos este Regele.

c) Dar această imagine are o altă paralelă. Un bărbat i s-a arătat profetului Daniel într-o vedenie, îmbrăcat în haine de in (în traducerea greacă a Vechiului Testament se numește podir) și coapsele lui erau încinse cu aur de la Uphaz. (Dan. 10,5). Aceasta este haina mesagerului lui Dumnezeu. Astfel, înaintea noastră se află Isus Hristos ca cel mai înalt mesager al lui Dumnezeu.

Și este o imagine maiestuoasă. Urmărind sursa gândurilor lui Ioan, vedem că prin însăși haina Domnului Înviat, El ni-L prezintă în tripla Sa slujire: profet, preot și rege, care aduce adevărul lui Dumnezeu, care dă acces altora la prezența lui Dumnezeu. , și căruia Dumnezeu i-a dat putere și autoritate pentru totdeauna.

IMAGINEA CELUI HRISTOS ÎNVIAT (Apoc. 1:14-18)

Înainte de a examina pasajul în detaliu, să notăm două fapte generale.

1. Este ușor să treci cu vederea cât de atent a fost concepută și scrisă Apocalipsa. Această carte nu este una care a fost scrisă în grabă; este o operă strâns împletită și integrală a literaturii artistice. În acest pasaj vedem mai multe descrieri ale lui Hristos Înviat și este interesant de observat că fiecare dintre scrisorile către cele șapte biserici din capitolele următoare, cu excepția scrisorii către biserica din Laodicea, începe cu una dintre descrierile Hristos cel Înviat luat din acel capitol. Acest capitol pare să atingă mai multe subiecte care ar trebui să devină mai târziu textele epistolelor către biserici. Să notăm începuturile fiecăruia dintre primele șase mesaje și să vedem cum corespund ele cu descrierea lui Hristos dată aici.

„Scrie-i îngerului bisericii din Efes: așa zice El ține cele șapte stele în mâna Sa dreaptă” (2:1).

„Scrie-i îngerului Bisericii din Smirna: Așa vorbește Cel dintâi și Cel de pe urmă, care era mort și acum este în viață” ( 2,8 ).

„Scrie-i îngerului Bisericii din Pergam: așa spune având o sabie ascuțită de ambele părți” (2:12).

„Scrie-i îngerului bisericii din Tiatira: Așa vorbește Fiul lui Dumnezeu, ai cărui ochi sunt ca o flacără de foc și ale cărui picioare sunt ca calkoliban” ( 2,18 ).

„Scrie-i îngerului bisericii din Sardinia: așa spune având cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele” (3:1).

„Scrie-i îngerului bisericii din Filadelfie: Așa zice Sfântul, Adevăratul, având cheia lui David, Cel ce deschide, și nimeni nu va închide; Cel ce închide și nimeni nu va deschide.” (3,7).

Aceasta este o abilitate literară de o clasă foarte înaltă.

2. În al doilea rând, trebuie menționat că în acest pasaj Ioan folosește titluri care în Vechiul Testament sunt titluri ale lui Dumnezeu și le dă lui Hristos Înviat.

„Capul și părul lui sunt albe, ca lâna albă, ca zăpada.”

ÎN Dan. 7,9 - aceasta este o descriere a Bătrânului de Zile.

"Glasul Lui este ca sunetul multor ape.”

În Vechiul Testament, Dumnezeu Însuși controlează stelele. Dumnezeu îl întreabă pe Iov: „Poți să-I faci nodul sau odată să slăbești nodul lui Kesil?” Loc de munca. 38.31.

„Eu sunt primul și ultimul”.

„Eu în viaţă".

În Vechiul Testament, Dumnezeu este de obicei „Dumnezeul viu” Iis. N. 3,10; Ps. 41,3; Os. 1.10.

„Am cheile iadului și morții”.

U Rabinii aveau o vorbă că Dumnezeu deține trei chei, pe care nu le va da nimănui - cheile nașterii, ploii și învierii morților.

Aceasta, ca nimic altceva, arată cu ce evlavie îl tratează Ioan pe Isus Hristos. El îl tratează cu atâta evlavie încât nu-i poate da titluri mai mici decât cele care aparțin lui Dumnezeu Însuși.

TITLURI ALE DOMNULUI ÎNVIAT (Apoc. 4:14-18, continuare)

Să luăm în considerare pe scurt fiecare dintre titlurile cu care este numit Domnul Înviat.

„Capul și părul lui sunt albe ca lâna albă, albe ca zăpada.”

Această caracteristică, preluată din descrierea Bătrânului de zile din Dan. 7,9, simbolizează următoarele:

a) Simbolizează bătrânețea extremă și vorbește despre existența veșnică a lui Isus Hristos.

b) Ea vorbește despre puritatea divină. „Deși păcatele voastre ar fi ca stacojiu”, a spus Isaia, „vor fi albe ca zăpada; deși vor fi roșii ca purpuriul, vor fi albe ca lâna”. (Isaia 1:18). Acesta este un simbol al precedenței și lipsei de păcat a lui Hristos.

„Ochii lui sunt ca o flacără de foc”.

Ioan își amintește mereu de cartea lui Daniel; aceasta este luată din descrierea figurii divine care i-a adus lui Daniel viziunea. „Ochii lui sunt ca niște lămpi aprinse” (Dan. 10:6). Citind povestea Evangheliei, cineva are impresia că o persoană care a văzut ochii lui Isus măcar o dată nu i-ar putea uita niciodată. Din nou și din nou, vedem clar ochii Săi cercetând oamenii din jurul Lui (Marcu 3:34; 10:23; 11:11). Uneori, ochii Lui sclipesc de furie (Marcu 3:5); uneori se stabilesc pe cineva cu dragoste (Marcu 10:21); iar uneori ele conțin toată întristarea unei persoane jignite de prieteni până în adâncul sufletului său (Luca 22:61).

„Picioarele lui sunt ca halkolivanul, ca cele încălzite într-un cuptor.”

S-a dovedit a fi imposibil de determinat ce fel de metal era - chalcolivan. Poate că acesta este acel mineral fabulos, un aliaj de aur și argint, pe care anticii l-au numit electronși erau considerate mai valoroase decât aurul și argintul. Și această viziune își are sursa în Vechiul Testament. Cartea lui Daniel spune despre mesagerul ceresc: „Mâinile și picioarele lui erau ca arama strălucitoare în aparență”. (Dan. 10,6); Profetul Ezechiel a spus despre ființele îngerești că „tălpile lor... scânteiau ca arama strălucitoare” (Ezechiel 1:7). Poate că această imagine simbolizează două lucruri. Halkolivan simbolizează putere, statornicia lui Dumnezeu și razele luminoase de căldură - viteză, viteza cu care se grăbește să ajute poporul Său sau să pedepsească păcatul.

Aceasta este o descriere a vocii lui Dumnezeu în Ezek. 43.2. Dar poate acesta este ecoul micii insule Patmos care a ajuns la noi. Așa cum a spus un comentator: „Sunetul Mării Egee a fost întotdeauna în urechile văzătorului, iar vocea lui Dumnezeu nu sună într-o singură notă: aici este ca ruliu de răsuflare a mării, dar poate fi ca briza unui vânt liniştit; poate da o mustrare aspră sau poate cânta liniştitor, ca o mamă peste un copil rănit.

„El ținea în mâna Sa dreaptă șapte stele”.

Și aceasta era prerogativa lui Dumnezeu Însuși. Dar este ceva frumos aici. Când văzătorul a căzut îngrozit de vedenia lui Hristos Înviat, El și-a întins mâna dreaptă și și-a pus-o peste el, zicând: „Nu vă temeți”. Mâna dreaptă a lui Hristos este suficient de puternică pentru a susține cerurile și suficient de blândă pentru a ne șterge lacrimile.

TITLURI ALE DOMNULUI ÎNVIAT - 2 (Apoc. 1:14-18 (continuare))

„Din gura Lui a ieșit o sabie, ascuțită de ambele părți.”

Nu era lungă și îngustă, ca a unui spadasin, ci o sabie scurtă, în formă de limbă, pentru lupta corp. Și din nou văzătorul găsit în locuri diferite Elemente din Vechiul Testament pentru imaginea sa. Profetul Isaia vorbește despre Dumnezeu: „El... va lovi pământul cu toiagul gurii Lui”. (Isaia 11:4)și despre sine: „Și mi-am făcut gura ca o sabie ascuțită” (Isaia 49:2). Acest simbol vorbește despre puterea atotcuprinzătoare a Cuvântului lui Dumnezeu. Când Îl ascultăm, nici un scut al autoînșelăciunii nu ne poate proteja de El; ne îndepărtează înșelăciunea de sine, ne dezvăluie păcatele și ne conduce la iertare. „Căci cuvântul lui Dumnezeu este viu și activ și mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri.” (Evr. 4:12);„...cel rău, pe care Domnul Isus îl va ucide cu suflarea gurii Sale...” (2 Tes. 2:8).

„Chipul lui este ca soarele care strălucește în puterea lui”.

Există o imagine grandioasă în Cartea Judecătorilor care ar fi putut foarte bine să fie în mintea lui Ioan. Toți vrăjmașii lui Dumnezeu vor pieri, dar „cei care Îl iubesc să fie ca soarele care răsare în toată puterea lui”. (Judecători 5:31). Dacă acest lucru îi așteaptă pe cei care Îl iubesc pe Dumnezeu, cu atât mai probabil este ca acesta să-l aștepte pe Fiul iubit al lui Dumnezeu. Un comentator englez vede în asta ceva și mai atractiv: nimic mai mult și nimic mai puțin decât o amintire a Schimbării la Față. Atunci Isus a fost transfigurat în prezența lui Petru, Iacov și Ioan, „și fața Lui a strălucit ca soarele”. (Matei 17:2). Niciunul dintre cei care au văzut asta nu a mai putut uita această strălucire, iar dacă autorul Apocalipsei a fost același Ioan, atunci este posibil să fi văzut pe chipul lui Hristos Înviat slava pe care a văzut-o pe Muntele Schimbării la Față.

„Când L-am văzut, am căzut la picioarele Lui ca și cum ar fi murit”.

Aceasta este ceea ce a experimentat profetul Ezechiel când Dumnezeu i-a vorbit. (Ezechiel 1:28; 3:23; 43:3). Dar, desigur, putem găsi un ecou al poveștii Evangheliei și aici. În acea zi mare din Galileea, când au fost prinși mulți pești, Simon Petru, văzând cine este Isus, a căzut în genunchi, dându-și seama doar că era un om păcătos. (Luca 5:1-11).În zilele din urmă, omul nu poate sta cu evlavie decât în ​​prezența sfințeniei și slavei lui Hristos Înviat.

„Nu vă fie frică”.

Și aici, desigur, avem o analogie în povestea Evangheliei, pentru că ucenicii Săi au auzit aceste cuvinte de la Isus de mai multe ori. Le-a spus asta în timp ce mergea spre ei pe apa lacului. (Matei 14:27; Marcu 6:50),și, mai ales, pe Muntele Schimbării la Față, când erau îngroziți de glasurile cerești (Matei 17:7). Chiar și în ceruri, pe măsură ce ne apropiem de slava de neatins, Isus spune: „Eu sunt aici; nu vă temeți”.

„Eu sunt primul și ultimul”.

În Vechiul Testament, cuvinte similare îi aparțin lui Dumnezeu însuși (Isaia 44.6; 48.12). Prin urmare, Isus declară că a fost prezent la început și va fi prezent la sfârșit; El este prezent în momentul nașterii și în momentul morții; El este prezent atunci când luăm calea creștină și când ne terminăm calea.

„Sunt viu și am fost mort și iată că sunt viu în vecii vecilor”.

Aceasta este în același timp declarația lui Hristos a drepturilor și promisiunilor Sale; declarația Celui care a biruit moartea și promisiunea Celui care trăiește pentru a fi cu poporul Său pentru totdeauna.

„Am cheile iadului și morții”.

Moartea are propriile porți (Ps. 9.14; 106.18; Isaia 38.10), iar Hristos are cheile acestor porți. Unii au înțeles această afirmație a Lui – și o înțeleg și astăzi – ca un indiciu al coborârii în iad (1 Petru 3:18-20).În Biserica antică a existat o idee conform căreia Isus, coborând în iad, a deschis ușile și a scos pe Avraam și pe toți oamenii credincioși lui Dumnezeu care au trăit și au murit în generațiile anterioare. Putem înțelege cuvintele Lui într-un sens și mai larg, pentru că noi creștinii credem că Isus Hristos a distrus moartea pentru totdeauna și a adus viață și nemurirea prin fericire prin Evanghelie. (2 Tim. 1:10), că vom trăi pentru că El trăiește (Ioan 14:19)și că, de aceea, pentru noi și pentru cei pe care îi iubim, amărăciunea morții a dispărut pentru totdeauna.

BISERICILE ŞI ÎNGERII LOR (Apoc. 1:20)

Acest pasaj începe cu un cuvânt care este folosit în Noul Testament cu o ocazie foarte specială. Biblia spune despre secretșapte stele și șapte lămpi de aur. Dar greaca adunare, tradus în Biblie ca secret,înseamnă altceva decât mister înîn sensul nostru al cuvântului. Musterionînseamnă ceva care nu are nicio semnificație pentru un străin, dar are sens pentru un inițiat care are cheia acestuia. Astfel, aici Hristos Înviat explică sensul lăuntric al celor șapte stele și șapte lămpi.

Cele șapte lămpi simbolizează cele șapte biserici. Creștinul este lumina lumii (Mat. 5:14; Fil. 2:15); acesta este unul dintre cele mai mari titluri ale unui creștin. Și un interpret oferă un comentariu foarte perspicace asupra acestei fraze. El spune că bisericile nu sunt lumina în sine, ci lampa în care se aprinde lumina. Nu bisericile înseși creează lumina; Isus Hristos dă lumină, iar bisericile sunt doar vase în care această lumină strălucește. Un creștin strălucește nu cu propria lui lumină, ci cu lumina împrumutată.

Una dintre problemele importante ridicate de Apocalipsa are de-a face cu înțelesul pe care Ioan i-o dă Pentru îngerii bisericilor. Au fost propuse mai multe explicații.

1. Cuvânt grecesc Aggelos -în greacă da pronuntat ca ng, - are două sensuri; inseamna înger, dar și mai des înseamnă mesager, mesager. S-a sugerat că solii din toate bisericile s-au adunat pentru a primi solia lui Ioan și a-l aduce în comunitățile lor. Dacă ar fi așa, atunci fiecare mesaj ar începe cu cuvintele: „Către Mesagerul... al Bisericii...”. În ceea ce privește textul grecesc și limba greacă, o astfel de interpretare este destul de posibilă; și există o mulțime de sens în asta; dar treaba este că cuvântul Aggelos folosit în Apocalipsa de aproximativ cincizeci de ori, fără a socoti folosirea lui aici și în adresele celor șapte biserici, și în fiecare caz are un sens înger.

2. S-a sugerat că Aggelos ceea ce contează este episcopul bisericii. De asemenea, s-a sugerat că acești episcopi ai bisericilor s-au adunat pentru a-l întâlni pe Ioan sau că Ioan le-a trimis aceste mesaje. În sprijinul acestei teorii, sunt citate cuvintele profetului Maleahi: „Căci gura preotului trebuie să păzească știința și legea se caută din gura lui, pentru că el mesager Domnul oștirilor" (Mal. 2,7).În traducerea greacă a Vechiului Testament mesager, mesager tradus ca Aggelos,și s-a sugerat că acest titlu poate să fi fost pur și simplu dat episcopilor bisericilor. Ei sunt soli, mesageri ai Domnului către bisericile Sale, iar Ioan li se adresează printr-un discurs. Și această explicație este destul de rezonabilă, dar nu rezistă aceluiași contraargument ca primul: apoi titlul înger atribuite oamenilor, iar John nu face asta nicăieri altundeva.

3. S-a sugerat că ideea din spatele acestui lucru îngeri păzitori. Conform viziunii evreiești asupra lumii, fiecare națiune avea propriul înger suprem (cf. Dan. 10:13.20.21). Deci, de exemplu, Arhanghelul Mihail a fost îngerul păzitor al Israelului (Dan. 12:1). Oamenii au și îngerii lor păzitori. Când Rhoda s-a întors cu vestea că Petru a plecat din închisoare, cei adunați nu au crezut-o, ci au crezut că este îngerul lui. (Fapte 12:15).Și Isus Însuși a vorbit despre îngerii care păzesc copiii (Matei 18:10). Dacă acest sens este acceptat, atunci îngerii păzitori sunt învinuiți pentru păcatele bisericilor. De fapt, Origen credea că așa era. El a spus că un înger păzitor al bisericii se potrivește mentorului unui copil. Dacă comportamentul copilului s-a deteriorat, mentorul trebuie mustrat; iar dacă biserica s-a stricat, Dumnezeu, în mila Sa, îi reproșează pe înger pentru aceasta. Dar dificultatea este că, deși îngerul bisericii este menționat în adresa fiecărui mesaj, adresa se adresează, fără îndoială, membrilor bisericii.

4. Atât grecii, cât și evreii credeau că totul de pe pământ are o contrapartidă cerească și, prin urmare, s-a sugerat că îngerul este idealul bisericii și că Ioan se adresează bisericilor ca imaginile lor ideale pentru a le întoarce la biserică. calea adevărată.

Acum venim să studiem mesajele către cele șapte biserici. În fiecare caz vom oferi un scurt context istoric și vom descrie contextul istoric al orașului în care a fost amplasată biserica; și după ce am studiat fondul istoric general, vom trece la un studiu detaliat al fiecărui mesaj.

Comentariu (introducere) la întreaga carte a Apocalipsei

Comentarii la capitolul 1

Pe măsură ce citim cuvintele acestei profeții, inimile noastre ar trebui să fie pline de laudă Domnului nostru pentru harul care ne-a mântuit de tot ce va urma în acest veac. O altă binecuvântare pentru noi este asigurarea victoriei finale și a gloriei. Arnaud S. Gabelin

Introducere

I. POZITIE SPECIALA IN CANON

Unicitatea ultimei cărți a Bibliei este evidentă încă de la primul cuvânt - „Apocalipsa”, sau, în original, „Apocalipsa”. Acesta este cuvântul care înseamnă „Secretele dezvăluite”- echivalentul cuvântului nostru „Apocalipsa”, un tip de scriere pe care o găsim în VT în Daniel, Ezechiel și Zaharia, dar numai aici în NT. Se referă la viziuni profetice despre viitor și folosește simboluri, imagini și alte dispozitive literare.

Revelația nu vede doar împlinirea a tot ceea ce a fost prezis și triumful final al lui Dumnezeu și al Mielului în viitor, ea leagă, de asemenea, terminațiile disjunse ale primelor 65 de cărți ale Bibliei. De fapt, această carte poate fi înțeleasă doar cunoscând întreaga Biblie. Imagini, simboluri, evenimente, numere, culori etc. - aproape Toate acestea le-am întâlnit anterior în Cuvântul lui Dumnezeu. Cineva a numit pe bună dreptate această carte „marea stație principală” a Bibliei, pentru că toate „trenurile” ajung la ea.

Ce fel de trenuri? Trenuri de gândire care își au originea în cartea Genezei și urmăresc ideea ispășirii, idei despre poporul lui Israel, păgâni, Biserică, Satana - dușmanul poporului lui Dumnezeu, Antihrist și multe altele, care trec prin toate cele ulterioare. cărțile ca un fir roșu.

Apocalipsa (din secolul al IV-lea numită atât de des în mod eronat „Apocalipsa Sfântului Ioan” și atât de rar „Apocalipsa lui Isus Hristos”, 1:1) este punctul culminant necesar al Bibliei. El ne spune cum se va întâmpla totul.

Chiar și o lectură superficială a ei ar trebui să servească drept un avertisment sever pentru necredincioși să se pocăiască și ca încurajare pentru poporul lui Dumnezeu să persevereze în credință!

Cartea însăși ne spune că autorul ei este Ioan (1.1.4.9; 22.8), scriind la porunca Domnului său Isus Hristos. De mult timp convingător și răspândit dovezi externe susțin opinia conform căreia Ioan în cauză este apostolul Ioan, fiul lui Zebedeu, care a petrecut mulți ani lucrând la Efes (Asia Mică, unde se aflau toate cele șapte biserici abordate în capitolele 2 și 3). A fost exilat de Domițian la Patmos, unde a descris viziunile pe care Domnul nostru i-a dat voie să le vadă. Mai târziu s-a întors la Efes, unde a murit la o bătrânețe bună, plină de zile. Iustin Martirul, Irineu, Tertulian, Hippolytus, Clement din Alexandria și Origen îi atribuie toți această carte lui Ioan. Mai recent, a fost găsită în Egipt o carte numită Apocrifa lui Ioan (circa 150 d.Hr.), care îi atribuie cu siguranță Apocalipsa lui Ioan, fratele lui Iacov.

Primul oponent al dreptului de autor al apostolului a fost Dionisie din Alexandria, dar el nu a vrut să-l recunoască pe Ioan ca autor al Apocalipsei pentru motivul că era împotriva învățăturii Împărăției Milenare (Apoc. 20). Referințele sale vagi, nefondate, mai întâi la Ioan Marcu și apoi la „Ioan Presbiterul”, ca posibili autori ai Apocalipsei, nu au putut rezista la asemenea dovezi convingătoare, deși mulți teologi moderni mai liberali resping, de asemenea, calitatea de autor a apostolului Ioan. Nu există nicio dovadă în istoria bisericii care să confirme existența unei astfel de persoane precum Ioan presbiterul (bătrân), cu excepția autorului epistolei a 2-a și a 3-a a lui Ioan. Dar aceste două epistole sunt scrise în același stil ca 1 Ioan și sunt, de asemenea, foarte asemănătoare ca simplitate și vocabular cu Evr. de la Ioan.

Dacă dovezile externe prezentate mai sus sunt destul de puternice, atunci dovezi interne nu sunt atât de siguri. Vocabularul, mai degrabă a unui gros stil grecesc „semitic” (există chiar câteva expresii pe care filologii le-ar numi solecisme, erori de stil), precum și ordinea cuvintelor îi convin pe mulți că omul care a scris Apocalipsa nu ar fi putut să scrie Evanghelia. .

Cu toate acestea, aceste diferențe sunt de înțeles și există, de asemenea, multe asemănări între aceste cărți.

De exemplu, unii cred că Apocalipsa a fost scrisă mult mai devreme, în anii 50 sau 60 (domnia lui Claudius sau Nero), și Evanghelia John a scris mult mai târziu, în anii 90, când și-a îmbunătățit cunoștințele de limba greacă. Cu toate acestea, această explicație este greu de dovedit.

Este foarte posibil ca atunci când Ioan a scris Evanghelia, să fi avut un scrib, iar în timpul exilului în Patmos să fi fost complet singur. (Acest lucru nu încalcă în niciun fel doctrina inspirației, deoarece Dumnezeu folosește stilul personal al autorului, și nu stilul general al tuturor cărților Bibliei.) Atât în ​​Evanghelia după Ioan, cât și în Apocalipsa găsim teme comune precum lumina și întunericul. Cuvintele „Miel”, „birui”, „cuvânt”, „credincios”, „ape vii” și altele unesc, de asemenea, aceste două lucrări. În plus, atât Ioan (19:37), cât și Apocalipsa (1:7) îl citează pe Zaharia (12:10), în timp ce în sensul „străpuns” ei folosesc nu același cuvânt pe care îl găsim în Septuaginta, ci un complet diferit. cuvânt cu același sens. (În Evanghelie și Apocalipsa este folosit verbul ekkentesan; în Septuaginta din Zaharia forma ei katorchesanto.)

Un alt motiv pentru diferențele de vocabular și stil dintre Evanghelie și Apocalipsa sunt genurile literare foarte diferite. În plus, o mare parte din frazeologia ebraică din Apocalipsa este împrumutată din descrieri care sunt larg răspândite în VT.

Așadar, opinia tradițională că apostolul Ioan, fiul lui Zebedeu și fratele lui Iacov, a scris cu adevărat Apocalipsa, are o bază solidă din punct de vedere istoric și toate problemele care apar pot fi rezolvate fără a-i nega autoritatea.

III. TIMP DE SCRIERE

Cea mai veche dată pentru scrierea Apocalipsei este considerată de unii a fi anii 50 sau sfârșitul anilor 60. După cum am menționat, acest lucru explică parțial stilul artistic mai puțin elaborat al Apocalipsei.

Unii cred că numărul 666 (13.18) a fost o predicție despre împăratul Nero, despre care se presupunea că ar fi înviat.

(În ebraică și greacă, literele au și o valoare numerică. De exemplu, aleph și alpha - 1, beth și beta - 2 etc. Astfel, orice nume poate fi reprezentat folosind numere. Destul de interesant, numele grecesc Isus ( Iesous) notat cu 888. Numărul opt este numărul unui nou început și al învierii. Se crede că desemnarea numerică a literelor numelui fiarei este 666. Folosind acest sistem și schimbând ușor pronunția, „Cezar Nero” poate fi reprezentat prin numărul 666. Alte nume pot fi reprezentate prin acest număr, dar trebuie să evităm astfel de presupuneri neplăcute.)

Acest lucru sugerează o întâlnire timpurie. Faptul că acest eveniment nu s-a întâmplat nu afectează percepția cărții. (Poate că el dovedește că Apocalipsa a fost scrisă mult mai târziu decât domnia lui Nero.) Părinții Bisericii indică în mod destul de specific sfârșitul domniei lui Domițian (aproximativ 96) ca fiind vremea când Ioan se afla pe Patmos, unde a primit Apocalipsa. Deoarece această opinie este anterioară, bine întemeiată și larg răspândită printre creștinii ortodocși, există toate motivele pentru a o accepta.

IV. SCOPUL SCRIERII ȘI TEMA

Cheia pentru înțelegerea cărții Apocalipsa este simplă - să ne imaginăm că este împărțită în trei părți. Capitolul 1 descrie viziunea lui Ioan despre Hristos în haina unui Judecător care stă în mijlocul a șapte biserici. Capitolele 2 și 3 acoperă epoca Bisericii în care trăim. Celelalte 19 capitole tratează evenimente viitoare după sfârșitul Epocii Bisericii. Cartea poate fi împărțită astfel:

1. Ce a văzut John adică viziunea lui Hristos ca Judecător al bisericilor.

2. Ce este: o trecere în revistă a epocii Bisericii de la moartea apostolilor până la vremea când Hristos îi duce pe sfinții Săi la cer (capitolele 2 și 3).

3. Ce se va întâmpla după asta: descrierea evenimentelor viitoare după răpirea sfinților în Împărăția veșnică (cap. 4 - 22).

Conținutul acestei secțiuni a cărții poate fi reținut cu ușurință făcând următoarea schiță: 1) capitolele 4-19 descriu marele necaz, o perioadă care se întinde pe cel puțin șapte ani în care Dumnezeu va judeca pe Israelul necredincios și pe neamurile necredincioase; această judecată este descrisă folosind următoarele obiecte figurative: a) șapte sigilii; b) șapte conducte; c) șapte boluri; 2) Capitolele 20-22 acoperă a doua venire a lui Hristos, domnia Sa pe pământ, Judecata Marelui Tron Alb și Împărăția veșnică. În perioada Marii Necazuri, a șaptea pecete conține șapte trâmbițe. Și a șaptea trâmbiță este și cele șapte potri ale mâniei. Prin urmare, marele necaz poate fi descris în următoarea diagramă:

SIGILIU 1-2-3- 4-5-6-7
	TEVI 1-2-3-4-5-6-7
	BOLNE 1-2-3-4-5-6-7

Episoade introduse în carte

Diagrama de mai sus arată intriga principală a întregii cărți a Apocalipsei. Cu toate acestea, există frecvente digresiuni de-a lungul narațiunii, al căror scop este de a introduce cititorul în diverse personalități și evenimente importante ale marelui necaz. Unii scriitori le numesc interludii sau episoade inserate. Iată principalele interludii:

1. 144.000 de sfinți evrei pecetluiți (7:1-8).

2. Păgânii credincioși în această perioadă (7,9 -17).

3. Înger puternic cu o carte (capitolul 10).

4. Doi martori (11.3-12).

5. Israel și balaurul (capitolul 12).

6. Două fiare (capitolul 13).

7. 144.000 cu Hristos pe muntele Sionului (14:1-5).

8. Înger cu lumânarea Evangheliei (14.6-7).

9. Anunțul preliminar al căderii Babilonului (14.8).

10. Avertisment pentru cei care se închină fiarei (14:9-12).

11. Secerișul și culesul strugurilor (14:14-20).

12. Distrugerea Babilonului (17.1 - 19.3).

Simbolismul în carte

Limbajul Apocalipsei este mai ales simbolic. Cifrele, culorile, mineralele, pietrele prețioase, animalele, stelele și lămpile simbolizează toate oameni, lucruri sau diverse adevăruri.

Din fericire, unele dintre aceste simboluri sunt explicate chiar în carte. De exemplu, șapte stele sunt Îngerii celor șapte biserici (1.20); balaurul cel mare este diavolul sau Satana (12.9). Indicii pentru înțelegerea altor simboluri se găsesc în alte părți ale Bibliei. Cele patru făpturi vii (4:6) sunt aproape la fel cu cele patru creaturi vii din Ezechiel (1:5-14). Și Ezechiel (10:20) spune că aceștia sunt heruvimi. Leopardul, ursul și leul (13.2) ne amintesc de Daniel (7), unde aceste animale sălbatice reprezintă imperiile mondiale: Grecia, Persia și respectiv Babilonul. Alte simboluri nu sunt explicate clar în Biblie, așa că trebuie să fii foarte atent în interpretarea lor.

Scopul scrierii cărții

Pe măsură ce studiem cartea Apocalipsa și, într-adevăr, întreaga Biblie, trebuie să ne amintim că există o diferență între Biserică și Israel. Biserica este un popor ce aparține cerului, binecuvântările lor sunt spirituale, chemarea lor este să împărtășească slava lui Hristos ca Mireasă a Lui. Israelul este vechiul popor al lui Dumnezeu care trăiește pe pământ, căruia Dumnezeu i-a promis țara lui Israel și o Împărăție literală pe pământ sub conducerea lui Mesia. Adevărata Biserică este menționată în primele trei capitole și apoi nu o vedem până la nunta Mielului (19:6-10).

Perioada de necazuri mari (4.1 - 19.5) în natura sa este predominant perioada evreilor.

În concluzie, rămâne de adăugat că nu toți creștinii interpretează Apocalipsa așa cum s-a spus mai sus. Unii cred că profețiile acestei cărți s-au împlinit pe deplin în timpul istoriei Bisericii primare. Alții învață că Apocalipsa prezintă o imagine continuă a Bisericii din toate timpurile, de la Ioan până la sfârșit.

Această carte îi învață pe toți copiii Dumnezeu să binecuvânteze asta că viața de dragul a ceea ce este tranzitoriu este lipsită de sens. Ne încurajează să fim martori pentru cei pierduți și ne încurajează să așteptăm cu răbdare revenirea Domnului nostru. Pentru necredincioși, acesta este un avertisment important că o distrugere teribilă îi așteaptă pe toți cei care îl resping pe Salvator.

Plan

I. CE A VĂZUT IOAN (cap. 1)

A. Tema cărții și salut (1.1-8)

B. Viziunea lui Hristos în haina de judecător (1:9-20)

II. CE ESTE: MESAJE DE LA DOMNUL NOSTRU (Cap. 2 - 3)

A. Epistola către Biserica din Efes (2:1-7)

B. Epistola către Biserica din Smirna (2:8-11)

B. Epistola către Biserica din Pergam (2:12-17)

D. Epistola către Biserica din Tiatira (2:18-29)

E. Epistola către Biserica din Sardinia (3:1-6) E. Epistola către Biserica din Philadelphia (3:7-13)

G. Epistola către Biserica Laodiceană (3:14-22)

III. CE SE VA ÎNTÂMPLA DUPA ASTA (Cap. 4 - 22)

A. Viziunea tronului lui Dumnezeu (Capitolul 4)

B. Mielul și cartea pecetluită cu șapte peceți (cap. 5)

B. Deschiderea celor șapte sigilii (Capitolul 6)

D. Salvați în timpul Marii Necazuri (cap. 7)

D. Al șaptelea pecete. Încep să sune șapte trâmbițe (Cap. 8 - 9)

E. Înger puternic cu o carte (cap. 10)

G. Doi Martori (11.1-14) H. A șaptea trompetă (11.15-19)

I. Personajele principale în marele necaz (cap. 12 - 15)

J. Cele șapte boluri ale mâniei lui Dumnezeu (cap. 16)

L. Căderea Marelui Babilon (Cap. 17 - 18)

M. Venirea lui Hristos și Împărăția Sa milenară (19.1 - 20.9).

N. Judecata lui Satana și a tuturor necredincioșilor (20:10-15)

O. Cer nou și pământ nou (21.1 - 22.5)

P. Avertismente finale, mângâieri, invitații și binecuvântări (22:6-21)

I. CE A VĂZUT IOAN (cap. 1)

A. Tema cărții și salut (1.1-8)

1,3 Desigur, Dumnezeu a vrut ca această carte să fie citită în Biserică, pentru că El a promis că va binecuvânta în mod special citind ea cu voce tare și tuturor celor din adunare care ascultăși o ia la inimă. Timpîmplinirea profeției închide.

1,4 Ioan se adresează cărţii sapte biserici situat în provincia romană Asia. Această provincie era situată în Asia Mică (Turcia modernă). În primul rând, Ioan dorește pentru toate bisericile har si pace. Graţie- Favoarea și puterea nemeritate a lui Dumnezeu, neîncetat necesare în viața creștină. Lume- pacea emanată de la Dumnezeu, ajutându-l pe credincios să îndure persecuția, persecuția și chiar moartea însăși.

Harul și pacea vin de la Treime.

El le dă Care este și a fost și urmează să vină. Aceasta se referă la Dumnezeu Tatăl și oferă o definiție adecvată a numelui Iehova. El este veșnic existent și neschimbător. Harul și pacea vin și de aici șapte duhuri care sunt înaintea tronului Său. Aceasta se referă la Dumnezeu Duhul Sfânt în plinătatea Sa, deoarece șapte este numărul perfecțiunii și completității. Nu este de mirare că numărul șapte apare de cincizeci și patru de ori în această carte finală a Bibliei.

1,5 Harul și pacea curg înainte și de la Isus Hristos, care este martor credincios, întâi născut din morți și stăpânitor al împăraților pământului. Aceasta este o descriere detaliată a lui Dumnezeu Fiul. El - martor loial.

Cum primul născut din morți, El este primul care se ridică din mortși nu va mai muri și Care ocupă locul de cinste și întâietate între toți cei ce înviază din morți, pentru a se bucura de viața veșnică. El este de asemenea conducător al regilor pământului. Imediat după salutul său inițial, Ioan prezintă o laudă vrednică a Domnului Isus.

Mai întâi el vorbește despre Mântuitorul ca despre Cel Care iubit sau iubiri ne-a și spălat de păcatele noastre cu Sângele Său.(Cartea Apocalipsei conține unele discrepanțe în manuscrise. Motivul este că Erasmus, care a publicat primul NT în limba greacă (1516), a avut o singură copie a Apocalipsei și aceasta cu defecte. Prin urmare, există variații minore. Numai cele mai de bază sunt notate în acest comentariu, modificări critice. Acolo unde există o diferență, se va acorda preferință majorității textelor.)

Atenție la timpurile verbelor: iubiri- prezenta actiune in curs de desfasurare; spălat- acțiune finalizată în trecut. Observați și ordinea cuvintelor: El iubiri noi si cu adevarat ne-a iubit cu mult înainte de spălat.Și atenție la preț: Prin sângele Lui. Autoevaluarea sinceră ne îndeamnă să admitem că prețul de răscumpărare este prea mare. Nu merităm să fim înșelați cu un preț atât de exorbitant.

1,6 Dragostea lui nu s-a limitat doar la a ne spăla, deși ar fi putut fi așa. El ne-a făcut regi și preoți pentru Dumnezeu și Tatăl Său.

Ca sfinții preoti,Îi oferim lui Dumnezeu sacrificii spirituale: noi înșine, bunurile noastre, lauda noastră și serviciul nostru pentru El. Cât de regal preoti, proclamăm perfecțiunile Celui care ne-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată. După ce ne gândim la o astfel de iubire, putem ajunge inevitabil la concluzia că El este demn de atât de mulți glorie, toată cinstea, închinarea și laudele pe care le putem aduna pentru El. El este vrednic să fie Domnul vieții noastre, al Bisericii, al lumii și al întregului univers. Amin.

1,7 Acest Binecuvântat din nou vine la pământ pe nor carele. Venirea lui nu va fi locală sau invizibilă, pentru că fiecare ochi Îl va vedea(cf. Matei 24:29-30).

Cei responsabili pentru răstignirea Lui vor fi îngroziți. De fapt, toată lumea va plânge triburile pământului, pentru că El va veni să-și judece vrăjmașii și să-și întemeieze Împărăția. Dar cei credincioși nu vor plânge venirea lui; ei spun: "Pentru ea, vino. Amin".

1,8 Aici difuzorul se schimbă. Domnul Isus Se prezintă precum Alfa și Omega(prima și ultima literă din alfabetul grecesc), începutul și sfârșitul.(Textele NU și M omit „începutul și sfârșitul”.) Măsoară timpul și eternitatea și epuizează întregul vocabular. El este sursa și scopul creației și El este Cel care a început și va finaliza programul divin pentru lume.

El este și a fost și urmează să vină, Dumnezeu etern în ființă și putere Atotputernic.

B. Viziunea lui Hristos în haina de judecător (1:9-20)

1,9 Ia din nou cuvântul Ioan, care se prezintă ca frate si complice toți credincioșii în necazul și în împărăție și în răbdarea lui Isus Hristos.

Se unește întristare, durabilitate ( răbdare) iar regatul. Pavel îi unește și în Faptele Apostolilor (14:22), îndemnându-i pe sfinți să „continuă în credință și să învețe că prin multe necazuri trebuie să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu”.

Pentru loialitate Cuvântul lui Dumnezeu și mărturia lui Isus Hristos John era în închisoare pe insula Patmosîn Marea Egee. Dar închisoarea a devenit pentru el o cameră de primire a raiului, unde i s-au descoperit vedenii de slavă și judecată.

1,10 Ioan era în Duhul adică era într-o comuniune pură strânsă frăţească cu El şi a putut astfel să primească informaţia divină. Acest lucru ne reamintește că trebuie să auziți rapid. „Taina Domnului este pentru cei ce se tem de El” (Ps. 24:14). Vederea descrisă a avut loc în ziua de duminică, sau în prima zi a săptămânii. Asta a fost ziua învierea lui Hristos, două apariții ulterioare la ucenicii Săi, coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor în ziua Cincizecimii.

De asemenea, ucenicii s-au întâlnit pentru a frânge pâinea duminica, iar Pavel le-a instruit pe corinteni să ia o jertfă în prima zi a săptămânii. Unii cred că Ioan se referă aici la timpul judecății despre care va scrie, dar în limba greacă originală expresia „ziua Domnului” este exprimată în cuvinte diferite în ambele cazuri.

1,11-12 Isus a fost cel care i-a poruncit a scrie o carte că o va face în curând va vedea si va trimite scris sapte biserici.Întorcându-se să-l vadă pe Cel care vorbea, Ioan l-a văzut șapte lămpi de aur, fiecare dintre ele avea o bază, un trunchi vertical și o lampă cu ulei în vârf.

1,13 În mijlocul celor șapte lămpi a fost ca Fiul Omului.

Nu era nimic între El și fiecare lampă: nici intermediar, nici ierarhie, nici organizație. Fiecare biserică era autonomă. Descriindu-L pe Domnul, McConkie spune: „Duhul găsește pentru simboluri o astfel de sferă de realitate care ar putea da minților noastre leneșe și limitate o idee vagă despre gloria, splendoarea și măreția Celui viitor, care este Hristosul Revelației.”(James H. McConkey, Cartea Apocalipsei: O serie de studii generale în Apocalipsă, p. 9.)

El a fost îmbrăcatîntr-o haină lungă de judecător. Belt by Perşii lui simbolizează dreptatea și infailibilitatea judecății Sale (vezi Isaia 11:5).

1,14 Capul și părul îi sunt albe ca un val. Aceasta reflectă esența Sa eternă ca Bătrân de Zile (Dan. 7:9), înțelepciunea, precum și puritatea hainelor Sale.

Ochi, ca o flacără de foc, ei vorbesc despre cunoașterea perfectă, despre o perspicacitate fără greșeală și despre faptul că este imposibil să scapi de privirea Sa cercetătoare.

1,15 Picioarele Domnii erau asemănătoare cupru lustruit, ca cele încinse într-un cuptor. Deoarece arama este un simbol recurent al judecății, aceasta confirmă opinia că El este reprezentat aici în primul rând cu autoritate. judecătorii. Vocea lui suna ca sunetul valurilor mării sau ca sunetul unei cascade de munte, maiestuos și terifiant.

1,16 Ce a păstrat El La dreapta Lui sunt șapte stele, indică posesia, puterea, dominația și gloria. Din gura Lui a ieșit o sabie ascuțită de ambele părți, Cuvântul lui Dumnezeu (Evr. 4:12). Aici se referă la judecățile stricte și precise împotriva poporului Său, așa cum se vede în scrisorile către cele șapte biserici. Fața lui era ca radiantă Soare, când este sus în zenit, orbitor în splendoarea și gloria extraordinară a Divinității Sale.

Punând împreună toate aceste reflecții, Îl vedem pe Hristos în toată desăvârșirea Sa, având cea mai înaltă calificare pentru a judeca cele șapte biserici. Mai târziu, în această carte, El îi va judeca pe vrăjmașii Săi, dar „este timpul ca judecata să înceapă de la Casa lui Dumnezeu” (1 Petru 4:17). Cu toate acestea, remarcăm că în fiecare caz concret Aceasta este o altă instanță. Judecata este adusă asupra bisericilor pentru a le purifica și pentru a acorda recompense; peste lume – pentru judecată și pedeapsă.

1,17 Vederea acestui Judecător l-a făcut pe John Picioarele lui simt ca sunt moarte dar Domnul l-a restaurat, dezvăluindu-I-a pe Sine însuși ca Primul și Ultimul (unul dintre numele lui Iehova; Isaia 44:6; 48:12).

1,18 Acest judecător este Cel Viu, Care era mort dar acum viu în vecii vecilor. El are cheile iadului și morții, adică controlul asupra lor și capacitatea unică de a învia din morți. ("Iad" - în traducerea sinodală. În engleză este "hades", de unde următoarea explicație.) Iad, sau Hades, aici se referă la suflet și moarte- la corp. Când o persoană moare, sufletul său rămâne înăuntru Hades, sau într-o stare incorporală. Corpul merge la mormânt. Pentru un credincios, starea fără trup este echivalentă cu a fi cu Domnul. În momentul învierii din morți, sufletul se va uni cu trupul slăvit și se va urca la casa Tatălui.

1,19 John ar trebui să scrie asta el a văzut(Capitolul 1), ce este(Cap. 2-3) si ce se intampla dupa aceea(Cap. 4-22). Acesta constituie conținutul general al cărții.

1,20 Atunci Domnul i-a explicat lui Ioan sensul ascuns sapte steleȘi şapte lămpi de aur.Stele- Acest îngeri, sau mesageri, sapte biserici,întrucât lămpile- înșiși sapte biserici.

Există diferite explicații pentru cuvânt „îngeri”. Unii cred că acestea sunt ființe angelice care au reprezentat bisericile, la fel cum îngerii reprezintă națiunile (Dan. 10:13.20.21).

Alții spun că sunt episcopi (sau pastori) ai bisericilor, deși această explicație este lipsită de temeiul spiritual. Există unii care spun că aceștia sunt soli - oameni care au luat mesaje de la Ioan pe Patmos și le-au livrat fiecărei biserici în parte.

cuvânt grecesc "angelos"înseamnă atât „înger” cât și „mesager”, dar în această carte primul sens este clar vizibil.

Deși mesajele sunt adresate îngerii conținutul lor este în mod clar destinat tuturor celor care constituie Biserica.

lămpi- purtători de lumină și servesc ca un prototip potrivit de local biserici, care sunt menite să strălucească lumina lui Dumnezeu în mijlocul întunericul acestei lumi.

II. CE ESTE: MESAJE DE LA DOMNUL NOSTRU (Cap. 2 - 3)

În capitolele 2 și 3 ne sunt prezentate mesajele personale adresate celor șapte biserici din Asia. Aceste mesaje pot fi aplicate în cel puțin trei moduri. În primul rând, ele descriu starea reală şapte biserici locale pe vremea când scria John. În al doilea rând, ele ilustrează creștinismul pe pământ în orice moment poveștile lui. Semne caracteristice, pe care le găsim în aceste epistole, au fost găsite cel puțin parțial în fiecare secol de după Rusalii. În această privință, mesajele sunt remarcabil de asemănătoare cu cele șapte pilde din capitolul 13 din Evrei. de la Matei. Și în final, mesajele sunt date preliminar de serie o privire de ansamblu asupra istoriei creștinismului, unde fiecare biserică reprezintă o perioadă istorică separată. Tendința obișnuită în starea bisericilor este spre deteriorare. Mulți cred că primele trei mesaje sunt succesive, iar ultimele patru sunt coincidențe și se referă la perioada răpirii. După al treilea punct de vedere, erele din istoria Bisericii reprezintă de obicei următoarea ordine:

Efes: O biserică din secolul I, care în general este demnă de laudă, dar și-a părăsit deja prima dragoste.

Smirna: Din secolele I până în secolele IV, Biserica a suferit persecuții din partea împăraților romani.

Pergamon:în secolele IV și V, datorită patronajului lui Constantin, creștinismul a fost recunoscut ca religie oficială.

Tiatira: Din secolele al VI-lea până în secolele al XV-lea, Biserica Romano-Catolică a exercitat o influență largă asupra creștinismului occidental până când a fost zguduită de Reformă. Biserica Ortodoxă a dominat în Orient.

Sardes: Secolele al XVI-lea și al XVII-lea au fost perioada post-reformei. Lumina Reformei s-a stins rapid.

Philadelphia: secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au cunoscut renașteri puternice și mari mișcări misionare.

Laodicea: Biserica din zilele din urmă este înfățișată ca fiind călduță și retrasă. Aceasta este biserica liberalismului și ecumenismului.

Există asemănări în construcția acestor mesaje. De exemplu, fiecare dintre ele începe cu un salut personal către fiecare biserică; fiecare îl reprezintă pe Domnul Isus în imaginea care se potrivește cel mai bine acelei biserici; în fiecare se notează că El cunoaște treburile acestei biserici, așa cum este indicat de cuvântul „Știu”.

Cuvintele de laudă sunt adresate tuturor bisericilor, cu excepția Laodiceei; reproșul sună pentru toată lumea, cu excepția bisericilor din Philadelphia și Smirna. Fiecare biserică primește un îndemn special să audă ceea ce spune Duhul și fiecare mesaj conține o promisiune specială pentru biruitor.

Fiecare biserică are a ei caracter distinctiv. Phillips a identificat următoarele caracteristici care reflectă aceste trăsături dominante: Efesan biserica - dragoste pierduta; Smirnskaya- îndurarea persecuției; Pergamon- prea tolerant; Tiatira- o biserică care face compromisuri; sardiniană- biserica dormita; Philadelphia- o biserică cu oportunităţi favorabile, şi Laodicean- o biserică cu dreptate de sine. Walvoord descrie problemele lor astfel: 1) pierderea primei iubiri; 2) frica de suferință; 3) abaterea de la doctrina religioasă; 4) declin moral; 5) moartă spirituală; 6) ținere liberă și 7) căldură. (John F. Walvoord, Revelația lui Isus Hristos, pp. 50-100.)

Apocalipsa (sau tradusă din greacă - Apocalipsa) a Sfântului Ioan Teologul este singura carte profetică a Noului Testament. Ea prezice destinele viitoare ale omenirii, sfârșitul lumii și începutul vieții veșnice și, prin urmare, în mod firesc, este plasat la sfârșitul Sfintelor Scripturi.

Apocalipsa este o carte misterioasă și greu de înțeles, dar, în același timp, natura misterioasă a acestei cărți este cea care atrage atenția atât a creștinilor credincioși, cât și a gânditorilor pur și simplu iscoditori care încearcă să dezlege sensul și semnificația viziunilor descrise în ea. . Există un număr imens de cărți despre Apocalipsă, printre care există multe lucrări cu tot felul de prostii, acest lucru se aplică mai ales literaturii sectare moderne.

În ciuda dificultății de a înțelege această carte, părinții și învățătorii Bisericii, luminați spiritual, au tratat-o ​​întotdeauna cu mare evlavie ca pe o carte inspirată de Dumnezeu. Astfel, Sfântul Dionisie al Alexandriei scrie: „Întunericul acestei cărți nu împiedică pe cineva să fie surprins de ea. Și dacă nu înțeleg totul despre asta, este doar din cauza incapacității mele. Nu pot fi un judecător al adevărurilor conținute în ea și să le măsurez după sărăcia minții mele; Călăuzit mai mult de credință decât de rațiune, le găsesc doar dincolo de înțelegerea mea.” Fericitul Ieronim vorbește în același fel despre Apocalipsă: „Conține tot atâtea secrete câte cuvinte. Dar ce spun? Orice laudă pentru această carte ar fi sub demnitatea ei.”

Apocalipsa nu se citește în timpul slujbelor dumnezeiești pentru că în antichitate citirea Sfintei Scripturi în timpul slujbelor dumnezeiești era întotdeauna însoțită de o explicație a acesteia, iar Apocalipsa este foarte greu de explicat.

Autorul apocalipsei se numește Ioan (Apocalipsa 1:1, 4 și 9; 22:8).După opinia generală a sfinților părinți ai Bisericii, acesta a fost Apostolul Ioan, ucenicul iubit al lui Hristos, care a primit numele distinctiv „Teolog” pentru înălțimea învățăturii sale despre Dumnezeu Cuvântul.” Paternitatea sa este confirmată atât de datele din Apocalipsa însăși, cât și de multe alte semne interne și externe. Evanghelia și trei epistole ale Sinodului aparțin și ele stiloului inspirat al Apostolului Ioan Teologul. Autorul Apocalipsei spune că el se afla pe insula Patmos „pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos” (Apocalipsa 1:9). Din istoria bisericii se știe că dintre apostoli, doar Sfântul Ioan Teologul a fost închis pe această insulă.

Dovada dreptului de autor al Apocalipsei. Ioan Teologul este slujit de asemănarea acestei cărți cu Evanghelia și epistolele sale, nu numai în spirit, ci și în stil și, mai ales, în unele expresii caracteristice. Deci, de exemplu, predicarea apostolică este numită aici „mărturie” (Apoc. 1:2, 9; 20:4; vezi: Ioan 1:7; 3:11; 21:24; 1 Ioan 5:9-11) . Domnul Isus Hristos este numit „Cuvântul” (Apocalipsa 19:13; vezi: Ioan 1:1, 14 și 1 Ioan 1:1) și „Mielul” (Apocalipsa 5:6 și 17:14; vezi: Ioan. 1:36). Cuvintele profetice ale lui Zaharia: „și se vor uita la Acela pe care L-au străpuns” (12:10) atât în ​​Evanghelie, cât și în Apocalipsă sunt date în mod egal conform traducerii grecești a „Șaptezeci de interpreți” (Apocalipsa 1: 7 și Ioan 19:37). Unele diferențe între limbajul Apocalipsei și alte cărți ale Apostolului Ioan sunt explicate atât prin diferența de conținut, cât și prin circumstanțele originii scrierilor Sfântului Apostol. Sfântul Ioan, evreu de naștere, deși vorbea greacă, dar, fiind închis departe de limba greacă vorbită vie, a lăsat firesc pecetea de influență a limbii natale asupra Apocalipsei. Pentru un cititor fără prejudecăți al Apocalipsei, este evident că întregul său conținut poartă pecetea marelui spirit al Apostolului iubirii și contemplației.

Toate mărturiile antice și patristice de mai târziu îl recunosc pe autorul Apocalipsei drept Sfântul Ioan Teologul. Ucenicul său Sfântul Papias din Hieropolis îl numește pe scriitorul Apocalipsei „bătrânul Ioan”, așa cum se numește însuși apostolul în epistolele sale (2 Ioan 1:1 și 3 Ioan 1:1). De asemenea, este importantă mărturia Sfântului Iustin Martirul, care a trăit la Efes încă înainte de convertirea sa la creștinism, unde a trăit mult timp înaintea lui Apostolul Ioan. Mulți sfinți părinți ai secolelor al II-lea și al III-lea citează pasaje din Apocalipsă ca dintr-o carte de inspirație divină scrisă de Sfântul Ioan Teologul. Unul dintre ei a fost Sfântul Hippolit, Papa al Romei, care a scris o apologie pentru Apocalipsă, un elev al lui Irineu de Lyon. Clement al Alexandriei, Tertulian și Origen îl recunosc și pe Sfântul Apostol Ioan ca autor al Apocalipsei. Părinții Bisericii de mai târziu au fost la fel de convinși: Sfântul Efrem Sirul, Epifanie, Vasile cel Mare, Ilar, Atanasie cel Mare, Grigorie Teologul, Didim, Ambrozie din Milano, Sfântul Augustin și Sfântul Ieronim. Regula a 33-a a Sinodului de la Cartagina, atribuind Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul, o plasează printre celelalte cărți canonice ale Sfintei Scripturi. Mărturia Sfântului Irineu de Lyon cu privire la paternitatea Apocalipsei către Sfântul Ioan Teologul este deosebit de valoroasă, întrucât Sfântul Irineu a fost ucenic al Sfântului Policarp al Smirnei, care la rândul său a fost ucenic al Sfântului Ioan Teologul, în fruntea Bisericii Smirna. sub conducerea sa apostolică.

O legendă străveche datează scrierea Apocalipsei la sfârșitul secolului I. Așa, de exemplu, Sfântul Irineu scrie: „Apocalipsa a apărut cu puțin timp înainte de aceasta și aproape în vremea noastră, la sfârșitul domniei lui Domițian”. Istoricul Eusebiu (începutul secolului al IV-lea) relatează că scriitorii păgâni contemporani menționează exilul apostolului Ioan la Patmos pentru că a fost martor la Cuvântul divin, atribuind acest eveniment celui de-al 15-lea an al domniei lui Domițian (domiți în anii 81-96 după Nașterea lui Hristos) .

Astfel, Apocalipsa a fost scrisă la sfârșitul secolului I, când fiecare dintre cele șapte biserici din Asia Mică, cărora se adresează Sfântul Ioan, avea deja propria sa istorie și într-un fel sau altul direcția determinată a vieții religioase. Creștinismul lor nu se mai afla în prima etapă de puritate și adevăr, iar creștinismul fals încerca deja să concureze cu cel adevărat. În mod evident, activitatea apostolului Pavel, care a predicat multă vreme la Efes, era deja un lucru din trecut.

Scriitorii bisericești din primele 3 secole sunt, de asemenea, de acord în a indica locul unde a fost scrisă Apocalipsa, pe care o recunosc ca fiind insula Patmos, menționată de însuși Apostol, ca fiind locul unde a primit revelații (Apocalipsa 1:9). Patmos este situat în Marea Egee, la sud de orașul Efes și a fost un loc de exil în cele mai vechi timpuri.

În primele rânduri ale Apocalipsei, Sfântul Ioan indică scopul scrierii revelației: a prezice soarta Bisericii lui Hristos și a întregii lumi. Misiunea Bisericii lui Hristos a fost de a reînvia lumea prin predicarea creștină, de a planta credință adevărată în Dumnezeu în sufletele oamenilor, de a-i învăța să trăiască drept și de a le arăta calea către Împărăția Cerurilor. Dar nu toți oamenii au acceptat favorabil predicarea creștină. Deja în primele zile de după Rusalii, Biserica s-a confruntat cu ostilitatea și rezistența conștientă față de creștinism – mai întâi din partea preoților și cărturarilor evrei, apoi a evreilor și păgânilor necredincioși.

Deja în primul an de creștinism a început o persecuție sângeroasă a predicatorilor Evangheliei. Treptat, aceste persecuții au început să capete o formă organizată și sistematică. Primul centru al luptei împotriva creștinismului a fost Ierusalimul. Începând de la mijlocul secolului I, Roma, condusă de împăratul Nero (domnat 54-68 după Nașterea lui Hristos), s-a alăturat tabărei ostile. Persecuția a început la Roma, unde mulți creștini și-au vărsat sângele, inclusiv cei mai mari apostoli Petru și Pavel. De la sfârșitul secolului I, persecuția împotriva creștinilor a devenit mai intensă. Împăratul Domițian ordonă persecutarea sistematică a creștinilor, mai întâi în Asia Mică, iar apoi în alte părți ale Imperiului Roman. Apostolul Ioan Teologul, chemat la Roma și aruncat într-un ceaun cu ulei clocotit, a rămas nevătămat. Domițian îl exilează pe Apostolul Ioan în insula Patmos, unde apostolul primește o revelație despre soarta Bisericii și a lumii întregi. Cu pauze scurte, persecuția sângeroasă a Bisericii a continuat până în 313, când împăratul Constantin a emis Edictul de la Milano privind libertatea de religie.

Având în vedere începutul persecuției, apostolul Ioan scrie Apocalipsa creștinilor pentru a-i consola, a-i instrui și a-i întări. El dezvăluie intențiile secrete ale dușmanilor Bisericii, pe care îi personifică în fiara care a ieșit din mare (ca reprezentant al unei puteri seculare ostile) și în fiara care a ieșit de pe pământ - un profet mincinos, ca un reprezentant al unei puteri pseudo-religioase ostile. El descoperă, de asemenea, principalul lider al luptei împotriva Bisericii - diavolul, acest dragon străvechi care grupează forțele fără Dumnezeu ale omenirii și le îndreaptă împotriva Bisericii. Dar suferința credincioșilor nu este zadarnică: prin fidelitatea față de Hristos și răbdarea primesc o răsplată binemeritată în Rai. La momentul hotărât de Dumnezeu, forțele ostile Bisericii vor fi aduse în fața justiției și pedepsite. După Judecata de Apoi și pedeapsa celor răi, va începe viața veșnică fericită.

Scopul scrierii Apocalipsei este acela de a descrie lupta viitoare a Bisericii cu forțele răului; arată metodele prin care diavolul, cu ajutorul slujitorilor săi, luptă împotriva binelui și adevărului; oferiți îndrumări credincioșilor despre cum să învingă ispita; înfățișează moartea dușmanilor Bisericii și victoria finală a lui Hristos asupra răului.

Apocalipsa a atras mereu atenția creștinilor, mai ales într-o perioadă în care diverse dezastre și ispite au început să agite cu mai multă forță viața publică și bisericească. Între timp, imaginile și misterul acestei cărți o fac foarte dificil de înțeles și, prin urmare, pentru interpreții neglijenți există întotdeauna riscul de a trece dincolo de granițele adevărului la speranțe și credințe nerealiste. Deci, de exemplu, o înțelegere literală a imaginilor acestei cărți a dat naștere și acum continuă să dea naștere la învățătura falsă despre așa-numitul „chiliasm” - domnia de o mie de ani a lui Hristos pe pământ. Ororile persecuției trăite de creștini în primul secol și interpretate în lumina Apocalipsei au dat unele motive să credem că „vremurile de sfârșit” au sosit și a doua venire a lui Hristos era aproape. Această opinie a apărut deja în primul secol.

În ultimele 20 de secole, au apărut multe interpretări ale Apocalipsei de cea mai diversă natură. Toți acești interpreți pot fi împărțiți în patru categorii. Unii dintre ei atribuie viziunile și simbolurile Apocalipsei „timilor de sfârșit” - sfârșitul lumii, apariția lui Antihrist și a Doua Venire a lui Hristos. Alții dau Apocalipsei un sens pur istoric și își limitează viziunea la evenimentele istorice din secolul I: persecuția creștinilor de către împărații păgâni. Alții încearcă să găsească împlinirea predicțiilor apocaliptice în evenimentele istorice ale timpului lor. În opinia lor, de exemplu, Papa este Antihrist și toate dezastrele apocaliptice sunt anunțate, de fapt, pentru Biserica Romană etc. Al patrulea, în cele din urmă, văd în Apocalipsă doar o alegorie, crezând că viziunile descrise în ea au nu atât un înțeles profetic, cât și moral. După cum vom vedea mai jos, aceste puncte de vedere asupra Apocalipsei nu se exclud, ci se completează reciproc.

Apocalipsa poate fi înțeleasă corect numai în contextul întregii Sfinte Scripturi. O caracteristică a multor viziuni profetice – atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament – ​​este principiul combinării mai multor evenimente istorice într-o singură viziune. Cu alte cuvinte, evenimentele înrudite spiritual, separate unele de altele de multe secole și chiar milenii, se contopesc într-un tablou profetic care combină evenimente din diferite epoci istorice.

Un exemplu de astfel de sinteză a evenimentelor este conversația profetică a Mântuitorului despre sfârșitul lumii. În ea, Domnul vorbește simultan despre distrugerea Ierusalimului, care a avut loc la 35 de ani după răstignirea Sa, și despre timpul dinaintea celei de-a doua Sa venire. (Mat. capitolul 24; Domnul capitolul 13; Luca capitolul 21. Motivul unei astfel de combinații de evenimente este că primul ilustrează și explică pe al doilea.

Adesea, predicțiile Vechiului Testament vorbesc simultan despre o schimbare benefică în societatea umană din vremurile Noului Testament și despre o nouă viață în Împărăția Cerurilor. În acest caz, primul servește drept început al celui de-al doilea (Isaia (Isaia) 4:2-6; Isaia 11:1-10; Isaia 26, 60 și 65 capitole; Ier. (Ieremia) 23:5 -6; Ier. 33:6-11; Habacuc 2:14; Ţefania 3:9-20). Profețiile Vechiului Testament despre distrugerea Babilonului caldeean vorbesc și despre distrugerea împărăției lui Antihrist (Isaia 13-14 și 21 cap.; Ier. 50-51 cap.). Există multe exemple similare de evenimente care se îmbină într-o singură predicție. Această metodă de combinare a evenimentelor bazată pe unitatea lor internă este folosită pentru a ajuta un credincios să înțeleagă esența evenimentelor pe baza a ceea ce știe deja, lăsând deoparte detaliile istorice secundare și neexplicative.

După cum vom vedea mai jos, Apocalipsa constă dintr-un număr de viziuni compoziționale cu mai multe straturi. Mystery Viewer arată viitorul din perspectiva trecutului și prezentului. Deci, de exemplu, fiara cu multe capete din capitolele 13-19. - acesta este însuși Antihrist și predecesorii săi: Antioh Epifan, descris atât de viu de profetul Daniel și în primele două cărți ale Macabeilor, și împărații romani Nero și Domițian, care i-au persecutat pe apostolii lui Hristos, precum și pe dușmanii ulterioare ai lui. Biserica.

Doi martori ai lui Hristos în capitolul 11. - aceștia sunt acuzatorii lui Antihrist (Enoh și Ilie), iar prototipurile lor sunt apostolii Petru și Pavel, precum și toți predicatorii Evangheliei care își îndeplinesc misiunea într-o lume ostilă creștinismului. Falsul profet din capitolul 13 este personificarea tuturor celor care propagă religii false (gnosticism, erezii, mahomedanism, materialism, hinduism etc.), printre care cel mai proeminent reprezentant va fi profetul mincinos al vremurilor lui Antihrist. Pentru a înțelege de ce Apostolul Ioan a unit într-o singură imagine diferite evenimente și diferiți oameni, trebuie să ținem cont de faptul că a scris Apocalipsa nu numai pentru contemporanii săi, ci pentru creștinii din toate timpurile care au trebuit să îndure persecuții și necazuri similare. Apostolul Ioan dezvăluie metode comune de înșelăciune și, de asemenea, arată calea sigură de a le evita pentru a fi credincioși lui Hristos până la moarte.

La fel, judecata lui Dumnezeu, despre care Apocalipsa vorbește în mod repetat, este atât Judecata de Apoi a lui Dumnezeu, cât și toate judecățile private ale lui Dumnezeu asupra țărilor și oamenilor individuale. Aceasta include judecata întregii omeniri sub Noe și judecata orașelor antice Sodoma și Gomora sub Avraam și judecata Egiptului sub Moise și dubla încercare a Iudeii (șase secole înainte de nașterea lui Hristos și din nou în anii șaptezeci ai erei noastre) și procesul din Ninive antică, Babilon, Imperiul Roman, Bizanț și, relativ recent, Rusia. Motivele care au cauzat pedeapsa dreaptă a lui Dumnezeu au fost întotdeauna aceleași: necredința și fărădelegea oamenilor.

O anumită atemporalitate se observă în Apocalipsă. Rezultă din faptul că apostolul Ioan a contemplat destinele omenirii nu dintr-o perspectivă pământească, ci din perspectivă cerească, acolo unde l-a condus Duhul lui Dumnezeu. Într-o lume ideală, curgerea timpului se oprește la tronul Celui Prea Înalt și prezentul, trecutul și viitorul apar în fața privirii spirituale în același timp. Evident, de aceea autorul Apocalipsei descrie unele evenimente din viitor ca fiind trecute, iar pe cele din trecut ca prezente. De exemplu, războiul îngerilor din Rai și răsturnarea diavolului de acolo - evenimente care s-au petrecut chiar înainte de crearea lumii, sunt descrise de apostolul Ioan, ca și cum s-ar fi întâmplat în zorii creștinismului (Apoc. 12) . Învierea martirilor și domnia lor în Rai, care acoperă întreaga epocă a Noului Testament, este plasată de el după procesul lui Antihrist și a falsului profet (Apoc. 20). Astfel, văzătorul nu povestește succesiunea cronologică a evenimentelor, ci dezvăluie esența acelui mare război al răului cu binele, care se desfășoară simultan pe mai multe fronturi și acoperă atât lumea materială, cât și cea angelică.

Nu există nicio îndoială că unele dintre predicțiile Apocalipsei s-au împlinit deja (de exemplu, în ceea ce privește soarta celor șapte biserici din Asia Mică). Predicțiile îndeplinite ar trebui să ne ajute să le înțelegem pe cele rămase care nu au fost încă îndeplinite. Cu toate acestea, atunci când se aplică viziuni ale Apocalipsei la anumite evenimente specifice, trebuie să se țină cont de faptul că astfel de viziuni conțin elemente din diferite epoci. Numai odată cu desăvârșirea destinelor lumii și pedepsirea ultimilor dușmani ai lui Dumnezeu se vor realiza toate detaliile viziunilor apocaliptice.

Apocalipsa a fost scrisă sub inspirația Duhului Sfânt. Înțelegerea corectă a acesteia este cel mai îngreunată de îndepărtarea oamenilor de la credință și de la viața creștină adevărată, ceea ce duce întotdeauna la tocirea sau chiar la pierderea completă a vederii spirituale. Devotamentul complet al omului modern față de patimile păcătoase este motivul pentru care unii interpreți moderni ai Apocalipsei vor să vadă în ea o singură alegorie și chiar și a Doua Venire a lui Hristos însăși este învățată să fie înțeleasă alegoric. Evenimentele istorice și personalitățile timpului nostru ne convin că a vedea doar o alegorie în Apocalipsă înseamnă a fi orb spiritual, atât de mult din ceea ce se întâmplă acum seamănă cu imaginile și viziunile teribile ale Apocalipsei.

Metoda de prezentare a Apocalipsei este prezentată în tabelul atașat aici. După cum se vede din ea, apostolul dezvăluie simultan cititorului mai multe sfere ale existenței. Sferei celei mai înalte aparține lumea îngerească, Biserica triumfătoare în Rai și Biserica persecutată pe pământ. Această sferă a binelui este condusă și condusă de Domnul Isus Hristos - Fiul lui Dumnezeu și Mântuitorul oamenilor. Mai jos se află sfera răului: lumea necredincioasă, păcătoși, învățători mincinoși, luptători conștienți împotriva lui Dumnezeu și a demonilor. Ei sunt conduși de un dragon - un înger căzut. De-a lungul existenței omenirii, aceste sfere au fost în război între ele. Apostolul Ioan în viziunile sale dezvăluie treptat cititorului diferite laturi ale războiului dintre bine și rău și dezvăluie procesul de autodeterminare spirituală a oamenilor, în urma căruia unii dintre ei devin de partea binelui, alții de partea binelui. partea răului. În timpul dezvoltării conflictului mondial, Judecata lui Dumnezeu este în mod constant îndeplinită de către indivizi si popoare. Înainte de sfârșitul lumii, răul va crește excesiv, iar Biserica pământească va fi extrem de slăbită. Atunci Domnul Isus Hristos va veni pe pământ, toți oamenii vor fi înviați și Judecata de Apoi a lui Dumnezeu va fi împlinită peste lume. Diavolul și susținătorii săi vor fi condamnați la chinurile veșnice, dar pentru cea dreaptă, veșnică și fericită va începe viața în Paradis.

Când este citită secvențial, Apocalipsa poate fi împărțită în următoarele părți.

Imagine introductivă a Domnului Isus Hristos apărând, poruncindu-i lui Ioan să scrie Apocalipsa celor șapte biserici din Asia Mică (capitolul 1).

Scrisori către cele 7 biserici din Asia Mică (capitolele 2 și 3), în care, împreună cu instrucțiunile către aceste biserici, sunt conturate destinele Bisericii lui Hristos - de la epoca apostolică până la sfârșitul lumii.

Viziunea lui Dumnezeu așezat pe tron, Mielul și închinarea cerească (capitolele 4 și 5). Această închinare este completată de viziuni în capitolele următoare.

Din capitolul 6 începe revelația destinelor umanității. Deschiderea celor șapte peceți ale cărții misterioase de către Mielul-Hristos servește drept început pentru o descriere a diferitelor faze ale războiului dintre bine și rău, dintre Biserică și diavol. Acest război, care începe în sufletul omului, se extinde în toate aspectele vieții umane, se intensifică și devine din ce în ce mai teribil (până la capitolul 20).

Glasurile celor șapte trâmbițe îngerești (capitolele 7-10) vestesc dezastrele inițiale care trebuie să se întâmple asupra oamenilor pentru necredința și păcatele lor. Sunt descrise deteriorarea naturii și apariția forțelor malefice în lume. Înainte de apariția dezastrelor, credincioșii primesc pe frunte (frunte) un sigiliu al harului, care îi ferește de răul moral și de soarta celor răi.

Viziunea celor șapte semne (capitolele 11-14) arată umanitatea împărțită în două tabere opuse și ireconciliabile - binele și răul. Forțele bune sunt concentrate în Biserica lui Hristos, reprezentată aici în chipul unei Femei îmbrăcate cu soare (capitolul 12), iar forțele rele sunt concentrate în împărăția fiarei-Antihrist. Fiara care a ieșit din mare este un simbol al puterii seculare malefice, iar fiara care a ieșit din pământ este un simbol al puterii religioase decăzute. În această parte a Apocalipsei, pentru prima dată, se dezvăluie în mod clar o ființă rea conștientă, extra-lumească - dragonul-diavolul, care organizează și conduce războiul împotriva Bisericii. Cei doi martori ai lui Hristos simbolizează aici pe predicatorii Evangheliei care luptă cu fiara.

Viziunile celor șapte boluri (capitolele 15-17) prezintă un tablou sumbru al decăderii morale la nivel mondial. Războiul împotriva Bisericii devine extrem de intens (Armagedon) (Apoc. 16:16), încercările devin insuportabil de dificile. Imaginea desfrânatei Babilon înfățișează omenirea care a apostaziat de la Dumnezeu, concentrată în capitala împărăției fiarei-Antihrist. Forța răului își extinde influența asupra tuturor domeniilor vieții omenirii păcătoase, după care începe judecata lui Dumnezeu asupra forțelor răului (aici judecata lui Dumnezeu asupra Babilonului este descrisă în termeni generali, ca o introducere).

Următoarele capitole (18-19) descriu în detaliu judecata Babilonului. De asemenea, arată moartea făptuitorilor de rău în rândul oamenilor - Antihrist și falsul profet - reprezentanți atât ai autorităților anti-creștine civile, cât și eretice.

Capitolul 20 rezumă războiul spiritual și istoria lumii. Ea vorbește despre dubla înfrângere a diavolului și despre domnia martirilor. După ce au suferit fizic, au câștigat spiritual și sunt deja fericiți în Rai. Ea acoperă întreaga perioadă a existenței Bisericii, începând din timpurile apostolice. Gog și Magog personifică totalitatea tuturor forțelor de luptă împotriva lui Dumnezeu, pământești și interlopi, care de-a lungul istoriei creștine au luptat împotriva Bisericii (Ierusalim). Ei sunt distruși de a doua venire a lui Hristos. În cele din urmă, diavolul, acest șarpe străvechi care a pus bazele tuturor fărădelegii, neadevărurilor și suferinței din Univers, este, de asemenea, supus pedepsei veșnice. Sfârșitul capitolului 20 vorbește despre învierea generală a morților, Judecata de Apoi și pedeapsa celor răi. Această scurtă descriere rezumă Judecata de Apoi a omenirii și a îngerilor căzuți și rezumă drama războiului universal dintre bine și rău.

Ultimele două capitole (21-22) descriu noul Cer, noul Pământ și viața binecuvântată a celor mântuiți. Acestea sunt cele mai strălucitoare și mai vesele capitole din Biblie.

Fiecare nouă secțiune a Apocalipsei începe de obicei cu cuvintele: „Și am văzut...” - și se termină cu o descriere a judecății lui Dumnezeu. Această descriere marchează sfârșitul subiectului anterior și începutul unuia nou. Între secțiunile principale ale Apocalipsei, privitorul inserează uneori imagini intermediare care servesc ca o legătură de legătură între ele. Tabelul prezentat aici arată clar planul și secțiunile Apocalipsei. Pentru compactitate, am combinat pozele intermediare împreună cu cele principale. Mergând pe orizontală de-a lungul tabelului de mai sus, vedem cum următoarele zone se dezvăluie treptat din ce în ce mai deplin: Lumea cerească; Biserica persecutată pe pământ; lume păcătoasă și fără Dumnezeu; lumea interlopă; războiul dintre ei și judecata lui Dumnezeu.

Semnificația simbolurilor și numerelor. Simbolurile și alegoriile îi permit văzătorului să vorbească despre esența evenimentelor mondiale la un nivel înalt de generalizare, așa că le folosește pe scară largă. Deci, de exemplu, ochii simbolizează cunoașterea, mulți ochi - cunoașterea perfectă. Cornul este un simbol al puterii, al puterii. Îmbrăcămintea lungă înseamnă preoție; coroana - demnitate regală; alb - puritate, inocență; orașul Ierusalim, templul și Israelul simbolizează Biserica. Au și numerele sens simbolic: trei - simbolizează Treimea, patru - simbol al păcii și ordinii mondiale; șapte înseamnă completitudine și perfecțiune; doisprezece - poporul lui Dumnezeu, plinătatea Bisericii (numerele derivate din 12, ca 24 și 144.000, au același sens). O treime înseamnă o parte relativ mică. Trei ani și jumătate este o perioadă de persecuție. Numărul 666 va fi discutat mai târziu în această broșură.

Evenimentele Noului Testament sunt adesea descrise pe fundalul unor evenimente omogene din Vechiul Testament. Așa, de exemplu, dezastrele Bisericii sunt descrise pe fundalul suferinței israeliților din Egipt, ispitei sub profetul Balaam, persecuția reginei Izabela și distrugerea Ierusalimului de către caldeeni; mântuirea credincioșilor de diavol este înfățișată pe fundalul mântuirii israeliților de la Faraon sub profetul Moise; puterea atee este reprezentată în imaginea Babilonului și a Egiptului; pedeapsa forțelor fără Dumnezeu este înfățișată în limba celor 10 plăgi egiptene; diavolul este identificat cu șarpele care i-a sedus pe Adam și Eva; fericirea cerească viitoare este înfățișată în imaginea Grădinii Edenului și a pomului vieții.

Sarcina principală a autorului Apocalipsei este să arate cum funcționează forțele malefice, cine le organizează și le dirijează în lupta împotriva Bisericii; să instruiască și să întărească credincioșii în fidelitatea față de Hristos; arată înfrângerea completă a diavolului și a slujitorilor săi și începutul fericirii cerești.

Cu toată simbolismul și misterul Apocalipsei, adevărurile religioase sunt dezvăluite în ea foarte clar. Deci, de exemplu, Apocalipsa indică diavolul ca vinovat al tuturor ispitelor și dezastrelor omenirii. Instrumentele cu care încearcă să distrugă oamenii sunt întotdeauna aceleași: necredința, neascultarea față de Dumnezeu, mândria, dorințele păcătoase, minciunile, frica, îndoielile etc. În ciuda toată viclenia și experiența sa, diavolul nu este în stare să distrugă oamenii care sunt devotați lui Dumnezeu din toată inima, pentru că Dumnezeu îi protejează cu harul Său. Diavolul înrobește din ce în ce mai mulți apostați și păcătoși pentru sine și îi împinge la tot felul de urâciuni și crime. El îi îndreaptă împotriva Bisericii și cu ajutorul lor produce violență și organizează războaie în lume. Apocalipsa arată clar că în cele din urmă diavolul și slujitorii săi vor fi învinși și pedepsiți, adevărul lui Hristos va triumfa și o viață binecuvântată va veni în lumea reînnoită, care nu va avea sfârșit.

După ce am făcut astfel o scurtă privire de ansamblu asupra conținutului și simbolismului Apocalipsei, să ne oprim acum asupra unora dintre cele mai importante părți ale sale.

Scrisori către cele șapte biserici (cap. 2-3).

Șapte biserici - Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardes, Filadelfia și Laodiceea - erau situate în partea de sud-vest a Asiei Mici (azi Turcia). Au fost fondate de apostolul Pavel în anii 40 ai secolului I. După martiriul său la Roma în jurul anului 67, Apostolul Ioan Teologul s-a ocupat de aceste biserici, care le-a îngrijit timp de aproximativ patruzeci de ani. După ce a fost închis pe insula Patmos, apostolul Ioan de acolo a scris mesaje acestor biserici pentru a-i pregăti pe creștini pentru viitoarea persecuție. Scrisorile sunt adresate „îngerilor” acestor biserici, adică. episcopi.

Un studiu atent al epistolelor către cele șapte biserici din Asia Mică sugerează că acestea conțin destinele Bisericii lui Hristos, începând din epoca apostolică până la sfârșitul lumii. În același timp, calea viitoare a Bisericii Noului Testament, acest „Noul Israel”, este descrisă pe fundalul celor mai importante evenimente din viața Israelului Vechiului Testament, începând cu Căderea în Paradis și terminând cu timpul lui. fariseii și saducheii sub Domnul Isus Hristos. Apostolul Ioan folosește evenimentele din Vechiul Testament ca prototipuri ale destinelor Bisericii Noului Testament. Astfel, trei elemente se împletesc în scrisorile către cele șapte biserici:

B) o interpretare nouă, mai profundă a istoriei Vechiului Testament; Și

C) soarta viitoare a Bisericii.

Combinația acestor trei elemente din scrisorile către cele șapte biserici este rezumată în tabelul atașat aici.

Note: Biserica din Efes era cea mai populată și avea statut de mitropolit în raport cu bisericile învecinate din Asia Mică. În anul 431, la Efes a avut loc al 3-lea Sinod Ecumenic. Treptat, lampa creștinismului din Biserica din Efes s-a stins, așa cum a prezis apostolul Ioan. Pergam a fost centrul politic din vestul Asiei Mici. A fost dominată de păgânism cu un cult magnific al împăraților păgâni zeificați. Pe un munte de lângă Pergam, stătea maiestuos un monument-altar păgân, menționat în Apocalipsă drept „tronul lui Satana” (Apocalipsa 2:13). Nicolaiții sunt vechi eretici gnostici. Gnosticismul a fost o ispită periculoasă pentru Biserică în primele secole ale creștinismului. Solul favorabil pentru dezvoltarea ideilor gnostice a fost cultura sincretică care a apărut în imperiul lui Alexandru cel Mare, unind Estul și Vestul. Viziunea religioasă asupra lumii a Orientului, cu credința sa în lupta eternă dintre bine și rău, spirit și materie, trup și suflet, lumină și întuneric, combinată cu metoda speculativă a filozofiei grecești, a dat naștere diferitelor sisteme gnostice, care au fost caracterizate prin ideea originii emanației lumii din Absolut și despre multele etape intermediare ale creației care leagă lumea cu Absolutul. Firește, odată cu răspândirea creștinismului în mediul elenistic, a apărut pericolul prezentării lui în termeni gnostici și transformării evlaviei creștine într-unul dintre sistemele gnostice religioase și filosofice. Iisus Hristos a fost perceput de gnostici ca unul dintre mediatorii (eoni) dintre Absolut și lume.

Unul dintre primii distribuitori ai gnosticismului printre creștini a fost cineva pe nume Nicolae - de unde și numele „Nicolaiți” în Apocalipsă. (Se crede că acesta a fost Nicolae, care, împreună cu ceilalți șase aleși, a fost rânduit de apostoli în diaconat, vezi: Fapte 6:5). Prin denaturarea credinței creștine, gnosticii au încurajat laxitatea morală. Începând cu mijlocul secolului I, mai multe secte gnostice au înflorit în Asia Mică. Apostolii Petru, Pavel și Iuda i-au avertizat pe creștini să nu cadă în cursele acestor desfrânați eretici. Reprezentanți proeminenți ai gnosticismului au fost ereticii Valentinus, Marcion și Basilides, cărora li s-au opus bărbații apostoli și primii părinți ai Bisericii.

Vechile secte gnostice au dispărut cu mult timp în urmă, dar gnosticismul ca o fuziune a școlilor filozofice și religioase eterogene există în timpul nostru în teozofie, cabală, masonerie, hinduism modern, yoga și alte culte.

Viziunea închinarii cerești (4-5 capitole).

Apostolul Ioan a primit o revelație în „Ziua Domnului”, adică duminică. Trebuie să presupunem că, după obiceiul apostolic, în această zi a săvârșit „frângerea pâinii”, adică. Dumnezeiasca Liturghie și a primit împărtășirea, așa că „era în Duhul”, adică. a experimentat o stare inspirată specială (Apoc. 1:10).

Și astfel, primul lucru pe care este onorat să-l vadă este, parcă, o continuare a serviciului divin pe care l-a săvârșit - Liturghia cerească. Apostolul Ioan descrie acest serviciu în capitolele 4 și 5 din Apocalipsă. Un ortodox va recunoaște aici trăsăturile familiare ale Liturghiei duminicale și cele mai importante accesorii ale altarului: tronul, sfeșnicul cu șapte ramuri, cădelnița cu tămâie fumegândă, paharul de aur etc. (Aceste obiecte, arătate lui Moise pe Muntele Sinai, au fost folosite și în templul Vechiului Testament). Mielul înjunghiat văzut de apostol în mijlocul tronului amintește unui credincios de Împărtășania întinsă pe tron ​​sub masca pâinii; sufletele celor uciși pentru cuvântul lui Dumnezeu sub tronul ceresc - o antimensiune cu particule de moaște ale sfinților martiri cusute în ea; bătrâni în veșminte ușoare și cu coroane de aur pe cap – o mulțime de duhovnici care săvârșesc împreună Sfânta Liturghie. Este de remarcat aici că până și exclamațiile și rugăciunile în sine, auzite de Apostolul în Rai, exprimă esența rugăciunilor pe care clerul și cântăreții le rostesc în timpul părții principale a Liturghiei - Canonul Euharistic. Albirea veșmintelor celor drepți cu „Sângele Mielului” amintește de sacramentul Împărtășaniei, prin care credincioșii își sfințesc sufletele.

Astfel, apostolul începe revelația destinelor omenirii cu o descriere a Liturghiei cerești, care subliniază semnificația spirituală a acestei slujbe și necesitatea rugăciunilor sfinților pentru noi.

Note Cuvintele „Leul tribului lui Iuda” se referă la Domnul Isus Hristos și amintesc de profeția Patriarhului Iacov despre Mesia (Geneza 49:9-10), „Șapte Duhuri ale lui Dumnezeu” - plinătatea harului -daruri pline ale Duhului Sfânt (vezi: Isaia 11:2 și Zaharia capitolul 4). Mulți ochi simbolizează omnisciența. Cei douăzeci și patru de bătrâni corespund celor douăzeci și patru de ordine preoțești stabilite de regele David pentru a sluji în templu – doi mijlocitori pentru fiecare trib al Noului Israel (1 Cronici 24:1-18). Cele patru animale misterioase din jurul tronului sunt asemănătoare animalelor văzute de profetul Ezechiel (Ezechiel 1:5-19). Ei par a fi creaturile cele mai apropiate de Dumnezeu. Aceste chipuri – om, leu, vițel și vultur – au fost luate de Biserică drept embleme ale celor patru Evangheliști.

În descrierea ulterioară a lumii cerești întâlnim multe lucruri care ne sunt de neînțeles. Din Apocalipsă aflăm că lumea îngerească este imens de mare. Spiritele fără trup - îngerii, ca și oamenii, sunt înzestrați de Creator cu rațiune și liber arbitru, dar abilitățile lor spirituale sunt de multe ori mai mari decât ale noastre. Îngerii sunt complet devotați lui Dumnezeu și Îi slujesc prin rugăciune și împlinirea voinței Sale. Astfel, de exemplu, ei ridică rugăciunile sfinților la tronul lui Dumnezeu (Apoc. 8:3-4), îi ajută pe cei drepți să dobândească mântuirea (Apoc. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), simpatizează cu cei suferinzi și persecutați (Apoc. 8:13; 12:12), conform poruncii lui Dumnezeu, păcătoșii sunt pedepsiți (Apoc. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Ei sunt îmbrăcați cu putere și au putere asupra naturii și a elementelor ei (Apoc. 10:1; 18:1). Ei duc război împotriva diavolului și a demonilor lui (Apoc. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), iau parte la judecata vrăjmașilor lui Dumnezeu (Apoc. 19:4).

Învățătura Apocalipsei despre lumea îngerească răstoarnă radical învățătura vechilor gnostici, care au recunoscut ființe intermediare (eoni) între Absolut și lumea materială, care guvernează lumea complet independent și independent de El.

Dintre sfinții pe care Apostolul Ioan îi vede în Rai, se evidențiază două grupuri sau „fețe”: martirii și fecioarele. Din punct de vedere istoric, martiriul este primul fel de sfințenie și, prin urmare, apostolul începe cu martiri (6:9-11). El le vede sufletele sub altarul ceresc, care simbolizează semnificația răscumpărătoare a suferinței și morții lor, cu care ei participă la suferința lui Hristos și, parcă, le completează. Sângele martirilor este asemănat cu sângele victimelor Vechiului Testament, care curgea sub altarul Templului din Ierusalim. Istoria creștinismului mărturisește că suferința vechilor martiri a servit la reînnoirea morală a lumii păgâne decrepite. Scriitorul antic Tertulian a scris că sângele martirilor servește drept sămânță pentru noii creștini. Persecuția credincioșilor fie va diminua, fie se va intensifica în timpul existenței continue a Bisericii și, prin urmare, i s-a descoperit văzătorului că la numărul primilor se vor adăuga noi martiri.

Mai târziu, Apostolul Ioan vede în Rai un număr imens de oameni pe care nimeni nu i-a putut număra – din toate semințiile, semințiile, popoarele și limbile; Stăteau în haine albe, cu ramuri de palmier în mâini (Apoc. 7:9-17). Ceea ce are în comun această mulțime nenumărată de oameni drepți este că „au ieșit din necazuri mari”. Pentru toți oamenii există o singură cale către Paradis - prin tristețe. Hristos este primul suferind, care a luat asupra Sa ca Miel al lui Dumnezeu păcatele lumii. Ramurile de palmier sunt un simbol al victoriei asupra diavolului.

Într-o viziune specială, văzătorul descrie fecioare, adică. oameni care au renunțat la plăcerile vieții căsătorite de dragul slujirii din toată inima lui Hristos. („Eunuci” voluntari de dragul Împărăției Cerurilor, vezi despre aceasta: Matei 19:12; Apoc. 14:1-5. În Biserică, această faptă a fost adesea îndeplinită în monahism). Privitorul vede „numele Tatălui” scris pe frunțile fecioarelor, ceea ce indică frumusețea lor morală, reflectând perfecțiunea Creatorului. „Cântarea cea nouă”, pe care ei o cântă și pe care nimeni nu o poate repeta, este o expresie a înălțimii spirituale pe care le-au atins prin isprava postului, rugăciunii și castității. Această puritate este de neatins pentru oamenii cu un stil de viață lumesc.

Cântarea lui Moise, pe care drepții o cântă în viziunea următoare (Apoc. 15:2-8), amintește de imnul de mulțumire pe care israeliții l-au cântat când, trecând Marea Roșie, au fost mântuiți din sclavia egipteană (Ex. . 15 cap.). Într-un mod similar, Israelul Noului Testament este salvat de puterea și influența diavolului prin trecerea la o viață de har prin sacramentul botezului. În viziunile ulterioare, văzătorul îi mai descrie pe sfinți de mai multe ori. „Inul fin” (inul prețios) în care sunt îmbrăcați este un simbol al dreptății lor. În capitolul 19 al Apocalipsei, cântecul de nuntă al celor mântuiți vorbește despre „căsătoria” care se apropie dintre Miel și sfinți, adică. despre venirea celei mai strânse comunicări între Dumnezeu și drepți (Apoc. 19:1-9; 21:3-4). Cartea Apocalipsei se încheie cu o descriere a vieții binecuvântate a națiunilor mântuite (Apoc. 21:24-27; 22:12-14 și 17). Acestea sunt cele mai strălucitoare și mai vesele pagini din Biblie, care arată Biserica triumfătoare în Împărăția slavei.

Astfel, pe măsură ce destinele lumii se dezvăluie în Apocalipsă, Apostolul Ioan îndreaptă treptat privirea spirituală a credincioșilor către Împărăția Cerurilor – spre scopul ultim al rătăcirii pământești. El vorbește, ca și cum ar fi fost constrâns și fără tragere de inimă, despre evenimentele sumbre dintr-o lume păcătoasă.

Deschiderea celor șapte sigilii.

Viziunea celor patru călăreți (capitolul 6).

Viziunea celor șapte peceți este introductivă în revelațiile ulterioare ale Apocalipsei. Deschiderea primelor patru sigilii dezvăluie patru călăreți, care simbolizează cei patru factori care caracterizează întreaga istorie a omenirii. Primii doi factori sunt cauza, cei doi sunt efectul. Călărețul încoronat pe calul alb „a ieșit să cucerească”. El personifică acele principii bune, naturale și pline de har, pe care Creatorul le-a investit în om: imaginea lui Dumnezeu, puritatea morală și inocența, dorința de bunătate și perfecțiune, capacitatea de a crede și de a iubi și „talentele” individuale cu pe care se naște o persoană, precum și darurile pline de har Duhul Sfânt, pe care le primește în Biserică. Potrivit Creatorului, aceste principii bune trebuiau să „învingă”, adică. determina un viitor fericit pentru umanitate. Dar omul deja în Eden a cedat ispitei ispititorului. Natura vătămată de păcat a transmis urmașilor săi; deci oamenii sunt deja cu vârstă fragedă predispus la păcat. Păcatele repetate le intensifică și mai mult înclinațiile rele. Astfel, o persoană, în loc să crească și să se îmbunătățească spiritual, cade sub influența distructivă a propriilor pasiuni, se complace în diferite dorințe păcătoase și începe să invidieze și să fie în dușmănie. Toate crimele din lume (violența, războaiele și tot felul de dezastre) provin din discordia internă a unei persoane.

Efectul distructiv al pasiunilor este simbolizat de calul și călărețul roșu, care au luat lumea de la oameni. Cedând în fața dorințelor sale păcătoase dezordonate, o persoană irosește talentele care i-au fost date de Dumnezeu și devine săracă fizic și spiritual. În viața publică, ostilitatea și războiul duc la slăbirea și dezintegrarea societății, la pierderea resurselor sale spirituale și materiale. Această sărăcire internă și externă a umanității este simbolizată de un cal negru cu un călăreț care ține o măsură (sau cântare) în mână. În cele din urmă, pierderea completă a darurilor lui Dumnezeu duce la moarte spirituală, iar consecința finală a ostilității și a războaielor este moartea oamenilor și prăbușirea societății. Această soartă tristă a oamenilor este simbolizată de un cal palid.

Cei patru călăreți apocaliptici descriu istoria omenirii în termeni foarte generali. Mai întâi - viața fericită în Eden a primilor noștri părinți, chemați să „domnească” asupra naturii (calul alb), apoi - căderea lor din grație (calul roșu), după care viața urmașilor lor a fost plină de diverse dezastre și distrugeri reciproce. (cioara si cai palizi). Caii apocaliptici simbolizează, de asemenea, viața statelor individuale cu perioadele lor de prosperitate și declin. Iată calea vieții fiecărei persoane - cu puritatea ei copilărească, naivitatea, potențialul mare, care sunt umbrite de tinerețea furtunoasă, când o persoană își irosește puterea, sănătatea și în cele din urmă moare. Iată istoria Bisericii: fervoarea spirituală a creștinilor în vremurile apostolice și eforturile Bisericii de a reînnoi societatea umană; apariția ereziilor și schismelor în Biserica însăși și persecutarea Bisericii de către societatea păgână. Biserica slăbește, intră în catacombe, iar unele biserici locale dispar cu totul.

Astfel, viziunea celor patru călăreți rezumă factorii care caracterizează viața umanității păcătoase. Capitolele ulterioare ale Apocalipsei vor dezvolta această temă mai profund. Dar prin deschiderea celui de-al cincilea sigiliu, văzătorul arată și partea strălucitoare a nenorocirilor umane. Creștinii, după ce au suferit fizic, au câștigat spiritual; Acum sunt în Paradis! (Apoc. 6:9-11) Exploata lor le aduce răsplată veșnică și domnesc cu Hristos, așa cum este descris în capitolul 20. Treci la mai multe descriere detaliata Calamitățile Bisericii și întărirea forțelor ateiste sunt marcate de ruperea celui de-al șaptelea sigiliu.

Șapte țevi.

Amprentarea celor aleși.

Începutul dezastrelor și înfrângerea naturii (cap. 7-11).

Trâmbițele angelice prevestesc dezastre pentru umanitate, fizice și spirituale. Dar înainte de a începe dezastrul, apostolul Ioan vede un înger punând un sigiliu pe frunțile fiilor Noului Israel (Apoc. 7:1-8). „Israel” aici este Biserica Noului Testament. Sigiliul simbolizează alegerea și protecția plină de har. Această viziune amintește de sacramentul Confirmării, în timpul căruia „sigiliul darului Duhului Sfânt” este pus pe fruntea noului botezat. De asemenea, seamănă cu semnul crucii, prin care cei protejați „rezistă dușmanului”. Oamenii care nu sunt protejați de pecetea harului suferă vătămări din cauza „lăcustelor” care au ieșit din abis, adică. din puterea diavolului (Apoc. 9:4). Profetul Ezechiel descrie o pecetluire similară a cetățenilor drepți ai Ierusalimului antic înainte de capturarea sa de către hoardele caldeene. Atunci, ca și acum, sigiliul misterios a fost pus cu scopul de a-i proteja pe cei drepți de soarta celor răi (Ezechiel 9:4). Când au enumerat cele 12 seminții ale lui Israel după nume, tribul lui Dan a fost omis în mod deliberat. Unii văd acest lucru ca pe o indicație a originii lui Antihrist din acest trib. La baza acestei păreri se află cuvintele tainice ale patriarhului Iacov cu privire la viitorul urmașilor lui Dan: „șarpele este în cale, un aspic este în cale” (Geneza 49:17).

Astfel, această viziune servește drept introducere la descrierea ulterioară a persecuției Bisericii. Măsurând templul lui Dumnezeu în capitolul 11. are acelaşi sens ca pecetluirea fiilor lui Israel: păstrarea copiilor Bisericii de rău. Templul lui Dumnezeu, precum Femeia îmbrăcată în soare, și orașul Ierusalim sunt simboluri diferite ale Bisericii lui Hristos. Ideea principală a acestor viziuni este că Biserica este sfântă și dragă lui Dumnezeu. Dumnezeu permite persecuția de dragul îmbunătățirii morale a credincioșilor, dar îi protejează de robia răului și de aceeași soartă ca și cei care luptă împotriva lui Dumnezeu.

Înainte ca cea de-a șaptea pecete să fie deschisă, este tăcere „pentru aproximativ o jumătate de oră” (Apoc. 8:1). Aceasta este tăcerea dinaintea furtunii care va zgudui lumea în timpul Antihristului. (Nu este procesul actual de dezarmare ca urmare a prăbușirii comunismului o pauză care este dată oamenilor pentru a se întoarce la Dumnezeu?). Înainte de apariția dezastrelor, apostolul Ioan îi vede pe sfinți rugându-se cu stăruință pentru milă pentru oameni (Apoc. 8:3-5).

Dezastre în natură. După aceasta, se sună trâmbițele fiecăruia dintre cei șapte îngeri, după care încep diverse dezastre. Mai întâi, o treime din vegetație moare, apoi o treime din pești și alte creaturi marine, urmate de otrăvirea râurilor și a surselor de apă. Căderea grindinii și a focului, un munte în flăcări și o stea luminoasă pe pământ pare să indice alegoric amploarea enormă a acestor dezastre. Nu este aceasta o predicție a poluării globale și a distrugerii naturii care se observă astăzi? Dacă da, atunci catastrofa ecologică prefigurează venirea lui Antihrist. Profanând din ce în ce mai mult chipul lui Dumnezeu în ei înșiși, oamenii încetează să aprecieze și să iubească lumea Lui frumoasă. Cu deșeurile lor poluează lacurile, râurile și mările; petrolul vărsat afectează vaste zone de coastă; distruge pădurile și junglele, extermina multe specii de animale, pești și păsări. Atât victimele vinovate, cât și cele nevinovate ale lăcomiei lor crude se îmbolnăvesc și mor din cauza otrăvirii naturii. Cuvintele: „Numele celei de-a treia stele este pelin... Și mulți dintre oameni au murit din cauza apelor pentru că au devenit amare” amintesc de dezastrul de la Cernobîl, pentru că „Cernobîl” înseamnă pelin. Dar ce înseamnă că o treime din soare și stele sunt învinse și eclipsate? (Apocalipsa 8:12). Evident, aici vorbim despre poluarea aerului într-o astfel de stare când lumina soarelui și lumina stelelor, ajungând la sol, par mai puțin strălucitoare. (De exemplu, din cauza poluării aerului, cerul din Los Angeles arată de obicei de culoare maro murdar, iar noaptea aproape nicio stea nu este vizibilă deasupra orașului, cu excepția celor mai strălucitoare.)

Povestea lăcustelor (trâmbița a cincea, (Apoc. 9:1-11)) care iese din abis vorbește despre întărirea puterii demonice în rândul oamenilor. Este condus de „Apollyon”, care înseamnă „distrugător” - diavolul. Pe măsură ce oamenii pierd harul lui Dumnezeu prin necredința și păcatele lor, golul spiritual care se formează în ei este din ce în ce mai umplut de putere demonică, care îi chinuiește cu îndoieli și diverse patimi.

Războaie apocaliptice. Trâmbița celui de-al șaselea înger pune în mișcare o armată uriașă dincolo de râul Eufrat, din care piere o treime din popor (Apoc. 9:13-21). În viziunea biblică, râul Eufrat marchează granița dincolo de care se concentrează popoarele ostile lui Dumnezeu, amenințând Ierusalimul cu război și exterminare. Pentru Imperiul Roman, râul Eufrat a servit drept fortăreață împotriva atacurilor popoarelor răsăritene. Al nouălea capitol al Apocalipsei a fost scris pe fundalul războiului crud și sângeros iudeo-roman din anii 66-70 d.Hr., încă proaspăt în memoria apostolului Ioan. Acest război a avut trei faze (Apoc. 8:13). Prima fază a războiului, în care Gasius Florus a condus forțele romane, a durat cinci luni, din mai până în septembrie 66 (cele cinci luni ale lăcustei, Apoc. 9:5 și 10). A doua fază a războiului a început curând, din octombrie până în noiembrie 66, în care guvernatorul sirian Cestius a condus patru legiuni romane (patru îngeri la râul Eufrat, Apoc. 9:14). Această fază a războiului a fost deosebit de devastatoare pentru evrei. A treia fază a războiului, condusă de Flavian, a durat trei ani și jumătate - din aprilie 67 până în septembrie 70 și s-a încheiat cu distrugerea Ierusalimului, arderea templului și împrăștierea evreilor captivi în tot Imperiul Roman. Acest sângeros război romano-evreiesc a devenit un prototip al războaielor teribile din ultima vreme, pe care Mântuitorul le-a subliniat în conversația Sa de pe Muntele Măslinilor (Matei 24:7).

În atributele lăcustelor infernale și ale hoardei Eufratului se pot recunoaște armele moderne de distrugere în masă - tancuri, tunuri, bombardiere și rachete nucleare. Capitolele ulterioare ale Apocalipsei descriu războaiele în continuă creștere ale vremurilor de la sfârșit (Apocalipsa 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 și 20:7-8). Cuvintele „râul Eufrat a fost secat, astfel încât calea împăraților de la răsăritul soarelui” (Apoc. 16:12) poate indica „pericolul galben”. Trebuie avut în vedere faptul că descrierea războaielor apocaliptice are caracteristicile războaielor reale, dar se referă în cele din urmă la războiul spiritual, iar numele și numerele proprii au un sens alegoric. Așa că apostolul Pavel explică: „Lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânirilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva răutății duhovnicești din locurile înalte” (Efes. 6:12). Numele Armaghedon este alcătuit din două cuvinte: „Ar” (în ebraică - câmpie) și „Megiddo” (o zonă din nordul Țării Sfinte, lângă Muntele Carmel, unde în antichitate Barac a învins armata lui Sisera și profetul Ilie a nimicit mai mult de cinci sute de preoți ai lui Baal) (Apocalipsa 16:16 și 17:14; Judecătorii 4:2-16; 1 Regi 18:40). În lumina acestor evenimente biblice, Armaghedonul simbolizează înfrângerea forțelor fără Dumnezeu de către Hristos. Numele Gog și Magog în capitolul 20. amintește de profeția lui Ezechiel despre invadarea Ierusalimului de către nenumărate hoarde conduse de Gog din țara Magog (în sudul Mării Caspice), (Ezechiel 38-39; Apoc. 20:7-8). Ezechiel datează această profeție în vremurile mesianice. În Apocalipsă, asediul „tagării sfinților și orașului iubit” (adică, Biserica) de către hoardele lui Gog și Magog și distrugerea acestor hoarde prin focul ceresc trebuie înțeles în sensul înfrângerii complete a forțele ateiste, umane și demonice, prin a Doua Venire a lui Hristos.

În ceea ce privește dezastrele fizice și pedepsele păcătoșilor, deseori menționate în Apocalipsă, însuși văzătorul explică că Dumnezeu le îngăduie îndemnarea, pentru a-i conduce pe păcătoși la pocăință (Apocalipsa 9:21). Dar apostolul constată cu tristețe că oamenii nu dau seama de chemarea lui Dumnezeu și continuă să păcătuiască și să slujească demonilor. Ei, de parcă „având bucățica între dinți”, se grăbesc spre propria lor moarte.

Viziunea a doi martori (11:2-12). Capitolele 10 și 11 ocupă un loc intermediar între viziunile celor 7 trâmbițe și cele 7 semne. În cei doi martori ai lui Dumnezeu, unii sfinți părinți văd pe cei drepți din Vechiul Testament, Enoh și Ilie (sau Moise și Ilie). Se știe că Enoh și Ilie au fost duși vii în Rai (Geneza 5:24; 2 Regi 2:11), iar înainte de sfârșitul lumii ei vor veni pe pământ pentru a dezvălui înșelăciunea lui Antihrist și a chema oamenii la loialitate. la Dumnezeu. Execuțiile pe care acești martori le vor aduce asupra oamenilor amintesc de minunile săvârșite de profeții Moise și Ilie (Exod 7-12; 3 Regi 17:1; 2 Regi 1:10). Pentru apostolul Ioan, prototipurile celor doi martori apocaliptici ar putea fi apostolii Petru și Pavel, care cu puțin timp înainte au suferit la Roma din cauza lui Nero. Aparent, cei doi martori din Apocalipsă simbolizează alți martori ai lui Hristos, răspândind Evanghelia într-o lume păgână ostilă și pecetluind adesea predicarea lor cu martiriu. Cuvintele „Sodoma și Egiptul, unde Domnul nostru a fost răstignit” (Apoc. 11:8) indică cetatea Ierusalimului, în care au suferit Domnul Isus Hristos, mulți profeți și primii creștini. (Unii sugerează că la vremea lui Antihrist, Ierusalimul va deveni capitala unui stat mondial. În același timp, ei oferă o justificare economică pentru această opinie).

Șapte semne (cap. 12-14).

Biserica și Împărăția Fiarei.

Cu cât mai departe, cu atât privitorul le dezvăluie mai clar cititorilor împărțirea umanității în două tabere opuse - Biserica și împărăția fiarei. În capitolele anterioare, Apostolul Ioan a început să prezinte cititorii în Biserică, vorbind despre cei pecetluiți, despre templul din Ierusalim și despre cei doi martori, iar în capitolul 12 arată Biserica în toată slava ei cerească. În același timp, el dezvăluie principalul ei dușman - diavolul-dragon. Viziunea Femeii îmbrăcată cu soare și dragon arată clar că războiul dintre bine și rău se extinde dincolo de lumea materială și se extinde până în lumea îngerilor. Apostolul arată că în lumea spiritelor fără trup există o ființă rea conștientă care, cu o perseverență disperată, poartă război împotriva îngerilor și a oamenilor devotați lui Dumnezeu. Acest război al răului cu binele, pătrunzând întreaga existență a omenirii, a început în lumea îngerească înainte de crearea lumii materiale. După cum am spus deja, văzătorul descrie acest război în diferite părți ale Apocalipsei nu în secvența sa cronologică, ci în diferite fragmente sau faze.

Viziunea Femeii amintește cititorului de promisiunea făcută de Dumnezeu lui Adam și Evei despre Mesia (Sămânța Femeii) care va șterge capul șarpelui (Geneza 3:15). S-ar putea crede că în capitolul 12 Soția se referă la Fecioara Maria. Totuși, din narațiunea ulterioară, care vorbește despre ceilalți descendenți ai Soției (creștini), este clar că aici prin Soție trebuie să înțelegem Biserica. Soarele Femeii simbolizează desăvârșirea morală a sfinților și iluminarea plină de har a Bisericii cu darurile Duhului Sfânt. Cele douăsprezece stele simbolizează cele douăsprezece triburi ale Noului Israel - i.e. o colecție de popoare creștine. Chinurile Soției în timpul nașterii simbolizează isprăvile, greutățile și suferințele slujitorilor Bisericii (profeți, apostoli și urmașii lor) suferite de aceștia în răspândirea Evangheliei în lume și în stabilirea virtuților creștine în rândul copiilor lor spirituali. („Copiii mei, pentru care sunt din nou în chinurile nașterii, până când Hristos se va forma în voi”, a spus apostolul Pavel creștinilor galateni (Gal. 4:19)).

Întâiul născut al femeii, „care trebuia să conducă toate neamurile cu un toiag de fier”, este Domnul Isus Hristos (Ps. 2:9; Apoc. 12:5 și 19:15). El este Noul Adam, care a devenit capul Bisericii. „Răpirea” Pruncului indică în mod evident înălțarea lui Hristos la Cer, unde El a stat „de-a dreapta Tatălui” și de atunci a condus destinele lumii.

„Balarul cu coada lui a tras o treime din stele din cer și le-a aruncat pe pământ” (Apocalipsa 12:4). Prin aceste stele, interpreții înțeleg îngerii pe care mândru diavolul Dennitsa i-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, în urma căruia a izbucnit un război în Rai. (Aceasta a fost prima revoluție din univers!). Îngerii buni au fost conduși de Arhanghelul Mihail. Îngerii care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu au fost înfrânți și nu au putut rămâne în Rai. După ce au căzut departe de Dumnezeu, ei au devenit demoni din îngerii buni. Lumea lor subterană, numită abis sau iad, a devenit un loc al întunericului și al suferinței. După părerea sfinților părinți, războiul descris aici de Apostolul Ioan a avut loc în lumea îngerească încă înainte de crearea lumii materiale. Este prezentat aici cu scopul de a explica cititorului că balaurul care va bântui Biserica în viziuni ulterioare ale Apocalipsei este Dennitsa căzută - dușmanul original al lui Dumnezeu.

Deci, după ce a fost învins în Rai, balaurul ia armele împotriva Femeii-Biserici cu toată furia lui. Arma lui sunt numeroasele ispite diferite pe care le îndreaptă asupra soției sale ca pe un râu furtunos. Dar ea se salvează de ispită fugind în deșert, adică renunțând de bună voie la binecuvântările și mângâierile vieții cu care balaurul încearcă să o captiveze. Cele două aripi ale Femeii sunt rugăciunea și postul, cu care creștinii sunt spiritualizați și făcuți inaccesibili balaurului care se târăște pe pământ ca un șarpe (Geneza 3:14; Marcu 9:29). (De reținut că mulți creștini zeloși, deja din primele secole, s-au mutat în deșert în sensul literal, lăsând orașe zgomotoase pline de ispite. În peșteri îndepărtate, schituri și lauri, își dedicau tot timpul rugăciunii și contemplării Dumnezeu și a atins astfel de înălțimi spirituale încât creștinii moderni habar n-au.Monahismul a înflorit în Orient în secolele IV-VII, când s-au format multe mănăstiri în locurile pustii din Egipt, Palestina, Siria și Asia Mică, numărând sute și mii de călugări. și călugărițe.Din Orientul Mijlociu, monahismul s-a răspândit în Athos, iar de acolo - în Rusia, unde în vremurile prerevoluționare existau mai mult de o mie de mănăstiri și schituri).

Notă. Expresia „un timp, vremuri și jumătate de timp” - 1260 de zile sau 42 de luni (Apoc. 12:6-15) - corespunde la trei ani și jumătate și denotă simbolic perioada persecuției. Slujirea publică a Mântuitorului a continuat timp de trei ani și jumătate. Persecuția credincioșilor a continuat aproximativ aceeași perioadă de timp sub regele Antioh Epifan și împărații Nero și Domițian. În același timp, numerele din Apocalipsă trebuie înțelese alegoric.

Fiara care a ieșit din mare și fiara care a ieșit din pământ.

(De la. 13-14 capitole).

Majoritatea sfinților părinți îl înțeleg pe Antihrist prin „fiara de pe mare”, iar pe profetul mincinos prin „fiara de pe pământ”. Marea simbolizează masa umană necredincioasă, veșnic îngrijorată și copleșită de patimi. Din relatarea ulterioară despre fiară și din relatarea paralelă a profetului Daniel (Dan. 7-8 capitole). trebuie concluzionat că „fiara” este întregul imperiu fără Dumnezeu al Antihristului. În aparență, dragonul-diavolul și fiara care a ieșit din mare, cărora balaurul și-a transferat puterea, sunt asemănătoare între ele. Atributele lor exterioare vorbesc despre dexteritatea, cruzimea și urâțenia lor morală. Capetele și coarnele fiarei simbolizează statele fără Dumnezeu care alcătuiesc imperiul anti-creștin, precum și conducătorii lor („regi”). Raportarea unei răni mortale la unul dintre capetele fiarei și vindecarea ei este misterioasă. La timpul potrivit, evenimentele înseși vor face lumină asupra sensului acestor cuvinte. Baza istorică pentru această alegorie ar putea fi credința multora dintre contemporanii apostolului Ioan că Nero ucis a prins viață și că se va întoarce în curând cu trupele parților (situate peste râul Eufrat (Apoc. 9:14 și 16). :12)) să se răzbune pe dușmanii săi. Poate exista aici un indiciu al înfrângerii parțiale a păgânismului ateu de către credința creștină și al renașterii păgânismului în perioada de apostazie generală de la creștinism. Alții văd aici un indiciu al înfrângerii iudaismului care luptă împotriva lui Dumnezeu în anii 70 d.Hr. „Nu sunt evrei, ci sinagoga lui Satana”, i-a spus Domnul lui Ioan (Apoc. 2:9; 3:9). (Vezi mai multe despre aceasta în broșura noastră " Învățătura creștină despre sfârșitul lumii”).

Notă. Există trăsături comune între fiara Apocalipsei și cele patru fiare ale profetului Daniel, care a personificat cele patru imperii păgâne antice (Dan. al 7-lea capitol). A patra fiară se referea la Imperiul Roman, iar al zecelea corn al ultimei fiare însemna regele sirian Antioh Epifan - un prototip al viitorului Antihrist, pe care Arhanghelul Gavriil l-a numit „disprețuitor” (Dan. 11:21). Caracteristicile și acțiunile fiarei apocaliptice au, de asemenea, multe în comun cu al zecelea corn al profetului Daniel (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Primele două cărți ale lui Macabei oferă o ilustrare vie a vremurilor de dinainte de sfârșitul lumii.

Văzătorul descrie apoi o fiară care a ieșit de pe pământ, la care mai târziu se referă la un profet mincinos. Pământul aici simbolizează lipsa completă de spiritualitate în învățăturile falsului profet: totul este plin de materialism și plăcut trupului iubitor de păcat. Profetul mincinos înșală oamenii cu minuni false și îi face să se închine primei fiare. „Avea două coarne ca un miel și vorbea ca un balaur” (Apocalipsa 13:11) - i.e. părea blând și iubitor de pace, dar discursurile lui erau pline de lingușiri și minciuni.

Așa cum în capitolul 11 ​​cei doi martori simbolizează toți slujitorii lui Hristos, la fel, evident, cele două fiare din capitolul 13. simbolizează totalitatea tuturor celor care urăsc creștinismul. Fiara de pe mare este un simbol al puterii civile ateiste, iar fiara de pe pământ este o combinație de profesori falși și toate autoritățile bisericești pervertite. (Cu alte cuvinte, Antihrist va veni din mediul civil, sub masca unui lider civil, predicat și lăudat de cei care au trădat credințele religioase de către un profet mincinos sau profeți mincinoși).

Așa cum în timpul vieții pământești a Mântuitorului, ambele autorități, civile și religioase, în persoana lui Pilat și a marii preoți evrei, unite în a condamna pe Hristos să fie răstignit, tot așa, de-a lungul istoriei omenirii, aceste două autorități se unesc adesea în lupta împotriva credinței și a persecuta credincioșii. După cum sa spus deja, Apocalipsa descrie nu numai viitorul îndepărtat, ci și unul care se repetă constant - pentru diferite popoare din timpul lor. Și Antihristul este și al lui pentru toată lumea, apărând în vremuri de anarhie, când „cel care se ține este luat”. Exemple: profetul Balaam și regele moabit; regina Izabela și preoții ei; profeți și prinți mincinoși înainte de distrugerea lui Israel și mai târziu a lui Iuda, „apostați de la sfântul legământ” și regele Antioh Epifan (Dan. 8:23; 1 Macc. și 2 Macc. 9), adepți ai legii mozaice și conducători romani în vremurile apostolice. În vremurile Noului Testament, învățătorii falși eretici au slăbit Biserica cu schismele lor și, prin aceasta, au contribuit la succesele cuceritoare ale arabilor și turcilor, care au inundat și au ruinat Orientul ortodox; Liberi gânditorii și populiștii ruși au pregătit terenul pentru revoluție; profesorii falși moderni seduc creștinii instabili în diverse secte și culte. Toți sunt profeți falși care contribuie la succesul forțelor atee. Apocalipsa dezvăluie în mod clar sprijinul reciproc dintre dragonul-diavol și ambele fiare. Aici, fiecare dintre ei are propriile calcule egoiste: diavolul tânjește la închinarea de sine, Antihristul caută puterea, iar profetul mincinos o caută pe a lui. beneficiu material. Biserica, chemând oamenii la credința în Dumnezeu și la întărirea virtuților, le servește ca o piedică și luptă împreună împotriva ei.

Marca Fiarei.

(Apoc. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). În limbajul Sfintelor Scripturi, a purta un sigiliu (sau un semn) înseamnă a aparține sau a te subordona cuiva. Am spus deja că sigiliul (sau numele lui Dumnezeu) de pe fruntea credincioșilor înseamnă alegerea lor de către Dumnezeu și, prin urmare, protecția lui Dumnezeu asupra lor (Apoc. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Activitățile falsului profet, descrise în capitolul 13 al Apocalipsei, ne convinge că împărăția fiarei va fi de natură religioasă și politică. Prin crearea unei uniuni de state diferite, va implanta simultan o nouă religie în locul credinței creștine. Prin urmare, a te supune lui Antihrist (alegoric - a lua semnul fiarei pe frunte sau pe mâna dreaptă) va echivala cu renunțarea la Hristos, ceea ce va atrage după sine privarea de Împărăția Cerurilor. (Simbolismul sigiliului este extras din obiceiul antichității, când războinicii ardeau numele conducătorilor lor pe mâini sau pe frunte, iar sclavii - voluntar sau cu forța - acceptau sigiliul numelui stăpânului lor. Păgânii devotați unei zeități. purtau adesea un tatuaj al acestei zeități pe ei înșiși).

Este posibil ca pe vremea Antihristului să fie introdusă înregistrarea computerizată avansată, asemănătoare cu cardurile bancare moderne. Îmbunătățirea va consta în faptul că codul computerului, invizibil pentru ochi, va fi imprimat nu pe un card de plastic, așa cum este acum, ci direct pe corpul uman. Acest cod, citit de un „ochi” electronic sau magnetic, va fi transmis către un computer central în care vor fi stocate toate informațiile despre acea persoană, personale și financiare. Astfel, stabilirea codurilor personale direct în public va înlocui nevoia de bani, pașapoarte, vize, bilete, cecuri, cărți de credit și alte documente personale. Datorită codării individuale, toate tranzacțiile monetare - primirea de salarii și plata datoriilor - pot fi efectuate direct pe computer. Dacă nu există bani, tâlharul nu va avea nimic de luat de la persoană. Statul, în principiu, va putea controla mai ușor criminalitatea, deoarece mișcările oamenilor îi vor fi cunoscute datorită unui computer central. Se pare că în asta aspect pozitiv se va propune acest sistem personal de codare. În practică, va fi folosit și pentru controlul religios și politic asupra oamenilor, când „nimeni nu va avea voie să cumpere sau să vândă decât cel care are acest semn” (Apoc. 13:17).

Desigur, ideea exprimată aici despre ștampilarea codurilor pe oameni este o presupunere. Ideea nu este în semnele electromagnetice, ci în fidelitatea sau trădarea lui Hristos! De-a lungul istoriei creștinismului, presiunea asupra credincioșilor din partea autorităților anti-creștine a luat cea mai mare parte diverse forme: a face un sacrificiu oficial unui idol, a accepta mahomedanismul, a se alătura unei organizații fără Dumnezeu sau anti-creștine. În limbajul Apocalipsei, aceasta este acceptarea „semnului fiarei”: dobândirea de avantaje temporare cu prețul renunțării la Hristos.

Numărul fiarei este 666.

(Apoc. 13:18). Semnificația acestui număr rămâne încă un mister. Evident, poate fi descifrat atunci când circumstanțele în sine contribuie la acest lucru. Unii interpreți văd numărul 666 ca o scădere a numărului 777, ceea ce înseamnă, la rândul său, triplu perfecțiune, completitudine. Cu această înțelegere a simbolismului acestui număr, Antihrist, care se străduiește să-și arate superioritatea față de Hristos în toate, se va dovedi de fapt imperfect în toate. În antichitate, calculul numelui se baza pe faptul că literele alfabetului aveau o valoare numerică. De exemplu, în greacă(și în slavona bisericească) „A” este egal cu 1, B = 2, G = 3 etc. O valoare numerică similară a literelor există în latină și ebraică. Fiecare nume ar putea fi calculat aritmetic prin însumarea valorii numerice a literelor. De exemplu, numele Isus scris în greacă este 888 (posibil denotă perfecțiunea supremă). Există un număr imens de nume proprii, pe care suma literelor lor traduse în numere le dă 666. De exemplu, numele Nero Cezar, scris cu litere ebraice. În acest caz, dacă propriul nume al lui Antihrist ar fi cunoscut, atunci calcularea valorii sale numerice nu ar necesita o înțelepciune specială. Poate că aici trebuie să căutăm o soluție la ghicitoarea în principiu, dar nu este clar în ce direcție. Fiara Apocalipsei este atât Antihrist, cât și statul său. Poate că pe vremea lui Antihrist, inițialele vor fi introduse pentru a desemna o nouă mișcare mondială? Prin voia lui Dumnezeu, numele personal al lui Antihrist este ascuns deocamdată de curiozitatea lena. Când va veni momentul, cei care ar trebui să o descifreze o vor descifra.

Imaginea vorbitoare a fiarei.

Este greu de înțeles sensul cuvintelor despre profetul mincinos: „Și i s-a dat să pună suflare în chipul fiarei, ca chipul fiarei să vorbească și să acționeze, pentru ca oricine nu se va închina. chipul fiarei avea să fie ucis” (Apoc. 13:15). Motivul acestei alegorii ar fi putut fi cererea lui Antioh Epifan ca evreii să se închine în fața statuii lui Jupiter, pe care a ridicat-o în Templul din Ierusalim. Mai târziu, împăratul Domițian a cerut ca toți locuitorii Imperiului Roman să se încline în fața imaginii sale. Domițian a fost primul împărat care a cerut venerație divină în timpul vieții sale și a fost numit „domnul și zeul nostru”. Uneori, pentru o impresie mai mare, preoții erau ascunși în spatele statuilor împăratului, care vorbea de acolo în numele lui. Creștinii care nu s-au închinat chipului lui Domițian au primit ordin să fie executați, iar celor care s-au închinat să li se dea daruri. Poate că în profeția Apocalipsei vorbim despre un fel de dispozitiv precum un televizor care va transmite imaginea lui Antihrist și, în același timp, va monitoriza modul în care oamenii reacționează la ea. În orice caz, în vremea noastră, filmele și televiziunea sunt folosite pe scară largă pentru a insufla idei anti-creștine, pentru a obișnui oamenii cu cruzimea și vulgaritatea. Vizionarea zilnică nediscriminată la televizor ucide binele și sfântul într-o persoană. Nu este televiziunea precursorul imaginii vorbitoare a fiarei?

Șapte boluri.

Întărirea puterii ateiste.

Judecata păcătoșilor (cap. 15-17).

În această parte a Apocalipsei, văzătorul descrie regatul fiarei, care a atins apogeul puterii și controlului asupra vieții oamenilor. Apostazia față de adevărata credință acoperă aproape toată omenirea, iar Biserica ajunge la o epuizare extremă: „Și i s-a dat să facă război cu sfinții și să-i biruie” (Apoc. 13:7). Pentru a-i încuraja pe credincioșii care au rămas credincioși lui Hristos, Apostolul Ioan își ridică privirea către lumea cerească și arată o mare ceată de oameni drepți care, asemenea israeliților scăpați de Faraon sub Moise, cântă un cântec de biruință (Exod 14-15). cap.).

Dar, așa cum puterea faraonilor a luat sfârșit, zilele puterii anti-creștine sunt numărate. Capitolele următoare (16-20 capitole). în mișcări strălucitoare ele înfățișează judecata lui Dumnezeu asupra celor care luptă împotriva lui Dumnezeu. Înfrângerea naturii în capitolul 16. asemanator cu descrierea din capitolul 8, dar aici atinge proportii la nivel mondial si face o impresie terifianta. (Ca și înainte, evident, distrugerea naturii este efectuată de oamenii înșiși - războaie și deșeuri industriale). Creșterea căldurii de la soare de care suferă oamenii se poate datora distrugerii ozonului din stratosferă și creșterii dioxidului de carbon din atmosferă. Conform predicției Salvatorului, în ultimul an înainte de sfârșitul lumii, condițiile de viață ar deveni atât de insuportabile, încât „dacă Dumnezeu nu ar fi scurtat acele zile, niciun trup nu ar fi fost mântuit” (Matei 24:22).

Descrierea judecății și a pedepsei din capitolele 16-20 din Apocalipsă urmează ordinea creșterii vinovăției dușmanilor lui Dumnezeu: în primul rând, oamenii care au primit semnul fiarei și capitala imperiului anti-creștin - „Babilon, ” sunt pedepsiți, apoi – Antihrist și falsul profet, iar în final – diavolul.

Povestea înfrângerii Babilonului este dată de două ori: mai întâi în termeni generali la sfârșitul capitolului 16 și mai detaliat în capitolele 18-19. Babilonul este descris ca o curvă așezată pe o fiară. Numele Babilon amintește de Babilonul caldeean, în care puterea atee era concentrată în vremurile Vechiului Testament. (Trupele caldeene au distrus Ierusalimul antic în 586 î.Hr.). Descriind luxul unei „curve”, apostolul Ioan a avut în minte Roma bogată cu orașul ei-port. Dar multe caracteristici ale Babilonului apocaliptic nu se aplică Romei antice și, evident, se referă la capitala lui Antihrist.

La fel de misterioasă este explicația îngerului de la sfârșitul capitolului 17 despre „misterul Babilonului” în detaliu referitor la Antihrist și împărăția lui. Aceste detalii probabil vor fi înțelese în viitor, când va veni momentul. Unele alegorii sunt preluate din descrierea Romei, care stătea pe șapte dealuri, și a împăraților săi fără Dumnezeu. „Cinci regi (capetele fiarei) au căzut” - aceștia sunt primii cinci împărați romani - de la Iulius Caesar la Claudius. Al șaselea cap este Nero, al șaptelea este Vespasian. „Și fiara care a fost și nu este, este a opta și (el este) dintre cei șapte” - acesta este Domițian, Nero reînviat în imaginația populară. El este Anticristul secolului I. Dar, probabil, simbolismul capitolului 17 va primi o nouă explicație în timpul ultimului Antihrist.

Judecata Babilonului

Antihrist și profet mincinos (cap. 18-19).

Văzătorul Secretelor pictează în culori vii și vii o imagine a căderii capitalei statului ateu, pe care o numește Babilon. Această descriere este similară cu predicțiile profeților Isaia și Ieremia despre moartea Babilonului caldeen în anul 539 î.Hr. (Isaia 13-14 cap.; Isaia 21:9; Ier. 50-51 cap.). Există multe asemănări între centrele trecute și viitoare ale răului lumii. Pedeapsa lui Antihrist (fiara) și a profetului mincinos este descrisă în mod special. După cum am spus deja, „fiara” este atât o personalitate specifică a ultimului luptător cu zei, cât și, în același timp, personificarea oricărei puteri de luptă cu zeii în general. Falsul profet este ultimul fals profet (asistentul lui Antihrist), precum și personificarea oricărei autorități bisericești pseudo-religioase și pervertite.

Este important să înțelegem că în povestea despre pedeapsa Babilonului, Antihrist, profetul mincinos (în capitolele 17-19). iar diavolul (în capitolul 20), Apostolul Ioan urmează nu o metodă de prezentare cronologică, ci bazată pe principii, pe care o vom explica acum.

Luate împreună, Sfintele Scripturi învață că împărăția ateului își va încheia existența la a Doua Venire a lui Hristos, iar atunci Antihrist și falsul profet vor pieri. Judecata de Apoi a lui Dumnezeu asupra lumii va avea loc în ordinea creșterii vinovăției inculpaților. („A sosit vremea ca judecata să înceapă la casa lui Dumnezeu. Dar dacă ea începe mai întâi cu noi, care va fi sfârşitul celor care nu ascultă de Cuvântul lui Dumnezeu?” (1 Petru 4:17; Mat. 25). :31-46).Mai întâi vor fi judecați credincioșii, apoi necredincioșii și păcătoșii, apoi dușmanii conștienți ai lui Dumnezeu și, în cele din urmă, principalii vinovați ai tuturor fărădelegii din lume - demonii și diavolul). În această ordine, apostolul Ioan vorbește despre judecata vrăjmașilor lui Dumnezeu în capitolele 17-20. Mai mult, apostolul prefață procesul fiecărei categorii de vinovați (apostați, Antihrist, profet mincinos și, în cele din urmă, diavolul) cu o descriere a vinovăției lor. Prin urmare, apare impresia că Babilonul va fi distrus mai întâi, ceva timp mai târziu, Antihrist și falsul profet vor fi pedepsiți, după care împărăția sfinților va veni pe pământ, iar după foarte mult timp diavolul va ieși să-l înșele pe națiuni și atunci va fi pedepsit de Dumnezeu. În realitate, Apocalipsa este despre evenimente paralele. Această metodă de prezentare a apostolului Ioan ar trebui să fie luată în considerare pentru interpretarea corectă a capitolului 20 din Apocalipsă. (Vezi: „Eșecul chiliasmului” în broșura despre sfârșitul lumii).

Regatul Sfinților de 1000 de ani.

Procesul Diavolului (cap. 20).

Învierea morților și Judecata de Apoi.

Capitolul douăzeci, care povestește despre împărăția sfinților și dubla înfrângere a diavolului, acoperă întreaga perioadă a existenței creștinismului. Acesta rezumă drama capitolului 12 despre persecuția balaurului asupra Femeii Bisericii. Prima dată când diavolul a fost lovit de moartea Mântuitorului pe cruce. Apoi a fost lipsit de putere asupra lumii, „înlănțuit” și „închis în abis” timp de 1000 de ani (adică pentru o perioadă foarte lungă de timp, Apoc. 20:3). „Acum este judecata acestei lumi. „Acum, prințul acestei lumi va fi aruncat afară”, a spus Domnul înaintea suferinței Sale (Ioan 12:31). După cum știm din capitolul 12. Apocalipsa și din alte locuri ale Sfintei Scripturi, diavolul, chiar și după moartea Mântuitorului pe cruce, a avut ocazia să-i ispitească pe credincioși și să le creeze intrigi, dar nu mai avea putere asupra lor. Domnul le-a spus ucenicilor Săi: „Iată, vă dau putere să călcați peste șerpi și scorpioni și peste toată puterea vrăjmașului” (Luca 10:19).

Abia înainte de sfârșitul lumii, când, din cauza apostaziei masive a oamenilor de la credință, „cel ce înfrânează” va fi scos din mediu (2 Tes. 2:7), diavolul va birui din nou asupra păcătoșilor. umanitate, dar pentru scurt timp. Apoi va conduce ultima luptă disperată împotriva Bisericii (Ierusalim), trimițând hoardele lui „Gog și Magog” împotriva ei, dar va fi învins de Hristos a doua oară și în cele din urmă („Voi zidi Biserica Mea și porțile lui iadul nu va birui asupra lui” (Mat. 16:18). Hoardele lui Gog și Magog simbolizează totalitatea tuturor forțelor ateiste, umane și interlope, pe care diavolul le va uni în războiul său nebun împotriva lui Hristos. Astfel, tot mai mult intensificarea luptei cu Biserica de-a lungul istoriei se încheie în capitolul 20 al Apocalipsei cu înfrângerea completă a diavolului și a slujitorilor săi.20 Capitolul 1 rezumă latura spirituală a acestei lupte și arată finalul ei.

Partea bună a persecuției credincioșilor este că, deși au suferit fizic, l-au învins spiritual pe diavol pentru că au rămas credincioși lui Hristos. Din momentul martiriului lor, ei domnesc cu Hristos și „judecă” lumea, luând parte la destinele Bisericii și ale întregii omeniri. (De aceea, apelăm la ei pentru ajutor, iar de aici urmează cinstirea ortodoxă a sfinților (Apoc. 20, 4). Domnul a prezis despre soarta glorioasă a celor care au pătimit pentru credință: „Cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi” (Ioan 11:25).

„Prima Înviere” din Apocalipsă este o renaștere spirituală, care începe din momentul botezului unui credincios, este întărită de faptele sale creștine și ajunge la ea. starea cea mai înaltăîn momentul martiriului pentru Hristos. Promisiunea se aplică celor care sunt regenerați spiritual: „Vine vremea și a venit deja, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și, după ce au auzit-o, vor trăi.” Cuvintele din versetul 10 din capitolul 20 sunt finale: diavolul, care a înșelat oamenii, a fost „aruncat în iazul de foc”. Astfel se termină povestea condamnării apostaților, a profetului mincinos, a Antihristului și a diavolului.

Capitolul 20 se încheie cu o descriere a Judecății de Apoi. Înainte de aceasta, trebuie să existe o înviere generală a morților - una fizică, pe care apostolul o numește „a doua” înviere. Toți oamenii vor fi înviați fizic - atât drepți, cât și păcătoși. După învierea generală, „cărțile au fost deschise... și morții au fost judecați după ce era scris în cărți”. Evident, atunci, înaintea tronului Judecătorului, se va dezvălui starea spirituală a fiecărei persoane. Toate faptele întunecate, cuvintele rele, gândurile și dorințele secrete - totul ascuns cu grijă și chiar uitate - vor ieși la suprafață brusc și vor deveni evidente pentru toată lumea. Va fi o priveliște îngrozitoare!

Așa cum sunt două învieri, tot așa sunt două morți. „Prima moarte” este starea de necredință și păcat în care trăiau oamenii care nu au acceptat Evanghelia. „Moartea a doua” este osândirea înstrăinării eterne de Dumnezeu. Această descriere este foarte condensată, deoarece apostolul vorbise deja despre Judecata de mai multe ori înainte (vezi: Apoc. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19). :19 -21 și 20:11-15). Aici apostolul rezumă Judecata de Apoi (profetul Daniel vorbește pe scurt despre aceasta la începutul capitolului 12). Cu această scurtă descriere, apostolul Ioan completează descrierea istoriei omenirii și trece la descrierea vieții veșnice a drepților.

Cer nou și pământ nou.

Fericirea veșnică (cap. 21-22).

Ultimele două capitole ale cărții Apocalipsei sunt cele mai strălucitoare și mai vesele pagini ale Bibliei. Ei descriu fericirea celor drepți pe un Pământ reînnoit, unde Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii celor suferinzi, unde nu va mai fi moarte, nici plâns, nici plâns, nici boală. Viața va începe, care nu se va termina niciodată.

Concluzie.

Deci, cartea Apocalipsei a fost scrisă în timpul persecuției intensificate a Bisericii. Scopul său este de a întări și mângâia credincioșii în vederea încercărilor viitoare. Ea dezvăluie căile și trucurile prin care diavolul și slujitorii săi încearcă să-i distrugă pe credincioși; ea învață cum să depășești ispitele. Cartea Apocalipsei îi cheamă pe credincioși să fie atenți la starea lor sufletească și să nu se teamă de suferință și de moarte de dragul lui Hristos. Ea arată viata vesela sfinții din ceruri și chemări să se unească cu ei. Credincioșii, deși uneori au mulți dușmani, au și mai mulți apărători în persoana îngerilor, a sfinților și, mai ales, a lui Hristos Cel Biruitor.

Cartea Apocalipsei, mai strălucitoare și mai clară decât alte cărți ale Sfintei Scripturi, dezvăluie drama luptei dintre rău și bine în istoria omenirii și arată mai deplin triumful Binelui și al Vieții.

Se numește „Revelație”. Iar „revelație” este cuvântul grecesc pentru „apocalipsă”. Prin urmare, are sens că cartea Apocalipsa se numește și Apocalipsa.

Mulți oameni cred că apocalipsa este un război nuclear care va distruge complet viața pe Pământ. De asemenea, în unele dicționare, acest cuvânt este definit ca „sfârșitul lumii”. Cu toate acestea, cuvântul grecesc pentru apocalipsă este, în general, redat ca „revelație” sau „dezvelire”. Din acest motiv ultima carte a Bibliei s-a numit Apocalipsa. Nu vorbește doar despre sfârșitul inevitabil al lumii pentru umanitate. Această carte descrie și dezvăluie adevăruri divine despre speranța minunată pentru viitor.

Da, într-adevăr în Sfintele Scripturi apocalipsa este descrisă drept război. Dar acesta este războiul lui Dumnezeu Atotputernic. Și nu va fi un dezastru nuclear sau ceva asemănător. O astfel de catastrofă implică distrugerea completă a vieții ca atare. Dar cartea biblică Apocalipsa le spune credincioșilor ce fel de război va fi: războiul lui Dumnezeu împotriva răului și a consecințelor lui. Absolut întreaga umanitate nu va fi distrusă. Numai acei oameni care păcătuiesc în mod deliberat împotriva lui Dumnezeu și se împotrivesc puterii Lui, care fac răul și comit ultraje, vor fi distruși.

Cum să găsești cartea Apocalipsa în Biblie

Puteți citi în detaliu despre cum va avea loc apocalipsa, ce o va precede, ce va trebui să facă omenirea, în ultima carte a Bibliei. Găsiți acolo cartea „Apocalipsa”. Este completarea Bibliei și, prin urmare, este la sfârșit. Doar cât să deschidă ultimele pagini Sfânta Scriptură.

În unele traduceri ale Bibliei, traducătorii nu au plasat Apocalipsa pe ultimul loc. Pentru a evita dificultățile la căutare, ar trebui să vă uitați la cuprins și să găsiți pagina de unde începe această parte.

„Apocalipsa” conține 22 de capitole. Această carte este iubitul apostol al lui Isus Hristos - Ioan. Scrierea sa a fost finalizată în anul 98 d.Hr.

Este destul de dificil să citești și să înțelegi cartea Apocalipsa prima dată, deoarece este scrisă cu simboluri. În timp ce citiți această carte, puteți căuta și alte surse care v-ar ajuta să înțelegeți sensul acesteia.

Scurtă descriere a cărții Apocalipsa

Această carte descrie apogeul întregii istorii biblice. Dacă prima carte a Bibliei spune cum primii oameni au fost lipsiți de posibilitatea de a trăi în condiții minunate pe pământ. Iar cea mai recentă carte biblică spune că oamenii vor avea din nou această oportunitate. Dumnezeu chiar vrea să fim fericiți. Prin urmare, chiar la începutul acestei cărți există aceste cuvinte: „Ferice de cel ce citește... cuvintele acestei profeții”.