Vedele sunt cunoștințe din timpuri imemoriale. Vedele_________________ * E.P

Veda- acestea sunt cele mai faimoase scripturi hinduism. Se crede că Vedele nu au autor și că au fost „auzite clar” de sfinții înțelepți din trecutul îndepărtat și multe milenii mai târziu, când din cauza declinului spiritual al umanității odată cu debutul Kali Yuga, din ce în ce mai puțini oamenii au căutat să studieze Vedele și să le transmită oral (după cum cere tradiția) din generație în generație, Vedavyasa („a compilat Vedele”) au structurat scripturile care au rămas disponibile în acel moment și și-au organizat înregistrarea, organizând aceste texte în patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda.

Rigveda (Rigveda Samhita este textul său real) constă din 10522 (sau 10462 într-o altă versiune) slokas (versuri), fiecare dintre ele scrise într-un metru specific, cum ar fi gayatri, anushtup etc. Aceste 10.522 de versuri de mantra sunt grupate în 1.028 de sukta (imnuri), care la rândul lor sunt grupate în 10 mandale (cărți). Mărimea acestor mandale nu este aceeași - de exemplu, a 2-a mandala conține 43 de sukta, în timp ce prima și a zecea mandala au 191 de sukta fiecare. Versurile Rigvedei în sanscrită sunt numite „rik” - „cuvânt de iluminare”, „auzit clar”. Toate mantrele Rig Veda au fost dezvăluite pentru 400 de rishi, dintre care 25 erau femei. Unii dintre acești rishi erau celibatari, în timp ce alții erau căsătoriți. Rig Veda este dedicată în principal imnurilor mantrelor care lăudează pe Domnul și diferitele Sale întrupări sub formă de zeități, cele mai frecvent menționate fiind Agni, Indra, Varuna, Savitar și altele. Dintre zeitățile Trinității, numai Brahma este menționat în principal în Vede (Brahma, „Domnul Creatorul”), care în Vede este de fapt personificat ca Brahman Însuși („Dumnezeu”). Vishnu și Shiva sunt menționate doar ca divinități minore la momentul înregistrării Vedelor. Samaveda este format din 1875 de versuri, iar 90% din textul său repetă imnurile Rigvedei, selectate pentru Samaveda pentru sunetul lor melodic deosebit. ÎN Yajurveda, format din 1984 de versete, conține mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice. Mai târziu, din cauza contradicțiilor dintre numeroasele școli filozofice din Yajurveda, a fost împărțit în Shuklayajurveda. („Yajurveda strălucitoare”)și Krishnayjurveda („Yajurveda întunecată”), și astfel Vedele au devenit cinci. La momentul înregistrării Yajurvedei, din cele 17 sakhas (ramuri) ale lui Shuklayajurveda care existau în antichitate, au mai rămas doar 2; din 86 de ramuri ale Krishnayjurveda - 4. Aproximativ același raport de texte pierdute se aplică și altor Vede. ÎN Atharva Veda, format din 5977 de sloka, conține nu numai imnuri, ci și cunoștințe cuprinzătoare dedicate, pe lângă aspectele religioase ale vieții, unor lucruri precum științele agriculturii, guvernării și chiar armelor. Unul dintre numele moderne ale Atharva Veda este Atharva-Angirasa, numit după sfinții înțelepți și marii magicieni ai acestei linii. Așa au apărut cele patru Vede, deși uneori vorbesc despre cinci Vede, ținând cont de împărțirea Yajurvedei în Shuklayajurveda și Krishnayjurveda.

Manuscrise de texte sacre în limba kannada în Biblioteca Orientală, Mysore

Accentul practic al Atharva Veda a jucat un rol în faptul că nu a fost recunoscută ca una dintre Vede pentru o lungă perioadă de timp de către susținătorii Tray Veda (trei Vede). Confruntarea aprigă care a început pe vremea înțelepților atharvici Bhrigu și Angiras și a trayasticului Vasishtha, în special, a costat viața lui Vasishtha, nepotului său Parashara și a altor înțelepți sfinți, și numai fiul lui Parashara, Krishna Dwaipayana. (numele dat lui Vedavyasa la naștere) cu prețul eforturilor eroice diplomatice și de altă natură, a fost posibil să se împace susținătorii acestor patru Vede, când la curtea împăratului Shantanu (tatăl Gangeei, mai cunoscut sub numele de Bhishma - „teribil [„bunicul”]”) a avut loc pentru prima dată o yajna de 17 zile cu participarea preoților din fiecare dintre cele patru Vede și Atharva-lore („lora” – „grămadă de cunoștințe”) a fost recunoscut de Atharva Veda. În timpul acestor evenimente, Vedavyasa s-a căsătorit cu fiica sfântului înțelept Jabala, principalul ierarh al Atharva Veda la acea vreme, care purta titlul de „atharvan”, iar din această căsătorie unul dintre cei mai proeminenți înțelepți sfinți ai Indiei, Shuka, a fost născut (Sukadeva Goswami).

În 1898, celebrul om de știință indian Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) a publicat o carte în care susține, analizând cele mai vechi monumente literare - Vede și Avesta, că casa ancestrală a arienilor a existat în regiunea arctică și ultima glaciatie a deplasat rasele ariene din nord spre tinuturile Europei. Omul de știință indian a văzut în textele antice o reflectare fidelă nu numai a realităților istorice, astronomice, dar și geofizice asociate cu Arctica. Această descoperire i-a permis lui Tilak să avanseze concluziile arheologilor, filologilor, fizicienilor și astronomilor cu decenii și să contribuie la progresul general al cunoștințelor despre istoria primordială a rasei umane și istoria planetei locuite de această rasă. Pe baza unei analize cuprinzătoare - poate prima din întreaga istorie a tradiției de transmitere a Vedelor - Tilak a dovedit că Vedele au fost create nu pe teritoriul Indiei moderne, ci în Arctica și nu de hinduși, ci de arieni. , al cărui miez, de-a lungul a mii de ani, cu o răcire treptată, a migrat din Arctica prin Peninsula Kola (din punctul de vedere al orientaliștilor ucraineni - prin Ucraina 😉 iar apoi încă confortabil Siberia caldă (oraș OM sk și râul de acolo OM b 😉în India, aducând în cele din urmă cu el rămășițele învățăturii, care s-a pierdut apoi în Hindustan timp de câteva mii de ani și a fost în cele din urmă scrisă de Vedavyasa sub forma celor patru Vede moderne. Nu este nevoie să spunem la ce grandios PR negru 😉 a fost supus B.G. Tilak după publicarea acestei cărți de către brahmanii indieni ortodocși și cercurile naționaliste din India și nici măcar statutul unuia dintre liderii mișcării de eliberare națională nu a salvează-l mereu (din Raj britanic) mișcarea Indiei, care a oferit întotdeauna îngăduință absolută tuturor celorlalți, inclusiv lui Subhas Chandra Bose. Ulterior, în onoarea vizitelor lui Chandra Bose la Hitler, s-a înființat „Partidul Nazist Indian”, care încă există, dovadă fiind afișele agățate în primăvara anului 2007 în Haridwar și Rishikesh. Mai mult decât atât, brahmanii l-au disprețuit activ pe B.G. Tilak chiar și în timpul vieții acestei icoane vii a mișcării de eliberare națională a Indiei, ceea ce face posibilă evaluarea gradului extrem de indignare a brahmanilor față de „ereticismul” ideii de arctic-arianul importat din exterior (adică nu hindustan-dravidian local) patria Vedelor;). În general, studierea Indiei după ce a trăit în ea timp de șapte ani schimbă în mod inimaginabil percepția asupra reclamelor și a clișeelor ​​pline de farmec care domină în afara Hindustanului despre exotismul acestei perle a Orientului 😉 Ca, de exemplu, „biografia lui [Chandra Bose] la într-o anumită măsură risipește mitul pacifismului și „tolstoianismului” al poporului indian”.

Versetul 26.2 din Yajurveda afirmă în mod direct că toată lumea are dreptul de a studia Vedele - brahmani, Kshatriyas, Vaisyas, Shudras, Chandalas (de neatins), oameni degradați și proscriși. Dar totuși, brahmanii ortodocși care se pare că citesc Vedele la fel de des precum „creștinii” citesc Biblia (de fapt, în Rusia este foarte greu să găsești o persoană care, măcar o dată în viață, a citit cel puțin toate cele 4 evanghelii canonice și Faptele Apostolilor, ca să nu mai vorbim de Filocalia în cinci volume), în egoismul lor orb limitează în orice mod posibil dreptul lui Shudra (și cu atât mai mult neatintași non-caste!) pentru a studia Vedele. Motivul pentru aceasta este în general clar - menținerea statutului de reprezentant al unei caste alese și, în consecință, de colector de „taxe” pentru efectuarea a tot felul de ritualuri religioase obligatorii, dintre care există multe zeci în hinduism, și costul. dintre care este foarte considerabilă. Brahman (brahman) are o cezariană 😉 În același timp, din punctul de vedere al normelor morale ale antichității, în India nu mai există nicio diviziune de castă, întrucât marea majoritate a populației aparține de fapt doar unei singure caste - Șudra (acest lucru este în cel mai bun caz). Nebunia indiană pentru consumul de carne (Producția și consumul de pui în India s-au dublat în fiecare an din 2001, conform statisticilor oficiale, iar partidul naționalist extrem de controversat BJP face lobby pentru o legislație care să permită construirea abatoarelor de vaci în toată India - în prezent este legal doar în Kerala comunistă și Bengalul de Vest. ) din punctul de vedere al tradițiilor hinduse, acești hinduși îi duc dincolo de sistemul de caste, transformându-i de fapt în proscriși. Într-un loc de pelerinaj fost sacru precum Gokarna, preoții brahmani îmbrăcați ortodox, cu frânghii sacre pe umeri, vând, ca întotdeauna, marijuana pe străzile din fața templelor, oferind-o obsesiv străinilor. Religia este opiul oamenilor (la propriu 😉 Gokarna în sine se transformă rapid într-un fel de Goa îndrăgostit.

Veda constau din textul lor principal, care se numește Samhitas, precum și trei secțiuni suplimentare, pe care majoritatea pandiților (Savanții vedici) nu se referă la textul actual al Vedelor: 1) sconce khmany– imnuri și mantre care sunt folosite pentru ritualuri hinduse, 2) Aranyaki– porunci pentru pustnicii pădurii și 3) Upanishads– textele filozofice. Este demn de menționat aici că texte precum Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana și alte epopee și învățături hinduse (precum și toată literatura Hare Krishna) dintr-un punct de vedere științific complet oficial, vedologia, atât în ​​India, cât și în întreaga lume, nu sunt texte vedice și se referă la „literatura vedă” exclusiv în sens figurat, de fapt, în dorința lui Krishna Prabhupadas de a dori gândire. Samhitas-urile Vedelor reflectă la nivel verbal extazul răpirii lui Dumnezeu a vechilor rishi, care L-au realizat pe Dumnezeu cu toată ființa lor, cu fiecare parte a ei. sanscrit (lit. „cultură”, „înnobilat”), în care sunt scrise Vedele, este o limbă care este cât mai aproape posibil de lumea zeilor, iar sunetul și vibrațiile sanscritei transmit literal sensul și esența vibrațională a lucrurilor din planul subtil, ceea ce face de fapt orice sanscrită. cuvânt sau propoziție o mantră (vrajă), iar alfabetul sanscrit transmite grafic vibrațiile cuvintelor rostite (Alfabetul sanscrit - Devanagari - înseamnă literal "din sălașul zeilor"), fiind oarecum asemănătoare cu figurile Liszt, iar acesta este unul dintre motivele pentru care este atât de complex în comparație cu altele mai multe alfabete moderne, în timpul creării căruia comoditatea utilizării limbajului a devenit mai importantă decât acuratețea transmiterii esenței vibraționale a lucrurilor. Disputa de lungă durată dintre „naturaliști” și „convenționaliști”, datând din dialogul lui Platon „Cratylus”, poate fi menționată aici. Naturalistul Cratylus susține că cuvintele reflectă „asemănarea naturală” dintre forma cuvântului și lucrul pe care îl reprezintă; dimpotrivă, convenționalistul Hermogenes, care îl obiectează, spune că „orice nume îl va stabili cineva pentru ceva va fi corect”. Argumentul lui Socrate în favoarea naturaliștilor este interesant, în special, pentru că pleacă de la teza despre „instrumentalitatea” limbajului: „un nume este un fel de instrument... pentru distribuirea entităților, cum ar fi, să zicem, o navetă. este un instrument de distribuire a firului.” Deoarece limbajul este un instrument, iar numele servesc pentru a distinge lucrurile pe care le desemnează, ele nu pot să nu reflecte natura lucrurilor în sine. Și deși această dezbatere este încă relevantă pentru oamenii de știință moderni, punctul de vedere cu privire la această problemă a sfinților înțelepți ai antichității, care au creat sanscrita, este complet clar. Dar, cu toate acestea, Vedele sunt un exemplu izbitor de texte în care aproape întreaga esență a lucrurilor descrise se pierde atunci când este redusă la nivel verbal. Pentru a agrava și mai mult situația, din cauza numărului imens de discursuri conținute în Vede (unități suprafrasale) imbricare pe mai multe niveluri, este imposibil să se realizeze o traducere completă a acestora în orice altă limbă verbală. Iar situația este agravată și mai mult de faptul că multe cuvinte sanscrite au trei sau mai multe (adesea cinci) semnificații diferite în funcție de nivelul de utilizare - lumești, asociate cu lumile subtile sau spirituale și semnificația unui cuvânt pe o lume lumească. nivelul poate fi complet opus sensului său spiritual, ca, de exemplu, în cazul cuvântului „aghora”, și același vers în sanscrită, în funcție de nivelul de înțelegere al cititorului, poate avea semnificații diferite. Mai jos sunt exemple de text vedic tipic:

Care a depășit cerul în măreție -
Mitra de anvergură,
Cu slavă (el) a depăşit pământul.

Dorim să-l întâlnim pe acesta dorit
Strălucirea zeului ordonat,
Care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice!

Este de remarcat faptul că ultimul vers este o traducere a mantrei Gayatri, realizată în vremurile sovieticeîn Ordinul Steagului Roșu al Muncii, care permite să tragem o concluzie despre „calitatea” traducerilor rămase, „făcute din sanscrită”. Când citiți textul Vedelor, este imposibil să înțelegeți asta stare exaltată, care a fost experimentat de „autorul” lor – văzătorul rishi. Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin a vorbit despre asta în felul acesta: „Vor rămâne cruste moarte de cuvinte și veți crede că mai este ceva învelit în ele. Toți oamenii cred așa. Ei cred serios că au comori spirituale și texte sacre" Cunoașterea înfumurată a autorului celui de-al cincilea roman al lui Pelevin cu alte lumi a dus la faptul că în paginile acestui proiect decent de internet „Spiritual and Sacred Scriptures”, dedicat unui subiect atât de pur indecent antisocial precum spiritualitatea, nu un singur nume de poate fi menționat personajul principal al acestui roman, nici măcar al doilea nume. Dar totuși, după cunoștința menționată mai sus a autorului „Reclusul și cei cu șase degete” și chiar și în ciuda încercării de a-l mitui de către 4 (!) giganți petrolieri deodată - KUKIS, YUKIS, YUKSI și PUX - s-au oferit i-a o mită sub formă de construire a unui loc de joacă pentru potențialii candidați pentru „Matrix” „în Hiperborea polară (patria Vedelor) pentru ca el să nu doboare (furnița) misiunea umanitară a Coca-Cola, McDonald’s și a altora. companii care sunt utile din punct de vedere al guvernelor juntei si comerciale institutii medicale, autorul și-a găsit totuși curajul civil de a ieși din stereotipurile filistene și de a admite că „un fumător împrumută bunăstarea din viitorul său și o transformă în probleme de sănătate”. De fapt, orice drog de la alcool la heroină acționează pe același principiu - fiind o materie inconștientă, în care din acest motiv nu există și nu poate exista nicio plăcere „independentă”, drogul transformă o parte din energia potențială cea mai rafinată a gazdei. suflet umanîntr-unul cinetic mai dur (apreciat doar de rakshasas, mulțimea vulgară și „hatha yoghini”) energia pranei care se deplasează de-a lungul meridianelor, ceea ce duce adesea la o senzație artificială de plăcere plictisitoare și, în unele cazuri, la o ușoară creștere momentană a vitezei de gândire (deși dependenții de droguri și oamenii iubitori de droguri înșiși sunt radicali „spirituale” slab sănătoși la minte și membri ai diferitelor fose septice semi-spirituale fondate de „teroriști spirituali” (sau poate nu sunt necesare citate?), le place să dezvăluie în mod activ despre nevoia de a „ucide mintea” și să vorbească alte prostii, inclusiv. despre răcoarea lui spirituală exclusivă), cedând subtil rapid loc stupoarei pe termen lung a dependenței de droguri. În același timp, stocul de energie umană potențială care păstrează sufletul, acumulat prin merit - meditație, introspecție și fapte bune, scade în mod corespunzător. Substanțele care îmbătează conștiința pot într-adevăr opri mintea (manomaya kosha), forțând „punctul de asamblare” să părăsească mintea neliniștită, dar în locul tranziției dorite în supraconștiință, care nu are loc din cauza lipsei vreunui vijnanamaya kosha dezvoltat printre radicali și rakshasas (ca să nu mai vorbim de anandamaya kosha), coboară și se trezesc față în față cu subconștientul lor și cu lumile infernale, ale căror porți sunt deschise ușor de prostie. Utilizare regulată drogurile slabe, cum ar fi marijuana, vor înrăutăți de câteva ori intoxicația în decurs de un deceniu sau două, ceea ce poate fi atribuit senilitate😉 Dar cu poluarea cu droguri, meridianele sunt supraîncărcate în mod nenatural (asemănător cu scara în țevi) iar coborârea sufletului în iad care are loc în timpul acestui proces începe să necesite transmitere de fiecare dată Mai mult energie, ceea ce duce la o tranziție către medicamente mai grele, care, atrăgând porții mai mari energie potențială sufletele, în cel mult câțiva ani, își consumă toată rezerva tipică și se întorc persoana normalaîntr-un idiot complet, aruncându-l înapoi zeci de vieți în procesul de dezvoltare a sufletului la nivelul de existență animal sau vegetal. În timpul meditației reale, o persoană experimentează și plăcere, dar aceasta este cauzată de mișcarea energiei „în sus” și nu „în jos” (ca și în cazul drogurilor), ceea ce face ca meditația să fie nu numai plăcută, ci și utilă pentru dezvoltarea personală.

Vedele sunt, fără îndoială, foarte demne de laudă. Dar Dattatreya a spus următoarele: „ Vedele sunt cele mai frumoase dintre toate. Efectuând tot felul de yajna- mai bine. Repetiţie mantra (japa) – chiar mai bine decât yajnas. Calea Cunoașterii (jnana marga) - mai bine japas. Dar cunoștințele sunt și mai bune (auto-investigare) meditatie in care dispar toate impuritatile acumulate care o coloreaza (raga, adică dualism și atașamente). [Într-o astfel de [meditație] ar trebui să se obțină eterna Realizare-Conștientizare.” („Yoga Rahasya” ("Misterul Yoga") 3.25) .

Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin a spus următoarele într-un dialog cu prietena ei: „A fi într-un „loc rău” (personajul numit într-un cuvânt acest loc, care este situat în regiunea celei mai inferioare dintre cele șapte chakre, iar acest cuvânt are tot atâtea litere câte petale are această chakră; simbolic, se află în acest „fundamental” sau chakra „specifică” care cel mai adesea este conștiința majorității oamenilor), poți face două lucruri. În primul rând, încearcă să înțelegi de ce te afli în el. În al doilea rând, pleacă de acolo. Eroare indiviziiși națiuni întregi prin faptul că ei cred că aceste două acțiuni sunt cumva legate. Dar nu este așa. Și să ieși dintr-un „loc rău” este mult mai ușor decât să înțelegi de ce te afli în el. - De ce? – Trebuie doar să ieși din „locul rău” o singură dată, iar după aceea poți uita de asta. Și pentru a înțelege de ce ești în ea, ai nevoie de toată viața ta. Pe care îl vei cheltui în ea.”

Cu alte cuvinte, studierea Vedelor fără efortul mult mai important și mai benefic de a transforma conștiința prin meditație și introspecție este o încercare la nivel mental de a înțelege starea divină de conștiință a rishis, care a fost emasculată prin descrierea acesteia în cuvinte. Semantica limbajului verbal nu permite transmiterea conceptelor transcendentale (© autorul site-ului). Această sarcină este imposibilă și sortită eșecului. Fără meditație, studiul școlar al Vedelor nu va aduce cel mai mare beneficiu și asta a spus Dattatreya în Yoga Rahasya. Swami Vivekananda a spus asta: „Agățarea de cărți nu face decât să corupă mintea unei persoane. Este posibil să ne imaginăm o blasfemie mai teribilă decât afirmația că aceasta sau acea carte conține cunoașterea lui Dumnezeu? Cum îndrăznește o persoană să proclame infinitatea lui Dumnezeu și să încerce să-L strângă între coperțile unei cărți mici! Milioane de oameni au murit pentru că nu au crezut ce era scris în cărți, pentru că au refuzat să-L vadă pe Dumnezeu pe paginile cărților. Desigur, acum oamenii nu mai ucid din cauza asta, dar lumea este încă legată de credința cărții.” („Raja Yoga”, 1896). Cea mai bună descriere Raja Yoga (cel mai bun dintre yoga, care este dedicat în principal lucrului cu mintea, nu cu corpul; așa cum se poate vedea din menționarea chiar a sexului ca practică în textul vechi și aproape dispărut în sanscrită "Yoga Shastra" (nu exista sex in yoga! in cea actuala 😉, în antichitate era una doctrină generală care cuprindea totul tipuri posibile practicant; apoi au apărut ortodoxii și dogmatiști, iar practicile care necesitau un nivel de pornire mai înalt de dezvoltare a conștiinței au fost forțate să prindă contur sub forma unor învățături separate, precum tantra etc.)și meditație sadhana, autorul acestui articol a întâlnit în cartea engleză a genialului Samdhong Rinpoche, iubit de toți tibetanii, prim-ministrul Tibetului, strălucitul Samdhong Rinpoche, „Meditația budistă”, pe care autorul acestui articol a descoperit-o în ashramul Sheshadri Swamigala din Tiruvannamalai și a fost tradus fericit în 11 zile în rusă în iunie 2003. O editură din Moscova a avut nevoie de 2 ani pentru a publica această traducere de 80 de pagini, iar dacă prima ediție a traducerii a făcut textul cărții pur și simplu inutil , apoi al doilea, care arăta „mai bine” (mult mai bine ca schimbarea numelui de familie al vrăjitoarei din filmul „Robin Hood – Bărbați în colanți”), în lupta pentru minimul ei editorial de 30% din textul murdar, a emasculat și „bătut” în orice fel sensul, pe alocuri deformându-l în exact opusul, ca, de exemplu, la pagina 34: „Majoritatea dintre noi controlează-ne mințile, sau mai degrabă, o parte din mintea noastră fragmentată și slăbită”. În versiunea traducătorului această frază (tradus corect din engleză) spune așa: „Cei mai mulți dintre noi suntem controlați de mintea noastră sau, mai exact, de o parte a minții noastre fragmentate și slăbite.” Aparent, editorul nu a permis nici măcar o clipă gândul că el, „omul, regele și Dumnezeul universului”, ar putea fi sub orice control sau condiționare, iar atunci când edita, așa cum fac adesea editorii, el a fost fie teribil de neatent la relație cu sensul în general și sensul cuvintelor rusești, în special, în dorința lui de a păta minimul necesar de 30%, sau s-a simțit ca principalul co-autor. Este de remarcat faptul că în India mulți cărturari monahali „specifici” ai sacrelor scripturi (și conform regulilor ashramului, manuscrisele trebuie copiate cel puțin o dată la 40 de ani din cauza fragilității suportului manualului) nu numai că au făcut greșeli în copiere, ci au făcut și schimbări conștiente, simțindu-se co-autori ai vechilor rishi și sfinți, iar acum există multe versiuni diferite ale scripturilor clasice ale hinduismului. De exemplu, pe vremea lui Adi Shankaracharya existau 4 versiuni ale Bhagavad Gita, iar comentariul Său, pentru care El a ales cea mai bună versiune în opinia Sa, a permis celorlalți trei să dispară în uitare. Pentru o mulțime atât de vulgară care locuiește în această lume, orice învățătură, fie că este vorba de Vede sau de Evanghelie, va fi destul de lipsită de sens, deoarece profesorul lor este samsara. După cum s-a spus în prefața Avadhuta-gita, „fără propria transformare internă, o persoană nu poate nici să înțeleagă Acea stare advaitică, nici să învețe despre Ea din vreo carte, pentru că este complet transcendental și transcendental în raport cu existența umană. ” Acest lucru se aplică în mod egal Vedelor.

Irina Glushkova în cartea ei „Din coșul indian” scrie:

Hinduismul modern a învățat multe din religia vedica, ale cărei elemente individuale s-au transformat de-a lungul timpului și și-au luat locul în noul sistem. Foștii zei au fost înrădăcinați în „roluri minore”, pierzând conducerea în fața lui Vishnu, Shiva și Devi (zeița). Vedele sunt transmise prin tradiție orală de mii de ani: principalul lucru nu a fost înțelegerea, ci articularea fără cusur fonetic, pentru că mantrele vedice l-au însoțit (și însoțesc) pe hindus de-a lungul vieții, marcând etapele cheie: naștere, denumire, inițiere în de două ori, nuntă și înmormântare. Nici o clipă, în ciuda ereziei unor zvonuri hinduse, Vedele nu și-au pierdut autoritatea neîntrecută, deși de mult deveniseră complet de neînțeles.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. În urma conștientizării naționale de sine a indienilor și a încercărilor de reformare conștientă a hinduismului, Vedele s-au trezit în centrul atenției publice și au devenit obiectul nu al repetarii mecanice, ci al unui studiu atent, urmat de reconstrucția și introducerea Ritualitatea vedica în practică.

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondatorul celebrei societăți de reformă „Brahmo Samaj” și primul brahman indian care a încălcat interdicția de a traversa mările, este considerat „părintele Indiei moderne”. Opus cu pasiune politeismului și idolatriei, el a dovedit autenticitatea „monoteismului hindus” prin referire la Vede. F. Max Muller a remarcat sarcastic în această chestiune că Roy pur și simplu nu și-a putut imagina conținutul Vedelor. Și totuși, tocmai acest bărbat, susținut de un grup de asociați, folosind citate din cărți sacre, inclusiv Vede, a fost cel care a asigurat ca în 1829 obiceiul de sati, autoinmolarea unei văduve pe rugul funerar al soțului ei decedat. , a fost interzisă legal. Mai târziu Debendranath Tagore (1817-1905, tatăl lui Rabindranath Tagore), care a condus Brahmo Samaj, a trimis patru tineri în Benares sacru pentru a studia fiecare dintre cele patru Vede și a căuta în ele un concept monoteist, apoi el însuși s-a alăturat companiei și, după ce a aranjat o dispută cu experții locali, a comis un act șocant – a abandonat dogma infailibilității Ved.

Dayananda Saraswati (1824-1883), un alt mare indian și fondator al societății Arya Samaj, și-a dedicat întreaga viață pentru a demonstra cea mai înaltă autoritate a Vedelor. El a descoperit în ele nu doar o comoară de informații despre trecut, ci și informații despre arme de foc, locomotive cu abur, formule chimice, realizări ale medicinei etc., neidentificate anterior din cauza interpretării inepte a textelor. El a declarat: „Nicăieri în cele patru Vede nu există nicio mențiune despre mulți zei, mai degrabă există o declarație clară că Dumnezeu este unul.”

Saraswati credea că multe nume doar individualizează diferite aspecte ale divinului. În plus, nu avea nicio îndoială că Vedele ar putea deveni o adevărată bază pentru unificarea întregii țări și a făcut un act senzațional prin traducerea lor în hindi colocvial - așa au obținut accesul femeilor și castelor inferioare la cunoștințele sacre. Firele se întind de la Saraswati până la un prozelitism hindus inexistent anterior - el a fost cel care a regândit ritualul tradițional hindus de shuddhi (purificare), folosindu-l pentru a readuce musulmanii și creștinii indieni la hinduism.

Și mai faimos în afara țării sale, indianul Aurobindo Ghosh (1872-1950), al cărui nume este Auroville, orașul fraternității spirituale mondiale (India), a scris: „Dayananda susține că în imnurile vedice se pot găsi adevărurile naturale moderne. ştiinţă. Aș dori să adaug la aceasta că, în convingerea mea fermă, Vedele conțin, în plus, o serie de adevăruri care încă nu există. stiinta moderna» (citat din: Litman A.D. Lupta ideologică în India modernă în problema locului și rolului Vedantei în patrimoniul cultural național. - Patrimoniul cultural al popoarelor din Orient și lupta ideologică modernă. M., 1987, p. 128).

În 1987, un scandal uriaș a izbucnit în India când lucrările inedite ale lui Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), creatorul Constituției Indiei, „părintele federalismului indian” și inițiatorul tranziției castelor de neatins la budism (deși Buddha nu a criticat niciodată sistemul de caste, El l-a ignorat în toate felurile posibile, uitându-se doar la nivelul de dezvoltare al fiecărui individ; brahmanii hinduși nu l-au putut ierta pe Buddha pentru acest lucru, drept urmare l-au declarat un avatar fals și ulterior l-au clasat pe rând. Buddha printre avatarurile lui Vishnu - al nouălea din zece - cu scopul de a distruge în cele din urmă budismul din India ca o învățătură independentă și, în cadrul hinduismului însuși, tratându-l pe Buddha ca fiind cel mai nerespectat dintre toate avatarele lui Vishnu; o soartă similară sa întâmplat pe Dattatreya; notă a autorului site-ului). Pe paginile „Misterele hinduismului” se spunea: „Vedele sunt un set de cărți fără valoare. Nu există niciun motiv să le considerăm sacre sau infailibile”. (Ambedkar B.R. Scrieri și discursuri. Vol. 4. Scrieri nepublicate. Ghicitori în hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Ambedkar a explicat în continuare că în spatele exaltării exorbitante a Vedelor se aflau brahmanii (brahmanii) interesați de putere, a căror origine este același imn despre sacrificiul primului om asociat cu buzele lui Purusha. (Gura lui a devenit un brahmana... X. 90, 12) (Povestea de viață a lui Ambedkar este o poveste sfâșietoare a unui geniu care s-a născut ca un non-castă „de neatins” în India și, pe de o parte, a devenit o „icoană” a mișcării de eliberare națională și a omului care a creat Constituția Indiei independente și legea ei legislativă și, pe de altă parte, au suferit în mod constant batjocura tuturor castelor hinduși din jur și foștilor „prieteni în lupta ideologică”, care, înainte de independența Indiei, și-au folosit autoritatea ca geniu și agitația pentru egalitatea tuturor oamenilor, indiferent de castă, în lupta lor împotriva stăpânirii britanice în India, iar după independență și-a amintit „deodată” de originea lui și l-a făcut în toate modurile posibile să înțeleagă că un neatins nu avea loc printre cei care deveniseră „ albi noi” (după ce britanicii au plecat în 1947) reprezentanți ai elitei politice hinduse din India; aproximativ autorul site-ului) .

Rig Veda a fost tradusă în mod repetat în limbile vest-europene. Prima traducere completă în franceză a fost finalizată la mijlocul secolului al XIX-lea. Aceasta a fost urmată de două traduceri germane simultan - poetică (1876-1877) și proză (1876-1888). Mai târziu, a fost publicată o traducere de K. Geldner în germană, care a devenit o piatră de hotar în Vedologie și a fost urmată de altele. Primele opt imnuri ale Rig Veda au fost traduse în rusă de către N. Krushevsky în 1879. Mult mai târziu, mai multe imnuri au fost traduse de B. Larina (1924) și V. A. Kochergina (1963). Și abia în 1972 cititorul rus a avut ocazia să se familiarizeze imediat cu a zecea parte a Rig Veda (104 imnuri) tradusă de T.Ya Elizarenkova. În 1989, editura Nauka a publicat primul volum al primei traduceri științifice complete a Rig Veda în limba rusă: mandale I-IV traduse de T. Ya Elizarenkova cu note și un articol voluminos „Rig Veda - marele început al literaturii indiene și cultură.” În 1995 a fost publicat al doilea volum (mandale V-VIII), iar în 1999 a fost publicat al treilea volum (mandale IX-X); ambele conțin note meticuloase și articole de cercetare extinse care reconstruiesc lumea ideilor și lucrurilor vechilor indieni. Toate cele trei volume au fost recent reeditate. O antologie de conspirații tradusă de T.Ya. este disponibilă și în limba rusă. Elizarenkova - „Atharva Veda. Favorite” (M., 1976). (Cu câțiva ani în urmă, a fost publicată și o traducere din engleză în rusă a întregii Samavede, editată de S.M. Neapolitansky, notă a autorului site-ului.)

În 1966, Curtea Supremă a Indiei a formulat o definiție legală a hinduismului pentru a-l deosebi de alte religii indiene în sfera de jurisdicție, iar în 1995, când a luat în considerare cazuri de apartenență religioasă, a clarificat șapte prevederi de bază care indică „hinduismul” al purtătorului lor. Prima a fost numită „recunoașterea Vedelor ca cea mai înaltă autoritate în chestiuni religioase și filozofice și singurul fundament al filosofiei hinduse”.

În Occident, termenii „hinduism” și „învățături vedice” sunt percepuți ca fiind aproape sinonimi, dar există o subtilitate aici. Autorul articolului a trăit în ashramurile indiene de câțiva ani și este bine conștient, să spunem, de atitudinea rezervată a majorității sfinților indieni față de masele hinduse. În conformitate cu sistemul de caste al hindușilor înșiși, fiecare al șaselea hindus este, în general, un proscris fără caste, care, indiferent cât de educat ar fi, nu are voie să folosească un robinet obișnuit de apă potabilă, să mănânce în cafenelele obișnuite, să trăiască în obișnuiți. hoteluri și nimic nu i se poate transfera din mână în mână (ar trebui să arunci ceea ce se transmite la pământ; dacă vrei să te simți de neatins, vizitează un sat numit Malana, situat între văile Parvati și Kullu, la 4 km de pasul Chandrakhani - locuitorii acestui sat iau în considerare restul lume de neatins 😉, nu poți arunca nimic pe câmpurile și loturile de pământ ale hindușilor de castă, să atingi hindușii de castă cu umbra ta etc. (cuvintele „proscris” și „de neatins” în jurul anului 2007 au primit statut ofensiv legal în India - asemănător cu statutul cuvântului „negro” în America, iar termenul „Dalit” - „oprimat”) este acum folosit în schimb); în special, în junglele și pampas din Madhya Pradesh, unde s-a născut amintitul Ambedkar, neatinsabilii trebuie să poarte o „coadă” din frunze de palmier legate de brâu, acoperindu-și urmele pe pământ, pentru ca alți hinduși să nu calce accidental. urmele lor și astfel se spurcă . Comportamentul în general marginal al maselor indigene hinduse (inclusiv cele aparținând diferitelor caste)și atitudinea lor tipică față de mediu și India ca o groapă mare de gunoi și toaletă de dimensiunea Hindustanului provoacă o atmosferă ușor vizibilă. (uneori nu puțin 😉 nemulțumirea rafinaților sfinți esteți hinduși. Din această cauză, cei din urmă încearcă să nu folosească niciodată termenul „hinduism” în relație cu religia locală, folosind în schimb termenii „Vedanta”, „Dharma vedica” și „Învățătură orientată către vedic”; în special, Robert Svoboda vorbește despre acest lucru în cartea „Aghora III” - „Orientat către vedici (ca majoritatea „hindușilor”, Vimalananda ura cuvântul „hindus”)”. Swami Vimalananda este un sfânt hindus și profesor al lui R. Svoboda. Mulți sfinți și naturi pur și simplu rafinate din India percep termenul „hinduism” ca ceva care ar echivala cu învățăturile negrilor africani, dacă (comparabil la scară) au avut (cuvântul „negro” în Occident a devenit un termen derogatoriu și ofensator, iar mulți ruși, care din punct de vedere istoric nu au experiență în Rusia de a comunica cu negrii, care și-au creat cu mult timp în urmă o „imagine” bine definită pentru ei înșiși în Occident. , numim din obișnuință africanii din Occident „negri”, fără a implica vreo negativitate, care, totuși, provoacă un conflict din cauza semanticii schimbate a spațiului de acolo). Occidentalii sunt induși în eroare de faptul că învățătura vedă se referă doar la hinduși, deoarece deși învățătura vedă (așa-numitul hinduism) acoperă un turmă de un miliard de oameni și este răspândită în întreaga lume, ea nu este încă o religie universală clasică, deoarece Până la sfârșitul secolului al XX-lea, prozelitismul a fost neobișnuit în învățăturile vedice. (conversia activă a persoanelor de alte credințe și a străinilor la religia lor), și, prin urmare, este destul de clar limitat la hinduși împrăștiați în întreaga lume (descendenții genetici ai locuitorilor din Hindustan)– India, Nepal, Sri Lanka, Indonezia, Singapore, Africa de Sud, Mauritius, Kenya, Statele Unite Emiratele Arabe Unite, Guyana, Surinam, SUA, Canada, Marea Britanie etc. Cu toate acestea, ar trebui să tragem o linie clară între învățăturile vedice („hinduism”) și casta hindușilor, printre care această învățătură a fost formată de sfinții antici, care stau deasupra naționalității și, ca toți sfinții, aparțin de fapt întregii lumi. datorită lărgimii lor mintale şi nelimitate de interese înguste şi cadrul de caste şi dogme. Ca să spunem așa, „în cadrul Advaita”.

Până acum, în ciuda cunoștințelor avansate de inginerie și a echipamentelor moderne, oamenii de știință nu au reușit să rezolve misterul coloanei suspendate care încalcă legile gravitației.

Tratatele indiene antice conțin o mulțime de cunoștințe științifice la care știința modernă a ajuns doar recent sau nici măcar nu s-a apropiat. Vă oferim câteva fapte despre cunoștințele uimitoare ale oamenilor de știință care au trăit cu mii de ani în urmă. Vedele indiene sunt o sursă străveche de cunoștințe uimitoare.

Vede (sanscrită - „cunoaștere”, „învățătură”) - o colecție a celor mai vechi scripturi sacre ale hinduismului în sanscrită (secolele XVI-V î.Hr.). Timp de multe secole Vedele au fost transmise oral sub formă poetică și au fost scrise doar mult mai târziu. Tradiția religioasă hindusă consideră Vedele ca fiind necreate de om, scripturi eterne revelate care au fost date omenirii prin sfinții înțelepți.

Savanți despre Vede

Pentru început, observăm că înțelepciunea Vedelor antice a fost recunoscută de mulți oameni de știință celebri și de cele mai mari minți ale omenirii în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Filosoful și scriitorul american Henry David Thoreau a scris:

„Nu există o umbră de sectarism în marea învățătură a Vedelor. Este destinat tuturor vârstelor, regiunilor climatice și națiunilor și este drumul regal către realizarea Marii Cunoașteri.”

Leo Tolstoi, scriind guruului indian Premananda Bharati în 1907, a remarcat:

„Ideea religioasă metafizică a lui Krishna este baza eternă și universală a tuturor sistemelor filozofice adevărate și a tuturor religiilor.” El a scris: „Numai minți atât de mari precum vechii înțelepți hinduși ar fi putut veni cu acest mare concept... Conceptele noastre creștine despre viața spirituală provin de la cei din vechime, de la cei evrei, iar cei evrei - de la asirieni, iar cele asiriene - din cele indiene, și totul merge invers: cu cât mai noi, cu atât mai jos, cu cât mai vechi, cu atât mai sus.”

Este curios că Albert Einstein a învățat în mod special sanscrita pentru a citi Vedele în original, care descriau legile generale ale naturii fizice. Mulți alți oameni celebri, precum Kant, Hegel, Gandhi, au recunoscut Vedele ca o sursă de cunoștințe diverse.

De la zero la kalpa

Matematicienii antici din India au introdus multe concepte pe care le folosim și astăzi. Rețineți că abia în secolul al VII-lea numărul 0 a început să fie menționat pentru prima dată în sursele arabe și abia în secolul al VIII-lea a ajuns în Europa.

Cu toate acestea, în matematica indiană conceptul de zero (în sanscrită „shunya”) este cunoscut încă din secolul al IV-lea î.Hr. În India antică a apărut pentru prima dată această cifră. Rețineți că fără conceptul de zero nu ar putea exista sistem binar si calculatoare.

Sistemul zecimal a fost inventat și în India. În India antică era cunoscut numărul pi, precum și teorema lui Pitagora, mai exact teorema lui Baudhayana, care a expus-o pentru prima dată în secolul al VI-lea î.Hr.

Cel mai numar mic dat în Vede - krati. Este egal cu o treizeci și patru de miimi de secundă. Cel mai mare număr, un kalpa, este egal cu 4,32 miliarde de ani.

Kalpa este „ziua lui Brahma” (în hinduism, zeul creației). După această perioadă, începe „noaptea lui Brahma”, egală ca lungime cu ziua. Astfel, ziua divină durează 8,64 miliarde de ani. O lună Brahma constă din 30 de astfel de zile, adică 259,2 miliarde de ani, iar un an este format din 12 luni. Brahma trăiește 100 de ani (311 trilioane 40 miliarde de ani), după care moare.

Bhaskara este primul!

După cum știm, omul de știință polonez Nicolaus Copernic a propus că Pământul se învârte în jurul Soarelui în 1543. Cu toate acestea, cu 1000 de ani mai devreme, astronomul și matematicianul vedic Aryabhata a declarat același lucru: „Așa cum o persoană care navighează pe o barcă pare să miște copacii de pe maluri, la fel pentru oamenii care trăiesc pe Pământ li se pare că Soarele se mișcă.”

Într-o lucrare numită Aryabhatiya, omul de știință a susținut că Pământul este rotund, se rotește pe axa sa și în jurul Soarelui și „atârnă” în spațiu. În plus, el a oferit date precise despre dimensiunile Pământului și ale Lunii.

Teoria atracției era, de asemenea, binecunoscută astronomilor antici. Înțeleptul Bhaskara în celebrul tratat astronomic „Surya Siddhanta” a scris: „Obiectele cad pe Pământ din cauza forței gravitației sale. Pământul, Luna, Soarele și alte planete sunt de asemenea menținute pe orbitele lor de forța gravitației.”
Rețineți că Isaac Newton a descoperit legea atracției abia în 1687.

În Surya Siddhanta, Bhaskara oferă timpul necesar Pământului pentru a merge în jurul Soarelui: 365,258756484 zile. Oamenii de știință moderni acceptă cifra ca fiind de 365,2596 de zile.

Rig Veda a afirmat că Luna este un satelit al Pământului.

„Fiind un satelit al Pământului, Luna se învârte în jurul planetei sale mamă și o însoțește în rotație în jurul planetei sale tată, Soarele. Total în sistem solar 32 de planete satelit. Luna este singurul satelit care are propria sa natură individuală. Dimensiunea sateliților rămași nu depășește 1/8 din dimensiunea planetelor lor mamă. Luna este singurul satelit de dimensiuni foarte mari.”

Originea materiei a fost explicată de Upanishade: „Din el (Absolutul) a venit spațiul, din care a venit vântul, din vânt a venit focul, din foc a venit apa și din apă a venit pământul.” Aceasta este foarte asemănătoare cu secvența de origine a materiei, așa cum o înțeleg fizicienii moderni: plasmă, gaz, energie. lichid, solid.

Monumente uimitoare ale trecutului

Ceea ce a rămas din vechea civilizație vedica nu au fost doar cunoștințe teoretice, ci urme foarte specifice ale culturii materiale. Complexul de templu Angkor Wat din jungla cambodgiană este dedicat zeului Vishnu și este unul dintre cele mai uimitoare monumente ale civilizației vedice.

Aceasta este cea mai mare clădire religioasă din lume. Suprafața sa este de 200 de kilometri pătrați, iar pe teritoriul său locuiau 500 de mii de oameni!
Cum a fost creată această structură uimitoare rămâne încă un mister. Iată ce scrie Yoshinori Iwasaki, directorul Institutului de Geocercetare din orașul japonez Osaka:

„Începând din 1906, un grup de restauratori francezi a lucrat la Angkor. În anii 1950, experții francezi au încercat să ridice pietrele pe terasamentul abrupt. Dar întrucât unghiul terasamentului abrupt este de 40°, după ce a fost construită prima treaptă, înălțime de cinci metri, terasamentul s-a prăbușit. S-a făcut o a doua încercare, dar cu același rezultat.

În cele din urmă, francezii au abandonat ideea de a urma tehnologia istorică și au instalat un zid de beton în interiorul piramidei pentru a păstra terasamentele. Astăzi nu știm cum au putut anticii să construiască terasamente atât de înalte și abrupte.”

Lângă Angkor se află imensul lac de acumulare Western Baray. Dimensiunile rezervorului sunt de 8 * 2,1 kilometri, iar adâncimea este de cinci metri. A fost făcută în timpuri imemoriale. Precizia limitelor rezervorului și enormitatea muncii efectuate sunt uimitoare. Acest corp uriaș de apă are limite clare, drepte, ceea ce este necaracteristic chiar și pentru structurile similare moderne.

Un alt templu, situat în satul Lepakshi din India (statul Andhra Pradesh), are un mister care bântuie pe mulți cercetători. Templul are 69 de coloane obișnuite și una specială - nu atinge pământul. Pentru a distra turiștii, ghizii locali trec un ziar sub el pentru a arăta că coloana chiar plutește în aer.

Timp de mulți ani, experții au încercat să dezlege misterul coloanei suspendate. De exemplu, inginerii britanici au încercat chiar să o disloce în timpul colonizării Indiei, dar, din fericire, nu au reușit. Până acum, în ciuda cunoștințelor avansate de inginerie și a echipamentelor moderne, oamenii de știință nu au reușit să rezolve misterul coloanei suspendate care încalcă legile gravitației.

Înregistrat probabil în mileniul II î.Hr. Vedele conțin cunoștințe spirituale care acoperă toate aspectele vieții și reglementează viața socială, juridică, de zi cu zi, religioasă. Ele descriu regulile care trebuie urmate la nașterea unei persoane noi, căsătorie, deces etc.

Când arienii au stăpânit peninsula Hindustan, nu aveau scris și, în consecință, nu existau cronici care să ordine cronologica evenimente înregistrate atât din viața externă, cât și din viața internă. Istoria spirituală, datând din timpuri imemoriale, a ajuns la noi în culegeri de poezie, care au fost inițial transmise de-a lungul secolelor prin tradiția orală.

Vedele indiene, scrise într-o varietate specială de limbă care nu este aceeași cu sanscrita și este cea mai apropiată de avestan, conțin imnuri, descrieri ale detaliilor diferitelor ritualuri, vrăji și incantații care ar trebui folosite pentru a proteja împotriva diferite feluri boli si nenorociri. Conform interpretării ortodoxe, alcătuirea imnurilor era percepută ca un act sacru. Creatorii lor nu au fost doar preoți, ci văzători. Primind cunoștințe de la zei, ei au înțeles-o prin intuiție sau „ochiul interior”.

Potrivit Vedelor, acestea au fost colectate și clasificate în patru colecții (samhitas) de către înțeleptul Vyasa. El este autorul epicului Mahabharata, precum și al Sutrei Vedanta. Întrebarea este dacă a fost singura persoana, care a împărțit o singură colecție în patru părți, sau dacă mai mulți savanți au făcut acest lucru, este încă subiect de dezbatere. Într-un fel sau altul, cuvântul „vyasa” înseamnă „separare”.

Vedele indiene care conțin esența este o literatură care a rezistat testului timpului și are o înaltă autoritate religioasă pentru întreaga omenire. Trebuie spus că pe temelia lor a apărut o literatură diversă. Acestea sunt „Brahmana”, „Upanishade”, „Aranyakas”. Scopul comentariilor a fost de a face textele sacre accesibile generațiilor următoare. Astfel, „brahmanii” oferă o interpretare cuprinzătoare (teologică, etimologică, gramaticală) și explică modul în care toate Vedele sunt interconectate.

Cunoștințele indiene conținute în aceste colecții stau la baza nu numai pentru credințele locale, de fapt, toate religiile majore de pe planetă au fost influențate într-o măsură sau alta în timpul creării lor. Este clar că astăzi aceste rădăcini sunt uitate. Dar printre religiile moderne există una care păstrează flacăra înțelepciunii vedice - hinduismul.

De-a lungul secolelor, s-au făcut pași serioși pentru păstrarea celei mai mari moșteniri, deși sensul și semnificația lui sunt astăzi prost înțelese. Mesajele din aceste scripturi sunt foarte profunde și rămân dincolo de înțelegerea oamenilor obișnuiți. Desigur, oricine poate petrece mult timp studiind Vedele indiene (citindu-le, încercând să înțeleagă sensul ascuns), dar în general această întreprindere va avea puțin succes. Motivul principal, de regulă, este că punctul nostru de referință este modernitatea. Dar totuși, mulți încearcă să înțeleagă adevărul scripturilor sacre, care sunt poarta către adâncurile eternității.

E.P. Blavatsky scrie următoarele despre antichitatea și originea Vedelor: „Vedele (în sanscrită „Revelația”) sunt scripturile sacre ale hindușilor, de la rădăcina vida, „a cunoaște” sau „cunoaștere divină”. Ele sunt cele mai vechi, precum și cele mai sacre, dintre toate lucrările sanscrite. Vedele au fost mai întâi transmise oral timp de mii de ani și apoi colectate pe malul lacului Manasa-Sarovar (Lacul Manasarovar) de cealaltă parte a Himalaya, în Tibet. Când s-a întâmplat? În timp ce profesorii lor religioși, de exemplu Swami Dayananda Saraswati, estimează vechimea lor la multe zeci de secole, orientaliștii noștri moderni le oferă, în forma lor actuală, o vechime de cel mult între 1000 și 2000. î.Hr Totuși, în forma lor finală, așa cum a fost compusă de Veda-Vyasa, brahmanii înșiși le datează în unanimitate în anul 3100 î.Hr., vremea când însuși Vyasa a trăit... Antichitatea lor este suficient dovedită de faptul că sunt scrise într-o formă atât de veche. Sanscrită, atât de diferită de cea actuală, încât nu există altă lucrare similară în literatură. Doar cei mai învățați dintre Brahmani Pandiți pot citi Vedele în original.

Vedele au fost în cele din urmă prelucrate și compilate în paisprezece secole î.Hr.; dar asta nu are nimic de-a face cu vechimea lor... Când examinăm aceste imnuri... ele prezintă un profund interes ca istorie a minții umane, întrucât aparțin unei perioade mult mai vechi decât poeziile lui Homer și Hesiod. ” *

Vedele sunt de mare importanță: în primul rând, ne conduc la originile vechii religii ariene, în al doilea rând, ne oferă cheile pentru înțelegerea Indiei, în al treilea rând, ne oferă o înțelegere a ideilor de bază ale doctrinei ezoterice și ale tuturor religiilor ariene. . Ele conțin cunoștințele vechilor indieni despre zei, om și sacrificii, conectând lumea pământească și cea divină. Ele reflectau ideile umane despre lumea înconjurătoare, spațiu, ritual, structură socială, valori etice și moralitate. Unele concepte folosite în Vede trec mai târziu în filosofia și viziunea asupra lumii a brahmanismului - conceptul de structură tripartită a lumii, conceptul de Maya, Rita - legea mondială care guvernează Universul, conceptul de sacrificiu, cale etc.

După cum a scris omul de știință indian R.N. Dandekar, „Vedele sunt muzica infinitului care sună din eternitate. Înțelepții antici au auzit-o și au transmis-o urmașilor lor ca moștenire cea mai de preț. Vedele sunt shruti în sensul că este „ritmul infinitului, auzit de suflet”.

Vedele au fost create treptat, pas cu pas, deci acest moment cunoaștem patru cărți principale.
. "Rigveda"- „Veda imnurilor”, sau Veda principală.
Reprezintă un fel de Biblie a umanității, din care provin toate tradițiile religioase. Această Veda este principala sursă de cunoștințe despre vechile zeități indiene (vorbește despre 333 sau 330 de milioane de zei). Rigveda a fost scrisă în perioada 1500-1000. î.Hr., dar a existat mult mai devreme. Rigveda constă din 1028 de imnuri colectate în 10 mandale.

La prima, cea mai timpurie etapă cultura indiană A fost foarte important să trezești într-o persoană un sentiment de misticism, o atitudine sacră față de zei, să identifice și să explici principiile și forțele de bază care funcționează în Natură, prin urmare Rig Veda este compusă din imnuri. Această carte a fost scrisă într-o limbă numită „vedic”, iar după prelucrare de către cărturari-preoți a primit numele sanscrită.
. "Samaveda"- „Veda cântării”.
. "Yajurveda"— „Veda formulelor de sacrificiu”.
. „Atharva Veda”— „Veda vrăjilor magice”.
„Atharva Veda” (cea mai recentă) a fost asociată inițial cu preoții cultului focului, experți în magie. Ei au pus bazele unui ritual casnic care joacă și astăzi un rol important în hinduism. A cincea Veda este Puranas. Atribuit lui Vyasa, autorul Mahabharata.

Pe lângă Vede, tradiția shruti include și alte texte care se bazează direct pe ele și le dezvoltă aspectele individuale:
Fiecare Veda-Samhita este însoțită de:
. brahmanii- conțin comentarii despre reguli și ritualuri.
. Aranyaki- reflecții pentru cei care trăiesc în păduri.
. Upanishads(lit. „a sta la picioarele Învățătorului”) - texte de natură etică, filozofică și rituală.

. brahmanii erau destinate în principal preoților brahmani. Sarcina lor principală era să dezvăluie și să explice o anumită ordine de sacrificiu.

. Aranyaki- acestea sunt învățături dedicate pustnicilor, Aranyaki tradus ca „cărți forestiere”. Pentru cele mai înalte trei varne ale hindușilor au existat patru etape necesare de dezvoltare; prima etapă este studentul, când au început să studieze Vedele sub îndrumarea unui profesor; a doua etapă este „omul de familie”, ca preot principal al familiei, care conduce principalele ritualuri și este responsabil de dezvoltarea acesteia; a treia etapă din viața unui brahman este „pustnic”, mergând în păduri pentru reflecție (în această parte au fost dedicate Aranyakas, adică învățături despre iluminarea spirituală pentru pustnicii începători, instrucțiuni despre ce sacrificiu, contemplare, reflecție, unitate sunt cu Dumnezeu etc.).

. Upanishads au fost destinate celei de-a patra etape de dezvoltare a „născuților de două ori” - renunțarea pentru cei care doreau să devină asceți. Upanishad-urile conțin un set de idei filozofice ale vedismului. Există 108 Upanishade, dar sunt principalele 13. Ele au apărut (conform datelor oficiale) în perioada secolelor VIII-VI. î.Hr. ÎN UpanishadsȘi brahmani constelații specifice de stele sunt menționate în poziții precis indicate, ceea ce ne permite să datam crearea epopeei la aproximativ 20.000 î.Hr. De fapt, Upanishad-urile au devenit baza uneia dintre școlile filozofice ale brahmanismului - Vedanta(lit. „sfârșitul Vedelor”). Upanishad-urile sunt arta de a atinge Divinul, acestea sunt instrucțiunile brahmanilor către regii Kshatriya în înțelepciune.

ÎN Upanishads apar conceptele filozofice de bază: Brahman(Deitate unică, inexprimabilă și de neînțeles) și Atman (principiul spiritual al omului, emanat din Brahman și identic cu acesta), unitatea Divinității și a lumii, conceptul de „Eu”, prana (subtil). Energia vitală), Karma (legea cauzei și efectului), samsara (reîncarnarea, ciclul vieților și morților) și moksha (eliberarea de roata samsarei).

Vede (lit. Cunoaștere)- acestea sunt cele mai vechi scripturi sacre indiene, care s-au format pe teritoriul Indiei de Nord-Vest în perioada sfârșitului 2-lea - începutul mileniului 1 î.Hr. Toate Vedele sunt scrise în sanscrită, foarte puțin a fost tradus în rusă. Nu există Vede scrise inițial în rusă și nu au fost niciodată. Cel puțin, astfel de texte sunt necunoscute științei.

Acestea sunt cele mai faimoase scripturi ale hinduismului. Se crede că Vedele nu au autor și că au fost „auzite clar” de sfinții înțelepți din trecutul îndepărtat și multe milenii mai târziu, când, din cauza declinului spiritual al omenirii odată cu apariția Kali Yuga, mai puține și mai puțini oameni au căutat să studieze Vedele și să le transmită oral (cum este cerut de tradiție) din generație în generație, Vedavyasa („a compilat Vedele”) a structurat scripturile care au rămas disponibile în acel moment și a organizat înregistrarea lor, formalizând aceste texte în patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda.

Vedele au devenit cunoscute pe scară largă în lumea occidentală după A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, cel mai mare om de știință și lider religios, a tradus texte vedice precum Bhagavad-Gita, Srimad-Bhagavatam, Caitanya-Caritamrita și alte câteva din sanscrită în engleză. De fapt, chiar înainte de aceasta au existat diverse traduceri ale textelor vedice și multe oameni faimosi erau interesați de ele. Se știe că Einstein a studiat special sanscrita pentru a citi în original secțiunile Vedelor care descriau legile generale ale naturii fizice. Mulți alți oameni celebri, precum Kant, Hegel, Tolstoi, Gandhi, au recunoscut Vedele ca o sursă neprețuită de cunoștințe diverse. Cu toate acestea, Vedele au devenit cunoscute pe scară largă tocmai după traducerile lui A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

El nu numai că a tradus cele mai importante texte vedice, dar le-a oferit și comentarii, în care a furnizat multe referințe la alte scripturi vedice.

Este uimitor să cunoști aceste cărți. Acestea conțin informații din aproape toate domeniile cunoașterii moderne, și nu doar informații, ci informații care ne permit să concluzionam că pe planeta noastră a existat o civilizație foarte puternică, care în multe privințe ne-a depășit la nivelul ei de dezvoltare.

Din ce sunt făcute Vedele?

Vedele constau din textul lor principal, care se numește Samhitas, precum și din trei secțiuni suplimentare, pe care majoritatea pandiților (savanții vedici) nu le clasifică drept textul actual al Vedelor:

1) brahmani- imnuri și mantre care sunt folosite pentru ritualuri hinduse,

2) Aranyaki- porunci pentru pustnicii pădurii

3) Upanishads- textele filozofice.

Este demn de menționat aici că texte precum Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana și alte epopee și învățături hinduse (precum și toată literatura Krishna) din punctul de vedere științific complet oficial al Vedicologiei, atât în ​​India, cât și în întreaga lume, nu sunt vedice. texte și se referă la „literatura vedă” exclusiv într-un sens figurat, de fapt, în dorința lui Krishna Prabhupadas de a-și dori dorința.

Samhitas-urile Vedelor reflectă la nivel verbal extazul răpirii lui Dumnezeu a vechilor rishi, care L-au realizat pe Dumnezeu cu toată ființa lor, cu fiecare parte a ei. Sanscrita (lit. „cultură”, „înnobilat”), în care sunt scrise Vedele, este limba cea mai apropiată de lumea zeilor, iar sunetul și vibrația sanscritei transmite literalmente sensul și esența vibrațională a lucrurilor din subtil. plan, care este ceea ce face de fapt orice cuvânt sanscrit sau o propoziție cu o mantră (incantație), iar alfabetul sanscrit transmite grafic vibrațiile cuvintelor rostite (alfabetul sanscrit - Devanagari - înseamnă literal "din sălașul zeilor"), fiind oarecum asemănătoare cu figurile Lissajous și acesta este unul dintre motivele pentru care este atât de complicat în comparație cu alte alfabete mai moderne, în timpul creării cărora comoditatea de a folosi limbajul a devenit mai importantă decât acuratețea transmiterii esenței vibraționale a lucrurilor. .

Disputa de lungă durată dintre „naturaliști” și „convenționaliști”, datând din dialogul lui Platon Cratylus, poate fi menționată aici. Naturalistul Cratylus susține că cuvintele reflectă „asemănarea naturală” dintre forma cuvântului și lucrul pe care îl reprezintă; dimpotrivă, convenționalistul Hermogenes, care îl obiectează, spune că „orice nume îl va stabili cineva pentru ceva va fi corect”. Argumentul lui Socrate în favoarea naturaliștilor este interesant, în special, pentru că pleacă de la teza despre „instrumentalitatea” limbajului: „un nume este un fel de instrument... pentru distribuirea entităților, cum ar fi, să zicem, o navetă. este un instrument pentru distribuirea firului.” Deoarece limbajul este un instrument, iar numele servesc pentru a distinge lucrurile pe care le desemnează, ele nu pot să nu reflecte natura lucrurilor în sine. Și deși această dezbatere este încă relevantă pentru oamenii de știință moderni, punctul de vedere cu privire la această problemă a sfinților înțelepți ai antichității, care au creat sanscrita, este complet clar. Dar, cu toate acestea, Vedele sunt un exemplu izbitor de texte în care aproape întreaga esență a lucrurilor descrise se pierde atunci când este redusă la nivel verbal. Situația este agravată și mai mult de faptul că, din cauza numărului uriaș de discursuri imbricate pe mai multe niveluri (unități super-fraze) conținute în Vede (cu jocul de sinonime, omonime, compuse și cuvinte cu similitudine parțială), este imposibil. să efectueze orice traducere integrală a acestora în orice altă limbă verbală. Iar situația este agravată și mai mult de faptul că multe cuvinte sanscrite au trei sau mai multe (adesea cinci) semnificații diferite în funcție de nivelul de utilizare - lumești, asociate cu lumile subtile sau spirituale și semnificația unui cuvânt pe o lume lumească. nivelul poate fi complet opus sensului său spiritual, ca, de exemplu, în cazul cuvântului „aghora”, și același vers în sanscrită, în funcție de nivelul de înțelegere al cititorului, poate avea semnificații diferite.

Vedelor li se atribuie origine divină. Se crede că Vedele au fost transmise oamenilor de către zei prin înțelepți (rishis), care le-au dobândit prin înțelegere interioară. Vedele în formă poetică abstractă povestesc despre crearea lumii, relațiile cu zeii etc. Toate lucrările filozofice ulterioare ale școlilor hinduse ortodoxe sunt, într-o măsură sau alta, comentarii asupra Vedelor. Se crede că Vedele sunt infailibile și vorbesc despre întregul univers. Sunt extrem de alegorice și, prin urmare, practic de neînțeles fără comentarii.

De fapt, nici în India nu au existat niciodată oameni care au trăit conform Vedelor, dar au existat oameni care și-au bazat viața spirituală pe anumite interpretări ale Vedelor.

Mai jos sunt exemple de text vedic tipic:

Care a depășit cerul în măreție -

Mithra, de anvergură, -

Cu slavă (el) a depăşit pământul.

Dorim să-l întâlnim pe acesta dorit

Strălucirea zeului ordonat,

Care ar trebui să încurajeze gândurile noastre poetice!

Este de remarcat faptul că ultimul tercet este o traducere a mantrei Gayatri făcută în epoca sovietică la Ordinul Bannerului Roșu al Institutului Muncii de Studii Orientale, ceea ce ne permite să concluzionam despre „calitatea” celorlalte traduceri ale lor, „făcute din Sanscrit." Când citiți textul vechilor Vede, este imposibil să înțelegeți starea sublimă pe care a experimentat-o ​​„autorul lor”, văzătorul rishi.

Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin a vorbit despre asta în felul acesta: "Vor rămâne cruste moarte de cuvinte și veți crede că mai este ceva învelit în ele. Toți oamenii cred că așa cred. Ei cred serios că au comori spirituale și texte sacre. ". Cunoașterea înfumurată a autorului celui de-al cincilea roman al lui Pelevin cu alte lumi a dus la faptul că în paginile acestui proiect decent de internet „Spiritual and Sacred Scriptures”, dedicat unui subiect atât de pur indecent antisocial precum spiritualitatea, nu un singur nume de poate fi menționat personajul principal al acestui roman, nici măcar al doilea nume. Dar totuși, după cunoștința menționată mai sus a autorului „Reclusul și cei cu șase degete” * și chiar și în ciuda încercării de a-l mitui de către 4 (!) giganți petrolieri deodată - KUKIS, YUKIS, YUKSI și PUX - ei i-a oferit mită sub forma construirii unui loc de joacă pentru potențialii candidați „Matrices” în Hyperborea polară (patria Vedelor), pentru ca el să nu prăbușească (furtușă) misiunea umanitară a Coca-Cola, McDonald’s și alte birouri utile. din punctul de vedere al guvernelor „juntei” și al instituțiilor medicale comerciale, autorul și-a găsit totuși în sine curajul civil de a ieși din stereotipurile filistene și de a recunoaște că „un fumător împrumută bunăstarea din viitorul său și o transformă în probleme de sănătate. ”

De fapt, orice drog de la alcool la heroină acționează pe același principiu - fiind o materie inconștientă, în care din acest motiv există și nu poate exista nicio plăcere „independentă”, drogul transformă o parte din energia potențială cea mai rafinată a sufletului uman. primirea într-unul cinetic, mai dur (singurul apreciat de rakshasas, mulțimea vulgară și „hatha yoghini”) este energia pranei care se mișcă de-a lungul meridianelor, ceea ce duce adesea la o senzație artificială de plăcere plictisitoare și, în unele cazuri, o ușoară creștere momentană a vitezei de gândire (deși dependenții de droguri și cei care iubesc drogurile înșiși sunt radicali „spirituali” slab sănătoși la minte și membri ai diferitelor rezervoare de decontare semi-spirituale fondate de „terorişti spirituali” (poate că nu sunt necesare ghilimele?) le place să dezvăluie în mod activ despre nevoia de a „ucide mintea” și să vorbească alte prostii, inclusiv despre răcoarea lor spirituală exclusivă), dând subtil rapid loc stupoarei pe termen lung a dependenței de droguri.

În același timp, stocul de energie umană potențială care păstrează sufletul, acumulat prin merit - meditație, introspecție și fapte bune, scade în mod corespunzător. Substanțele care îmbătează conștiința pot într-adevăr opri mintea (manomaya-kosha), forțând „punctul de asamblare” să părăsească mintea neliniștită, dar în loc de tranziția dorită în supraconștiință, care nu are loc din cauza lipsei oricărui vijnanamaya dezvoltat. kosha printre radicali și rakshasas (să nu mai vorbim de Anandamaya Kosha), ei coboară și se trezesc față în față cu subconștientul lor și cu lumile infernale, porțile cărora le sunt ușor deschise de prostie.

Utilizarea regulată a drogurilor slabe, cum ar fi marijuana, va înrăutăți de câteva ori intoxicația în decurs de o duzină sau doi ani, ceea ce poate fi atribuit nebuniei senile ;-) Dar, cu contaminarea cu narcotice, meridianele sunt supraîncărcate în mod nenatural (asemănător cu scara din conducte). ) iar coborârea rezultată a sufletului în iad începe să necesite transferul de mai multă energie de fiecare dată, ceea ce duce la o tranziție la medicamente mai grele, care, atrăgând porțiuni mai mari din energia potențială a sufletului, în maximum câțiva ani. , consumă întreaga sa rezervă tipică și transformă o persoană obișnuită într-un idiot complet, aruncându-l înapoi cu zeci de vieți în urmă în procesul de dezvoltare a sufletului la nivelul de existență animal sau vegetal. În timpul meditației efective, o persoană experimentează și plăcere, dar aceasta este cauzată de mișcarea energiei „sus” și nu „jos” (cum este cazul drogurilor), ceea ce face meditația nu numai plăcută, ci și utilă pentru dezvoltarea personală.

Vedele sunt, fără îndoială, foarte demne de laudă. Dar Dattatreya a spus următoarele: " Vedele sunt cele mai frumoase dintre toate. Efectuarea tuturor tipurilor de yajna este chiar mai bună. Repetarea mantrelor (japa) este chiar mai bună decât yajna. Calea Cunoașterii (jnana marga) este mai bună decât japa. Dar cunoașterea (autoinvestigarea) este și mai bună) meditație în care toate impuritățile agregate care o colorează dispar (raga, adică dualismul și atașamentele). [Într-o astfel de [meditație] ar trebui să se obțină eterna Realizare-Conștientizare" ("Yoga-rahasya" ("Misterul Yoga") 3.25).

Personajul principal al celui de-al cincilea roman al lui Pelevin, într-un dialog cu prietena ei, a spus următoarele: „A fi într-un „loc rău” (personajul a numit acest loc într-un singur cuvânt, care este situat în regiunea celei mai inferioare dintre cele șapte chakre). , iar în acest cuvânt există atâtea litere câte petale există această chakră; simbolic, în această chakră „fundamentală” sau „specifică” se află cel mai adesea conștiința majorității oamenilor), puteți face două lucruri: în primul rând , încercați să înțelegeți de ce sunteți în ea. În al doilea rând, ieșiți de acolo „Greșeala indivizilor și a națiunilor întregi este că ei cred că aceste două acțiuni sunt cumva legate. Dar nu este așa. Și ieșirea dintr-un „loc rău ” este mult mai ușor decât să înțelegi de ce te afli în el. - De ce? - Trebuie doar să ieși din „locul rău” o singură dată, iar după aceea poți uita de el. Dar pentru a înțelege de ce ești în el, ai nevoie toată viața ta, pe care o vei petrece în ea.”

Cu alte cuvinte, studierea Vedelor fără efortul mult mai important și mai benefic de a transforma conștiința prin meditație și introspecție este o încercare la nivel mental de a înțelege starea divină de conștiință a rishis, care a fost emasculată prin descrierea acesteia în cuvinte. Semantica limbajului verbal nu permite transmiterea conceptelor transcendentale (autorul site-ului). Această sarcină este imposibilă și sortită eșecului.

Fără meditație, studiul școlar al Vedelor nu va aduce cel mai mare beneficiu, și asta este exact ceea ce a spus Dattatreya în Yoga Rahasya. Swami Vivekananda a spus acest lucru: "Agățarea de cărți nu face decât să corupă mintea omului. Este posibil să ne imaginăm o blasfemie mai teribilă decât afirmația că o anumită carte conține cunoașterea lui Dumnezeu? Cum îndrăznește o persoană să proclame infinitatea lui Dumnezeu și să încerce să strânge-L între coperțile unei cărți mici!Milioane de oameni au murit pentru că nu au crezut ce era scris în cărți,pentru că au refuzat să-L vadă pe Dumnezeu pe paginile cărților.Desigur, acum nu mai sunt uciși din cauza asta, dar lumea este încă legată de credința cărții”. (Raja Yoga, 1896).

Cea mai bună descriere a Raja Yoga (cea mai bună dintre yoga, care este dedicată în principal lucrului cu mintea, nu cu corpul; așa cum se poate vedea din menționarea chiar a sexului ca practică în textul sanscrit cu autoritate străvechi și aproape dispărut „Yoga”. Shastra" (nu există sex în yoga! în prezent;-), în antichitate a existat o singură învățătură generală care includea toate tipurile posibile de practici; apoi au apărut ortodoxii și dogmatiști și practici care necesitau un nivel de pornire mai înalt de dezvoltare a conștiinței. au fost forțați să prindă contur sub forma unor învățături separate, precum tantra etc.) și meditație sadhana, autorul acestui articol a întâlnit în cartea engleză a genialului Samdhong Rinpoche, iubit de toți tibetanii, prim-ministrul Tibet, genialul Samdhong Rinpoche, „Meditația budistă”, pe care autorul acestui articol a descoperit-o în ashramul Sheshadri Swamigala din Tiruvannamalai și a tradus cu bucurie în rusă în limba de 11 zile în iunie 2003

O editură din Moscova a avut nevoie de 2 ani pentru a publica această traducere de 80 de pagini, iar dacă prima ediție a traducerii a făcut pur și simplu inutil textul cărții, atunci a doua ediție, care arăta „mai bine” (cu atât mai bine ca schimbarea). a prenumele vrăjitoarei din filmul „Robin Hood” a fost mai bine) - bărbați în colanți”), în lupta pentru minimul ei editorial de 30% din textul murdar, a emasculat în orice mod posibil și a „bătut” sensul, pe alocuri. distorsionând-o în exact opusul, ca, de exemplu, la pagina 34: „Cei mai mulți dintre noi ne gestionăm mintea, sau mai degrabă, o parte din mintea ta fragmentată și slăbită”.

În versiunea traducătorului, această frază (tradusă corect din engleză) sună astfel: „Majoritatea dintre noi suntem controlați de mintea noastră sau, mai exact, de o parte a minții noastre fragmentate și slăbite”. Aparent, editorul nu a permis nici măcar o clipă gândul că el, „omul, regele și Dumnezeul universului”, ar putea fi sub orice control sau condiționare, iar atunci când edita, așa cum fac adesea editorii, el a fost fie teribil de neatent în ceea ce privește sensul în general și sensul cuvintelor rusești, în special, în dorința sa de a păta minimul necesar de 30% sau s-a simțit ca principalul co-autor.