Primele biserici creștine. Biserica ortodoxa - istorie, arhitectura, decor

Structura internă a bisericilor a fost determinată încă din cele mai vechi timpuri de scopurile cultului creștin și de simbolismul special.

Conform învățăturii Bisericii, totul este vizibil Lumea materială este o reflectare simbolică a lumii invizibile, spirituale.

Templu -este o imagine a prezenței Împărăției Cerurilor pe pământ și, în consecință, este o imagine a palatului Regelui Cerurilor.

Templu -există și o imagine a Bisericii Universale, principiile și structura sa de bază.

Simbolismul templului explică credincioșilor esența templului ca început al viitoarei Împărății a Cerurilor,îl pune în fața lor imaginea acestui regat, folosind forme arhitecturale vizibile și mijloace de decorare picturală pentru a face accesibilă simțurilor noastre imaginea invizibilului, ceresc, divin.

Ca orice clădire, un templu creștin trebuia să satisfacă scopurile pentru care a fost destinat și să aibă premise:

• pentru clerul care a făcut slujbe divine,
• pentru credincioșii care se roagă, adică creștinii deja botezați;
• pentru catehumeni (adică cei care tocmai se pregătesc să fie botezați) și cei pocăiți.

Mai mult descriere detaliata Structura internă a templelor:

Altarul este cea mai importantă parte a templului, destinată clerului și persoanelor care îi slujesc în timpul închinării. Altarul este o imagine a Paradisului, a lumii spirituale, partea divină din Univers, denotă raiul, locuința Domnului Însuși.
„Raiul pe pământ” este un alt nume pentru altar.

Datorită semnificației deosebit de sacre a altarului, acesta inspiră întotdeauna o reverență misterioasă și, la intrarea în el, credincioșii trebuie să se plece până la pământ, iar persoanele de rang militar trebuie să-și scoată armele.

Cele mai importante obiecte din altar: Sfântul Scaun , altarȘi loc înalt .

Iconostas(, linie punctată) - un despărțitor sau un perete care separă partea centrală a templului de altar, având pe el mai multe rânduri de icoane.
În bisericile grecești și rusești antice nu existau catapetesme înalte; altarele erau separate de partea de mijloc a templului printr-o zăbrele joase și perdea. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, barierele altarului au suferit o dezvoltare semnificativă. Sensul procesului de transformare treptată a grătarului altarului într-un iconostas modern este cel din secolele V-VII. altar barieră-zăbrele, care era simbol al separării lui Dumnezeu și a Divinului de toate lucrurile create, se transformă treptat în imagine-simbol a Bisericii Cerești condusă de Întemeietorul ei - Domnul Isus Hristos.
Catapeteasmele au început să se ridice; în ele au apărut mai multe niveluri sau rânduri de icoane, fiecare având propriul său sens.
Ușile din mijloc ale iconostasului se numesc Ușile Regale, iar ușile laterale se numesc cele de nord și de sud. Catapeteasma este orientată spre partea din față, cu icoanele, spre vest, spre închinători, spre partea de mijloc a templului, numită biserică. Odată cu altarul, bisericile sunt de obicei îndreptate spre răsărit, în comemorarea ideii că Biserica și închinătorii sunt îndreptați către „Răsăritul de sus”, adică. lui Hristos.

Imaginile sfinte ale catapetesmei acoperă altarul de la credincioși, și asta înseamnă că o persoană nu poate comunica întotdeauna cu Dumnezeu direct și direct. I-a plăcut lui Dumnezeu să pună între el și popor o mulțime de intermediari aleși și iluștri ai săi.

Catapeteasma este dispusa astfel. În partea centrală se află Ușile Regale - uși cu două canape, decorate special, situate vizavi de tron. Ei sunt numiți așa pentru că prin ei Împăratul Slavei, Domnul Iisus Hristos, iese în Sfintele Daruri pentru a administra Taina oamenilor în timpul intrărilor cu Evanghelia și la marea intrare pentru liturghie în cele propuse, dar încă netranssubstanțiate. , Daruri Sfinte.

În timpul slujbei din catapeteasmă, porțile regale (principale, centrale) se deschid, oferind credincioșilor posibilitatea de a contempla altarul altarului - tronul și tot ce se întâmplă în altar.
În săptămâna Paștelui, toate ușile altarului sunt deschise în mod constant timp de șapte zile.
În plus, ușile regale, de regulă, nu sunt făcute solide, ci zăbrele sau sculptate, astfel încât, atunci când perdeaua acestor porți este trasă înapoi, credincioșii pot vedea parțial în interiorul altarului chiar și într-un moment atât de sacru precum transsubstanțiarea Sfintele Daruri.

Sacristie- depozitarea vaselor sacre, hainelor liturgice și cărților liturgice, tămâie, lumânări, vin și prosforă pentru următoarea slujbă și alte obiecte necesare închinarii. Dacă altarul templului este mic și nu există capele, sacristia este situată în orice alt loc convenabil din templu. Totodată, ei încă încearcă să amenajeze depozite în partea dreaptă, de sud a bisericii, iar în altarul de lângă peretele sudic se așează de obicei o masă pe care se așează veșminte pregătite pentru următoarea slujbă.

Din punct de vedere spiritual, sacristia simbolizează în primul rând acel misterios tezaur ceresc din care curg diverse daruri pline de har ale lui Dumnezeu necesare pentru mântuirea și podoaba spirituală a creștinilor.

Partea mijlocie a templului, numit uneori naos (navă), este destinat rugăciunii credincioșilor sau celor care au fost deja botezați, care, la primirea Harului dumnezeiesc revărsat în Taine, devin răscumpărați, sfințiți, părtași Împărăției lui Dumnezeu. În această parte a templului există o solea, amvon, cor și catapeteasmă.

Este partea de mijloc care se numește templul însuși. Această parte a templului, numită din cele mai vechi timpuri trapeză, de când aici se mănâncă Euharistia, simbolizează și tărâmul existenței pământești, lumea creată, senzorială, lumea oamenilor, dar deja îndreptățită, sfințită, îndumnezeită.

Dacă principiul divin este plasat în altar, atunci în partea de mijloc a templului - principiul uman intrând în cea mai strânsă comuniune cu Dumnezeu. Și dacă altarul a primit semnificația cerului suprem, „Raiul Raiului”, unde numai Dumnezeu locuiește cu rândurile cerești, atunci partea de mijloc a templului înseamnă o părticică din viitoarea lume reînnoită, un cer nou și pamant nouîn sens propriu, și ambele aceste părți intră în interacțiune în care prima o luminează și o călăuzește pe a doua. Cu această atitudine, este restabilită ordinea Universului, perturbată de păcat.

Cu o astfel de relație între semnificațiile părților templului, altarul de la bun început a trebuit să fie separat de partea de mijloc, pentru că Dumnezeu este complet diferit și separat de creația Sa, iar încă din primele vremuri ale creștinismului o astfel de separare. a fost respectat cu strictețe. Mai mult, a fost stabilită de Însuși Mântuitorul, care s-a demnat să sărbătorească Cina cea de Taină nu în sufrageriile casei, nu împreună cu proprietarii, ci într-o cameră de sus special, special pregătită.

Înălțarea altarului din antichitate s-a păstrat până în zilele noastre.

Solea- partea înălțată a templului din fața iconostasului, ca o continuare a altarului, extinzându-se dincolo de catapeteasmă. Numele vine de la limba greacăși înseamnă „scaun” sau înălțime. Spre deosebire de vremea noastră, în antichitate solea era foarte îngustă.

Amvon- un pervaz semicircular în mijlocul soleei, vizavi de ușile regale, orientat spre interiorul templului, spre vest. Pe tronul din interiorul altarului se săvârșește cea mai mare taină a prefacerii pâinii și vinului în Trupul și Sângele lui Hristos, iar pe amvon sau de pe amvon se săvârșește taina Împărtășaniei cu aceste Sfinte Daruri ale credincioșilor, iar ecteniile, Se citesc Evanghelia și se rostesc predici. Măreția sacramentului Împărtășaniei necesită și ridicarea locului din care se dă sacramentul, și aseamănă acest loc într-o oarecare măsură cu tronul din altar.

Există un sens uimitor ascuns într-un astfel de dispozitiv de ridicare.
De fapt, Altarul nu se termină cu o barieră – catapeteasma. El iese de sub el și de la el către oameni, dând tuturor ocazia să înțeleagă asta tot ce se întâmplă în altar se face pentru oamenii care stau în templu.

Aceasta înseamnă că altarul este despărțit de cei care se roagă nu pentru că sunt mai puțin vrednici decât clerul, care în ei înșiși sunt la fel de pământeni ca toți ceilalți, vrednici să fie în altar, ci pentru a arăta oamenii în imagini exterioare. adevăruri despre Dumnezeu, viața cerească și pământească și ordinea relațiilor lor. Tronul interior (în altar) pare să treacă în tronul exterior (pe masă), egalând pe toți în fața lui Dumnezeu.

Locurile laterale finale sunt tălpile, destinate cititorilor și cântăreților.
Bannerele sunt atașate corurilor, adică. icoane pe stâlpi, numite stindarde bisericești.
Corurile simbolizează cântarea îngerilor care lăudează Slava lui Dumnezeu.

Pridvorul este intrarea în templu. În primele secole ale creștinismului, penitenții și catehumenii au stat aici, adică. persoane care se pregătesc pentru Sfântul Botez.
În pronaos, de regulă, există o cutie de biserică - un loc pentru vânzarea lumânărilor, prosforă, cruci, icoane și alte obiecte bisericești, înregistrarea botezurilor și nunților. În pronaos stau oameni care au primit penitență (pedeapsă) corespunzătoare de la mărturisitor, precum și oameni care, dintr-un motiv sau altul, se consideră nevrednici să intre în partea de mijloc a templului în acest moment. Prin urmare, și astăzi pridvorul își păstrează nu numai semnificația spirituală și simbolică, ci și spirituală și practică.

verandă
Intrarea în pronaos din stradă este de obicei amenajată sub formă de pridvor.

Pridvorul numita zona din fata ușile de intrare templu, la care se ajunge cu mai multe trepte.
Pridvorul este o imagine a înălțimii spirituale pe care se află Biserica printre lumea înconjurătoare.

Pridvorul este prima elevație a templului.
Solea, unde stau cititori și cântăreți aleși dintre laici, înfățișând Biserica militantă și chipurile îngerești, este a doua înălțime.
Tronul pe care se săvârșește sacramentul Jertfei fără sânge în comuniune cu Dumnezeu este a treia înălțare.

Toate cele trei cote corespund celor trei trepte principale cale spirituală om la Dumnezeu:

• primul este începutul vieții spirituale, chiar intrarea în ea;
• a doua este isprava luptei împotriva păcatului pentru mântuirea sufletului în Dumnezeu, care durează întreaga viață a unui creștin;
• a treia este viața veșnică în Împărăția Cerurilor în comuniune constantă cu Dumnezeu.

Iar structura sa internă exprimă pe deplin și complet aspirația sa către Domnul și, de asemenea, slujește mântuirii. De obicei, partea templului în care se află altarul este orientată. Faptul este că estul este cel care simbolizează paradisul.

Orice Biserica Crestina poate avea de la unul la mai multe cupole. O cupolă este Mântuitorul, trei cupole sunt Sfânta Treime, cinci cupole sunt Hristos și cei patru apostoli evangheliști. Dacă templul are douăsprezece cupole, aceștia sunt cei doisprezece apostoli-ucenici ai lui Isus Hristos. Cupolele bisericii creștine se termină cu cruci cu opt colțuri, simbolizând mântuirea.

O parte a bisericii, despărțită de ea printr-un zid solid, un vestibul. Acesta servește ca loc de reședință pentru penitenți și catehumeni. În general, pridvorul este un simbol al existenței pământești. Tot lângă o biserică creștină există de obicei o clopotniță (sau turnul clopotniță).

Structura internă a bisericii creștine

Altar. Acesta este un simbol al Împărăției Cerurilor și al tărâmului existenței lui Dumnezeu. Altarul semicircular este de obicei separat de partea de mijloc printr-o barieră specială pentru altar. Se dezvoltă la . În interiorul altarului se află un tron ​​special care servește la realizarea anumitor lucruri.

Pe partea stângă a tronului există de obicei un altar. Acest loc este necesar pentru realizare. În dreapta tronului se află diaconicul, adică. un loc unde se oficiază liturghiile. Partea altarului îndreptată spre est are una sau trei abside - forme rotunjite. Elevatia, care se afla intre altar si partea de mijloc Biserica creștină se numește soleia. Acesta este locul tuturor clerului. În centrul său se află amvonul, care este necesar.

Partea de mijloc a bisericii creștine este un fel de lume a Îngerilor și a oamenilor drepți, simbolizând natura umană a lui Isus Hristos și sufletul omului. Această parte poate avea o varietate de forme - de la alungit sau rotund la octogonal. Astăzi, cea mai comună formă de biserică cu cupolă în cruce. În interiorul părții de mijloc a bisericii există, de obicei, coruri (galerii), precum și capele suplimentare - altare speciale orientate spre est și separate de biserica principală prin catapeteasma proprie.

Este de remarcat faptul că întreaga biserică creștină este acoperită cu picturi murale. Acestea sunt fresce. Ele sunt aranjate conform principiului ierarhiei imaginilor sacre și în conformitate cu simbolismul tuturor părților templului. Toate frescele reprezintă unitatea stilistică - un singur sistem dogmatic, care este direct legat de acțiunea liturgică. Altarul este, de asemenea, pictat cu fresce.

În arhitectura rusă antică în secolele X-XIII. Două forme de arhitectură s-au dezvoltat în paralel: lemnul și piatra, cu predominanța arhitecturii din lemn. În primul rând, au fost construite structuri defensive: orașe, orașe, detinete, kremlinuri și forturi. În această perioadă principalul rol protector au făcut fortificații lemn-pământ. Acestea erau metereze de pământ cu șanțuri în fața lor și pereți de lemn deasupra.

Prima biserică creștină, Biserica de lemn a lui Ilie din Kiev, a fost construită la mijlocul secolului al X-lea. La Rostov a fost construită o catedrală din stejar. Cronica îi numește primii arhitecți: Vyshgorod-chan Mironeg și Zhdan-Nikola. Sub Vladimir Botezătorul a început construcția monumentală din piatră. După ce a împrumutat arhitectura din Bizanț, Rus' a moștenit și simbolismul templului - cerul înstelat. La bază era crucea ca simbol al creștinismului și al mântuirii. Capul templului este ținut de Hristos Pantocrator (Pantocrator), iar gâtul (toba) este ținut de apostoli. Ei au fost reprezentați pe frescele din cupola principală și pe tobe. Clădirea religioasă era strict orientată către punctele cardinale. Altarul a fost întotdeauna situat în absida centrală de est. Era un simbol al peșterii în care s-a născut Iisus, dar în același timp al Golgotei, unde a fost răstignit, precum și al tronului ceresc - paradisul, unde Iisus s-a urcat ulterior. Altarul a fost despărțit de încăperea închinătorilor printr-un ambon - o înălțime, iar ulterior printr-un perete solid al catapetesmei. Forma cubică a clădirii bisericii s-a dezvoltat în secolele X-XII. și a existat până în secolul al XVII-lea.

Iaroslav cel Înțelept a fost implicat foarte mult în amenajarea Kievului. Sub el, nu numai că au fost întărite zidurile, dar au fost ridicate și trei porți de piatră. Unii dintre ei se numeau Aur: ușile lor de aramă erau acoperite cu aur, iar deasupra lor se înălța o biserică. Sub Iaroslav au fost construite trei biserici de piatră: Sfântul Gheorghe, Sfânta Irene și Sfânta Sofia, care era venerată de greci sub numele de Atena, iar bizantinii se închinau „înțelepciunii” după chipul Maicii Domnului.

Catedrala Sf. Sofia din Kiev a fost fondată pe locul bătăliei victorioase dintre locuitorii din Kiev și pecenegi. I s-a acordat cel mai înalt loc din oraș. Și era perfect vizibil pentru oricine din Kiev în acel moment. Templul nu era văruit. Caramida a alternat cu un mortar de fixare roz - ciment. Catedrala era mai mare ca dimensiuni decât multe biserici bizantine. De exemplu, nu avea trei nave, ci cinci. Templul a fost încoronat cu treisprezece cupole, simbolizând pe cei 12 apostoli și pe Isus Hristos. Când credincioșii au intrat în templu, au fost uimiți că au fost întâmpinați nu de spațiu și înălțime extraordinare, ci de spațiu înghesuit și întuneric. Doisprezece stâlpi puternici au împărțit spațiul interior al templului. Doar în centru a pătruns curentul solar din dom. (Sub cupola principală aveau loc toate ceremoniile principale ale statului.) Aproape întregul al doilea nivel al templului era ocupat de coruri - perdele uriașe pentru prinț și alți oficiali de rang înalt, care împărțeau volumul interior pe orizontală.

Caracteristica originală rusă a arhitecturii templului este designul mozaic al cupolei centrale și al absidei principale. În cupola principală a templului se afla o imagine în mozaic a Pantocratorului, iar în bolta absidei centrale era o frescă uriașă cu figura Maicii Domnului. Pe bolta concavă, ea părea că îmbrățișează cu brațele oamenii care se rugă. Mozaicurile Sfintei Sofia din Kiev ocupau inițial o suprafață de 640 m2. Acum puțin mai mult de jumătate a supraviețuit. Frescele catedralei sunt mult mai prost conservate decât mozaicurile.

Yaroslav, în semn de recunoștință față de novgorodieni pentru că i-au facilitat ascensiunea pe tronul Kievului, a trimis la ei pe fiul său iubit, Vladimir. Din ordinul lui Vladimir, după victoria asupra bulgarilor din Volga, a fost construită Sofia din Novgorod. Acest templu cu cinci cupole a fost construit sub influența directă a unei catedrale similare din Kiev. Au existat și coruri pentru domn și bolți în cruce. Dar este mai masiv. De aspect era un patrulater obișnuit, care se ridica fără pervazuri sau baze până la acoperiș. Dar în zidăria catedralei (din pietre uriașe, de formă neregulată) se poate urmări și influența stilului romanic. La urma urmei, Novgorod a gravitat spre nord-vestul Europei. Sofia din Novgorod a încetat destul de curând să servească drept personificare a puterii princiare și s-a transformat treptat într-un simbol al Republicii Novgorod. O veche s-a adunat lângă templu, vistieria era păstrată în templu, s-au slujit rugăciuni solemne în numele victoriilor militare și au fost ridicate la cele mai înalte poziții.

Catedrala nu a fost pictată aproape 60 de ani, dar apoi au fost invitați artiști din Bizanț. În cupolă era în mod tradițional o imagine a lui Pantocrator, care, conform legendei, a fost pictat cu o mână binecuvântătoare, dar dimineața toată lumea a văzut că mâna lui era strânsă într-un pumn. Fresca a fost rescrisă de trei ori până când s-a auzit vocea lui Dumnezeu, care declară că Pantocratorul îl avea pe Novgorod în mâna lui strânsă, care ar exista cu bucurie atâta timp cât mâna lui va fi strânsă. Din păcate, această imagine a fost complet pierdută în timpul Marelui Război Patriotic.

În ținutul Suzdal de pe malul râului Nerl, la doar 2 km de palatul lui Andrei Bogolyubsky, se află Biserica Mijlocirii Fecioarei. Aceasta este o structură arhitecturală destul de complexă. Biserica trebuia să fie ridicată într-un loc inundat. Pentru a face acest lucru, pe fundație a fost ridicat un soclu de piatră de 4 metri și acoperit cu pământ. Rezultatul a fost un deal, care a fost căptușit cu plăci de piatră cioplite. Pe acest piedestal a fost construită biserica. Construcția sa a marcat victoria asupra bulgarilor din Volga în 1164. Bulgarii au livrat chiar și piatră de construcție pentru ea sub formă de despăgubire. Din păcate, frescele ei s-au pierdut. Tema proslăvirii Fecioarei Maria este prezentă în măștile fecioarelor situate deasupra ferestrelor superioare ale fațadelor. Construită în secolul al XII-lea, poate fi considerată și o capodopera a arhitecturii. în Vladimir, Catedrala Dmitrievsky, decorată cu sculpturi în piatră de o frumusețe rară.

Din cauza invaziei tătaro-mongole, construcția din piatră a fost întreruptă timp de aproape jumătate de secol. Reînvierea a avut loc la începutul secolului al XIV-lea, când au fost ridicate zidurile de piatră ai Detinetului din Pskov. La Moscova în secolul al XIV-lea. Sub prințul Dmitri Donskoy, a fost construit Kremlinul de piatră albă. În secolul al XV-lea Catedrala Treimii este construită în Mănăstirea Treime-Serghie fondată de Serghie de Radonezh (1314 - 1392), iar la Moscova - Catedrala Spassky a Mănăstirii Andronikov.

Treptat, la Moscova, care a devenit centrul unificării pământurilor rusești, construcția din piatră, inclusiv construcția civilă, a căpătat o amploare specială. Acest lucru duce, în special, la faptul că materialul de construcție scump - piatra tăiată - este din ce în ce mai mult înlocuit cu cărămidă și teracotă mai ieftine. Utilizarea cărămizii s-a reflectat în decorarea decorativă a fațadelor sub formă de cărămidă cu model.

La sfârşitul secolului al XV-lea. Kremlinul din Moscova a fost reconstruit; pentru construcția sa au fost invitați maeștrii italieni Pietro Antonio Solari, Aristotel Fioravanti, Aleviz Novy și Marco Fryazin. Repetând în principal contururile fortificațiilor din secolul precedent, zidul de cărămidă, cu o lungime totală de peste 2 km cu optsprezece turnuri, nu a fost doar o fortificație defensivă, ci a devenit și o decorație arhitecturală a capitalei. Cele mai multe dintre templele noi au fost construite pe locurile celor vechi, adesea din lemn, subliniind astfel continuitatea generațiilor.

Copiii de astăzi urmăresc desene animate sovietice „Ei bine, stai puțin!” online, pe computer.

Catedrala Adormirii Maicii Domnului (1475-1479) a fost construită la Kremlin de către arhitectul Fioravanti, în acest uriaș templu cu cinci cupole, devenit templul principal al țării, au avut loc cele mai importante acte de stat: nunți regale etc. Catedrala Arhanghelului (1505-1508), ridicată de Aleviz cel Nou, devine uneori mormântul regal. Acest templu a fost decorat în spiritul arhitecturii renascentiste. Meșterii ruși au construit Catedrala Buna Vestire (1484-1489) și Biserica Depozitarea Robei (1484 - 1486). Ansamblul s-a încheiat cu turnul-clopotniță Ivan cel Mare (1505 - 1508). Kremlinul din Moscova a devenit un model arhitectural pe care arhitecții din Tula, Kolomna, Nijni Novgorod și alte orașe au încercat să-l imite. Arhitectura Moscovei din secolele XV-XVI. devine un fenomen la nivel național.

În secolul al XVI-lea s-au format ansambluri ale mănăstirilor Treime-Serghie, Borisoglebsky, Kirillo-Belozersky. La Moscova, un exemplu de compoziție cu mai mulți stâlpi a fost Catedrala Mijlocirii de pe șanț, supranumită în mod popular Catedrala Sf. Vasile. Acest monument de arhitectură a fost ridicat în Piața Roșie în cinstea victoriei asupra Hanatului Kazan, câștigată în 1552. A fost construit de maeștrii Barma și Postnik. Dar picturile externe multicolore au fost realizate deja în secolul al XVII-lea.

Cele mai neobișnuite biserici din Rusia.

Biserica Icoanelor Maica Domnului„Buning Bush” în orașul Dyatkovo

Acest templu a fost numit a opta minune a lumii, deoarece nicăieri în lume nu există catapetesme precum cele din biserica Neopalimov din orașul Dyatkovo, regiunea Bryansk. Întregul iconostas al acestui templu este realizat din cristal. În 1810, a fost construit de proprietarul fabricii locale de cristal, Maltsov. Nu doar catapeteasma de cristal grea, lucrata elegant, „parca ar pluti in aer”, ci si candelabre si candelabre de cristal, sfesnice unice din sticla multistrat si multicolora cu o inaltime de înălțimea omului a decorat biserica până în 1929. Templul uimitor a fost distrus, dar unele părți ale decorației sale s-au refugiat în muzeul Dyatkovo.

În 1990, templul distrus a fost reconstruit, iar suflanții locali de sticlă, folosind desene supraviețuitoare de acum 200 de ani, au petrecut mai mult de un an făcând mii de piese pentru decorarea sa. Restaurarea catapetesmei a necesitat câteva tone de cristal, și nu doar cristal, ci topit cu plumb - un astfel de aliaj este folosit pentru a face cele mai scumpe vesela.
Interiorul templului Neopalimov pare atât de gheață, cât și de culoarea curcubeului: oglinzile sunt plasate sub plăcile de cristal de pe pereți, ceea ce dă efectul unei străluciri de curcubeu.

Bisericile din Arhiz

Templele Arkhyz sunt cele mai vechi sau unul dintre cele mai vechi din Rusia. Ele datează de la sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea. Oamenii de știință cred că aici, în zona vechii așezări Magas, a fost capitala patriarhiei antice Alania. Alanii s-au familiarizat în cele din urmă cu creștinismul în primul sfert al secolului al X-lea, dar pătrunderea acestuia aici a început mult mai devreme. Sursele scrise menționează acest lucru încă din a doua jumătate a secolului al VII-lea.
Pe teritoriul așezării s-au păstrat trei temple medievale - de nord, de mijloc și de sud. În timpul săpăturilor efectuate de arheologul V.A. Kuznetsov a găsit chiar singura biserică antică de botez din Caucazul de Nord, construită din plăci plate de piatră. Pereții templului au fost acoperiți cu fresce executate cu pricepere de maeștri bizantini - acest lucru este dovedit de desenele artistului și arheologului D.M. Strukov, realizată la sfârșitul secolului al XIX-lea.
În Biserica de Mijloc, chiar și acustica este gândită: are un sistem de cutii vocale - găuri traversante și oarbe în pereții templului.
Biserica de sud a acestei așezări este acum cea mai veche biserică ortodoxă funcțională din Rusia. Într-o grotă de stâncă, nu departe de acest templu, a fost descoperit chipul lui Hristos, manifestat pe o piatră.

Templu în onoarea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni de pe Pietrele Albastre din Ekaterinburg

Pe o clădire obișnuită Ekaterinburg Hrușciov, o clopotniță și un băiat pe ea sunt desenați de mâna unui copil. De-a lungul peretelui se întinde „Imnul iubirii” scris în grafie slavă de către Apostolul Pavel. Capitolul 13, Epistola către Corinteni... Vă veți apropia, conduși de cuvinte de dragoste, și veți citi inscripția: „Raiul pe pământ”. Acesta este cât de ușor este chiar și pentru copii să înceapă să înțeleagă înțelepciunea creștină. Acest templu nu are tavane înalte cu rotonde sau cupole; un coridor îngust duce înăuntru, iar rafturi de cărți aliniază pereții bisericii. Dar aici este mereu plin de copii și există multe tradiții proprii: de exemplu, ținerea jocuri de rol, bea ceai cu toată parohia după liturghia duminicală, cântă cu corul sau desenează „bun graffiti”. A Apa de Bobotează aici ei „vând” uneori pentru cunoașterea primei porunci sau pentru studiul imediat al acesteia. Parohia publică ziarul „Living Stones”, iar site-ul templului trăiește o viață plină de creativitate.

Biserica Semnul Sfintei Fecioare Maria din Dubrovitsy

Biserica misterioasa cu poveste misterioasă, singurul templu din Rusia care este încoronat nu de o cupolă, ci coroană de aur. Construcția Bisericii Znamenskaya datează din vremea când moșia Dubrovitsy era deținută de tutorele lui Petru I, prințul Boris Alekseevich Golitsyn. Apropo, Petru I însuși și fiul său țarevici Alexei au fost prezenți la sfințirea acestui templu. Această biserică nu arată ca una rusească, a fost construită în stil rococo, rar pentru pământurile noastre, și foarte bogat decorată cu sculpturi rotunde din piatră albă și stuc. Ei spun că arată deosebit de impresionant iarna, când peisajul din jur este clar rusesc.
În 1812, templul a fost ocupat de trupele napoleoniene, fără însă a-i provoca pagube. Dar și în secolul al XX-lea acest templu a fost închis
În 1929, templul a fost închis pentru închinare; în septembrie 1931 au fost aruncate în aer turnul clopotniță și Biserica lui Adrian și Natalia aflate în acesta.
Istoria inscripțiilor din interiorul templului este interesantă. Au fost fabricate inițial pe latin, ulterior, la cererea mitropolitului Filaret (Drozdov), au fost înlocuite cu slavone bisericești. Și în 2004, în timpul restaurării, templul a „vorbit” din nou în latină.

Templu-trăsura în Nijni Novgorod

O biserică ortodoxă aproape opusa în ideea sa a apărut la Nijni Novgorod în 2005. Templul surprinde fără să încerce să surprindă, pentru că se află într-un... vagon de cale ferată. Aceasta este o structură temporară: enoriașii așteaptă construirea unei biserici de piatră. Totul a început cu un cadou: feroviarii au dat eparhiei Nijni Novgorod o trăsură. Iar eparhia a hotărât să o doteze ca biserică: au reparat trăsura, au făcut trepte cu pridvor, au instalat o cupolă, o cruce și au sfințit-o la 19 decembrie 2005, ziua de pomenire a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. Oamenii numesc templul neobișnuit atât „tren albastru” după cântecul pentru copii cu același nume, cât și „tren de suflet” în mod englezesc. Simbolismul unui tren, al unui vagon și, prin urmare, al unei căi, este inerentă bisericii creștine încă din cele mai vechi timpuri. Din cele mai vechi timpuri, templele au fost construite după imaginea navelor - în acest sens, templul Nijni Novgorod continuă tradițiile bizantine! Este demn de remarcat faptul că acesta nu este singurul, ci cel mai faimos templu de trăsuri din Rusia.

Mănăstirea Kostomarovsky Spassky

Cea mai veche mănăstire peșteră din Rusia cu „dive” - stâlpi de cretă, în interiorul cărora sunt construite mănăstirile monahale. Clopotnița Bisericii Spassky a fost construită între două astfel de dive și literalmente plutește în aer. În interior, în grosimea muntelui de cretă, templul este atât de mare încât poate găzdui două mii de oameni. Aici se află „peștera pocăinței”, faimoasă în toată Rusia - un coridor care se întinde sub pământ pe 220 de metri și se îngustează treptat. Se știe că înainte de revoluție, cei mai osificați păcătoși au fost trimiși aici pentru „îndreptarea minții”. Însăși mișcarea prin peșteră creează starea de spirit pentru spovedanie: penitentul face o lungă călătorie în întuneric, ținând în mână o lumânare aprinsă, bolta peșterii devine din ce în ce mai jos, iar persoana se aplecă în arc. Pelerinii spun că simt că mâna cuiva le-ar pleca treptat capul, umilind mândria umană. Nici astăzi, cei care vizitează „peștera pocăinței” nu sunt însoțiți până la capăt: persoana este lăsată să meargă singură o parte din cale.

Biserica Trinității „Kulich și Paștele” din Sankt Petersburg

Această poreclă pentru biserică nu a fost inventată de locuitorii plini de spirit din Sankt Petersburg - însuși clientul construcției, procurorul general A.A. Vyazemsky i-a cerut arhitectului să construiască templul în formă de mâncăruri tradiționale de Paște. Ambele clădiri sunt încoronate cu „mere” cu o cruce. Datorită faptului că nu există nicio tobă pe cupola „Kulich”, se întunecă în partea altarului bisericii. Jocul de lumină și domul albastru „ceresc” schimbă senzația de volum, astfel încât interiorul templului pare mult mai spațios decât exteriorul.
În partea de jos a clopotniței „Paștele” se află un baptisteri, care are doar două ferestre mici în vârful zidurilor. Dar chiar deasupra celui care este botezat sunt clopote, al căror sunet se răspândește prin arcade tăiate în perete. Grosimea pereților crește în jos pe măsură ce peretele se înclină. Pe in afara clopotnițe, deasupra clopotelor, sunt pictate cadrane, fiecare dintre ele „arată” un timp diferit. Apropo, în această biserică a fost botezat A.V. Kolchak, viitor amiral.

Poveste

Arhitectura creștină timpurie, care a marcat începutul și formarea formelor arhitecturale, care au găsit ulterior întruchipare diversă în toată Europa și Orientul creștin, a fost și ultima perioadă a arhitecturii antice, cu tradițiile sale caracteristice. Arte vizualeși organizarea spațiului interior al templului. Există două etape în dezvoltarea arhitecturii creștine timpurii:

• de la origini până la atribuirea statutului oficial creștinismului de către împăratul Constantin;
• de la Constantin cel Mare până la căderea Imperiului Roman de Apus în 476.

Primul stagiu datorită statutului ilegal al noii religii şi se caracterizează prin faptul că locurile de întâlnire erau ascunse. În această perioadă, discursurile predicatorilor au loc în sinagogi, iar întâlnirile credincioșilor au loc în casele membrilor comunității. Ulterior, aceste case au fost adaptate în biserici independente (de exemplu, casa-biserică din Dura Europos, 231).În timpul persecuției creștinilor de către autoritățile romane, catacombele (un sistem complex de galerii-necropole subterane) de la Roma, Efes. , Alexandria au mai fost folosite ca temple, Siracuza și alte orașe, dintre care cele mai vechi sunt catacombele Sfântului Calist (începutul secolului al III-lea). La locul martiriului sfinților sau pe mormintele acestora se construiau martirii sub formă de gard sau capelă.

Construcția unei bazilici creștine

Odată cu dezvoltarea laturii rituale, compoziția templului devine mai complexă, apar următoarele:

• un atrium în faţa intrării, care avea în centru o fântână pentru abluţii sau o cristelniţă;
• verandă;
• transept (naos transversal) pentru a mări altarul.

În secolul al IV-lea. Există o construcție intensivă de biserici bazilice în estul Imperiului Roman, care nu a fost supusă raidurilor devastatoare ale triburilor barbare ca în vest. Pentru nordul Siriei aceasta este o bazilică cu trei nave cu o absidă semicirculară ascunsă între două dreptunghiulare (Basilica din Brad, 395-402). Uneori au fost ridicate două turnuri la fațada de vest; această tehnică, fiind o tradiție locală, a devenit ulterior caracteristică acestui tip de templu. ÎN sudul Siriei au fost construite biserici cu o singură navă, cu tavan plat și abside de diferite forme (Biserica lui Julian, 344, „Biserica de Est” din Umm Ij Jimal) sau biserici cu trei nave, unde navele erau egale ca înălțime (biserica din Tafa) . În vestul imperiului, în special în Italia, predominau bazilicile cu trei sau cinci nave. Cea mai veche biserică Roma - San Giovanni in Laterano (319).

Pe dezvoltare ulterioară Arhitectura templului a fost puternic influențată de bisericile siriene din secolele V-VI, printre care se remarcă în special biserica din Koca-Kalessi (sec. V), celula centrală a navei mijlocii a cărei vârf are cupolă. În Orient apare și un nou tip de clădire creștină - mănăstirea (sec. V). Un loc important în dezvoltarea arhitecturii creștine l-au ocupat structurile centrate:

• mausolee (în ale căror forme s-a dezvoltat tradiția antică târzie);
• şi biserici cruciforme (secolele IV-V).

Simbolism și dispozitiv

Interiorul Catedralei Sf. Vladimir din Kiev

În mod tradițional, bisericile creștine au o cruce în plan - un simbol al crucii lui Hristos ca bază a mântuirii veșnice, un cerc (tipul de templu rotundă) - un simbol al eternității, un pătrat (patrangular) - un simbol al pământului , unde popoarele converg în templu din patru direcții ale lumii, sau un octogon (octogon pe un patrulater) ) - simbol al stelei călăuzitoare din Betleem. Fiecare templu este dedicat unei sărbători creștine sau unui sfânt, a cărui zi de comemorare este numită sărbătoare a templului (tronului). Uneori în templu sunt amenajate mai multe altare (capele). Apoi fiecare dintre ei este dedicat propriului sfânt sau eveniment. Potrivit tradiției, templul este de obicei construit cu altarul orientat spre est. Cu toate acestea, există excepții când estul liturgic poate să nu corespundă cu cel geografic (de exemplu, Biserica Martirului Iulian din Tars din Pușkin (altarul este orientat spre sud), Biserica Adormirea Maicii Domnului din Regiunea Tver (satul Nikolo-Rozhok) (altarul este orientat spre nord)). Bisericile ortodoxe nu au fost construite cu altarul orientat spre vest. În alte cazuri, orientarea către punctele cardinale ar putea fi explicată de condițiile teritoriale. Acoperișul templului este încoronat cu o cupolă cu cruce. Conform tradiției răspândite, bisericile ortodoxe pot avea:

• 1 cupolă – simbolizează pe Domnul Isus Hristos;
• 2 cupole - două naturi ale lui Hristos (divină și umană);
• 3 cupole - Sfânta Treime;
• 5 cupole - Hristos și patru evangheliști;
• 7 domuri - șapte Sinoade Ecumenice, șapte sacramente creștine;
• 9 domuri - nouă rânduri de îngeri;
• 13 cupole - Hristos și 12 apostoli.
• 24 de cupole - 12 profeți în vechiul Testamentși cei 12 apostoli din Noul Testament;
• 25 de cupole - 12 profeți în Vechiul Testament și 12 apostoli în Noul Testament + Iisus Hristos;
• 33 de cupole - epoca lui Hristos la care a fost crucificat.

În tradiția bizantină, cupola era acoperită direct peste boltă; în tradiția rusă, din cauza „întinderii” formei cupolei, între boltă și cupolă a apărut un spațiu. Într-o biserică ortodoxă există trei părți: pronaosul, volumul principal al templului - katholikon (partea de mijloc) și altarul. În pronaos erau cei care se pregăteau pentru botez și penitenți care erau temporar excomunicați de la împărtășire. Pridvorurile din bisericile mănăstirii erau adesea folosite și ca zone de trapeză.

Părțile principale ale unei biserici ortodoxe

Partea altarului este separată de catolicon printr-o barieră de altar - iconostas. În Rus', au apărut la început catapeteasmele cu mai multe niveluri. Secolul XV (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir). În versiunea clasică, catapeteasma are 5 niveluri (rânduri):
local(în el se află icoane venerate la nivel local, uși regale și uși ale diaconului);
festiv(cu mici icoane ale celor douăsprezece sărbători) și Deesis rang (rândul principal al iconostasului, de la care a început formarea sa) - aceste două rânduri pot schimba locurile;
profetic(icoane profeții din Vechiul Testament cu suluri în mâini);
ancestral(icoane ale sfinților Vechiului Testament).
Cu toate acestea, în utilizare pe scară largă pot exista 2 sau mai multe rânduri. Al șaselea nivel poate include icoane cu scene ale patimii sau sfinți care nu sunt incluși în rangul apostolic. Compoziția icoanelor din catapeteasmă poate fi diferită. Cele mai tradiționale imagini stabilite:

• Pe ușile regale cu două foițe, situate în mijlocul rândului local, ele au cel mai adesea 6 semne - o imagine a Bunei Vestiri și a celor patru evangheliști.
• În stânga ușilor împărătești este o icoană a Maicii Domnului, în dreapta este a lui Hristos.
• A doua icoană din dreapta Ușilor Regale corespunde tronului (icoana templului).
• Pe ușile diaconului sunt de obicei arhangheli sau sfinți asociați cu agențiile de aplicare a legii.
• Deasupra ușilor regale se află „Cina cea de Taină”, deasupra (pe aceeași verticală) este „Mântuitorul în Putere” sau „Mântuitorul pe Tron” de rangul Deesis, în dreapta Lui este Ioan Botezătorul, în stânga. este Maica Domnului. Particularitatea icoanelor din Deesis este că figurile sunt ușor întoarse, îndreptate spre imaginea centrală a lui Hristos.

Catapeteasma se termină cu o cruce cu figura lui Hristos (uneori fără ea). Iconostazele sunt de tip pavilion (Catedrala lui Hristos Mântuitorul din Moscova), tyablo (au fost comune în secolele XV-XVII) și cadru (a apărut odată cu începutul construcției bisericilor în stil baroc). Catapeteasma este un simbol al Bisericii cerești care vine odată cu cea pământească. Se numește perdeaua care desparte tronul de porțile regale catapetasma. Culoarea catapetasmei poate fi diferită - întunecată în zilele tragice, pentru serviciile festive - auriu, albastru, stacojiu. Spațiul dintre catapetasmă și tron ​​nu trebuie străbătut de nimeni, în afară de cler. De-a lungul catapetesmei din partea spațiului principal al templului există o mică elevație extinsă - Sărat(tronul exterior). Nivel general etajele altarului și solea coincid și sunt ridicate deasupra nivelului templului, numărul de trepte este de 1, 3 sau 5. Sensul simbolic al soleei este apropierea de Dumnezeu a tuturor riturilor sacre care au loc pe ea. Este aranjat acolo amvon(proeminența soleei în fața ușilor împărătești), din care preotul pronunță cuvintele Sfânta Scripturăși predici. Semnificația sa este mare - în special amvonul reprezintă muntele de pe care a predicat Hristos. Amvonul de nor este o platformă înălțată în mijlocul bisericii, pe care se înfăptuiește veșmântul de ceremonie a episcopului și acesta este prezent înainte de a intra în altar. Locurile pentru cântăreți în timpul cult se numesc coruri și sunt situate pe solea, în fața flancurilor catapetesmei. Perechea de stâlpi estici ai catoliconului poate avea un scaun regal - pe peretele sudic pentru domnitor, pe peretele nordic - pentru cler.

Alte părți structurale ale unei biserici ortodoxe sunt:

• Spațiul principal al templului (katholikon) este zona de ședere pământească a oamenilor, un loc de comunicare cu Dumnezeu.
• Trapeza (opțional), ca un al doilea templu (cald), este un simbol al încăperii în care a avut loc Cina cea de Taină a Paștelui. Trapeza a fost dispusă pe lățimea absidei.
• Pridvorul (pretemplul) este un simbol al pământului păcătos.
• Extensii sub forma unei galerii, temple suplimentare dedicate sfinților individuali sunt un simbol al orașului Ierusalimului ceresc.
• Turnul-clopotniță din fața intrării în templu simbolizează o lumânare pentru Domnul Dumnezeu.

Este necesar să se distingă o clopotniță de o clopotniță - o structură pentru agățarea clopotelor care nu are un aspect asemănător unui turn.

Templu, biserică- cel mai comun tip de clădire religioasă în Ortodoxie și, spre deosebire de capele are un altar cu tron. Turnul-clopotniță poate sta fie aproape de templu, fie separat de acesta. Adesea, clopotnița „crește” din trapeză. În al doilea nivel al clopotniței poate exista un mic templu ( Temniță). În vremurile de mai târziu, când au fost ridicate cald La subsolul bisericii a fost instalată o sobă pentru încălzirea întregii clădiri. Zona din jurul templului era neapărat amenajată, zona era împrejmuită, erau plantați copaci (inclusiv pomi fructiferi), de exemplu, o plantare circulară forma un fel de foișor. Avea și o astfel de grădiniță sens simbolic gradina paradisului.

Etapele dezvoltării formelor arhitecturale

Datorită răspândirii Ortodoxiei în întreaga lume, a devenit posibilă o mare varietate de arhitectură a templului. Asociat în mod fundamental cu tradițiile arhitecturii bizantine, reprezintă o sinteză a vechilor tehnici de construcție și decorative și canoane cu trăsături stilistice caracteristice arhitecturii unei anumite regiuni. Astfel, în cadrul unei confesiuni creștine, au fost întruchipate structuri originale și unice ale templului, reflectând nu numai esența Învățătura creștină, dar și viziunea asupra lumii a unui popor individual.

Rusia

Rusă veche arhitectura templului până la capăt Secolul al XVII-lea s-a dezvoltat în conformitate cu canoanele religioase și tradițiile locale. Odată cu adoptarea creștinismului ca religie de stat în 988, în Rus' au început să apară primele biserici de piatră, ridicate sub îndrumarea meșterilor invitați din Bizanț.
Odată cu începutul domniei lui Petru I și concentrarea asupra artei seculare occidentale, apariția bisericilor ortodoxe a devenit, de asemenea, strâns legată de dezvoltarea stilurilor artistice (cum ar fi baroc, clasicism, Imperiu, diverse tendințe Art Nouveau).

Dezvoltarea arhitecturii în secolele XII-XIV. avea trăsături similare cu tradițiile arhitecturale ale Primului Regat, totuși, datorită stăpânirii bizantine și fragmentării feudale, construcția clădirilor religioase se caracterizează prin dimensiuni mai mici și o varietate de forme arhitecturale.
Arhitectura templului este reprezentată de biserici cu cupolă cu patru stâlpi, trei conchi (cladiri cu o singură navă cu abside semicirculare în est, nord și sud) și biserici fără stâlpi. // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.