Ritualuri și conspirații slave. Ritualurile vechilor slavi - ritualuri și obiceiuri interesante ale strămoșilor îndepărtați

Unul dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva, nu departe de casă, era un cimitir de familie, astfel încât strămoșii morți de mult timp au luat parte în mod invizibil la viața familiei. .

Erau mult mai mulți copii născuți în acele zile decât în ​​timpul nostru, adică. În ceea ce privește numărul de copii din familia slavilor antici și a familiilor moderne, aceștia sunt foarte diferiți; în plus, printre păgâni, nu era considerat rușinos ca un bărbat să aducă în casa lui câte soții putea întreține. . Acestea. Într-o astfel de casă locuiau aproximativ patru sau cinci frați cu soțiile, copiii, părinții, bunicii, unchii, mătușile, verii și verii doi.

Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera, în primul rând, un membru al clanului, și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav putea să-și numească strămoșii cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre (Radunița, ziua părinților).

Când făceau cunoștință, vechii slavi trebuiau să menționeze al cui fiu, nepot și strănepot era; fără aceasta, oamenii ar fi considerat că o persoană care nu și-a numit tatăl și bunicul ascunde ceva. Fiecare clan avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau renumiți pentru onestitatea și noblețea lor, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, dacă ai întâlnit un reprezentant de acest fel, ar trebui să ții ochii deschiși. Bărbatul știa că la prima întâlnire va fi evaluat așa cum merită familia. Pe de altă parte, el însuși se simțea responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Îmbrăcămintea fiecărei persoane conținea o cantitate imensă de detalii care vorbeau despre proprietarul său: din ce trib era, ce fel de familie etc. Privind hainele, se putea determina imediat cine era și de unde era și, prin urmare, cum să se comporte cu el.

Într-o astfel de familie nu au existat niciodată copii uitați sau bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorându-se de supraviețuirea speciei și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, în credințe s-a opus la orice altceva, străin. El a fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să se despartă de familia lui anterioară. Locul de construcție a fost ales cu mare atenție; depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul unde era o baie, unde se îngropa o sinucidere, unde ardea o casă etc. era considerat rău. Într-un loc care le-a plăcut, au pus apă într-un recipient în aer liber peste noapte. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acesta a fost considerat un semn bun.

Când au început munca, s-au rugat ca soarele să răsară și au băut băutura oferită de proprietar. Trei lucruri au fost așezate în colțul din față, „sfânt”: bani (monedă) – „pentru bogăție”, tămâie – „pentru sfințenie”, lână de oaie – „pentru căldură”. Un pieptene sculptat cu figuri sculptate, de exemplu, un cocoș, a fost plasat deasupra sub acoperiș. Ca pasăre profetică, a fost foarte venerat de vechii slavi. Se credea că cocoșul trezește soarele la viață și returnează lumină și căldură pământului. Sub forma unui cocoș, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea la casă nouă efectuat noaptea, în timpul lunii pline. A fost însoțită de diverse ritualuri. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală de terci, cărbuni de la o sobă veche, gunoi dintr-o casă anterioară etc.

Gunoiul din credințele și magia vechilor slavi este un atribut al casei, un recipient pentru sufletele strămoșilor. A fost transportat în timpul relocarii, în speranța că spiritul se va muta odată cu el în noua casă - gardianul casei, noroc, bogăție și prosperitate. Ei foloseau gunoaie în ghicire și în diverse scopuri magice, de exemplu, fumigați cu fumul de ardere a gunoiului de la ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era soba. Mâncarea era gătită în aragaz, oamenii dormeau pe ea, iar pe alocuri era folosită ca băi; asociat în principal cu ea etnostiinta. Soba simboliza o femeie care dă naștere pântecului unei femei. Ea era principalul talisman al familiei din interiorul casei. La sobă s-a depus jurământ, s-a încheiat un contract la stâlpul sobei; în sobă erau ascunse dinții de lapte ai copiilor și cordonul ombilical al nou-născuților; Patronul casei, brownie, locuia la subsol.

Masa era, de asemenea, un obiect de venerație deosebită. Când casa a fost vândută, masa a fost neapărat transferată noului proprietar. De obicei, era mutat doar în timpul anumitor ritualuri, cum ar fi nunți sau înmormântări. Apoi au făcut o plimbare rituală în jurul mesei sau au purtat nou-născutul în jurul ei. Tabelul era atât punctul de început, cât și punctul de sfârșit al oricărei căi. L-au sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

O parte a casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „mode neconvențională de ieșire din casă” pentru a înșela spiritele necurate, bolile etc. De exemplu, dacă în casă mureau copii, nou-născutul era trecut prin fereastră pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale spre ceva sfânt și pur. Nu avea voie să se scuipe prin ferestre, să se toarne stropi sau să arunce gunoiul, deoarece, potrivit legendei, Îngerul Domnului stă sub ele.

Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul propriu, stăpânit, și al altcuiva, lumea exterioară. Au fost luate în considerare loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au atârnat imagini pe poartă, iar dimineața, ieșind din casă, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru laturi. Adesea le-au atașat o lumânare de nuntă, le-au înfipt dinți de grapă sau au atârnat o coasă pentru a se proteja de spiritele necurate și au înfipt plante spinoase în crăpăturile porții ca un talisman împotriva vrăjitoarelor. Diverse acțiuni magice au fost efectuate la poartă încă din cele mai vechi timpuri. În mod tradițional, focurile erau aprinse în ele la începutul primăverii, care degajau spațiul porții și, odată cu aceasta, întregul spațiu al curții.

Inițierea, înmormântarea și nunta ca rituri principale

Iniţiere

Pentru a deveni membru al tribului, un copil trebuia să treacă printr-un rit de inițiere. S-a întâmplat în trei etape.

Primul - direct la naștere, când moașa tăia cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat, sau cu foarfecele în cazul unei fete și înfășa copilul într-un scutec cu semne ale nașterii .

Când băiatul a ajuns la vârsta de trei ani, a fost tras în sus - adică a fost urcat pe un cal, încins cu o sabie și împins de trei ori prin curte. După aceasta, au început să-l învețe îndatoririle reale ale unui bărbat. La vârsta de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un fus și o roată care se învârte. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir tors de fiica ei a fost folosit de mama ei pentru a o încinge în ziua nunții pentru a o proteja de daune. Toate națiunile au asociat filarea cu soarta, iar de la vârsta de trei ani, fetele au fost învățate să învârtească soarta lor și a casei lor.

La vârsta de doisprezece până la treisprezece ani, la împlinirea vârstei căsătoriei, băieții și fetele erau aduși la casele bărbaților și ale femeilor, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceasta, fata a sărit într-o poneva (un tip de fustă purtată peste o cămașă și care indică maturitatea). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a se căsători.

Nuntă

Obiceiurile de căsătorie între diferitele popoare slave erau diferite. Cel mai comun ritual era acesta.

Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a cerut o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți s-au plimbat în jurul copacului sacru de trei ori, ca de obicei în jurul unui mesteacăn), chemând zeii și bereginii locului. unde a avut loc ceremonia în calitate de martori.

Nunta a fost precedată în mod necesar de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa trebuia să meargă la noua familie(clan) cu forța, pentru a nu ofensa spiritele paznice ale clanului cuiva („Eu nu-l dau, ei conduc cu forța”). Prin urmare, cântecele lungi, triste și jale ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Proaspeții căsătoriți nu au băut la ospăț, li s-a interzis, se credea că vor fi beți de dragoste. Prima noapte a fost petrecută pe snopi îndepărtați acoperiți cu blănuri (o dorință de bogăție și mulți copii).

Înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri de înmormântare. Primul, în perioada de glorie a păgânismului, a fost ritualul arderii, urmat de turnarea unei movile.

A doua metodă a fost îngroparea așa-numitului „ostatic” morți - cei care au murit într-o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unor astfel de morți a constat în aruncarea cadavrului mai departe într-o mlaștină sau râpă, după care trupul era acoperit cu ramuri deasupra. Ritualul a fost săvârșit tocmai în această formă pentru a nu profana pământul și apa cu mortul „necurat”.

Îngroparea în pământ, obișnuită în vremea noastră, s-a răspândit abia după adoptarea creștinismului.

Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi au supraviețuit până în vremurile noastre.

Dacă ești aici, atunci ai fost adus aici de dorința de a afla despre propria ta cultură și despre trecutul strămoșilor tăi. Acest lucru este lăudabil, pentru că, de fapt, suntem cu toții ca ramurile unui singur copac mare și, cu cât rădăcinile noastre cresc mai adânc în pământ, cu atât mai sus putem ajunge la soare. Fără să ne cunoaștem propria cultură, fără să plătim tribut propriului nostru trecut, nu vom avea niciodată suficientă spiritualitate pentru a trăi o viață decentă. Suntem secolele trăite de strămoșii noștri, moștenirea lor și sacrificiile lor de dragul viitorului nostru. Să știi să apreciezi și să fii mândru de asta. Nu-ți fie rușine niciodată de rădăcinile tale, poartă-ți titlul cu mândrie bărbat slav. Crede-mă, chiar și astăzi, când lumea tehnologică nu încetează să ne uimească cu tot mai multe invenții și inovații fantastice, avem ceva de învățat din trecut. Aceasta este, în primul rând, înțelepciunea. Construiește-ți prezentul pe baza experienței bogate din trecut și vei vedea cât de ușor este uneori să rezolvi chiar și cele mai complexe probleme. Poți să crezi în orice, să profesezi orice religie, dar tradițiile din trecut, toate ritualurile slave sunt toate ale noastre, răsunând în sângele nostru. Amintește-ți asta și învață-le copiilor tăi. Când vorbim despre păgânismul slavilor, mulți nu înțeleg ce fel de fenomen este acesta. Pentru început, poate că merită să vorbim

originalitatea culturii păgâne slave. A apărut independent, fără influența inițială a vreunei alte culturi.
Desigur, pe măsură ce triburile și popoarele slave s-au mutat în diferite părți ale continentului, locuind noi pământuri care se învecinau cu alte popoare, cultura noastră primară a suferit unele schimbări. Dar, inițial, cultura, religia și ritualurile strămoșilor noștri au apărut pe un sol complet lipsit de influența exterioară. Păgânismul slav a făcut totuși parte dintr-o veche religie indo-europeană care a apărut în primul mileniu.

Păgânismul slav, cu toate ritualurile și credințele sale, nu este doar o etapă istorică în dezvoltarea viziunii slave asupra lumii care a existat înainte de apariția creștinismului. Este mai degrabă o formă specială de cultură care a continuat să existe și după ce slavii au adoptat creștinismul, în cultura populară. Aici vorbim deja despre caracteristicile etnice ale poporului slav, ceea ce implică nu doar credința în unii zei, ci însăși esența și caracterul etnului slav.

Nu se știe absolut nimic sigur despre primele origini ale culturii păgâne slave. Primele descrieri scrise, care puteau da mai mult sau mai puțin o idee despre păgânismul strămoșilor noștri, au apărut abia în secolul al VI-lea. O astfel de apariție târzie a dovezilor istorice despre cultura noastră poate fi explicată prin faptul că în această epocă triburile slave au avansat și au început să învețe granițele Imperiului Bizantin.

În cursul unei încercări moderne de a reconstrui originea și trăsăturile culturii păgâne slave, cercetătorii au reușit să dezvăluie că concepte precum suflet, spirit, paradis, servicii religioase și multe altele sunt inițial proto-slave. Nu ar trebui să corelați sau să încercați să comparați conceptele slave de spirit și suflet cu cele creștine. În toate ritualurile strămoșilor noștri, spiritul uman este, în primul rând, nu o entitate necorporală, ci însăși personalitatea persoanei. Această împărțire subtilă este foarte semnificativă. Spiritualitatea, în general, a fost cea mai distinctivă trăsătură a păgânismului slav. Aceasta implică nu numai dorința de a performa fapte bune pentru a ajunge în rai. Nu, spiritualitatea strămoșilor noștri a însemnat nevoia de a fi pur și simplu buni și amabili inițial și inconștient, fără a ne aștepta la vreo recompensă din viața de apoi.

Principalele trăsături ale păgânismului și ritualurilor slave sunt credința că tot ceea ce înconjoară o persoană este viu și spiritual. Există, de asemenea, un cult al strămoșilor și credința în forțele supranaturale care influențează constant o persoană și a lui lumea. Pe măsură ce vă cunoașteți și vă adânciți în descrierile ritualurilor slave, veți observa unul foarte important trăsătură distinctivă. În ideile vechilor slavi, omul însuși era centrul Universului și cauza a tot ceea ce se întâmplă. În limbaj științific acest fenomen numit antropocentrism. Adică pentru a spune mai simplu și
într-un limbaj accesibil, în mintea strămoșilor noștri, toate secretele universului erau ascunse în omul însuși. Omul a fost cheia pentru a înțelege totul și o parte a creatorilor săi. Prezența componentei divine în om a dat vechilor slavi credința că, conform dorințelor lor, era posibil să influențeze materia și propriul destin. Înțelegerea cosmică a esenței umane, însă, nu le-a dat strămoșilor noștri libertatea de a-l înălța pe om deasupra zeilor. Armonia a fost ideea centrală a întregii viziuni slave asupra lumii. Toate ritualurile slave au fost concepute pentru a echilibra spiritul uman cu universul și pentru a-l aduce la armonie completă.

Fiecare ritual și rit în păgânism Cultura slavă a existat un timp strict definit. De obicei, fiecare ritual a fost cronometrat pe cicluri solare specifice. Astfel de fusuri orare speciale pentru desfășurarea a tot felul de ritualuri au fost, de exemplu, solstițiul, echinocțiul de primăvară și toamnă și multe altele. Rețineți că toate acestea sunt fenomene naturale importante. Conștiința strămoșilor noștri a reacționat la toate schimbările naturii și a crezut că acestea simbolizează o anumită abordare a chestiunilor supranaturale. Adică după realizarea de sine și apariția unui elementar
cultura, strămoșii noștri au început să studieze lumea din jurul lor și să o observe. Natura a fost habitatul imediat pentru oameni și a oferit, de asemenea, oportunitatea de a obține hrană. Prin urmare, natura a fost considerată a priori spiritualizată. Privind mișcarea corpuri cereşti, schimbări ale anotimpurilor și alte schimbări ale naturii, slavii au remarcat ceea ce era cel mai important și mai important. Astfel, unele fenomene naturale au căpătat o importanță capitală pentru strămoșii noștri. Fiecare fenomen similar a fost apoi comparat cu un ritual adecvat, care era strict interzis să se realizeze în alte momente. Aceasta este o caracteristică a ritualurilor slave - dependența de fenomenele naturale.

În ritualurile și riturile lor, slavii antici se adresau întotdeauna cuiva. În funcție de ritual, strămoșii noștri ar putea apela la zei, la elementele naturale și la proprii strămoși. Apelul s-a bazat pe o cerere de ajutor într-o anumită chestiune, iar dacă vă aprofundați în esența ritualurilor în sine, atunci vechii slavi nu au cerut mană din cer. Cel mai important scop al oricărui ritual era iluminarea spirituală, care ar ajuta să vezi adevărată esență lucruri și luați cea mai bună decizie posibilă. Cert este că strămoșii noștri credeau în existență trei lumi- Reveal, Navi și Rule. Prin urmare, prima lume era evidentă, adică cea în care locuia omul însuși. Cele două lumi rămase aparțineau deja zeilor și altor forțe supranaturale. În timpul șederii sale în lumea manifestă, Spiritul și-a pierdut legătura cu lumea Marinei și lumea zeilor. Spiritul era lipsit de înţelepciune superioară şi cunoştinţe. Tocmai pentru a avea acces la aceste cunoștințe pierdute au fost îndeplinite ritualuri slave. Era important să se realizeze iluminarea spirituală, iar pentru aceasta era necesar să intervină forțe din afară, întrucât Duhul era înlănțuit în carne și nu putea obține singur cunoștințele necesare. Așadar, strămoșii noștri nu au cerut să vină cineva și doar să le dea bomboane, ci au cerut înțelepciune și iluminare.

Au fost purtate ritualuri caracter diferit. Unii dintre ei erau, ca să spunem așa, domestici. Adică, am putea vorbi despre niște lucruri mici adevărate care au legătură directă cu viața slavilor antici. Ei bine, de exemplu, pentru ca vitele să nu se îmbolnăvească și așa mai departe. Aici vorbim despre mai multe beneficii materiale, astfel încât oamenii obișnuiți ar putea realiza cu ușurință astfel de ritualuri „de zi cu zi”. Dar existau și alte ritualuri care aparțineau celui mai înalt cerc, bazate pe lor sens sacru. Atunci oamenii cu cunoștințe și înțelepciune speciale au venit în ajutorul slavilor obișnuiți. Aceștia erau magicieni și vrăjitori care, din copilărie, au înțeles cunoștințele secrete și puteau interacționa direct atât cu Spiritul, cât și cu alte lumi. Toate ritualurile care necesitau deschiderea conștiinței pentru a elibera curentele spirituale erau conduse exclusiv de Magi. Numai ei cunoșteau adevărata esență a ritualului, toate regulile și nuanțele acestuia. Slavii antici nu glumau cu astfel de lucruri și apreciau foarte mult abilitățile magicienilor și vrăjitorilor. De regulă, astfel de oameni se bucurau de mare onoare și respect în societatea slavă antică.

Elementul sacru a fost, de asemenea, o parte integrantă a fiecărui ritual. Am spus deja că strămoșii noștri considerau natura ca fiind spirituală și vie. Conform credinței vechilor slavi, lumea noastră a fost creată din flacăra divină. Apa era considerată și elementul fundamental. Așezările vechilor triburi slave au fost determinate de apropierea lor de resurse de apă. În special, aceste două elemente au devenit participanți la ritualurile slave. Au fost chemați să purifice omul, să-i deschidă conștiința și fluxurile spirituale. Deși, nimeni nu a uitat de mama pământ. Era venerată în special în ritualurile agricole menite să aducă o recoltă bogată și fertilitate.

Astăzi putem observa cum se trezește interesul publicului pentru ritualurile vechi slavone. Mișcarea neo-păgână câștigă din ce în ce mai mult avânt în diferite părți ale vastei noastre patrii. Ce a dictat această tendință? Cauza fundamentală este modernitatea, care pur și simplu încalcă principiile morale și denaturează adevărul multor lucruri. Devine din ce în ce mai greu pentru oameni să se înțeleagă pe ei înșiși și lumea din jurul lor, unde totul este în mare parte fals. Valorile de substituție provoacă demoralizarea și degradarea societății. Acesta este probabil motivul pentru care, în căutarea liniilor directoare potrivite în viață, oamenii au început să se îndrepte din ce în ce mai mult către experiența strămoșilor lor. Rădăcinile puternice permit ramurilor să crească mai sus.

Ritualuri

Zeii vorbesc oamenilor, îi îndrumă, destinele umane țes țesătura. Oamenii sunt slabi în carnea lor, ceea ce le poate distruge sufletele și le poate întrerupe legătura cu tot ce este de sus. Viața umană este ca o bătălie nesfârșită, cu demoni și ispită. Zeii, pentru a-i distruge pe copiii muritorilor lor, le-au dat o armă minunată în care și-au închis voința și puterea. Acela era un talisman, fiecare cu semnificația lui, semnificația lui. Ți-ai pus amuleta și draga ta, parcă ar fi fost plină de căldura soarelui limpede...

S-au aprins primele lumini din sat, ceea ce înseamnă că noaptea este aproape. Yarina este neliniştită în sufletul ei, grăbindu-se prin camera de sus ca un animal în cuşcă. Și la urma urmei, orice altă fată în locul ei ar înnebuni de fericire și și-ar da ochii peste cap languid. Astăzi vor veni la Yarina să se căsătorească, dar ea nu știe ce să facă. Pe de o parte, te uiți și Gorislav îi este drag. Primul tip din sat, lat în umeri și cu păr...

Toată lumea a auzit măcar ceva despre această sărbătoare. Cineva a auzit de o floare magică de ferigă care înflorește doar în noaptea lui Ivan Kupala și cu ajutorul ei poți găsi adevărate comori. Cineva poate să-și amintească coroanele pe care frumoasele fete le-au coborât în ​​apă însoțite de cântece prietenoase. Poate despre jocurile tineretului și despre săritul peste un foc. În orice caz, asociem această sărbătoare cu satul, dar nu cu cele de piatră...

Toamna a venit cu o călcare liniștită, acoperind casa cu un șal de tristețe. Vlasta nu își poate găsi un loc pentru ea însăși, se pare că trebuie să plângă, dar ochii ei sunt uscați - nu mai sunt lacrimi. Nu mai are tată, deși este complet mare, dar rămâne orfană. Mâine se va aprinde un foc ritualic în sat, trupul părintelui va fi ars, iar cenușa va fi împrăștiată peste râu și pe un câmp curat. Și atunci va începe sărbătoarea de înmormântare, toți cei buni se vor lupta, se vor reuni în luptă...

Iarna urlă cu viscol rece și înțepător, iar zăpada scârțâie sub picioare. Soarele e mare, e vechi si nu incalzeste absolut nimic. Oamenii îngheață și se înfășoară în tot felul de șaluri pentru a se încălzi și a nu cădea complet în strânsoarea frigului. Copiii mici se distra, se joacă în fiecare zi, fac bulgări de zăpadă, nu știu câtă frică este în nopțile de iarnă, când nu există lumină, iar răul poate izbucni în orice moment. Mâine trebuie să se nască un nou soare și în...

Vara este caldă și parfumată cu miros de flori. Soarele este strălucitor, zbârnâind pe cer cu nori. Seninătatea este peste tot, până și copiii se joaca leneși prin curte, vor să doarmă. Da, nu numai că au fost copleșiți de căldură, dar bărbații erau puternici și trudiți și nu și-au putut găsi un loc pentru ei înșiși. Dar lucrează prin sudoarea frunții pentru a-și susține familiile cu muncă cinstită. Binecuvântat de zei este toți cei care își înving lenea, își iau o unealtă în mâini și lucrează indiferent de...

Timp de secole, toate evenimentele din viața slavilor sunt strâns legate de ritualurile și riturile lor: de la nașterea unei persoane până la moartea sa. Unitatea cu natura și cu zeii stă la baza unor astfel de tradiții. Fiecare ritual sau rit poartă cu el înțeles adâncși are un scop specific. Respectarea unei astfel de moșteniri istorice este o chestiune de onoare și mândrie pentru fiecare slav. Prin urmare, în prezent, mulți reprezentanți ai acestei naționalități încearcă să respecte tradițiile păstrate.

Ritualuri de naștere

Ritualurile slave încep chiar de la nașterea unei persoane și o însoțesc pe tot parcursul vieții sale. Primele ritualuri sunt menite să protejeze copilul de spiritele rele, să-l introducă în natura vie cu o cerere de protecție a acesteia. În funcție de sexul copilului la momentul nașterii, cămașa tatălui sau a mamei îi servia drept prim scutec.

Când se năștea un băiat, se folosea o săgeată sau un topor pentru a tăia cordonul ombilical. Pentru ca fetița născută să devină mai târziu aci, cordonul ombilical i-a fost tăiat pe un fus.

Denumire

Printre popoarele slave, ceremonia de numire are scopul de a se asigura că o persoană are un nume. Deoarece soarta și bunăstarea viitoare a unei persoane depind de numele însuși, slavii au abordat acest ritual cu grijă deosebită. O trăsătură caracteristică a numirii este faptul că până la vârsta de doisprezece ani, toți copiii au fost numiți cuvântul „copil”. După cum credeau strămoșii slavilor, un copil sub doisprezece ani nu este capabil să fie responsabil pentru acțiunile sale, așa că nu a fost numit pe nume. La această vârstă, copiii au fost supuși unui ritual de numire.

Acest ritual a fost îndeplinit de un preot care a introdus copilul într-o stare meditativă, permițându-i „copilului” să decidă singur despre destinul său în viață. viata viitoare. Dacă copilul nu putea interpreta imaginile pe care le vedea, atunci preotul trebuia să mediteze cu copilul. În funcție de scopul descoperit în timpul procesului de meditație, copilului i s-au dat două nume. Unul dintre ei (general) era numele lui personal, iar al doilea (adevărat sau secret) era cunoscut doar de preot și copil.

Nuntă

În cele mai vechi timpuri, toți băieții și fetele, ajungând varsta matura, iar cu acordul părinților au aranjat o nuntă. Acest ritual însemna pentru fată să treacă în familia soțului ei și să-i ia numele de familie. După nuntă, soția îi sună pe părinții soțului ei tată și mama. Conform ritualului nunții, mirele trebuie să poarte mireasa în casă în brațe. Aceasta înseamnă că soția, la intrarea în familie, devine una a ei.

Faptul că rochie albă considerat un simbol al purității și modestiei miresei este incorect. Această ținută este considerată doliu pentru o fată care își părăsește clanul. Miresele antice slave foloseau o eșarfă groasă ca voal, care le acoperea complet fața. Acest lucru se datorează faptului că până la sfârșitul sărbătorii, fața miresei trebuie să fie ascunsă de ochii curioșilor. Pe tot parcursul nunții, tinerii căsătoriți s-au ținut de mână prin pânză.

Spre deosebire de nunțile moderne, multe cântece triste au fost cântate la astfel de vechi rituri slave. Motivul tristeții miresei în timpul ceremoniei a fost conștientizarea că se mută într-un alt clan, părăsindu-l pe al ei. După nuntă, unei tinere soții slave i-a fost interzis să împletească o împletitură, ceea ce era un semn de frumusețe de fetiță. O femeie măritată a trebuit să-și ascundă părul sub batic.

Divinaţie

Ritualul ghicirii este o serie întreagă de acțiuni speciale folosind diverse articole pentru a-ți afla viitorul. În același timp, este posibil să aflați modul în care forțele vii și cele moarte se raportează la modul de viață al ghicitorului.

Majoritatea ghicirii vizează obținerea principalelor răspunsuri legate de viața unei persoane: despre sănătatea membrilor familiei, recoltă, vreme, gospodărieși soarta rudelor. Au fost puse întrebări despre elemente naturale precum soarele, apa, focul, aerul și pământul.

Inaugurare a unei case

Construcția unei noi case a început cu alegerea unei locații adecvate și sigure. Pentru a face acest lucru, au eliberat vaca și au privit unde se întindea. Un astfel de loc a fost considerat cel mai potrivit pentru construirea unei viitoare case.

După terminarea construcției, primul care a intrat în noua casă a fost o pisică sau un cocoș pentru a înșela spiritele rele. În urma animalelor, proprietarii au intrat cu o icoană, pâine și sare. Cel mai bun moment pentru a vă muta a fost considerat a fi noaptea, când spiritele rele se odihnesc.

În fiecare casă slavă, brownie-ul era considerat un simbol al bogăției și prosperității. Ieșind din vechea casă, proprietarul l-a invitat pe brownie să se mute cu familia într-o casă nouă, invitându-l să urce într-o pungă deschisă. La noul local, salutându-l pe brownie, gazda a tăiat o felie de pâine și a lăsat-o sub aragaz. Brownie a fost invitat și la hambar pentru ca vitele să prindă rădăcini în noul loc.

Colindat

Un ritual precum caleding-ul își are originile în cele mai vechi timpuri. Păgânii foloseau acest ritual pentru a evoca spiritele rele, făcându-l de mai multe ori pe an. Iar creștinii au dedicat acest ritual perioadei Crăciunului. În timpul acestuia, grupuri de adolescenți au mers din casă în casă și au cântat colinde, purtând cu ei o stea cu șase colțuri.

Textul colindelor exprimă urări către proprietari pentru o recoltă bogată, sănătate, fericire și odrasle abundente de animale. Gazdele ospitaliere le-au mulțumit cu generozitate cântăreților, dându-le produse de patiserie, dulciuri, mâncare și bani.

Recolta

În perioada de coacere a cerealelor, slavii îndeplineau ritualuri asociate cu recoltarea. Scopul unor astfel de ritualuri era acela de a exprima recunoștința față de pământul generos pentru recoltă.

Această tradiție avea atât semnificație magică, cât și practică. Primul snop a fost numit băiatul de naștere, iar dreptul de a-l culege, de a-l lega cu o panglică și de a-l așeza sub icoane i s-a acordat femeie în vârstăîn familie. După ce se terminase recolta, snopul era dat animalelor să mănânce.

Ritul funerar

Faptul morții printre vechii slavi a însemnat trecerea defunctului într-o altă lume, invizibilă pentru cei vii. Pentru viața de apoi, au încercat să-i asigure defunctului hrană, bani, bijuterii, vase, arme, punând toate acestea cu el în mormânt. Înainte de înmormântare, defunctul era supus unui ritual de purificare și amintire. Pentru a-l cuceri pe defunct, rudele lui au lăsat mâncare și bauturi alcoolice. În ziua pomenirii, pe masă erau așezate feluri de mâncare separate destinate defunctului.

Rudele decedatului, făcând pentru prima dată o baie de aburi după înmormântare, l-au invitat pe defunct la locul lor pentru primul aburi. Pentru a face acest lucru, au adus un set de lenjerie curată și o mătură separată la baie. Ziua cea mai potrivită pentru o înmormântare a fost considerată vineri, care se mai numește și Ziua Mokoshi. În general, orice ritual în cinstea defunctului se mai numește și Trizna. Acest ritual reprezintă glorificarea zeilor, astfel încât aceștia să accepte sufletul unei rude decedate.

Trizna se bazează pe un ritual în care calități precum mila și dreptatea, precum și măreția, sunt glorificate. Zeii slavi. În plus, ele pot fi glorificate fapte glorioase eroi populari, care și-au apărat țara natală de atacurile inamicilor. În fiecare apel al celor vii către zei, există o cerere de a da o viață demnă în împărăția morților, precum și de a ierta toate păcatele pământești. Astăzi s-au păstrat majoritatea tradițiilor antice slave, care au dobândit o interpretare modernă.

Slavii au de multă vreme multe obiceiuri. Mai mult decât atât, de regulă, multe (dacă nu cele mai multe) ritualuri slave au rădăcini păgâne. La urma urmelor ani lungiÎnainte de apariția creștinismului, slavii erau păgâni.

Obiceiuri ale slavilor

Cu toate acestea, astăzi totul este atât de strâns împletit încât multe ritualuri slave sunt însoțite de rugăciuni și apeluri la Dumnezeu. Să ne dăm seama ce ritualuri au aranjat slavii pentru nunți, nașterea copiilor și înmormântări. Și, cel mai important, ce au adus aceste ritualuri la viață.

Ce ritualuri au însoțit nunțile?

Pentru o nuntă

Unele dintre aceste rituri și ritualuri slave sunt puțin depășite. Din ce în ce mai mulți tineri încetează să adere la orice tradiție și pur și simplu semnează la oficiul registrului fără nicio ceremonie sau chiar merg să se căsătorească pe o insulă exotică.

În același timp, unele familii și astăzi cred cu fermitate că este necesar să se respecte tradițiile strămoșilor lor pentru ca viața de familie să aibă succes.

Deci, ce ritualuri de nuntă au supraviețuit până astăzi:

1. Curând mireasa. Dacă astăzi matchmaking-ul este unul dintre motivele pentru a vă reuni familia la masa festivă și, poate, pentru a discuta câteva detalii despre viitoarea sărbătoare, atunci meciul anterior a fost luat foarte în serios. Deci, fata era de obicei potrivită de mama mirelui. Mai mult, și-a luat fiica căsătorită cu ea. Desigur, au mers la acele familii în care era o „fată de vârstă căsătoribilă”. Opinia mirelui s-ar putea să nu fie luată în considerare; alegerea a fost adesea făcută de părinți. Dacă părinții fetei au fost de acord cu căsătoria, atunci era necesar să se decidă mărimea ambreiajului - suma de bani pe care părinții mirelui au dat-o pentru rochii pentru mireasă, precum și pentru cheltuielile de nuntă.
2. Unul dintre ritualurile care supraviețuiesc astăzi este nevoia de a coace pâine rituală - o pâine frumoasă. Se crede că reprezintă viața și prosperitatea bună, precum și o mulțime fericită.
3. Unele cupluri s-au căsătorit. Și chiar și nunta a avut loc cu ritualuri magice. Așadar, drumul spre biserica din fața mirilor era măturat adesea cu mătura. Pentru ca viața tinerilor căsătoriți să nu fie „goală”, o lenjerie, o eșarfă și mai târziu un prosop au fost așezate la picioarele proaspăt căsătoriți și, uneori, se aruncau bani. A domina în viață de familie Fiecare soț a încercat să fie primul care a călcat pe picioarele celuilalt. Erau și accesorii de nuntă. Aceasta includea lumânări, inele și coroane. A scăpa ceva a fost un semn rău. De asemenea, au încercat să țină lumânarea mai sus sub coroană - acea persoană era capul familiei. Apropo, restul lumânării de nuntă nu a fost niciodată aruncat. A fost reaprins în timpul primei nașteri.

Ritualuri la nașterea copiilor

Când se nasc copiii

Nașterea copiilor, ca unul dintre momentele principale din viața unei familii (cel puțin pentru femei) a fost însoțită și de ritualuri speciale. Totul a început cu tăierea cordonului ombilical al băiatului pe o săgeată sau cu mânerul unui topor - asta însemna că băiatul putea deveni meșter sau vânător. Când s-a născut o fată, cordonul ombilical a fost tăiat pe un fus - se credea că acest lucru i-ar permite să devină o femeie bună cu ac. Apoi buricul era legat cu fir de in, în care era țesut neapărat părul mamei și al tatălui.

Slavii au organizat și o ceremonie de numire. Numele era considerat în antichitate, de fapt, așa cum este astăzi, caracteristică importantă persoană. Dar anterior numele a fost ținut secret. Acest lucru a fost făcut pentru ca numele real al unei persoane să nu poată fi folosit de un vrăjitor rău care ar putea să strice numele. Numele real al copilului nou-născut era cunoscut de părinții copilului și de alte câteva persoane foarte apropiate.

Dar străinii trebuiau să-i spună ceva nou-născutului? A fost folosită o poreclă pentru asta. Au fost adesea folosite porecle precum Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Se credea că aceasta alungă moartea și boala. Și protejează copilul de spiritele rele.

Ritualuri funerare

Când o persoană moare

Sărbătorile păgâne și ritualurile slavilor estici au fost, de asemenea, folosite atunci când era vorba de înmormântări. Mulți se temeau pur și simplu de decedat, așa că ritualurile, în cele mai multe cazuri, erau concepute pentru a-i proteja pe cei vii.

În timpul înmormântării, lucrurile de care ar putea avea nevoie au fost puse în mormântul defunctului. viata de apoi. De regulă, acestea erau haine, ustensile de uz casnic, săgeți, un arc și ceva alimente. Au fost cazuri când animalele ucise au fost puse și în mormânt. Acest ritualuri păgâne slavi, dar au fost folosite în Rus' destul de mult timp.

Se obișnuia să se lase la mormânt un pahar de vodcă, plăcinte funerare și clătite. În acest fel au încercat să-l liniștească pe defunct, pentru ca acesta să nu facă rău oamenilor. Iar atunci când era o trezire, un dispozitiv suplimentar era întotdeauna așezat pe masă. Se presupunea că sufletul defunctului ar putea fi prezent, așa că pe o farfurie i-a fost pusă o clătită specială sau o bucată de pâine, iar votca a fost turnată într-un pahar.

Odată cu apariția creștinismului, oamenii nu au scăpat de multe credințe. Ai putea spune chiar că s-au adăugat niște ritualuri. Așa că, mai ales pentru cei decedați în ziua înmormântării, au atârnat un prosop curat și au pus și un vas cu apă pe fereastră. Acest lucru a fost făcut pentru ca sufletul uman să se poată spăla înainte de o călătorie lungă.

Întreaga viață a vechilor slavi a fost însoțită de o mare varietate de rituri și ritualuri care simbolizau începutul unei noi etape naturale sau de viață. Astfel de tradiții întruchipau credința în puterea naturală și unitatea omului cu natura și, prin urmare, cu zeii. Fiecare ritual a fost realizat cu un scop specific și nu a fost niciodată ceva gol și fără sens.

Odată cu vârsta, o persoană a trebuit să realizeze că de fiecare dată trece la o etapă complet nouă a vieții.
În acest scop, au fost efectuate ritualuri speciale legate de vârstă, simbolizând faptul că o persoană a atins o anumită vârstă. De regulă, astfel de acțiuni rituale erau asociate în ideile oamenilor cu o nouă naștere și, prin urmare, erau destul de dureroase. O persoană a fost supusă durerii pentru a-și aminti că nașterea este cea mai mare durere din viața sa.

O persoană a trecut prin ritualuri unice atunci când alege o profesie sau alta. Aceste rituri erau inițierea în războinici sau preoți, artizani sau fermieri. Pentru a deveni meșter sau fermier, a fost suficient să stăpânești pur și simplu abilitățile acestor profesii. Adesea acest lucru se întâmpla într-o atmosferă solemnă. După ce a ajuns la o anumită vârstă și a învățat să-și facă treaba impecabil, unei persoane i s-a acordat un titlu onorific.

Situația era complet diferită cu războinici și preoți. Preoții erau aleși doar atunci când o persoană se putea lăuda cu cunoștințe speciale. Preotul era legătura dintre om și zeu. Ceremoniile rituale ale preoților erau diferite.

În funcție de ce zeu adorau oamenii, potențialul preot a suferit și el o astfel de inițiere. Toate acestea au fost însoțite de sacrificii și acțiuni magice speciale. O persoană poate deveni un războinic numai după ce a trecut anumite teste.

Acesta este un test de anduranță, dexteritate, curaj și îndemânare cu armele. Nu orice persoană ar putea deveni un războinic. Și numai cei care au rezistat uneori dificultăți mortale și periculoase pot purta titlul de războinic și protector al tuturor celorlalți oameni.

Au existat ritualuri în viața slavilor care au însoțit evenimente importante din viață. Ritualurile asociate cu o nuntă sau înmormântare, nașterea unui copil sau alt eveniment au fost întotdeauna îndeplinite proprietăți magice. Acțiunile sacre legate de astfel de momente de viață au fost concepute pentru a proteja o persoană de forțele malefice, da-i incredere si atrage-i noroc. Pe lângă asemenea ritualuri speciale, în viața oamenilor existau și ritualuri regulate care îi însoțeau pe tot parcursul anului.

Astfel de ritualuri aveau o semnificație agricolă și erau asociate în primul rând cu forțele naturale. Odată cu apariția noii perioade anuale, au venit la putere zei speciali, pe care slavii i-au venerat, făcându-le sacrificii și efectuând acțiuni magice în onoarea lor.

Fiecare ritual a acționat ca un fel de spectacol, în care participanții săi, ca eroii unei piese de teatru, au jucat spectacole magice. Mai mult, toate ritualurile slavilor din calendarul anual erau considerate sărbători. Fiecare astfel de sărbătoare implica nu numai venerarea zeilor, ci și respectarea unei anumite tradiții.

Naștere

Când copilul s-a născut în siguranță, au început o serie mare de ritualuri care să-l protejeze de spiritele rele, să-l introducă în natură și să pună persoana nouă sub protecția acesteia, astfel încât să aibă noroc în afaceri și viață.

Primul scutec pentru un fiu a fost cămașa tatălui său, iar pentru o fiică - a mamei sale. În general, toate primele acțiuni cu un bebeluș (scăldat, hrănire, tuns părul și așa mai departe) au fost înconjurate de ritualuri importante și foarte interesante, care din nou ar putea face obiectul unei cărți separate.

Să aruncăm o privire mai atentă la un singur lucru - acesta este obiceiul de a scufunda un copil în apă (sau cel puțin de a-l stropi), care se remarcă printre cele mai multe națiuni diferite. În special, aceasta este ceea ce au făcut scandinavii în timpul epocii vikingilor.

Foarte pentru o lungă perioadă de timp aceasta s-a datorat influenței creștinismului. Totuși, mai târziu, obiceiuri similare au fost înregistrate printre popoarele care nici măcar nu auziseră de creștinism!

Ceremonia de numire

Ceremonia de numire - dacă unei femei slave sau slave i s-a dat un nume slav de la naștere, atunci nu este nevoie să se desfășoare o ceremonie de numire. Desigur, dacă nu este nevoie să-i dai un nou nume.

Dacă o persoană nu a fost botezată sau adusă la nicio altă credință străină, atunci ceremonia de numire se desfășoară după cum urmează.
Cel Numit stă cu fața la Focul Luminat. Preotul își stropește de trei ori cu apă de izvor pe față, pe frunte și pe coroană, spunând cuvintele: „Precum acea apă este curată, așa va fi curată fața ta; Așa cum apa este pură, tot așa și gândurile voastre vor fi curate; Așa cum acea apă este pură, la fel și numele va fi pur!” Apoi preotul taie o șuviță de păr de la persoana numită și o pune în Foc, în timp ce șoptește noul nume. Înainte ca o persoană să primească un nume, nimeni, cu excepția preotului și a persoanei numite, nu ar trebui să cunoască numele ales. După aceasta, preotul se apropie de persoană și spune cu voce tare: „Narcemo este numele tău... (numele).” Și așa de trei ori. Preotul îi dă logodnicului un pumn de cereale pentru a aduce hrana necesară și un frate de surya pentru a-i comemora pe strămoși.

Un slav care a fost botezat anterior sau a fost adus într-o altă credință străină trebuie mai întâi să fie supus unei ceremonii de purificare. Pentru a face acest lucru, așezați o persoană în genunchi pe o punte (nu trebuie să atingă solul cu genunchii) și trageți un cerc închis în jurul acestui loc.

Inainte de a sta in cerc, persoana numita isi da jos hainele, dezvaluindu-se pana la talie.
Cercul este desenat cu un cuțit, care este apoi lăsat în pământ până la sfârșitul ceremoniei. De regulă, înainte de a începe numirea, se trag la sorți: este o persoană demnă de o astfel de onoare să primească un nume slav și să intre sub protecția strămoșilor. Acest lucru se face astfel: preotul, stând în spatele victimei, balansează securea de trei ori peste capul acesteia din urmă, încercând să atingă ușor părul cu lama. Apoi aruncă securea pe pământ la spate. Dacă lama toporului căzut arată către persoana numită, atunci ritualul este continuat. Dacă nu, amână denumirea până la vremuri mai bune. Deci, dacă lotul cade cu succes, atunci persoana numită este spălată ușor cu apă de izvor, înconjurată cu foc sărat, stropită cu cereale, făcând mișcări de curățare cu mâinile. Purificarea este efectuată de un preot sau trei preoți. Ei umblă în jurul persoanei numite sare într-un cerc, ținându-și mâinile drepte deasupra capului lui. În acest moment, ei proclamă cu voce tare strigătul „Goy” - de trei ori. Ridicându-și mâinile la cer, ei exclamă solemn: „Narcemo este numele tău...”, apoi pronunță numele ales de comunitate (în acord cu preotul), sau numele pe care persoana numită și l-a ales (din nou , cu acordul preotului).

Și așa exclamă de trei ori.
Cercul este rupt, logodnicul i se dă un pumn de grâne pentru prima sa jertfă și un căldare de miere pentru a comemora strămoșii, sub protecția cărora trece acum.
Oamenii antici considerau numele o parte importantă a personalității umane și preferau să-l păstreze secret, astfel încât un vrăjitor rău să nu poată „prea” numele și să-l folosească pentru a provoca daune (la fel cum foloseau părul tuns, rămășițele de îmbrăcăminte). , au dezgropat bucăți de pământ cu urme pe el) și chiar gunoiul măturat din colibă).
Prin urmare, în antichitate, numele real al unei persoane era de obicei cunoscut doar de părinți și de câțiva oameni cei mai apropiați. Toți ceilalți îl numeau după numele lui de familie sau după porecla lui, care avea de obicei un caracter protector: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Astfel de nume și porecle ar fi trebuit să „dezamăgească” boala și moartea, forțându-i să caute „mai demn” de locuit în alte locuri.
Nu numai slavii au făcut asta.

De exemplu, frumosul nume turcesc Yilmaz înseamnă „ceea ce nici măcar un câine nu are nevoie”.
Păgânul, sub nicio formă, nu ar fi trebuit să spună „Eu sunt așa și așa”, pentru că nu putea fi complet sigur că noua lui cunoștință merită cunoașterea încrederii deplină, că el era o persoană în general, și nu spiritul meu. La început a răspuns evaziv:
„Mă sună...” Și chiar mai bine, chiar dacă nu el însuși a spus asta, ci altcineva. Toată lumea știe că, după regulile bunelor maniere, este încă considerat preferabil pentru doi străini altcineva s-a prezentat unul pe altul. Acesta este de cât timp în urmă a venit acest obicei.

Nuntă

Nunta - în antichitate, fiecare persoană se recunoștea, în primul rând, ca membru al unui anumit clan. Copiii aparțineau clanului părinților lor, dar când o fată s-a căsătorit, ea a trecut în clanul soțului ei. (De aceea se „căsătoresc” - în sensul în care își părăsesc clanul, părăsesc-o.) Prin urmare atenție sporită pe care o mai vedem la nunți, și obiceiul de a lua numele de familie al soțului, pentru că numele de familie este un semn al familiei.

De aici și obiceiul care s-a păstrat în unele locuri de a numi părinții soțului „mamă” și „tată”, care, apropo, este adesea foarte apreciat de persoanele în vârstă, deși nu pot explica cu adevărat de unde a venit acest obicei. „S-a alăturat familiei” - și asta este!

Acum este clar pentru noi de ce mirele încearcă întotdeauna să ducă mireasa peste pragul casei sale în brațe: la urma urmei, pragul este granița lumilor, iar mireasa, anterior o „străină” în această lume, trebuie să se transforme în „al lui”...

Dar rochia albă? Uneori auzi că simbolizează puritatea și modestia miresei, dar acest lucru este greșit. De fapt, albul este culoarea doliului. Da exact. Negrul a apărut în această calitate relativ recent. Albul, potrivit istoricilor și psihologilor, a fost pentru omenire din cele mai vechi timpuri culoarea Trecutului, culoarea Memoriei și a Uitării.

Din timpuri imemoriale, o asemenea importanță i s-a acordat în Rus'. Și cealaltă - culoarea nunții doliu a fost roșu, negru, așa cum se mai numea. A fost de mult inclus în ținuta mireselor. Există chiar și un cântec popular: „Nu mă coase, mamă, o rochie roșie” - cântecul unei fiice care nu vrea să-și lase casa străinilor - pentru a se căsători. Așadar, o rochie albă (sau roșu-albă) este o rochie „îndulită” a unei fete care „a murit” pentru fosta ei familie.

Acum despre voal. Până de curând, acest cuvânt însemna pur și simplu „eșarfă”.
Nu muselina transparentă actuală, ci o eșarfă groasă, care a fost folosită pentru a acoperi strâns fața miresei. La urma urmei, din momentul în care a fost de acord cu căsătoria, a fost considerată „moartă”, iar locuitorii Lumii Morților, de regulă, sunt invizibili pentru cei vii. Si invers. Nu este o coincidență faptul că celebra frază din „Viy” de N.V. Gogol:
„Ridică-mi pleoapele: nu văd!” Așa că nimeni nu a putut vedea mireasa, iar încălcarea interdicției a dus la tot felul de nenorociri și chiar la moarte prematură, deoarece în acest caz granița a fost încălcată și Lumea Moartă a „pătruns” în a noastră, amenințând cu consecințe imprevizibile...

Din același motiv, tinerii căsătoriți și-au luat mâna exclusiv printr-o eșarfă și, de asemenea, nu au mâncat și nici nu au băut (cel puțin mireasa) pe tot parcursul nunții: la urma urmei, în acel moment „erau în lumi diferite„, și numai oamenii aparținând aceleiași lumi, în plus, aceluiași grup, doar „ai lor” se pot atinge între ei, și mai ales să mănânce împreună.
În zilele noastre, tinerilor nu li se recomandă nici să se trateze cu sârguință la propria nuntă, cu atât mai puțin să bea băuturi amețitoare, dar din cu totul alt motiv. Ar trebui să devină în curând Mamă și Tată, dar pot soții beți să aibă copii cu drepturi depline?

De menționat un alt obicei interesant legat de împărțirea hranei între miri.
Pe vremuri în Rus' se spunea: „Nu vă căsătoriți cu cei cu care mâncați împreună”. S-ar părea că ce este în neregulă dacă un tip și o fată lucrează împreună sau vânează și mănâncă din același castron, ca fratele și sora?

Așa este - ca fratele și sora. (Mâncatul împreună i-a făcut pe oameni „rude”.
Și căsătoriile între rude nu au fost încurajate - din nou în interesul urmașilor...
La o nuntă rusească s-au cântat multe cântece, majoritatea triste.
Voalul greu al miresei s-a umflat treptat de lacrimi sincere, chiar dacă fata se mărita cu iubita ei. Iar ideea aici nu sunt dificultățile de a trăi căsătoriți pe vremuri, sau mai bine zis, nu numai ele.
Mireasa și-a părăsit clanul și s-a mutat în altul. Prin urmare, ea a părăsit spiritele patrone ale genului anterior și s-a încredințat altora noi. Dar nu este nevoie să jignești și să enervezi trecutul sau să arăți nerecunoscător.

Așa că a plâns fata, ascultând cântece plângătoare și încercând din toate puterile să-și arate devotamentul față de casa părintească, fostele ei rude și patronii ei supranaturali - strămoșii ei morți.

Să ne amintim și despre „împletitura - frumusețea fecioarei”.
Încă din vremuri păgâne s-a păstrat obiceiul de a-și lua rămas bun de la ea pentru totdeauna și de a împleti tânăra soție două împletituri în loc de una, de altfel, așezând șuvițele una sub alta, și nu deasupra.
Dacă fata a fugit cu iubitul ei împotriva voinței părinților ei (acesta este genul de căsătorie care se numea „căsătorie împotriva voinței”, testamentul era înțeles exclusiv de părinți, și nu de mireasa însăși (cum este uneori gândit), tânărul soț a tăiat împletitura prețioasă a fetei și a prezentat-o ​​socrului și soacrei proaspăt făcute împreună cu o răscumpărare pentru răpirea fetei. Și în orice caz femeie casatorita a trebuit să-și acopere părul cu o coafură sau o eșarfă (pentru ca „puterea” conținută în ea să nu dăuneze noii familii). A „păcăli” o femeie, adică a-și rupe cochilia, menită să provoace pagube prin vrăjitorie familiei ei, să o insulte pe ea însăși și să intre în probleme serioase - o ceartă amendă, dacă nu chiar de sânge. Și răscumpărarea de nuntă a fost numită „veno” în Rusia antică, iar acest cuvânt este legat de cuvintele „cunună” și „coroană” - coafura unei fete.

Inaugurare a unei case

Inaugurarea casei - începutul construcției unei noi case a fost asociat cu un set de acțiuni rituale care au împiedicat o posibilă opoziție din partea spiritelor rele. Atunci când alegeau un loc sigur pentru construcție, adesea ei eliberau mai întâi vaca și așteptau ca aceasta să se întindă pe pământ. Acest loc a fost considerat bun pentru o viitoare casă.
Înainte de a așeza buștenii inferiori, o monedă a fost îngropată în unghiul din față - „pentru bogăție”; o bucată de tămâie a fost plasată lângă monedă - „pentru sfințenie”.
După construirea ramei, au tăiat cocoșul și au stropit sânge pe cele patru colțuri.Animalul a fost îngropat sub ușă.

Cel mai perioadă periculoasă s-a luat în considerare mutarea într-o colibă ​​nouă și începerea vieții în ea. Se presupunea că „duhurile rele se vor strădui cu toată puterea să împiedice bunăstarea viitoare.
Pentru a o înșela, primul care a fost lăsat să intre în casă a fost un cocoș sau o pisică, care trebuia să asume un posibil pericol de la spiritele rele. Toți ceilalți membri ai familiei au intrat în spatele animalelor cu icoana și pâine și sare. Se credea că este mai sigur să te muți într-o casă nouă noaptea, deoarece spiritele rele nu presupuneau că oamenii ar putea locui în casă în acest moment. .
După ce a pus icoana în colțul din față, toți membrii familiei au fost botezați în ea. Apoi, gazda a tăiat prima felie de pâine din pâine și a așezat-o sub aragaz, salutând-o pe brownie.
Până la mijlocul secolului al XIX-lea, un alt ritual antic a fost păstrat și îndeplinit în multe locuri din Rusia:
- După ce și-a scos hainele, înainte de zori, stăpâna casei s-a plimbat goală în jurul colibei noi și a pronunțat sentința: „Voi pune un gard de fier lângă curte ca să nu sară nicio fiară înverșunată peste acest gard, nicio reptilă să nu se târască. peste, niciun om atrăgător nu va călca piciorul pe ea, iar bunicul nu va călca peste ea - omul pădurii nu s-a uitat prin ea.”

Pentru a da vrajii o putere suplimentară, femeia a trebuit să întoarcă capul peste cap de trei ori la poartă, spunând: „Dați ca familia și roadele din noua casă să crească”.
Cu puțin timp înainte de inaugurarea casei sau imediat după mutare, proprietarul îl invita întotdeauna pe brownie să se mute într-un loc nou; punea un răsfăț sub aragaz, punea lângă ea o pungă deschisă (pentru ca brownie-ul să intre acolo) și întreba el să urmeze familia.
Când a adus vitele în noul hambar, proprietarul i-a prezentat și brownie-ului. Altfel, se credea că vitele nu vor lua rădăcini în noul loc.

Recolta

Un complex extins de rituri și ritualuri magice a fost asociat cu perioada recoltei. Ele nu erau cronometrate la o anumită dată, ci depindeau de timpul de coacere a cerealelor. Au fost efectuate ritualuri de sacrificiu pentru a mulțumi mamei pământ pentru recolta mult așteptată. Cu ajutorul acțiunilor magice, participanții la ritual au căutat să restabilească fertilitatea pământului, asigurând recolta de anul următor.

În plus, ritualul avea o semnificație practică: secerătorii aveau nevoie de o anumită pauză de la muncă.
Începutul recoltei a fost marcat de un ritual special al „primului snop”.

Primul snop, numit băiatul de naștere, a fost cules de cea mai mare femeie din familie. Snopul a fost legat cu panglici, împodobit cu flori și apoi așezat sub icoanele din colțul din față. Când s-a terminat recolta, snopul era hrănit animalelor domestice, iar unele dintre boabe erau ascunse până la următoarea însămânțare. Un an mai târziu, aceste boabe au fost adăugate la primul pumn de cereale.
Deoarece femeile erau în principal cele care secerau pâinea, cântecele erau cântate în principal în numele lor. Cântarea a ajutat la organizarea ritmului ritmic al lucrării. Fiecare rând din cântecul recoltei se termina cu o exclamație înaltă: „U” du-te „Gu”
E timpul, mamă, să culegem roadele
Oh, și spigheta este plină - Uh?
Spighetul este plin?
E timpul, mamă, să-i dai o fiică, Uh!
Oh, și vocea s-a schimbat - Uh!
Au încercat să termine recolta cât mai repede posibil, înainte de a cădea boabele. Prin urmare, de multe ori secerau boabele „în pace”, lăsând „un câmp. În drum spre curățenie (lucrare în comun) și înapoi acasă, au cântat. cântece speciale în care s-au adresat cerealelor:
Când au terminat de secerat câmpul, au mulțumit pământului și i-au cerut să transfere o parte din puterea lui.
Sfârșitul recoltei a fost însoțit de un ritual special de „îmbrățișare a caprei”. Mașina de recoltat cap a lăsat o mică zonă rotundă de spice nerecoltate; iarba din jurul ei și din interior a fost îndepărtată cu grijă; spicele rămase au fost legate în vârf.
Așa a fost creată o colibă ​​mică, numită „capră”.
În mijlocul colibei se punea o bucată de pâine stropită cu sare: aduceau un dar mamei pământ. Apoi, toți cei prezenți au citit o rugăciune, mulțumind lui Dumnezeu pentru că a finalizat cu succes recolta.
După aceasta, a început ghicirea: secerătorul senior s-a așezat pe pământ cu spatele la „capră”, iar seceri au fost plasate lângă ea. Luând o secera în mână, secerătorul i-a aruncat peste cap. Dacă secera s-a înfipt în pământ când a căzut, era considerată un semn rău. Dacă secera a căzut plat sau a ajuns lângă o capră, atunci s-a prezis că proprietarul ei va avea o viață lungă.

Când toate câmpurile au fost comprimate, s-a săvârșit ceremonia de căsătorie cu secera.
Secerătorii i-au mulțumit secerului că i-a ajutat să adune pâinea și că nu le-a tăiat mâna.
În fiecare câmp, câte un mănunchi de spice de cereale rămânea nesecerat, se numea barbă de secerat și era destinat unuia dintre sfinții creștini: Ilie Proorocul (Perun), Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni sau Iegorie.

Pentru a face acest lucru, tulpinile au fost răsucite într-o frânghie, iar urechile au fost călcate în pământ. Apoi s-a pus deasupra o bucată de pâine stropită cu sare.
Se credea că puterea fertilă a boabelor se păstrează în barba lăsată pe câmp; s-au încercat să o dea pământului pentru a asigura fertilitatea pământului anul viitor.
Ca să nu jignească pământul, ultimul snop se culegea mereu în tăcere, apoi, fără să scoată o vorbă, erau duși acasă. Puteri magice au fost atribuite acestui snop. Aducând snopul de recoltă în casă, gazda a pronunțat sentința:
Shoo, zboară, afară,

Proprietarul a venit în casă.
Boabele din snop se păstrau tot anul.

Colindat

Colindatul - originea ritualului colindului datează din cele mai vechi timpuri. Chiar și în vremurile păgâne, de mai multe ori pe an, slavii aruncă o vrajă - spirite rele.
Odată cu adoptarea creștinismului, ritualul a fost dedicat perioadei Yuletide. Era format din grupuri de mineri, formate în principal din adolescenți, care mergeau din casă în casă. Fiecare grup a purtat o stea cu șase sau opt colțuri lipite împreună din hârtie argintie. Uneori, steaua era scobită și o lumânare era aprinsă în interiorul ei. Steaua care strălucea în întuneric părea că plutește pe stradă.

Colindătorii s-au oprit sub ferestre, au intrat în case și le-au cerut proprietarilor permisiunea de a cânta colinde. De regulă, în fiecare casă cântăreții au fost întâmpinați cu cordialitate și ospitalitate, iar băuturi răcoritoare și cadouri au fost pregătite în avans.

După ce au terminat de cântat, cântăreții au primit cadou prăjituri rituale speciale, figurine de animale domestice coapte din aluat, provizii de mâncare și uneori bani.
După ce au vizitat mai multe case, slăvitorii s-au adunat într-o colibă ​​pre-desemnată și au avut un ospăț general. Toate cadourile și mâncarea aduse au fost împărțite între participanți.

Ritul funerar

Rit de înmormântare - cel mai simplu ritual de înmormântare este următorul: „Dacă cineva moare, îl încalcă și, prin urmare, fură mare (un foc special, „fură” (furt obiecte din lumea noastră care sunt așezate pe el) este așezat sub formă de dreptunghi, până la umăr. Pentru 1 casă, este necesar să luați de 10 ori mai mult lemn de foc în greutate.

Lemnul de foc trebuie să fie de stejar sau mesteacăn. Domovina se face sub formă de turbă, barcă etc. Mai mult, prova bărcii este plasată la apus. Ziua cea mai potrivită pentru o înmormântare este considerată vineri - ziua lui Mokoshi. Răposatul este îmbrăcat tot în alb, acoperit cu o pătură albă, iar în casă se pun milodare și mâncare de înmormântare. Oala se pune la picioarele defunctului.

Printre Vyatichi, defunctul trebuie să se întindă cu capul spre vest), iar el va arde mortul ca să fure (Bătrânul sau preotul dă foc, dezbrăcat până la brâu și stând cu spatele la furt. Furtul este dat foc în timpul zilei, la apus, astfel încât defunctul „vede” lumina și „umbla” urmând soarele care apune. Interiorul furului este umplut cu paie și ramuri inflamabile.
După ce arde focul, se citește rugăciunea de înmormântare.

La sfârșitul rugăciunii, toată lumea tăce până când o coloană uriașă de flăcări se ridică spre cer - semn că defunctul s-a ridicat la Svarga), iar apoi, după ce a strâns oasele (între nordici, de exemplu, era obiceiul să nu a strânge oase, ci a turna deasupra un mic deal, la care se ținea o sărbătoare de înmormântare.

Aruncând arme și mylodare de sus, participanții la sărbătoarea funerară s-au împrăștiat pentru a-și umple căștile cu pământ și pentru a turna o movilă mare de mormânt, au pus o mala (oală de lut) în vas și așez-o pe un stâlp (într-o colibă ​​funerară mică). „pe pulpe de pui”) pe potecă (pe poteca de la sat până la apus), care se face și astăzi în Vyatichn (obiceiul de a construi colibe „pe pulpe de pui” peste mormânt a fost păstrat în regiunea Kaluga până în anii 30 al secolului al XX-lea).”

Ritualuri în cinstea morților - în multe țări slave se mai păstrează urme de sărbători în cinstea morților. Oamenii merg la morminte pe 1 martie, în zori, și acolo fac sacrificii morților. Ziua se numește „Ziua Marinei” și este dedicată și Morenei. În general, orice ritual în onoarea morților are propriul nume - Trizna.

O sărbătoare funerară pentru morți este o sărbătoare dedicată onoarei lor. De-a lungul timpului, slava Trizna a fost schimbată într-un veghe. Trizna a fost un ritual întreg: ei aduc prăjituri, plăcinte, ouă colorate, vin la mormânt și comemora morții. În același timp, femeile și fetele se plâng de obicei. Plângerea se numește în general plâns pentru o persoană moartă, dar nu tăcută, nu simplă. atac isteric, permițând pierderea lacrimilor, adesea în tăcere, sau însoțite de suspine și gemete ocazionale. Nu, acesta este un cântec trist de pierdere, privare, din care autorul însuși a fost victimă sau a suferit privare.

Autoarea unor asemenea lamentări, vărsând lacrimi arzătoare pentru o rudă decedată și neputând să-și ascundă anxietatea spirituală, cade pe mormântul unde este ascunsă cenușa sau lovind-o în piept, plânge, exprimându-se într-o cântare sub formă de populare. cântece, cuvântul rostit de ea din toată inima.suflet, din adâncul inimii mele, adesea profund simțit, uneori purtând chiar și o adâncă amprentă de legendă populară.

După bocete, a avut loc o sărbătoare de înmormântare. Sunt și înmormântări populare, în timpul cărora întregul popor își amintește. În timpurile moderne, oamenii săvârșesc o astfel de sărbătoare funerară în Radunița sau Ziua Mare (Paștele). Cântecele, ritualurile și lamentările aduc bucurie sufletelor morților și pentru aceasta îi inspiră pe cei vii cu gânduri sau sfaturi utile.

Ceremonii profesionale

Ritualuri asociate cu alegerea unei anumite profesii de către o persoană. În astfel de ritualuri, s-a luat în considerare în ce castă (folosind concepte indiene) o persoană ar lucra: kshatriyas (războinici), brahmani (preoți, magicieni) sau vaiishyas (artizani). Mai mult, dacă ritualurile pentru a deveni războinic sau preot/magician erau mult mai impregnate de misticism și de un sentiment de participare divină, atunci pentru artizani acest ritual amintea mai mult de a fi acceptat în octombrie (solemn, dar nu divin) .

Acest lucru nu diminuează în niciun fel munca artizanilor; pur și simplu acțiunile războinicilor erau echivalate cu acțiunile preoților. Războinicul însuși purta fier - talisman magic, dat de Svarog din Rai, forjat pe Foc, și strălucind ca Soarele; lupta în sine a fost văzută ca un sacrificiu. Astfel, putem spune că războinicul care mergea în luptă a întruchipat puterea lui Svarog Ceresc și a fiilor săi - Semargl Zeul Focului, Solar Dazhbog și Perun Tunetorul.

Printre preoți, riturile de inițiere variau în funcție de zeii căruia îi era dedicată o persoană. Dar, în ciuda faptului că slavii s-au dedicat Zilei, Indra sau Marena, ritualurile au avut loc invariabil decent, deoarece Noaptea este pur și simplu cealaltă parte a Zilei.

Inițierile magilor aminteau mai mult de zelul șamanilor nordici pentru natură, în timpul căruia au primit cunoștințe necesareși putere.
Inițierea militară amintea cel mai mult de standardele de trecere: cei care doreau să devină războinici trebuiau să dovedească că sunt demni de acest titlu.
Adesea, asta însemna să supraviețuiești în pădure câteva zile doar cu un cuțit; duel; arta ascunderii sau toate cele de mai sus împreună.