Biserica Apostolică Armenească: diferență față de ortodoxă. Aspecte cheie

Religia păgână armeană antică este religia tradițională a armenilor, strâns legată de mitologia armeană. Mitologia armeană sau Ditsabanutsyun sunt opiniile și cultele religioase ale vechilor armeni, bazate pe un complex de credințe proto-indo-europene, care existau înainte de adoptarea oficială a creștinismului ca religie de stat în 301 sub regele Trdat al III-lea. Mitologia armeană se referă la sistemul de idei antice ale strămoșilor popoarelor indo-europene moderne.

Vechiul sistem religios armean a combinat elemente de deism, monism, monoteism și monolatrie.

Panteonul zeilor armeni a fost comparat cu zeii antici:

• Aramazd - cu Zeus,
• Anahit - cu Artemis,
• Vahagn - cu Hercule,
• Astghik - cu Afrodita,
• Nane - cu Athena,
• Mihr - cu Hephaestus,
• Tyr - cu Apollo sau Hermes.

Pentru a înțelege semnificația creștinismului pentru Armenia, este important să ne amintim cuvintele comandantului Sfântul Vartan Mamikonyan - „Inamicul crede că creștinismul este doar îmbrăcăminte pentru noi, dar va vedea că nu poți schimba culoarea pielii tale”.

Creștinismul a apărut pentru prima dată în Armenia în secolul I. împreună cu Apostolii Tadeu și Bartolomeu, iar în secolele II-III învățătura lui Hristos s-a răspândit pe scară largă în țară. Cu toate acestea, creștinii au fost persecutați de societatea păgână: Sfinții Hripsime și Gayane, care au fost martirizați de un rege păgân, sunt considerați unul dintre cei mai venerați din Armenia. Predicatorul creștinismului - Sfântul Grigorie Iluminatorul a fost închis de regele Trdat al III-lea în închisoare la poalele Muntelui Ararat (Khor Virap) și, potrivit legendei, a petrecut acolo 13 ani: a supraviețuit datorită unei femei care i-a adus mâncare și băutură. . În toți acești ani, Sfântul Grigorie s-a rugat cu ardoare și rugăciunile sale au fost ascultate de Domnul. Când regele Trdat a înnebunit, Sfântul Grigorie a reușit să-l vindece și regele a anunțat adoptarea creștinismului de către țară. Astfel, în 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat.

Majoritatea populației Armeniei sunt creștini - adepți ai Bisericii Apostolice Armene.

Datorită predicilor Sf. Grigore Iluminatorul (302-326) - după care Biserica Apostolică Armenă este adesea numită Armeno-Gregorian.

Tradiția spune că Sf. Grigorie a avut o viziune: Hristos cu o aureolă coboară din cer și cu un ciocan de aur indică locul unde ar trebui să se ridice prima biserică armeană. De aceea, templul construit aici, devenit catedrală, se numea Etchmiadzin, care în armeană înseamnă „Singurul Născut Coborât”, adică Iisus Hristos. De mai bine de 1700 de ani, Etchmiadzin a fost centrul Bisericii Armene - inima poporului armean. Aici se află Tronul Bisericii Mame și reședința Catholicos-ului Tuturor Armenilor.

Biserica armeană a devenit principala forță de consolidare a poporului armean: bisericile și mănăstirile au devenit principalele centre de cultură, educație și scris.

În datele publicate ale recensământului armean din 2011, 92,6% din populația țării aparține Bisericii Apostolice Armene, 1,0% din populație aparține Bisericii Evanghelice Armene Protestante, 0,5% aparține Bisericii Armeno-Catolice, 0,25% este ortodoxă, 0. 1% aparțin confesiunii spiritual-creștine Molokans.

Conducătorul Bisericii Apostolice Armene este Patriarhul Suprem și Catholicos al Tuturor Armenilor (în prezent Garekin II), a cărui reședință permanentă este în Etchmiadzin. El este numit și Patriarhul Suprem și Catholicos al Tronului Național Ararat al Bisericii Mame. El este capul spiritual suprem al tuturor armenilor credincioși, păzitorul și apărătorul credinței Bisericii Armene, al ritului liturgic, al canoanelor, al tradițiilor și al unității acesteia. În limitele canonice, el este înzestrat cu putere deplină în guvernarea Bisericii Armene.

Principal Sărbători ortodoxeîn Armenia

• 6 ianuarie Crăciun
• 27 ianuarie Ziua Sf. Sarkis
• 25 martie Tsakhkazard (Intrarea Domnului în Ierusalim)
• Paști. Sfânta Înviere a lui Hristos
• La 98 de zile după Paști Vardavar
• 12 august Adormirea Maicii Domnului Sfântă Născătoare de Dumnezeu

Vizualizari: 472

La începutul secolului al IV-lea, în timpul domniei lui Trdat al III-lea, în Armenia a avut loc un eveniment major - adoptarea creștinismului și proclamarea lui ca religie oficială.

Creștinismul, care a apărut în secolul I. n. e. primit în secolele al II-lea şi al III-lea. răspândită în Orient şi în Imperiul Roman ca ideologie a secţiunilor exploatate şi defavorizate ale societăţii. În schimbul dezastrelor și greutăților vieții, le-a promis oamenilor recompense și fericire în viața de apoi. Aproape toate statele în care noul crez s-a răspândit au fost ostile adepților săi și i-au persecutat cu cruzime. Dar, în ciuda tuturor obstacolelor, creștinismul s-a dezvoltat și s-a întărit continuu.

Cu timpul însă, caracterul de clasă al creștinismului se schimbă. Se conturează o ierarhie a clerului creștin, capabilă să pună cu ușurință doctrina religioasă în slujba clasei conducătoare a societății ca instrument subtil și perfect pentru a înfrâna masele exploatate și a le împacă cu realitatea grea. După ce au înțeles acest adevăr, statele, una după alta, își schimbă atitudinea față de creștinism, se înarmează cu el, transformându-l într-o religie oficială. „Faptul”, scria Engels, „că după 250 de ani a devenit religie de stat, arată suficient în ce măsură corespundea circumstanțelor din acea vreme”.

Aici, la fel ca și în dezvoltarea relațiilor feudale, Armenia a fost în prim-plan, ceea ce s-a datorat în mare parte implicării sale în cultura și ideologia elenistică din secolele precedente.

Deja în secolele II – III. Creștinismul a pătruns în Armenia dinspre sud - din Siria și din vest - din Cappadocia și Armenia Mică. Aici și-au desfășurat activitățile predicatorilor creștini care au venit de acolo în Armenia, care, se pare, până la începutul secolului al IV-lea. a dat deja unele rezultate.

Tirdates III (298 – 330) i-a persecutat inițial cu brutalitate pe creștini. Poveștile („Viața”) lui Grigore Iluminatorul, Hripsime și asociații ei și alte surse spun despre acest lucru. În acest moment, creștinismul a devenit larg răspândit în Armenia și a fost considerat o forță periculoasă de către stat. Persecuția creștinilor întreprinsă de Tirdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în 302 - 303) și chiar, după cum se poate înțelege din raportul istoricului armean al secolului al V-lea. Agathangejos, au fost interconectate. Ambii monarhi i-au privit pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Un alt exemplu de cooperare între cele două state în acest domeniu ar trebui considerat campania împăratului roman Maximin Daia din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică, care probabil l-a îngrijorat pe Trdat. Cu toate acestea, politica de persecuție a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare, cu celebrul său Edict de la Milano din 313, a legalizat creștinismul și l-a declarat egal în drepturi cu alte religii ale Imperiului Roman.

Trdat a mers și mai departe: a rupt complet de păgânism, l-a interzis, a acceptat creștinismul și l-a proclamat religia oficială a statului. Acest lucru s-a întâmplat imediat după Edictul de la Milano de către Constantin cel Mare, probabil în 314 sau 315, iar Armenia a devenit astfel prima țară în care creștinismul a fost recunoscut ca religie unică și de stat. (Data creștinizării Armeniei acceptată în mod tradițional în literatură este 301). Fundamentele clasei sociale ale acestei turnări au fost discutate mai sus.

Cursul și circumstanțele încreștinării Armeniei ne sunt cunoscute în principal din vieți, motiv pentru care nu sunt pe deplin de încredere, deși imagine de ansamblu fără îndoială. Guvernul regal începe lupta împotriva păgânismului, lovește în centrele sale - temple și temple împrăștiate în toată țara și se străduiește să eradice păgânismul. Templele rezistă forta armata, iar lupta a escaladat într-un război sângeros, în timpul căruia templele Aramazd, Anait, Vahagn, Tir, Mithra (Mihra) și alte zeități au fost complet distruse, preoții au fost exterminați sau împrăștiați, iar pământurile templului au fost confiscate. Biserici și mănăstiri sunt întemeiate pe locurile templelor păgâne. Această informație este confirmată de rezultatele săpăturilor arheologice: rămășițele clădirilor templurilor păgâne au fost descoperite în fundațiile unui număr de clădiri vechi ale bisericii.

Grigorie, care, conform legendei, a jucat rolul principal în instaurarea creștinismului, dar care a suferit anterior persecuție, a devenit șeful bisericii din Armenia. Potrivit rolului său, Gregory a primit porecla „Iluminatorul”. A fost hirotonit în orașul Cezareea și, ajungând în Armenia, a format ierarhia bisericească.

Toate aceste evenimente au servit doar drept începutul creștinizării Armeniei, iar cursul său ulterioară acoperă întregul secol al IV-lea și o parte a secolului al V-lea. Istoricii secolului al V-lea Koryun și Favstos spun cât de dificil a fost eradicarea păgânismului, și nu numai în rândul oamenilor, ci și în rândul poporului Naharar, chiar și la curtea regală. Multe obiceiuri și ritualuri păgâne nu au fost niciodată eliminate; unele dintre ele au fost adoptate de Biserica Creștină, în timp ce altele au rămas în existență printre oameni. În această luptă, biserica a devenit mai puternică, devenind forța ideologică dominantă.

În același timp, câștiga putere economică. Chiar și la început, în perioada de distrugere a templelor păgâne, vastele lor pământuri au fost transferate bisericii, împreună cu populația care a trăit și a lucrat la ele. Li s-au adăugat tot mai multe terenuri noi. Pe lângă proprietatea bisericească în sine, Trdat al III-lea a transferat clerului rural șapte loturi de pământ („teren de ridicare”) în fiecare sat și patru în fiecare agarak. Biserica a primit și multe alte bogății în dar.

Astfel, biserica s-a transformat într-unul dintre cei mai mari proprietari de pământ feudali și în acest rol a concurat nu numai cu. cele mai bogate case Naharar, dar și cu însuși regele. Această împrejurare a determinat dualitatea politicii ei în lupta dintre rege și naharari, care s-a desfășurat în secolul al IV-lea. Pe de o parte, biserica trebuia să-l sprijine și chiar să-l sprijine pe rege, fiind interesată de unificarea și centralizarea statului; pe de altă parte, în calitate de mare lord feudal, ea era adiacentă Nahararilor. Totuși, mai târziu, când statul armean a căzut, biserica și-a preluat unele funcții și a servit ca un sprijin important în lupta poporului armean pentru existența și păstrarea culturii sale.

În același timp, trebuie menționat și faptul că instaurarea forțată a creștinismului și atitudinea sa extrem de intolerantă față de alte ideologii au avut un impact foarte negativ asupra dezvoltării culturii armene. Vechea civilizație armeană precreștină a atins, așa cum am văzut în capitolele precedente, un nivel înalt și a acumulat valori semnificative ale culturii spirituale și materiale. Creștinismul a rupt multe tradiții culturale din antichitate.

Despre evenimentele din perioada lui Trdat III stim putine. În lucrările istoricilor armeni din secolul al V-lea, această dată, în contrast cu deceniile care au urmat, este prezentată ca un timp de pace și armonie între rege, biserică și Nahara. În același timp, o mare inscripție greacă de la Tigranakert, datând din aceeași perioadă, vorbește despre răscoala acestui oraș împotriva regelui, înăbușirea răscoalei și plasarea unei garnizoane regale în cetatea orașului - la prevenirea posibilelor tentative de rebeliune. Aceste două fenomene - acordul regelui cu nahararii și ciocnirea lui cu orașele - nu se contrazic deloc. Din cele mai vechi timpuri, orașele au servit drept suport de încredere pentru puterea regală, fiind interesate de un stat puternic centralizat care le acorda anumite privilegii. Feudalizarea nahararilor și aspirațiile sale separatiste s-au dovedit inevitabil a fi îndreptate și împotriva orașelor. Aceste două forțe - Naharari și orașe - în secolul al IV-lea. a acţionat ca rivali. În mod firesc, apropierea dintre rege și nakharas s-a întors împotriva orașelor, amenințăndu-le cu reducerea sau chiar lichidarea privilegiilor lor.

Exact așa ar trebui evaluat, de exemplu, faptul că Trdat III a donat orașul antic și marele Ervandashat clanului Naharar din Kamsarakan. În epocile anterioare, acest lucru era de neconceput, dar acum, în perioada feudalizării societății și a adaptării statului la noile condiții, se mai avea în vedere liniștirea nakhararilor care își ridicau capul. cel mai bun remediu conservarea statului, acest lucru s-a dovedit a fi posibil. Totuşi, odată cu Trdat III, a trecut şi vremea politicii conciliante. Fiul și moștenitorul său Khosrow al III-lea a abandonat-o hotărât și s-a îndreptat către politica de putere.

Nersisyan M.G. Istoria poporului armean, Erevan, 1980

Nu sunt Dumnezeu știe ce fel de teolog.

Sau, mai degrabă, nu sunt deloc teolog. Dar de fiecare dată când citesc în blogosferă despre fundamentele bisericii armene, în mine începe să vorbească redactorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști”.

Și acum, în legătură cu sărbătoarea de Crăciun, am decis să examinez câteva dintre cele mai frecvent întâlnite probleme legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Biserica armeană este „gregoriană”?

S-au convertit armenii la creștinism în 301?

AAC este ortodox?

Toți armenii fac parte din turma AAC?

Biserica armeană nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că Biserica Armenească provine de la Grigore Iluminatorul, și nu de la apostoli.

De ce s-a făcut asta?

Și atunci, când biserica provine direct de la apostoli, aceasta înseamnă că originile ei se întorc direct la Hristos. Biserica Ortodoxă Rusă se poate numi apostolică cu mare întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rus' din Bizanț, și relativ târziu - în secolul al X-lea.

Adevărat, aici vine „în ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse conceptul de catolicitate a bisericii, adică universalitatea ei spațială, temporală și calitativă, pe care părțile o posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar să nu intrăm prea adânc în teologie - am remarcat acest lucru în mod corect.

Astfel, făcând biserica armeană „gregoriană”, Imperiul Rus (unde biserica nu era separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar fi trebuit să aibă toate avantajele), părea să o privească de temeiul de a se ridica direct. lui Hristos. În loc de Hristos și ucenicii săi-apostoli, s-a dovedit a fi Grigore Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, în tot acest timp, Biserica Armenească s-a numit Biserica Apostolică (AAC), și a fost și este numită la fel în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi Uniunea Sovietică, bine, și acum Rusia.

Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Învățătura despre Fiul lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în secolul I, firește, d.Hr. Se spune chiar 1934, dar am văzut articole care spun că se pare că a fost 12-15 ani mai târziu.

Și așa a fost. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, a înviat și s-a înălțat, ucenicii-apostoli au mers în diferite țări pentru a-și răspândi învățătura. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, iar peste mormântul său a fost construită celebra Biserică Vaticană Sf. Petra.

Iar Tadeu și Bartolomeu - doi dintre primii 12 apostoli - au mers în nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. Din ei – de la apostoli – își are originea Biserica armeană. De aceea se numește „apostolic”.

Amândoi și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost crucificat și străpuns cu săgeți. Și a fost chiar în locul în care mănăstirea Sf. Thaddeus, sau, în armeană, Surb Tadei vank. Aceasta este în ceea ce este acum Iranul. Această mănăstire este venerată în Iran și mii de pelerini se adună acolo în fiecare an. Moaștele Sf. Thaddeus este ținut în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost și el martirizat. El a adus chipul făcut manual al Maicii Domnului în Armenia și a construit o biserică închinată ei. În anul 68, când a început persecuția creștinilor, a fost executat. Potrivit legendei, împreună cu el au fost executați două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat la Baku, deoarece locul execuției a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Astfel, creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Și în 301, regele Trdat a proclamat ca religie oficială creștinismul, care se răspândise în Armenia de aproximativ 250 de ani.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale învățăturii, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu Ortodoxia.

Da, pentru că însuși șeful AAC - Catholicos Karekin II - a declarat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele Catholicosului sunt un argument foarte important.

Nu – pentru că conform doctrinei ortodoxe sunt recunoscute decretele celor șapte Sinoade Ecumenice care au avut loc de la 49 la 787. După cum puteți vedea, vorbim despre o istorie foarte lungă. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu - pentru că Ortodoxia este unită structura organizationala cu propriile autocefalii, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există și câteva așa-zise biserici autonome care nu sunt recunoscute de toată lumea.

De ce sunt cele șapte Sinoade Ecumenice atât de importante? Pentru că la fiecare dintre ele s-au luat decizii importante pentru Învățătura creștină. De exemplu, la primul consiliu au adoptat postulatul că nu este necesar să se respecte anumite ritualuri evreiești, la al doilea au adoptat un crez („crez”), la al treilea și al cincilea au condamnat nestorianismul, la al șaptelea au condamnat iconoclasmul și a separat cinstirea lui Dumnezeu și închinarea la icoane și așa mai departe.

Biserica armeană a acceptat decretele primelor trei consilii. Al patrulea sinod ecumenic, numit Sinodul de la Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizat cu istoria Armeniei, atunci vă veți aminti imediat că acest an este cunoscut pentru celebra bătălie de la Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan au luptat împotriva Persiei Sasanide pentru independența religioasă și de stat.

Și întrucât clerul a jucat rolul cel mai important în timpul răscoalei care s-a încheiat cu Bătălia de la Avarayr, precum și după aceasta, bisericii nu au avut timp și nici dorința să trimită o delegație la Sinodul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit a fi problema, pentru că Sinodul a luat cea mai importantă decizie cu privire la esența lui Hristos. Și întrebarea a fost: Hristos este Dumnezeu sau om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, trebuie să fie om.

Un teolog, Nestorie din orașul Cezareea (Siria), a susținut că Hristos este și Dumnezeu și om. Aceste două esențe coexistă într-un singur corp datorită faptului că există în două ipostaze, care sunt în unire și împreună creează „fața unității”.

Iar un altul - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și punct. Nu există esență umană în el.

Sinodul de la Calcedon a găsit câteva linia mediană, condamnând atât linia „de dreapta” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” a lui Eutyches.

Hotărârile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: apostolică armeană, ortodoxă coptă, ortodoxă etiopiană, ortodoxă eritreană, ortodoxă siriană și ortodoxă Malankara (în India). Au început să fie numite „biserici creștine antice răsăritene” sau „biserici ortodoxe antice”.

Deci, prin acest parametru, AAC este o Biserică Ortodoxă.

Toți armenii, prin definiție, sunt turma Bisericii Apostolice Armene, la fel cum toți evreii sunt evrei..

Aceasta este, de asemenea, o concepție greșită. Desigur, AAC este cea mai mare și mai influentă biserică cu două catolicozate în Etchmiadzin și Antelias libanez. Dar nu este singura.

Există un armean Biserica Catolica. De fapt, aceasta este o biserică uniată, adică o biserică care combină elemente de catolicism și AAC, în special, ritul armean de cult.

Cea mai faimoasă congregație a armeno-catolicilor este Mkhitari, cu faimoasa sa mănăstire de pe insula Sf. Lazăr în Veneția. Biserici și mănăstiri ale armeno-catolicilor există în toată Europa, inclusiv în Roma și Viena (o, ce licoare pregătesc mehitariştii vienezi...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat eparhia Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija episcopului care se afla la Tiraspol. Da, da, armenii moldoveni și români, la fel ca și ucrainenii, erau și catolici.

Vaticanul a înființat chiar și un ordinariat pentru armenii catolici în Gyumri. În nordul Armeniei, catolicii sunt numiți „frang”.

Există și armeni protestanți.

Biserica Evanghelică Armenească a fost fondată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și acum are parohii într-o varietate de țări, unite în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu, centrate în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici în America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „ynglyz”, dar eu nu am auzit asta.

În cele din urmă, sunt armenii musulmani. Un eveniment major a avut loc recent la Istanbul sub patronajul Fundației Hrant Dink. Conferinta stiintifica, dedicat armenilor care s-au convertit la islam.

Biserica Apostolică Armenă (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de romano-catolicism. Se referă la vechile biserici orientale.

Mulți oameni greșesc înțelegând poziția pe care o ocupă Biserica Armenească în lumea creștină. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, alții, induși în eroare de titlul de Prim Ierarh al AAC („Catholicos”), o consideră parte a Bisericii Romano-Catolice. De fapt, ambele opinii sunt greșite - creștinii armeni se deosebesc atât de lumea ortodoxă, cât și de cea catolică. Deși nici oponenții lor nu se ceartă cu epitetul „apostolic”. La urma urmei, Armenia a devenit cu adevărat primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.Rolul principal în acest cel mai mare eveniment pentru armeni l-a jucat Sfântul Grigorie Luminatorul , care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (302-326), și regele Armeniei Mari, sfânt Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia antică

Istoria Armeniei are câteva mii de ani în urmă. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. A venit pe lume din atât de adâncimi de secole, când nu numai că popoarele europene moderne nu existau, dar popoarele din antichitatea antică - romanii și elenii - abia s-au născut.

În chiar centrul Munților Armeni se înalță Muntele Ararat, pe vârful căruia, conform legendei biblice, s-a oprit Arca lui Noe.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un puternic regat al lui Urartu, carea ocupat o poziţie de frunte între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut vechiul regat armean. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un os al disputei în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea medilor, apoi a devenit parte a Imperiului persan ahemenid. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia a devenit un vasal al seleucizilor sirieni.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Potrivit legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei încă din secolul I d.Hr. Există o veche legendă evlavioasă că chiar și în timpul vieții pământești a Domnului Regele armean pe nume Avgar , fiind bolnav, a aflat despre minunile săvârșite de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edesa. Mântuitorul, ca răspuns, i-a dat regelui Imaginea Sa nefăcută de mână și a promis că-l va trimite pe unul dintre ucenicii Săi să vindece boli - nu numai fizice, ci și spirituale. Doi ucenici ai lui Hristos - BartolomeuȘi Fadey a venit în Armenia din Asiria și Kapadovka și a început să propovăduiască creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Au botezat familii princiare, oameni normaliși sunt cunoscuți ca „Iluminatorii lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice în secret religia, deoarece religia de stat era păgânismul, iar păgânii formau majoritatea. Persecuția creștinilor întreprinsă de Tirdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare din Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, după cum se poate înțelege din raportul istoricului armean din secolul al V-lea. Agathangejos, au fost interconectate.

Ambii monarhi i-au privit pe creștini ca pe un element corupător, ca pe un obstacol în calea întăririi și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecutare a creștinilor devenea deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare, cu celebrele sale cuvinte, a legitimat creștinismul și l-a declarat egal în drepturi cu celelalte religii ale Imperiului Roman.

Întemeierea Bisericii Armene

Trdat al III-lea cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a sosit în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-i returna tronul tatălui său. La moșia Eriza, el efectuează un ritual de sacrificiu în templul zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să sacrifice idolului. Apoi Trdat află că Gregory este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigory este aruncat în „Khor Virap” (groapa morții), de unde nimeni nu a mai ieșit în viață. Uitat de toată lumea, Sfântul Grigorie a trăit 13 ani într-o groapă cu șerpi și scorpioni. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea a dispus pedeapsa cu moartea pentru ascunderea creștinilor. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat și religia de stat – păgânismul.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul Sfinte Fecioare din Hripsimeyanok . Potrivit Tradiției, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au închinat locurilor sfinte, fecioarele, trecând pe lângă Edesa, au ajuns la granițele Armeniei și s-au stabilit în teascuri de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata. Pentru neascultare, a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul.

Execuția fecioarelor Hripsimeyan a avut loc în 300/301. Ea i-a provocat regelui un șoc mental puternic, care a dus la serios boala nervoasa. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală "porc", de aceea sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu cap de porc.

Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Grigore, care a supraviețuit în mod miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit solemn în Vagharshapat. Imediat a adunat și a îngropat moaștele fecioarelor martire, iar apoi, după ce a predicat creștinismul timp de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.

Regele Trdat, împreună cu întreaga sa curte, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat a Armeniei.

În 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci, încât armenii au luat armele împotriva puternicului Imperiu Roman pentru noua lor credință (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daia din 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Lupta cu Persia pentru credința creștină

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub stăpânirea Bizanțului și Persiei. Regii persani au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul.

În 330-340 Regele persan Shapukh al II-lea a inițiat persecuția creștinilor. Zeci de mii de martiri au murit în această perioadă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să convertească Armenia la zoroastrism cu foc și sabie, dar armenii Ajutorul lui Dumnezeu au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia era încă împărțită între Bizanț și Persia. După căderea regatului armean, Armenia bizantină a început să fie guvernată de guvernatori numiți din Bizanț. În Armenia de Est, care era sub stăpânire persană, regii au domnit încă 40 de ani.

În mai 451 celebrul Bătălia de la Avarayr, care a devenit primul exemplu din istoria lumii de autoapărare armată a creștinismului, când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus. 66 de mii de soldați armeni, bătrâni, femei și călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane de 200.000 de oameni.

Deși trupele armene au fost învinse și au suferit pierderi uriașe, Bătălia de la Avarayr a înălțat și a aprins atât de mult spiritul armean încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Perșii au capturat și devastat țara, luând prizonieri mulți clerici ai Bisericii Armene, conduși de Catholicos. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Pentru încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până când în 484 șahul a acceptat să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunoșteau dreptul poporului armean de a avea liber. practica crestinismul.

Apostazia de la Ortodoxie

În 451 a avut loc la Calcedon Sinodul IV Ecumenic . În ajunul acesteia, la instigarea starețului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutyches, s-a ridicat. erezie Monofizitismul (din combinația de cuvinte „ monos" - unu și " fizică„ – natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofiziții au învățat că natura umană în Isus Hristos, primită de El de la Mamă, s-a dizolvat în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut existența. Adică, contrar învățăturii Bisericii Universale, monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu omul (Sa specia umana presupus doar iluzoriu, înșelător). Această învăţătură era exact opusul învăţăturii nestorianismului, condamnat de Sinodul III Ecumenic (431). Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă.

Referinţă:

biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței despre două naturi în Hristos, care converg. într-o singură persoană şi o singură ipostază.

Sinodul de la Chalcidos a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul și a definit dogma unirii a două naturi în persoana lui Isus Hristos: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același desăvârșit în divinitate și desăvârșit în umanitate, Dumnezeu adevărat și barbat adevarat, unul și același, alcătuit dintr-un suflet și trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și același consubstanțial cu noi în umanitate, asemănător cu noi în toate, în afară de păcat; născut din Tatăl înainte de veacuri, conform Divinității, dar și El a fost născut în ultimele zile de dragul nostru și mântuirea noastră de la Maria Fecioara și Născătoarea de Dumnezeu după omenire; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unul Născut, cunoscut în două naturi necontopite, neschimbabil, nedespărțit, nedespărțit; diferența naturii Sale nu dispare niciodată din unirea lor, ci proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu este împărțit sau împărțit în două persoane, ci El este unul și același singurul născut. Fiule, Dumnezeu Cuvântul, Doamne Iisuse Hristos; exact așa cum au vorbit despre El profeții din vremuri străvechi și cum ne-a învățat Însuși Iisus Hristos și ne-a transmis Simbolul Părinților.”

Sinodul de la Calcedon s-a desfășurat fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici transcaucaziene - la vremea aceea popoarele din Transcaucazia se luptau cu Persia pentru însuși dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, după ce au aflat despre hotărârile Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând o renaștere a nestorianismului în doctrina celor două naturi ale lui Hristos.

Motivele acestei neînțelegeri stau în faptul că episcopii armeni nu cunoșteau rezoluțiile exacte ale acestui Sinod - au primit informații despre Sinod de la monofiziții veniți în Armenia și au răspândit un zvon fals că erezia nestorianismului a fost restabilită la Sinod. din Calcedon. Când decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci, din ignoranță valoare exacta cuvânt grecesc natură, profesorii armeni l-au tradus în sens chipuri. Ca urmare a acestui fapt, ei au ajuns la concluzia că Hristos ar fi conținut în Sine o persoană, având în același timp două naturi - divină și umană. În greacă suna exact cu sensul opus. Astfel, țările transcaucaziene, treptat, prin Siria, s-au infectat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, ca să nu mai vorbim de imposibilitatea traducerii adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În 491 a avut loc în capitala armeană Vagharshapat Catedrala locală , care a inclus reprezentanți ai Bisericii armeană, albaneză și georgiană. Acest consiliu a respins decretele calcedoniene ca fiind pretins stabilind „două persoane”. Rezoluția Catedralei Vagharshapat sună astfel: „Noi, armenii, georgienii și agvenii, mărturisind singura credință adevărată, lăsată moștenire nouă de sfinții părinți la trei Sinoade Ecumenice, respingem astfel de discursuri hulitoare (adică că există două persoane separate în Hristos) și anatematizăm în unanimitate totul așa.”Această catedrală a devenit punctul de referință istoric între confesiunile greco-ortodoxe și gregoriene pentru toate secolele..

Încercările de a restabili unitatea bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au avut succes. De-a lungul secolelor al V-lea și al VI-lea au fost convocate consilii locale ale celor trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia, care s-au unit pe pozițiile monofizitismului. Dar din când în când, au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolele IV-VI

Bisericile albaneză și georgiană, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armeană și au fost de multă vreme în relații frățești cu aceasta, au avut în secolul al VI-lea aceeași poziție în problema Sinodului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de aprofundare a descentralizării bisericii din Transcaucazia, a apărut o decalaj între catolicosul armean Avraam I și primatul. Biserica georgiană Kirion I. Catolicosul georgian Kirion a trecut de partea ortodoxiei grecești, adică. Sinodul de la Calcedon și, prin urmare, a eliminat implicarea de aproape 70 de ani a Bisericii sale în monofizitism sub influența vecinilor săi.

La sfârşitul secolelor al VI-lea şi al VII-lea, în legătură cu întărirea influenţei politice a Bizanţului în Transcaucazia, Biserica albaneză, ca şi cea georgiană, s-a alăturat şi ea ortodoxiei greceşti.

Așa că Biserica Armenească s-a îndepărtat oficial de Ortodoxie, a deviat către monofizitism și s-a separat într-o biserică specială, a cărei religie se numește gregorian. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

Pentru dreptate, trebuie spus că Biserica armeană însăși se consideră nu monofizită, ci „miafizită”. Din păcate, o analiză a acestei situații ar necesita și explicații prea complexe și îndelungate la nivelul studenților seniori de la Academia Teologică. Este suficient să spunem că totul teologii atât ai Bisericii Catolice, cât și ai Bisericii Ortodoxe consideră că atât armenii, cât și creștinii copți egipteni sunt eretici monofiziți fără opțiuni. Deși își respectă vechimea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Astfel, clerul lor, în cazul trecerii la, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, este acceptat în rangul lor existent, fără a fi hirotonit din nou - doar prin pocăință.

Un lucru interesant de menționat fapt istoric, asociat cu miracolul coborârii Focului Sfânt în Peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când Biserica Armenească era în dușmănie cu Bisericile Ortodoxe, au mituit armenii autoritățile islamice din Ierusalim pentru ca numai ei să fie lăsați la locul Marelui Sacrament? Focul nu s-a stins niciodată la locul său obișnuit. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Sale Patriarhul ortodox, așa cum sa întâmplat timp de multe secole atât înainte, cât și după acest incident.

jugul musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armenești au fost capturate pentru prima dată de arabi (Armenia a devenit parte a Califatului Arab), iar în secolul al XI-lea, majoritatea pământurilor armenești au fost cucerite de turcii selgiucizi. Apoi, teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (secolul XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele lui Tamerlan. Armenia a trecut prin multe încercări. Mulți cuceritori au trecut prin teritoriul său. Ca urmare a invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost locuite de triburi nomazi turci.

În următoarele două secole, Armenia a devenit obiectul unor lupte acerbe, mai întâi între triburile turkmene și mai târziu între Imperiul Otomanși Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când, după războaiele ruso-persane din 1813 și 1829, care au fost victorioase pentru Rusia, și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Rusiei. Imperiu. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. În Imperiul Otoman, la sfârșitul secolului al XIX-lea, armenii au fost supuși represiunii, care în 1915-1921 s-a transformat într-un adevărat genocid: apoi aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit pentru o scurtă perioadă un stat independent, supus imediat agresiunii Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armeană astăzi

Biserica Apostolică Armenească este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfântul Etchmiadzin , la 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfântul Echmiadzin este o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Echmiadzin). Centru spiritual Biserica Apostolică Armenească este una dintre cele mai vechi Bisericile crestine pace; resedinta Supremului Patriarh si Catholicos al tuturor armenilor.

Peste considerat ierarhul Bisericii Apostolice Armene Patriarhul Suprem al AAC și Catholicos al tuturor armenilor . Actualul Catholicos este Sanctitatea Sa Karekin II. Cuvântul „catholicos” nu este sinonim cu titlul „patriarh”, și nu indică cea mai înaltă poziție ierarhică, ci cel mai înalt grad spiritual.

Catholicos of All Armenians se află sub jurisdicția tuturor eparhiilor din Armenia și Nagorno-Karabah, precum și a majorității eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.

Există patru patriarhii în Biserica Apostolică Armenească - Catolicozatul de echmiadzin , situat în Armenia propriu-zisă și deținând putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane de oameni în total) - și de asemenea Catolicozatul Cilician (Jurisdicția Catolicozatului Ciliciei include eparhiile situate în țările Liban, Siria și Cipru), Constantinopol (juridictia Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia si insula Creta (Grecia))Și patriarhatul Ierusalimului (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicozați independenți nu este un semn al unei schisme a Bisericii Armene Unite, ci este o structură canonică determinată istoric.

Principalele diferențe dintre Biserica Armenească și alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică Armenă aparține grupului Vechilor Biserici Ortodoxe Răsăritene și, ca toate Bisericile din acest grup, respinge Sinodul de la Calcedon și hotărârile sale. În dogmatica sa, AAC se bazează pe deciziile primilor trei Sinoade Ecumeniceși aderă la hristologia precalcedoniană a școlii teologice alexandrine, cel mai proeminent reprezentant al căreia a fost Sfântul Chiril al Alexandriei.

Rupe de tradiție biserică ortodoxă nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze acea parte a Tradiției care s-a format înainte de apostazia ei. De exemplu, cultul armean include unele cântări ortodoxe. Mai mult, în secolul al XIII-lea, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost introdusă în sinaxarionul lui Vardapet Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și niciun catapeteasmă , care este o consecință a tradiției antice locale, condiţiile istoriceşi asceza generală a decorului.

Dintre credincioşii armeni nu există tradiție de a avea icoane acasă . Crucea este adesea folosită în rugăciunea acasă. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu mir sfânt și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Geghard (Ayrivank) - mănăstire peșteră din secolul al IV-lea. în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii tripartit (asemănător cu greaca) și de la stânga la dreapta (ca latini), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, ci mai degrabă tradiția armeană. AAC nu consideră că alte versiuni ale Semnului Crucii, practicate în alte biserici, sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește conform calendar gregorian , dar comunitatea din diaspora, din teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului poate trăi conform calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Nașterea Domnului Hristos pe 6 ianuarie, concomitent cu Bobotează, sub denumirea generală de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că Biserica Ortodoxă Rusă consideră AAC o mărturisire care ia poziții incompatibile cu credinta ortodoxa, credincioșii AAC nu pot fi comemorați în bisericile ortodoxe, îngropa rit ortodox, săvârșiți alte Sacramente peste ele. În consecință, participarea unui creștin ortodox la cultul armean este un motiv pentru excomunicarea sa din Biserică - până când se pocăiește de păcatul său.

Cu toate acestea, toate aceste stricturi nu înseamnă interzicerea rugăciunii personale, care poate fi oferită pentru o persoană de orice credință. La urma urmei, chiar dacă acesta din urmă este afectat de erezie sau pur și simplu este departe de creștinism, aceasta nu înseamnă pentru purtător un „bilet către iad” automat, ci speranță pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

Religia Armeniei este foarte diversă. Include creștinismul, islamul, iazidismul și frangii. Majoritatea armenilor sunt credincioși. Se crede că cea mai răspândită religie este creștinismul.

Creștinismul în Armenia

Aproximativ 94% din populația totală predică creștinismul și aparțin Bisericii Apostolice Armene. Acesta este unul dintre cele mai vechi din lume. Puțini oameni știu că Armenia este primul stat creștin din lume: în 301, credința în Regele Ceresc și fiul său Hristos a devenit religia de stat a țării. Bartolomeu și Tadeu sunt considerați primii predicatori aici.

În 404, a fost creat alfabetul armean, iar în același an Biblia a fost tradusă în armeană, iar în 506 Biserica Armenească s-a separat oficial de Biserica bizantină, ceea ce a influențat semnificativ istoria ulterioară a statului, politica și politica sa. activități sociale.

Catolicismul în Armenia

Dar creștinismul nu este singurul ai cărui adepți trăiesc în Armenia. Există armeno-catolici (sunt aproximativ 36 de parohii în total), care se numesc „franci”. Francii (sau Frengs) trăiesc în Armenia de Nord. Inițial au apărut împreună cu cruciații, dar mai târziu, în secolele XVI-XIX, au început să fie numiți franci. Armenii franci sunt împărțiți în trei grupuri:
- HBO-franci,
- are franci,
- Mshetsi-Franks.

Divizarea catolicilor nu este legată de particularitățile opiniilor religioase, ci de locul de reședință al adepților unei anumite credințe.

Islamul în Armenia

Acum, în Erevan, în Depozitul de manuscrise antice numit după Mashtots, sunt stocate peste 20 de mii de texte scrise de mână, pe care Mashtots însuși a început să le colecteze. Această colecție de manuscrise are o mare valoare istorică și culturală pentru popoarele lumii întregi.

Răspândirea Bisericii Armene

În Țara Făgăduinței, adică pe teritoriul Israelului modern, peste șaptezeci de biserici armene au fost construite deja din secolul al VI-lea, iar în 638 s-a înființat Patriarhia Armenească, care a unit și a devenit șeful tuturor eparhiilor ortodoxe răsăritene. Acestea sunt eparhiile etiopiene, siriene și copte.

De aproape două mii de ani, în fiecare an se petrece o minune - coborârea Sfântului Foc, care are loc în ajunul Paștelui în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim. Dintre episcopii Sfintei Biserici Apostolice Gregoriane Armene, anual este ales un duhovnic căruia i se va încredința primirea Focului Sfânt.