Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Această epopee clasică a luat contur în forma sa scrisă finalizată cu câteva secole î.Hr. și a intrat în uz pe scară largă, devenind unul dintre fundamentele cultura indianăîn timpul formării hinduismului, la începutul erei noastre.

Ramayana este poemul preferat al indienilor. Multe dintre poeziile ei le cunosc încă din copilărie și le povestesc pe de rost. În sate, povestitorii speciali, de cele mai multe ori brahmani, o povestesc în părți cu o voce cântată în nopțile lungi de iarnă, ca și celălalt mare poem epic al Indiei antice, Mahabharata, ascultătorilor cu atenție. Intriga Ramayanei este simplă.

Prințul Rama, fiul regelui Dasharatha, moștenitor al tronului, frumos și deștept, într-un duel corect al celor mai puternici câștigă mâna frumoasei Sita. Cu toate acestea, soția mai tânără a monarhului în vârstă îl obligă să-și schimbe decizia inițială: nu Rama, ci fiul ei Bharata va fi moștenitorul. Rama tulburat, împreună cu Sita și fratele său mai mic Lakshmana, părăsesc casa tatălui său. Dasharatha moare de durere. Bharata nu îndrăznește să accepte tronul și îl roagă pe Rama să se întoarcă, dar este neclintit: la urma urmei, tatăl său nu și-a schimbat decizia. În pădurea în care locuiau Rama, Sita și Lakshmana, apare o frumusețe demonică și încearcă să-l seducă pe Rama. Ea eșuează și cere răzbunată de la fratele ei, liderul demonilor Ravana, seducându-l cu frumusețea lui Sita.- Ravana o răpește pe Sita, Rama o caută. El este ajutat de animale și spirite, inclusiv de fiul maimuței și de zeul vântului Hanuman. Hanuman zboară cu ușurință peste strâmtoarea care desparte India de Ceylon, iar în regatul Ravana de pe insula Lanka o găsește pe trista Sita ascunsă de oameni. Rama, în fruntea unei armate de maimuțe și urși, ajunge în Lanka și într-o luptă puternică învinge demonii rakshasa. În luptă unică cu Ravana, Rama câștigă, își eliberează Sita, dar se îndoiește de ea. Sita insultată urcă la foc, „o, în flăcările focului reapare în brațele zeului Agni: flăcările nu au atins-o pe Sita, este nevinovată! Rama se întoarce în regatul său și Bharata îi dă tronul. Adevărat, zvonuri rele despre Sita apar din nou printre oameni: ea este necurată, a fost atinsă de mâinile unui demon. Sita pleacă, departe de Rama, dă naștere gemeni. Dar oamenii cer dovada nevinovăției ei. Sita înjură, iar pământul, confirmându-și jurământul, o acceptă în sânul său. Rama rămâne singur și se unește cu Sita abia după moarte.

Deci, Rama este un erou, un soț și războinic nobil, un monarh priceput și un soț iubitor. Sita lui este personificarea fidelității și devotamentului feminin, a iubirii și a nobilimii; ea este standardul unei soții indiene. Moartea ei este, de asemenea, simbolică: puritatea soției este atât de sfântă încât numai moartea spăla suspiciunea. Și deși moartea lui Sita distruge fericirea lui Rama, Ramayana în ansamblu nu este percepută de nimeni din India ca o tragedie. Dimpotrivă, forțele bunei triumf, Rama primește tronul care i se cuvenea prin lege, iar fiii săi îi succed. Nici măcar soarta Sitei nu este atât de tragică: și-a iubit soțul, i-a rămas fidelă, i-a născut copii... Într-un cuvânt, Ramayana și Rama în cel mai înalt grad reflectă spiritul național al indienilor, modul lor de viață și gândurile, standardele lor etice și culturale. Nu este de mirare că Rama a fost zeificată în mintea oamenilor. Iubitul erou a devenit unul dintre avatarurile divinului Vishnu și, în onoarea lui, în India, în fiecare an, în piețe mari au loc festivaluri luxuriante și colorate - Ram-lilas, dramele sunt jucate pe baza intrigii Ramayanei etc.

Timp de 60 de zile.
Pentru cetățenii Federației Ruse și Ucrainei, costul total cu toate taxele = 8300 de ruble..
Pentru cetățenii din Kazahstan, Azerbaidjan, Armenia, Georgia, Moldova, Tadjikistan, Uzbekistan, Letonia, Lituania, Estonia = 7000 de ruble.

Rameswaram- locul zeului Rama, un oraș sacru hindus.
Rama este întruparea zeului Vishnu și eroul Ramayanei.
Demonul rău Ravana, conducătorul Sri Lanka, a răpit-o pe soția lui Rama, Sita.
Rama, cu sprijinul unei armate de maimuțe condusă de liderul lor Hanuman, l-a învins pe demonul Ravana și a eliberat-o pe Sita. Au ajuns la locul unde se află acum Rameswaram, au construit un linga și s-au închinat lui Shiva. Deci Rameshwaram este un oraș foarte sacru în care Rama (încarnarea zeului Vishnu) l-a venerat pe zeul Shiva. Dumnezeu s-a închinat înaintea lui Dumnezeu. Hindușii respectă foarte mult acest loc; aici sunt întotdeauna mulți pelerini.
Rameswaram numit sudul Varanasi, deoarece. este situat în vârful sudic al Peninsulei Hindustan, pe o insulă. Este legat de continent prin două poduri - un drum și o cale ferată. Din această insulă până în Sri Lanka sunt doar 40 km. De aici, Hanuman tocmai construia un pod către Sri Lanka pentru a-l salva pe Sita (Podul Rama)

Citeste si:

Rameswaram este interesant nu numai pentru templele sale. Este foarte interesant pentru scuipatul lung de nisip din Danushkodi (scuipat Rameshwaram), care duce la Podul Rama

Templul Ramanathaswamy (Ramalingeswara)

Cel mai templul principal Ramesvarama - Ramanathaswamy (Ramalingesvara), în care se află jyotirlinga.
Jyotirlinga sunt linga miraculoase care au apărut de la sine. Se crede că au apărut din lumina divină („jyoti” - lumină). Sunt doisprezece în India.
A fost foarte interesant să văd cum era jyotirlingam-ul. Din anumite motive s-a crezut că, deoarece acesta este un lingam de lumină, atunci lumina ar trebui să emane din el sau ceva de genul acesta.
Abia mai târziu am citit că jyotirlinga nu diferă în aparență de linga obișnuit. Numai cei iluminați le pot vedea ca pe o coloană de foc care străpunge cerul și pământul. Dar fiind în Rameswaram, nu știam asta, așa că din toată inima eram dornic să văd ce fel de animal era.

Pentru a-și elibera soția Sita din captivitate, Rama l-a ucis pe demonul Ravana, care era brahman prin naștere. Uciderea unui brahmana este un păcat grav pentru care trebuia ispășit. Rama a trimis-o pe a lui asistent fidel Hanuman la Muntele Kailash pentru lingam, pentru că... Shiva este venerat sub forma unui lingam. Dar Hanuman a zăbovit acolo; perioada favorabilă pentru puja se apropia de sfârșit. Apoi Sita a luat și a făcut un lingam din nisip.
Când Hanuman s-a întors, a fost foarte supărat că nu l-au așteptat. Rama a instalat apoi al doilea linga pe care Hanuman o adusese și a decretat că ar trebui să fie venerat mai întâi.
Prin urmare, în templul Ramanathaswamy (Ramalingeshwara) există două lingam - Vishwa Lingam (pe care l-a adus Hanuman) și Ramnatha Lingam (pe care Sita l-a construit fără să-l aștepte pe Hanuman).
Acest templu este cunoscut și pentru cel mai lung coridor al templului din India (230 m, conform altor surse - 253 m). Se numește „Al treilea coridor”. De asemenea, îmi doream foarte mult să văd ce fel de al treilea coridor era și de ce era al treilea, la fel ca „Secretul celei de-a treia planete”. 🙂
De asemenea, în Templul Ramanathaswamy (Ramalingeshwara) există 22 de rezervoare sacre, fiecare având propriile sale proprietăți unice: unul curăță de păcate, altul dă înțelepciune, al treilea ajută la îmbogățire etc. Pe coridoarele lungi ale templului se întâlnesc grupuri de pelerini umezi, care vin aici din colțurile îndepărtate ale Indiei și încearcă să se cufunde în toate apele sacre.

Internetul scrie că intrarea în părțile interne ale templului este închisă pentru non-hinduși. Dar când ne-am apropiat de intrarea principală pentru recunoaștere și am întrebat paznicii, ei au spus da, nu este permis, dar dacă îți desenează tilak pe frunte, atunci este posibil. Ne-am gândit că am înțeles greșit ceva, că l-am tradus greșit și că probabil că au însemnat altceva.
Imaginați-vă surpriza noastră când, apropiindu-se de locul prețuit și întrebând paznicul local dacă putem merge mai departe, el a spus „așteaptă aici”, a alergat la cel mai apropiat altar, a strâns cenușa sacră în palma lui - pune-ți fruntea! Ne-a mânjit cenușa pe frunte - acum intrați! Am fost uimiți 🙂 Nu am întâlnit niciodată așa ceva, în care tilak-ul a fost plasat nu de un brahman, nu de un pujari, ci de un agent de securitate cu baston.

Ei bine, din moment ce este permis, ne-am apropiat de altar cu jyotirlinga, ținându-ne respirația...
Nu era niciun stâlp de lumină, doar lumânările pâlpâie...
Neluminat, prin urmare.

L-au întrebat pe același paznic care coridor se numea Al Treilea.
„Acesta este primul, apoi al doilea, apoi al treilea”, explică el bucuros.
Ah, asta e! Se pare că el este pur și simplu „al treilea” la rând, dacă numărați de la altarul principal. Și mă scarpinam în cap. 🙂
Da, e foarte lung...

Citeste si:

Când călătoriți în sudul Indiei, nu ratați un alt templu antic foarte interesant - în Chidambaram

Am vizitat încă două temple mici și interesante. Foarte interesant!
Primul este locul unde se păstrează urma zeului Rama, iar al doilea este templul zeiței Kali.

Acesta este un templu mic unde se află amprenta Domnului Rama.

Este situat pe un deal. Dacă urci pe acoperișul ei, este grozav să stai acolo și să te uiți prin binoclu. Poți vedea departe, departe, până la marea albastră. Și dacă te uiți mai atent, poți vedea cum în sat femeile poartă coșuri cu nisip pe cap dintr-o grămadă în alta.

Apropo, în apropierea templului este agățat un semn, din care rezultă că se numește Arulmigu Ramar Padam, și nu Gandamadana Parvatam (cum scrie în ghiduri), așa că încă mă îndoiesc de numele lui. Iată semnul:

Dacă mergi la acest templu cu ricșă, este mai bine să nu-i dai drumul. Nu știam asta - și la întrebarea „ar trebui să te aștept?” Ei au răspuns „nu, nu”, iar el a plecat.
Când am terminat la templu și ne-am hotărât să ne întoarcem, toate ricșele s-au dovedit a fi „în așteptare” (în așteptare), unele aveau pantofi în ele (deoarece templele hinduse sunt vizitate desculț). Am mers de la o ricșă la alta până ni s-a oferit să mergem în portbagaj 🙂 A fost distractiv! Ne-am așezat ca un cric și, pentru a nu cădea, lateralul a fost prins cu toate zăvoarele.
Pasagerii noștri de tuk-tuk erau într-un pelerinaj la templele din Rameshwaram, așa că pe drum ne-am oprit la mai multe, am sărit din compartimentul nostru și am intrat cu ei.

Dar aceste temple nu contează. Acesta este un format drop-in și drop-out. Numai cei în care „ai stat, ai stat și ai umblat” sunt numărați. Dintre acestea, cel mai interesant este al treilea templu al nostru.

Templul Zeiței Kali - Nambunayagi Amman

Templul Zeiței Kali, situat pe drumul către Danushkodi. Un templu atât de liniștit, mic, care stă departe de drum, pe nisip...

Totul acolo este uimitor.
Și arborele de banian care crește în apropiere, uriaș, pur și simplu uriaș, nu am văzut niciodată arbori de banian atât de nobili. Intri în ea și mergi înăuntru sub ramurile lui, ca într-o grădină, și te leagăn pe crengile lui (sau mai bine zis, pe rădăcini) ca pe un leagăn.

Și multe, multe leagăne mici de lemn legate de acest arbore banian femei fericiteîn semn de recunoștință zeiței Kali pentru darul copilului.

Și un pujari - negru, creț (cum se cuvine unui slujitor al lui Kali), al cărui tată a fost pujari în acest templu, al cărui bunic a fost pujari în acest templu și mai multe generații de bărbați din familia sa au servit zeița Kali în acest templu. .

Cocoșii se plimbă în jurul templului și cântă zgomotos, mergând să facă sacrificii zeiței - asta a spus pujari. Sunt și capre care se plimbă, dar nu am întrebat despre capre.
Dar adevărata surpriză a început când a început să scrie o adresă de e-mail pe o foaie de hârtie cu cuvintele:
- Puteți scrie o scrisoare la această adresă despre problemele dvs., o voi citi în urechea zeiței Kali și ea vă va ajuta să vă rezolvați problemele.
Wow!! O scrisoare către zeiță prin e-mail... Acest lucru este posibil doar în India! Dar cel mai interesant lucru este că atunci când ești Acolo, atunci astfel de lucruri nu sunt deloc surprinzătoare, acolo sunt percepute ca o chestiune de la sine - ei bine, o scrisoare către zeiță, un lucru comun, ce este în neregulă...
Și ne-a tot întrebat:
— Când vei trimite scrisoarea?
M-am gândit - de ce să aștepți și să scrii scrisori când poți vorbi cu zeița chiar aici și acum.
- Ma primesti la tine?
- Poate sa.
M-am apropiat de sanctuar...
...Unde sunt craniile?? Unde este limba sângeroasă și fața rea?? O Kali complet diferită s-a uitat la mine - deloc supărată, amabilă și afectuoasă, cu un fel de chip rusesc și purtând un kokoshnik...

Cum au apărut miturile și legendele?

În zorii civilizației, s-au născut mituri și legende care au absorbit întreaga lume a oamenilor antici, faptele și gândurile lor. În esență, gândirea omului antic era fabuloasă, dar el nu a inventat basme, ci și-a reflectat întreaga realitate în mituri. Și deși la vremea aceea oamenii nu înțelegeau multe lucruri, ei și-au imaginat diverse fenomene naturale și totul neidentificat sub forma unor creaturi mitice - monștri și zei. Așa s-au născut legende străvechi.

In spate pentru o lungă perioadă de timpÎnainte de apariția scrisului, popoarele antice aveau diverse mituri care povesteau despre eroi care au făcut isprăvi, despre zei puternici, despre originea Universului. Aceste povești reflectau prima și destul de primitivă înțelegere a oamenilor despre lumea din jurul lor, care le părea misterioasă și plină de miracole.

Legendele sunt un tip de proză de basm. Au fost transmise de la o generație la alta sub formă de tradiții orale. Odată cu apariția scrisului, legendele despre isprăvile eroilor și transformările magice au început să fie scrise pe hârtie. În același timp, fiecare scriitor a venit cu tot mai incredibil și povesti interesante. Aceste povești se bazează adesea pe legende despre un eveniment sau figură istorică care a existat și s-a întâmplat în realitate. Evenimentele obișnuite au fost rareori sursa de înregistrări și povești. Legendele descriu cel mai adesea fapte semnificative și acei oameni care și-au imortalizat numele în istorie.

Miturile primitive au fost împletite cu credințele religioase ale oamenilor. Personajele principale din ele erau zeități și creaturi misterioase care aveau puteri neobișnuite. Unele povești erau atât de neobișnuite încât erau cântate cu acompaniament muzical, iar acest lucru le dădea un farmec aparte.

Mituri ale Greciei antice umplut imagini speciale, în care viețile oamenilor sunt strâns împletite cu viața zeilor. Poveste Grecia antică este indisolubil legată de credința în zeii care trăiau pe Muntele Olimp. Grecii antici credeau că zeii de pe Olimp aveau propria lor viață, asemănătoare vieții umane, dar care era inaccesibilă simplilor muritori. Zeii i-au ajutat pe oameni sau i-au pedepsit pentru păcatele lor. Prin urmare, au început să apară legende despre zei și eroi cu mare putere. Astfel de nume, de asemenea, nu au nevoie de explicații. Mitologia greacă este considerată cea mai faimoasă, iar toate poveștile ei sunt foarte instructive și interesante.

Mituri Roma antică impregnat de o atitudine deosebită faţă de zei. Locuitorii romani au refuzat multă vreme să dea zeilor lor trăsături de caracter uman și aspect. Dar, în cele din urmă, au împrumutat unele dintre legende de la greci. Și dacă pentru grecii antici zeitatea este asemănătoare cu o persoană, atunci pentru romani zeii erau creaturi cu putere supranaturală. Au creat legende despre zei care nu erau deloc ca oamenii. Cea mai cunoscută legendă este mitul întemeierii Romei. De asemenea, foarte populare au fost și poveștile despre personaje care s-au sacrificat sau au făcut fapte eroice de dragul Romei. Aceștia sunt Remus și Romulus, frații Horace și mulți alții.

Mituri Egiptul antic ei spun oameni moderni despre religia, speranțele și părerile egiptenilor antici. Nu există mit egiptean în care intriga și imaginile să nu se schimbe. În mitologia egiptenilor antici se pot distinge trei mituri principale:

ÎN lumea modernă mitologia antică perceput ca un basm. Dar uneori oamenii nu se pot descurca fără această poveste uimitoare și uneori instructivă, atât în ​​timpul nostru, cât și în viitor.

Cadru- al șaptelea avatar al lui Vishnu, legendarul rege indian antic din Ayodhya, care a coborât în ​​lume în ultimul sfert al lui Treta Yuga cu aproximativ 1,2 milioane de ani în urmă.

Rama sau, altfel, Ramachandra este întruchiparea unui rege ideal, întruchiparea loialității, onestității, datoriei și dreptății - spre deosebire de mândrie, voluntarism, egoism și vanitate. El a venit pe această lume pentru a sprijini dharma.

O biografie detaliată a lui Rama este conținută în epopee Ramayana, a cărei compoziție este atribuită rishi-ului Vedic Valmiki, una dintre cele mai mari epopee indiene antice împreună cu Mahabharata. Rama a fost fiul cel mare din familia împăratului Dasaratha din Ayodhya și a soției sale Kaushalya. În tradiția hindusă, Rama este numită Maryada Purushottama, care înseamnă literal „om perfect” în sanscrită. Rama este soțul lui Sita, care este venerat în hinduism ca un avatar al lui Lakshmi și personificarea femeii perfecte. Viața și faptele lui Rama sunt un exemplu perfect de aderare strictă la principiile dharmei în ciuda încercărilor grele de viață.

Rama în Rig Veda și Atharva Veda este un adjectiv care înseamnă „întuneric, negru” sau substantivul „întuneric” sau „întuneric”. La genul feminin, adjectivul „rami” este un epitet de noapte (Ratri). În perioada post-vedică, trei Rama au devenit celebre:

Rama-chandra(„Rama lunară”), fiul lui Dasaratha, descendent al lui Raghu, al șaptelea avatar al lui Vishnu

Parashu-rama(„Rama cu un topor”), al șaselea avatar al lui Vishnu. El mai este numit și Jamadagna, Bhargava Rama (descendentul lui Bhrigu) sau Chiranjeevi (Nemuritor).

Bala Rama(„Rama puternică”), cunoscută și sub numele de Halayudha („purtatorul plugului în luptă”), fratele mai mare și apropiatul lui Krishna.

În Vishnu Sahasranama (1000 de nume ale lui Vishnu), Rama este al 394-lea nume al lui Vishnu. Aici numele Rama are două semnificații: Brahmanul Suprem, esența spirituală veșnică fericită în care yoghinii găsesc fericirea spirituală, sau Dumnezeu, care, după voia sa, a luat forma frumoasă a lui Rama, fiul lui Dasaratha.

Ramayana povestește că într-o zi, intenționând să-i satisfacă pe devas și să obțină un fiu vrednic, regele Dasaratha a săvârșit sacrificiul vedic al lui putrakameshti. Dasharatha a distribuit hrana sacră primită în timpul ritualului între cele trei soții ale sale. Conform principiului vechimii, Kausalya a luat băutura mai întâi, urmată de Sumitra și Kaikeyi. Drept urmare, Rama s-a născut lui Kaushalya, Bharata lui Kaikeyi și Lakshmana și Shatrughna lui Sumitra. Rama s-a născut în orașul Ayodhya (în statul indian modern Uttar Pradesh), capitala anticului regat Koshala, în noaptea celei de-a noua zile după luna nouă, sub nakshatra lui Punarvasu și în semnul ascendent. de Rac. A apărut în dinastia Surya-vamsha („Dinastia solară”) și a fost un descendent al unor personalități atât de mari precum Ikshvaku (fiul zeului soare Vivasvana), Raghu și Bhagiratha. Corpul lui Rama era albastru închis, indicând originea lui divină.

Ramayana descrie că încă din copilărie, toți cei patru frați au fost legați de legături de prietenie și dragoste frățească. Afecțiunea deosebit de puternică a existat între Rama și Lakshmana și între Bharata și Satrughna. Regele și cele trei soții ale sale i-au iubit foarte mult pe toți cei patru frați, dar Dasharatha și curtenii i-au acordat o preferință deosebită lui Rama. Educația lui Rama și a celor trei frați ai săi a avut loc în ashramul înțeleptului Vasishtha, care i-a învățat filozofia Vedelor, legile dharmei și alte științe. Din moment ce băieții s-au născut într-o familie regală Kshatriya, ei au vrut să devină mari războinici. Pregătirea lor militară a fost încredințată înțeleptului Vishwamitra. Băieții au fost trimiși în ashramul lui din pădure, unde au învățat arta războiului și s-au distins prin uciderea multor rakshasa care i-au îngrozit pe locuitorii pădurii și au profanat sacrificiile vedice ale brahmanilor. Este descris că Rama și frații săi erau de o înălțime enormă, vizibil mai înalți decât chiar oameni înalți a timpului său. Aveau o perspectivă extraordinară, inteligență și abilități de neegalat în afacerile militare.

Când a fost anunțată ceremonia de alegere a mirelui pentru Sita, înțeleptul Vishwamitra i-a adus pe tinerii prinți Rama și Lakshmana la locul ceremoniei. Pentru a câștiga competiția și a primi mâna lui Sita, solicitantul a trebuit să tragă arcul uriaș al lui Shiva și să tragă o săgeată din el. Se credea că această sarcină depășește puterea omului, deoarece acest arc era arma personală a puternicului Shiva, cu care nimeni nu se putea compara în putere în univers. Reclamanții care și-au încercat norocul înainte de Rama nu au putut nici măcar să mute arcul de la locul lui, dar când a venit rândul lui Rama, acesta, trăgând arcul, l-a rupt în două părți. Faima puterii incredibile a lui Rama s-a răspândit în întreaga lume și i-a garantat căsătoria cu Sita.

După celebrarea magnifică a nunții lui Rama și Sita, toate Familia regală iar armata Ayodhya și-a început călătoria spre casă. Pe drum, l-au întâlnit pe Parashurama, care coborase din ashram-ul său din Himalaya. Parashurama este un înțelept cu o putere extraordinară. El este al șaselea avatar al lui Vishnu, care anterior a distrus toate kshatriya-urile de pe planetă de 21 de ori în furie. Parashurama nu-i venea să creadă că cineva era capabil să spargă arcul lui Shiva. Crezând că este încă cel mai puternic războinic de pe pământ, el a adus cu el arcul lui Vishnu, intenționând să-i ceară lui Rama să-l deseneze și să-și demonstreze puterea sau să-l înfrunte în luptă. Chiar dacă întreaga armată a lui Rama nu a putut intra în luptă fiind paralizată de influență putere mistică Parashurama, Rama s-a înclinat respectuos în fața lui Parashurama și, într-o fracțiune de secundă, i-a smuls arcul lui Vishnu din mâini, a pus o săgeată în el și l-a îndreptat direct spre inima lui Parashurama. Rama a promis că va cruța viața lui Parashurama dacă va indica orice altă țintă pentru săgeata sa. În acel moment, Parashurama a simțit că și-a pierdut toată puterea mistică extraordinară pe care o posedase de atâția ani. Și-a dat seama că Rama este întruparea supremului Vishnu, pe care nimeni nu-l poate depăși. Parashurama a acceptat poziție exaltată Rama, care i-a dedicat rezultatele întregii sale asceze, i-a făcut plecăciuni respectuoase și i-a promis, la întoarcerea la mănăstirea sa, că va părăsi societatea umană.

După aceasta, Rama a tras o săgeată din arcul lui Vishnu către cer, efectuând un alt act supraomenesc, care a fost pentru el simpla folosire a armei sale eterne personale. Evenimentele petrecute i-au afectat foarte mult pe toți cei prezenți. Cu toate acestea, chiar și după ce Rama a folosit arcul lui Vishnu cu atâta ușurință și îndemânare, nimeni, în afară de Vasishtha și Parashurama, nu și-a dat seama de poziția sa divină. Se spune că săgeata trasă de Rama continuă să zboare în spațiu până astăzi, făcându-și drum prin întregul Univers. Revenind înapoi, va trebui să aducă cu ea distrugerea lumii.

Simțind apropierea bătrâneții, Dasharatha a decis să-l așeze pe Rama pe tron. A fost aleasă o zi de bun augur pentru ceremonie, care a fost anunțată oficial. Vestea i-a încântat pe toți locuitorii regatului, în special pe mama lui Rama, Kaushalya. Cu toate acestea, a doua soție a lui Dasaratha, Kaikeyi, avea o slujitoare pe nume Manthara, care este descrisă ca fiind „strâmbă la trup și la suflet”. Ea a venit la Kaikeyi și a început să o convingă că Dasharatha era perfid, necinstit la inimă și dorea rău pentru soția lui. El vrea beneficiul numai pentru Kausalya - în timp ce Bharata este umilit, Rama va fi în curând pe tron. Manthara a îndemnat-o pe Kaikeyi să acționeze imediat pentru a-l salva pe Bharata și pe ea însăși. Învinsă de gelozie, Kaikeyi s-a grăbit să-și întâlnească soțul și i-a cerut un cadou. Regele a jurat că va face tot ce dorea ea, după care Kaikeyi a cerut ca Bharata să fie pus pe tron ​​și Rama să fie alungată în pădurea Dandaka timp de paisprezece ani. Dasharatha nu și-a putut refuza cererea soției sale, deoarece cu mulți ani în urmă Kaikeyi l-a salvat de la o moarte sigură și, drept răsplată pentru aceasta, a primit o binecuvântare, de care a profitat acum. Lovită de durere, Dasharatha s-a retras în camerele lui, iar Kaikeyi însăși i-a anunțat lui Rama ce sa întâmplat. Rama a fost de acord fără ezitare să plece în exil. Curtenii și locuitorii din Ayodhya, după ce au aflat despre ceea ce s-a întâmplat, au fost într-o mare durere. A fost deosebit de greu pentru Dasharatha, care avea o afecțiune deosebită pentru fiul său cel mare. După ce și-a urât soția mai tânără, Dasharatha nu a putut să se împace cu ideea unei despărțiri atât de lungi de Rama. Rama, totuși, a înțeles clar că un rege kshatriya nu avea dreptul în nicio circumstanță să-și încalce promisiunea, așa cum un fiu nu ar trebui să încalce ordinul tatălui său.

Când Rama i-a spus lui Sita despre toate, el a încercat să-i descrie în cele mai întunecate culori toate ororile vieții din pădure, neobișnuite pentru o femeie blândă ca ea. Rama ia cerut să rămână în Ayodhya și să-și consoleze părinții. Sita a răspuns la aceasta că este gata să îndure orice dificultăți, deoarece datoria ei era să-și servească soțul și să-l urmeze peste tot. Lakshmana l-a urmat și pe Rama și toți trei au mers în pădurea Dandaku. Oamenii din Ayodhya au fost profund întristați de moartea lui Rama și au condamnat-o pe regina Kaikeyi. Dasharatha avea inima frântă și la o săptămână după ce Rama a plecat, a murit din cauza despărțirii de el.

În timpul tuturor acestor evenimente care au avut loc în Ayodhya, Bharata a fost plecat în capitala regatului unchiului său matern. Când mesagerii i-au adus vestea plecării lui Rama în exil, el s-a grăbit înapoi la Ayodhya. Furios de comportamentul mamei sale, Bharata a învinuit-o pentru moartea lui Dasaratha. El a declarat că este gata să renunțe la ea, dar nu ar face asta doar pentru că Rama a numit-o mama lui. Dorind să corecteze greșeala făcută de Kaikeyi, Bharata a plecat în căutarea lui Rama. Găsindu-și fratele rătăcind prin păduri în hainele unui pustnic, Bharata i-a spus despre moartea lui Dasaratha și a început să-l roage să se întoarcă la Ayodhya și să conducă regatul care îi aparținea de drept. Rama a refuzat și a declarat că intenționează să petreacă toți cei paisprezece ani în exil, deoarece era obligat să facă acest lucru printr-o datorie de onoare: nu i-a fost posibil să încalce cuvântul dat de Dasharatha. Dându-și seama că rugămințile ulterioare erau zadarnice, Bharata s-a întors la Ayodhya, aducând cu el o pereche de sandale ale lui Rama, pe care le-a pus pe tron ​​ca semn că el conducea doar ca vicerege al fratelui său.

Un credincios de neclintit în puterea destinului, Rama nu a avut niciun sentiment de resentimente sau animozitate față de Kaikeyi. Acest exil a oferit de fapt lui Rama o oportunitate de a-și îndeplini misiunea: să lupte cu Ravana și să-și distrugă puternicul imperiu rău.

Rama și Sita în hinduism sunt considerate ca încarnări ale lui Vishnu și soția sa eternă și forma feminină Lakshmi. Sita și-a urmat soțul fără ezitare, intenționând să îndure toate greutățile vieții în exil. Rama, la rândul său, a protejat-o și a avut grijă de ea în mod constant.

Intr-o zi sora Demonul Ravana Shurpanakha, mergând la o plimbare în pădurea Dandaka, l-a văzut pe Rama acolo și s-a îndrăgostit nebunește de el. Ea și-a exprimat sentimentele lui Rama, care a refuzat-o, invocând faptul că el era deja căsătorit. Ca o glumă, Rama i-a sugerat să-și încerce norocul cu Lakshmana, care era singură și poate avea nevoie de o iubită. Shurpanakha a cerut-o în căsătorie pe Lakshmana, dar el a respins și dragostea ei. Furios, Shurpanakha și-a dezlănțuit mânia asupra Sita și a încercat să o omoare și să o mănânce. Lakshmana a susținut soția fratelui său și i-a tăiat nasul și urechile lui Shurpanakha. În această formă, Shurpanakha a mers să se plângă fratelui ei mai mic Khara. Pentru a-și răzbuna sora, Khara a trimis paisprezece rakshasa cu sarcina de a-l ucide pe Sita împreună cu Rama și Lakshmana și să le aducă sângele pentru a potoli setea lui Shurpanakha. Rama, însă, a ucis cu ușurință toți rakshasa. Apoi Khara însuși a mărșăluit cu o armată de paisprezece mii, intenționând să-l pedepsească pe Rama.

Rama a luptat cu armata Rakshasa și, după ce a învins-o, l-a ucis pe Khara într-un duel. După aceasta, Shurpanakha s-a dus la Ravana și i-a spus despre ceea ce s-a întâmplat. Ea a descris, de asemenea, frumusețea extraordinară a Sitei, sugerând că ea era mai potrivită pentru a fi soția lui Ravana decât Rama. Prin aceasta, Shurpanakha a trezit interesul lui Ravana, care a acceptat de bunăvoie să o răzbune.

Ravana era bine conștient de puterea lui Rama și Lakshmana și, prin urmare, a recurs la viclenie. L-a rugat pe unchiul său, vrăjitorul Marichi, să ia forma unei căprioare de aur. Marichi, sub forma unei căprioare, a început să se zbată lângă coliba în care locuiau Sita și Rama. Sita, văzând o căprioară frumoasă, i-a cerut lui Rama să o prindă pentru ea. Rama s-a repezit în urmărirea căpriorului, dar, neputând să-l prindă, a tras în ea cu un arc. Animalul rănit a țipat tare cu vocea lui Rama, chemându-l pe Lakshmana după ajutor, iar Sita a crezut că Rama are probleme și le cerea ajutorul. Sita ia cerut lui Lakshmana să plece imediat în căutarea soțului ei. Înainte de a o lăsa pe Sita singură, Lakshmana a desenat un cerc magic în jurul colibei. Rămânând în acest cerc, Sita era complet protejată de orice pericol. Când Lakshmana a plecat, Ravana, care se ascundea în apropiere, a ieșit din tufișuri sub masca unui bătrân sannyasin și i-a cerut lui Sita mâncare și băutură. Sita, care nu bănuia nimic, a pășit în afara cercului de protecție, iar Ravana chiar în acea secundă și-a luat aspectul real, a apucat-o pe Sita, a pus-o pe carul lui zburător și a zburat spre Lanka. Pe drum, regele vultur Jatayu (avatarul lui Garuda, vahana lui Vishnu) a încercat să-l oprească pe Ravana cu ghearele și ciocul, dar a fost învins și rănit de moarte de Ravana. Sita l-a binecuvântat pe Jatayu, spunând că va trăi suficient de mult pentru a-i spune lui Rama ce sa întâmplat. Sita le-a mai cerut copacilor din pădure, căprioarelor de pădure, iarbă și râului Godavari, dacă îl văd pe Rama, să-i spună ce s-a întâmplat.

Rama și Lakshmana au ucis cerbul de aur și s-au întors la coliba lor. Negăsind-o pe Sita acolo, s-au alarmat foarte tare și au plecat imediat în căutarea ei. În cele din urmă au dat peste Jatayu, grav rănit într-o luptă cu Ravana, care le-a povestit tot ce s-a întâmplat și, după ce a terminat povestea, a murit. Rama, profund întristat de moartea păsării, și-a incinerat corpul.

Între timp, Ravana a adus-o pe Sita în Lanka și a început să încerce să-i câștige favoarea. Sita a răspuns tuturor încercărilor sale cu o respingere decisivă, numindu-l un demon blestemat și un răpitor de femei caste. Ravana nu a putut recurge la violență pentru că cu mulți ani în urmă a îmbrățișat cu forța pe soția altui bărbat, care l-a înjurat, spunând că va muri chiar în momentul în care va încerca din nou. Astfel, Ravana a trebuit să se limiteze la intimidare și amenințări, iar atunci când acestea nu au ajutat, pur și simplu așteaptă până când timpul i-a încălzit inima mai favorabil.

Pentru a aduna o armată și a elibera pe Sita din captivitatea lui Ravană, Rama și Lakshmana au intrat într-o alianță cu regele maimuță Sugriva, care i-a promis lui Rama ajutorul în lupta împotriva lui Ravană în schimbul ajutorului lui Rama la întoarcerea regatului său, care a fost capturat de către fratele său vitreg Bali. Rama a ucis Bali și a transferat puterea asupra regatului înapoi în mâinile lui Sugriva. După aceasta, Sugriva a adunat o armată uriașă de maimuțe, iar împreună cu ei Rama și Lakshmana au pornit într-o campanie în Lanka.

Când armata s-a apropiat de mare, Rama, nevăzând altă cale de a traversa strâmtoarea care despărțea insula Lanka de continent, a decis să construiască un pod. În acest moment, marele devot al lui Rama, Hanuman, care poseda o forță extraordinară, a sărit peste strâmtoare și a plecat în căutarea lui Sita. Găsind-o în grădina palatului Ravanei, el i-a spus că Rama se pregătește să o elibereze. I-a oferit și inelul pe care îl primise de la Rama. După aceasta, Hanuman a început să se zbată în parcul palatului, distrugând plante și flori. Gardienii Rakshasa l-au capturat și l-au adus la Ravana. În prezența lui Ravană, Hanuman și-a rulat-o pe a lui o coada lungaîntr-o spirală și a transformat-o într-un fel de scaun, care s-a dovedit a fi vizibil mai înalt decât tronul Ravanei. Când Hanuman s-a așezat în acest fel, supăratul Ravana a vrut să ordone moartea maimuței obscure, dar Hanuman s-a prezentat drept un ambasador a cărui viață, conform legilor diplomației, era inviolabilă. Apoi Ravana a ordonat gardienilor săi să dea foc cozii lui Hanuman. I-au înfășurat coada într-o pânză udă cu ulei, i-au dat foc și l-au eliberat pe Hanuman. Hanuman, cu coada în flăcări, a început să sară din clădire în clădire, răspândind focul în toată capitala Ravanei. După aceasta, Hanuman a sărit înapoi pe continent și i-a spus lui Rama despre tot ce s-a întâmplat.

Când podul a fost finalizat și Rama a trecut spre Lanka, fratele lui Ravană, Vibhishana, care trecuse de partea lui Rama, i-a oferit o mulțime de informații valoroase despre forțele militare ale lui Ravana și fortificațiile insulei. Periodic, rakshasas au părăsit orașul, ceea ce a dus la bătălii aprige care s-au încheiat cu diferite grade de succes. Rama și Lakshmana au fost răniți de două ori într-o luptă cu fiul lui Ravană, Indrajit, care îl învinsese odată pe Indra însuși. Celălalt frate al lui Ravana, gigantul Kumbhakarna, a capturat și devorat sute de maimuțe. Rama și Lakshmana au fost vindecați iarba magica, ceea ce este foarte timp scurt adus din Himalaya de către Hanuman împreună cu muntele pe care a crescut. În ciuda pierderilor uriașe, armata maimuțelor a început să prevaleze asupra rakshasa, care mureau în număr mare. Indrajit, Kumbhakarna și alți comandanți ai armatei lui Ravană au căzut pe câmpul de luptă. În cele din urmă, Ravana însuși a intrat în luptă unică cu Rama. Multe fecioare au venit să urmărească progresul acestei lupte. Este descris că s-au luptat între ei ca niște lei furioși. Cu săgețile sale, Rama a tăiat capetele Ravanei cu zece capete unul după altul, dar de fiecare dată unul nou a crescut mistic în locul capului tăiat. Săgețile care anterior i-au lovit mortal pe Marichi, Khara și Bal nu i-au putut lua viața puternicului rege al Lankai. Atunci Rama a decis să folosească arma lui Brahma, o săgeată dată lui de înțeleptul Agastya, care avea capacitatea de a controla vântul. Vârful acestei săgeți conținea o putere enormă a focului, iar greutatea sa era egală cu Muntele Meru. Rama a activat această săgeată cu mantre vedice speciale și a lansat-o la Ravana. Săgeata, după ce a străpuns pieptul lui Ravană și s-a spălat în sângele lui, s-a întors în tolba lui Rama. După moartea lui Ravana, pe planetele cerești a început o mare bucurie, iar fecioarele recunoscătoare au dus-o pe Rama cu flori cerești.

După moartea lui Ravana, Vibhishana a dus-o pe Sita la Rama într-un car frumos decorat. Dar, spre surprinderea tuturor, Rama a refuzat de fapt să o accepte, considerând-o poluată de șederea ei în palatul rakshasa. Sita a fost profund ranita de aceasta atitudine a lui Rama si, pentru a-si dovedi nevinovatia, a decis sa treaca la proba cu foc. Lakshmana a pregătit un foc și Sita a intrat în el. Însuși zeul focului Agni a scos-o nevătămată din foc, a dus-o la Rama și i-a cerut să o ia înapoi. Rama a declarat că, chiar și fără niciun test, era încrezător în puritatea soției sale, dar a vrut să demonstreze altora nevinovăția ei.

Când perioada de exil s-a încheiat, Rama, Sita și Lakshmana, împreună cu conducătorii maimuțelor și soțiile lor, au intrat în oraș cu mare solemnitate, unde Rama a fost încoronat. Aceasta a fost urmată de domnia lui Rama, care a durat 10.000 de ani - un secol de prosperitate fără egal în istorie (Rama-rajya). Se descrie că în acest moment pacea domnea pe tot pământul, copiii nu plângeau, nu erau secete și pământul dădea roade din belșug, nu era boală, sărăcie și crimă.

Într-o zi, Rama s-a schimbat în om obisnuitși s-a dus în oraș pentru a afla ce părere aveau supușii lui despre el. Rama a văzut că un spălător și-a bătut soția, suspectat de adulter, și a declarat că nu era așa de prost ca Rama să creadă în puritatea unei soții care a petrecut ani de zile în captivitatea altui bărbat. Pentru a-l salva pe Sita și pe sine de calomnie, el a trimis-o să locuiască într-o colibă ​​în pădure. În acel moment, Sita era însărcinată și, în timp ce se afla în exil, a născut doi băieți gemeni - Lava și Kusha. De îndată ce copiii au trecut din copilărie, au fost trimiși la Rama. La vederea fiilor săi, Rama a fost copleșit de amintirile unui trecut fericit și a acceptat-o ​​pe Sita înapoi la palat. Dar cand întâlnire deplină curteni, i s-a cerut din nou să-și dovedească nevinovăția. Sita a devenit disperată și s-a rugat mamei pământului Bhumi, care i-a dat viața, să o ia înapoi. Ca răspuns la rugăciunile Sitei, Pământul s-a deschis și a acceptat-o ​​în îmbrățișarea lui.

După aceasta, misiunea avatarului Rama a fost finalizată. Rama s-a dus pe malurile râului sacru și, părăsindu-și trupul, s-a întors la veșnicul său sălaș spiritual.

Ramayana descrie modul în care personificarea pământului, zeița Bhumi, a venit la creatorul universului, Brahma, implorând să o salveze de regii nedrepți care i-au exploatat fără milă resursele și au fost responsabili pentru moartea multor oameni în războaie sângeroase. Multe fecioare au venit și la Brahma să ceară refugiu, speriate de puterea enormă a conducătorului demonic cu zece capete din Lanka Ravana. Ca urmare a binecuvântărilor pe care le-a primit, Ravana poseda o forță de neegalat și era invulnerabil față de devas și toate tipurile de ființe vii din univers, cu excepția animalelor și a oamenilor. Ravana a prevalat asupra fecioarelor și a preluat controlul asupra tuturor celor trei sisteme planetare ale universului. Este descris că Ravana era mândru, războinic și patrona tot felul de demoni și ticăloși.

Brahma, împreună cu Bhumi și alte fecioare, au început să se închine în fața păzitorului universului, Vishnu, rugându-l să coboare și să le elibereze de tirania lui Ravana. Ca răspuns, Vishnu a promis că îl va ucide pe Ravana apărând pe pământ ca regele Rama. Lakshmi, consoarta eternă și forma feminină a lui Vishnu, s-a născut pe pământ ca Sita. Tatăl ei a fost regele Mithila, Janaka. Nu o femeie a născut-o pe Sita, ci însăși mama pământului Bhumi, iar Janaka a luat-o într-un câmp de orez. Compania veșnică și una dintre ipostazele lui Vishnu, Ananta-shesha, s-a întrupat ca Lakshmana și a rămas cu Rama în toate încercările sale. În timpul șederii lui Rama pe pământ, nimeni, în afară de el și un grup de înțelepți aleși (printre care se numărau Vasishtha, Sharabhanga, Agastya și Vishwamitra), nu știa despre originea sa divină. Deși Rama a fost respectat și adorat de mulți înțelepți pe care i-a întâlnit de-a lungul vieții sale, doar cei mai înălțați și cei mai învățați dintre ei și-au dat seama de poziția sa reală de avatar al Supremului. După victoria lui Rama în războiul cu Ravana, imediat după ce Sita a trecut testul castității trecând prin foc, Brahma, Indra și alte fecioare, împreună cu înțelepții cerești și Shiva, au coborât din cer. Ei au confirmat integritatea lui Sita și, mulțumindu-i lui Rama pentru eliberarea universului de forțele răului, au dezvăluit poziția divină a lui Rama și au anunțat finalizarea misiunii sale.