Lampa principală într-o biserică ortodoxă, semnificația simbolurilor. Lumină în templu

În templu există trei tipuri de surse de lumină: ferestre, lămpi și lumânări. Conform regulilor liturgice, care în vremea noastră sunt rareori respectate în întregime, în unele momente ale slujbei trebuie aprinse toate lămpile, în altele doar câteva, de exemplu, lămpi, iar în altele trebuie stinse toate.
În altarul din spatele tronului este instalat un sfeșnic cu șapte ramuri, pe care aprind lumânări sau, mai des, lămpi; lampa este așezată și la loc înalt, pe tron, pe altar. Lămpile pot fi, de asemenea, aprinse lângă icoanele individuale din altar.
În partea de mijloc a templului, aproape toate icoanele au lămpi, iar imaginile venerate nu au una, ci mai multe lămpi. În plus, în fața unor icoane sunt așezate sfeșnice, pe care credincioșii așează lumânări. Un sfeșnic mare este întotdeauna plasat în centrul templului, lângă pupitru pe care se află icoana sărbătorii.
În altar se păstrează și un sfeșnic mare cu lumânare, care se scoate în anumite momente ale slujbei, de exemplu, înaintea Evangheliei.
În timpul slujbelor episcopale se folosesc dikiriy și trikiriy - sfeșnice cu două, respectiv trei lumânări. Lumânările în dikiria și trikiria, care sunt întărite la bază separat una de cealaltă, sunt fixate în partea de sus, astfel încât să ardă împreună cu o singură flacără.
De Paște, preotul binecuvântează poporul cu o lampă specială cu trei lumânări.
În partea centrală a templului, de sub dom coboară o lampă, pe care sunt montate multe lumânări (în prezent înlocuite de obicei cu becuri). Această lampă se numește candelabru. Aceleași candelabre, dar mai mici ca dimensiuni, coboară din cupolele culoarului lateral.
Încă din cele mai vechi timpuri, în templu erau puține ferestre, așa că era mereu amurg. Absența luminii strălucitoare înseamnă viața umană pământească, care este plină de întuneric de păcat și necredință, și totuși Lumina lui Dumnezeu strălucește în ea.
Erau două sau trei ferestre în fiecare perete al templului. Doi este un simbol al divinului și umanului în Domnul Isus Hristos, iar trei este un semn al Sfintei Treimi. Ferestrele din templu au fost făcute mici pentru a nu tulbura amurgul misterios, ca semn al misterului care îl înconjoară pe Dumnezeu.
Lumina din interiorul templului era, de asemenea, slabă, deoarece sarcina sa nu era doar să lumineze templul. Lămpile din templu au semnificație liturgică și se aprind sau se sting în anumite momente. Dar chiar și când seara, în timpul citirii celor șase psalmi, conform regulilor, toate lămpile interioare sunt stinse, iar în afara ferestrelor este deja noapte, iar lumina nu pătrunde deloc prin ferestrele înguste, încă nu este complet întuneric în templu. În mijlocul templului, unde stă cititorul, în fața lui i se pune o lumânare aprinsă. În primul rând, permite cititorului să vadă textul și, în al doilea rând, înseamnă că Domnul nu ne lasă niciodată fără lumina Sa divină.
În timpul slujbelor de sărbători și duminică, toate lămpilele din biserică sunt aprinse în semn de bucurie și reamintire a Împărăției lui Dumnezeu, în care Lumina Domnului curge în plină curgere, unde nu este întunecată sau ascunsă de niciunul. păcatul sau necurăția.
În cele mai vechi timpuri, ceara și uleiul, adică uleiul, erau aduse la templu de către credincioșii care mergeau să se închine. Acesta a fost sacrificiul lor către Biserică. Aceste substanțe trebuie să fie pure, ceea ce înseamnă puritatea oamenilor care le aduc.
Ceara este o substanță foarte moale și, prin urmare, mărturisește acordul nostru de a fi ascultători de Dumnezeu și nu împietriți în păcat și rezistență la tot ce este bun care vine de la El. Ceara este adusă la templu ca semn al pocăinței noastre pentru perseverența păcătoasă.
Albinele produc ceară zburând în jurul florilor și adunând nectarul de la ele într-un singur loc. La fel, o lumânare înseamnă o rugăciune care este oferită lui Dumnezeu din creația Sa, iar lumina simbolizează focul harului lui Dumnezeu, arzător de păcat și transformând oamenii pământești în locuitori ai Împărăției milostive a lui Dumnezeu.
Uleiul, ca și ceara, înseamnă, de asemenea, puritatea și sinceritatea unei persoane în închinarea lui Dumnezeu. Însă uleiul are și semnificații proprii, diferite de sensul de ceară. Uleiul este un semn al milei lui Dumnezeu față de oameni. Din cele mai vechi timpuri, uleiul de măsline a fost folosit pentru a vindeca rănile, a le înmuia și, de asemenea, pentru a aroma alimentele.
Îți amintești povestea biblică a Potopului? Porumbelul pe care l-a eliberat Noe din corabie s-a întors cu o ramură de măslin în cioc. Așa că Noe a aflat că pământul a ieșit din apă și Dumnezeu a avut din nou milă de rasa umană. De atunci, ramura de măslin este un simbol al păcii și al milei lui Dumnezeu.
Uleiul (uleiul) este același simbol.
Lămpile pe care sunt montate lămpi cu ulei și lumânări au și ele propria lor semnificație. De exemplu, sfeșnicele înseamnă înălțime spirituală, datorită căreia lumina credinței luminează întreaga lume. Un candelabru cu multe lumânări coborând de sub cupolă semnifică o adunare, o constelație de membri cerești ai Bisericii, strălucind de evlavie și dragoste pentru Dumnezeu. Prin urmare, candelabrul coboară în partea templului în care stau închinătorii, astfel încât ei, amintindu-și de frații lor cerești, se grăbesc spre înălțimi. Biserica Cerească luminează Biserica pământească cu lumină plină de har și alungă întunericul. Acesta este sensul candelabrelor agățate în templu.

Numeroasele surse de lumină din templu au o mare semnificație liturgică și misterioasă. Ele vin în trei tipuri: ferestre, lămpi și lumânări. Carta liturgică, care acum nu este respectată cu strictețe în ceea ce privește lămpile, prevede în unele cazuri aprinderea tuturor lămpilor, în altele - doar o anumită parte, în altele - stingerea completă a aproape tuturor lămpilor și apoi aprinderea din nou.

În altarul din spatele tronului se aprind lămpi sau lumânări (sfeșnice cu șapte ramuri) într-o lampă specială; o lampă sau o lumânare într-un sfeșnic se așează pe Înălțime, pe tron, pe altar; se pot aprinde și lămpi. la icoane individuale din altar.

În partea de mijloc a templului, lămpile sunt de obicei aprinse lângă toate icoanele, iar mai multe lămpi sunt aprinse lângă icoanele deosebit de venerate; în plus, sunt așezate sfeșnice mari cu celule pentru multe lumânări, astfel încât credincioșii să poată așeza aici lumânările pe care le aduc acestor icoane. Un sfeșnic mare este întotdeauna plasat în centrul templului, în partea de est a pupitrului, unde se află icoana zilei. Un sfeșnic special cu o lumânare mare este scos la intrările mici în timpul vecerniei și liturghiei, la intrarea mare în timpul liturghiei și, de asemenea, în fața Evangheliei când este scos la intrări sau pentru lectură. Această lumânare simbolizează lumina predicării lui Hristos, Hristos Însuși, ca Lumină din Lumină, Lumină adevărată. Același înțeles are și lumânarea din sfeșnic, cu care, împreună cu cădelnița din timpul Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite, preotul binecuvântează poporul cu cuvintele „Lumina lui Hristos luminează pe toți”. Lumânările din dikiria și trikiria episcopului au o semnificație spirituală deosebită. În timpul tămâierii bisericii în cazurile statutare, diaconul precede preotul care face tămâierea cu o lumânare diaconală specială, care marchează lumina predicii apostolice premergătoare acceptării credinței în Hristos printre popoare, adică ca și cum ar fi precedat pe Hristos. venind la oameni. Lumânările aprinse sunt ținute în mâinile preoților în cazurile de cult prevăzute de Cartă. Preotul folosește o lampă specială cu trei lumânări pentru a binecuvânta oamenii în timpul slujbelor de Paște. În partea centrală a templului, o lampă mare cu multe lumini coboară din cupolă în jos, aprinsă în cazuri adecvate - un candelabru sau un candelabru. Din cupolele coridoarelor laterale, lămpi similare mai mici, numite policandile, coboară în templu. Polikandils au de la șapte până la douăsprezece lămpi, candelabre - mai mult de douăsprezece. Înainte de a lua în considerare semnificațiile simbolice ale lămpilor individuale, să ne întoarcem la semnificațiile spirituale de bază ale luminii din templu.

Lumina într-o biserică ortodoxă este în primul rând o imagine a luminii divine, cerești. În special, îl semnifică pe Hristos ca Lumină a lumii (Ioan 8:12), Lumină din Lumină (Crezul), Lumina adevărată, care luminează pe fiecare persoană care vine în lume (Ioan 1:9). Aceasta este o lumină specială, imaterială, necreată a Trinității, diferită în esență de această lumină divină de cea externă, naturală, materială.

Lumina exterioară era permisă în interiorul templului ca o imagine a luminii imateriale. Acest lucru ajută la înțelegerea atitudinii Bisericii față de lumina exterioară, naturală. Lumina în sensul propriu-zis al conștiinței bisericești este numai Divină, ceea ce determină natura luminii interne a templului. Niciodată nu s-a intenționat să lumineze incinta templului în sensul obișnuit, adică să-l facă să lumineze. Lămpile templului au avut întotdeauna o semnificație spirituală și simbolică. Sunt aprinse și ziua, în timpul serviciilor de zi, când există suficientă lumină de la ferestre pentru iluminarea generală. În cazurile legale, lămpile bisericii în timpul slujbelor de seară și de noapte pot fi aprinse în cantități foarte mici, iar când se citesc cei șase psalmi la privegherea toată noaptea, se presupune că toate lumânările se sting, cu excepția lumânării din mijlocul templului. , unde stă cititorul, în fața icoanelor lui Hristos, a Maicii Domnului și a templului din catapeteasmă. În timpul sărbătorilor și slujbelor de duminică, toate lămpile sunt aprinse după ordine, inclusiv cele superioare - candelabru și candelabru, creând o imagine a acelei lumini depline a lui Dumnezeu care va străluci pentru credincioșii în Împărăția Cerurilor și este deja cuprinsă. în sensul spiritual al evenimentului sărbătorit.

Natura simbolică a luminii din biserică este evidențiată și de designul și compoziția lumânărilor și lămpilor aprinse. În vremuri străvechi, ceara și uleiul erau jertfe ale credincioșilor la templu ca jertfe voluntare.

Din cele mai vechi timpuri în istoria sacră, bradul și măslinul, din roadele cărora se obține, s-au dovedit a fi semne ale adevărurilor spirituale. Porumbelul eliberat de Noe din corabie i-a adus o frunză proaspătă de măslin (Geneza 8:11), ca dovadă că potopul s-a încheiat, că a apărut uscatul, că mânia lui Dumnezeu a încetat și a fost înlocuită de milă. De atunci, ramura de măslin a fost un simbol al păcii între Dumnezeu și oameni, un simbol al păcii și al reconcilierii în general.

În Noul Testament, imaginea uleiului și măslinelor este adesea folosită de Mântuitorul și de apostoli. În pilda Bunului Samaritean, Domnul spune că samariteanul a turnat ulei și vin pe rănile unui om care suferise de tâlhari (Luca 10:34). Aceasta indică în secret acțiunile mântuitoare ale lui Dumnezeu în raport cu umanitatea rănită spiritual, asupra căreia se revarsă mila inefabilă a lui Dumnezeu, dându-L pe Unul Născut pentru ca El să spele păcatele oamenilor cu Sângele Său. În pilda celor zece fecioare, Mântuitorul vorbește despre abundența uleiului în lămpile fecioarelor înțelepte și despre lipsa lui la cele proaste. Uleiul de aici, după interpretarea Sfântului Serafim de Sarov, denotă harul Duhului Sfânt al lui Dumnezeu acumulat de-a lungul vieții prin slujirea credincioasă a lui Dumnezeu din dragoste curată pentru El. În cele din urmă, muntele pe care Mântuitorul a propovăduit și a vizitat adesea ucenicii Săi și de pe care S-a înălțat la Cer se numește Măslin: istoric pentru că versanții lui erau plantați cu grădini de măslini (măslini), iar spiritual pentru că numele acestui munte înseamnă culmea milei față de poporul lui Dumnezeu, ridicând natura umană la palatul ceresc al slavei și al vieții veșnice.

În Biserica Ortodoxă, una dintre cele șapte taine este sacramentul Mirului, adică sfințirea specială a uleiului cu care oamenii sunt unși pentru vindecarea de boli. După semnificația sacramentului, uleiul conține în acest caz mila lui Dumnezeu față de un bolnav, exprimată în iertarea (iertarea) păcatelor sale, harul Duhului Sfânt, curățarea și regenerarea spirituală a unei persoane și vindecarea. puterea de la bolile corporale și mentale.

Lumânările pe care credincioșii le cumpără în templu pentru a le așeza în sfeșnice lângă icoane au și ele mai multe semnificații spirituale: din moment ce lumânarea este cumpărată, este un semn al jertfei voluntare a unei persoane către Dumnezeu și templul Său, o expresie a dispoziției unei persoane de a asculta. Dumnezeu. O lumânare exprimă, de asemenea, căldura și flacăra iubirii unei persoane pentru Domnul, Maica Domnului, un înger sau un sfânt, la fețele căruia credinciosul își pune lumânarea.

Lămpile bisericii sunt diferite. Sfeșnicele de toate tipurile, pe lângă scopul lor practic, simbolizează acea înălțime spirituală, datorită căreia lumina credinței strălucește asupra tuturor celor din casă, asupra lumii întregi. Candelabru, coborând de sus în partea centrală a templului, și policandilul, situat în capelele laterale, cu multitudinea lor de lumini semnifică însăși Biserica Cerească ca o întâlnire, o constelație de oameni sfințiți de harul Duhului Sfânt. , luminat de lumina credinței, arzând cu focul dragostei pentru Dumnezeu, locuind nedespărțit împreună în lumina Împărăției Cerurilor. Prin urmare, aceste lămpi coboară de sus în acea parte a templului unde are loc o întâlnire a Bisericii pământești, chemată să se străduiască spiritual în sus, către frații ei cerești. Biserica Cerească luminează Biserica pământească cu lumina ei, alungă întunericul de la ea - acesta este sensul candelabrelor și candelabrelor suspendate.

Toți vizitatorii templului admiră frumusețea maiestuoasă pe care o radiază candelabru. Dar nu toată lumea este familiarizată cu semnificația acestui atribut. Centrul fiecărei biserici ortodoxe este decorat cu un sfeșnic special numit candelabru, care poate fi din bronz sau alamă. Uriașul candelabru a căpătat numele „candelabru” din cuvântul grecesc, tradus ca „multe lumânări”.

Existența acestei tradiții nu a fost întreruptă în lumea modernă. Numărul de lumânări pentru care este proiectat candelabru depinde de mărimea catedralei: cu cât este mai mare, cu atât sunt necesare mai multe lumânări. Aici, în Catedrala Trinității din Zadonsk, erau trei candelabre, dintre care unul a fost proiectat pentru treizeci de lumânări, iar celelalte două pentru douăsprezece. Cu toate acestea, candelabrele pot ține atât mai puține, cât și mai multe lumânări.

Astăzi, candelabru pentru templu este un suport pentru multe lumânări și lămpi. Principala semnificație simbolică pe care o poartă candelabru este Biserica Cerească. Așa se creează o aparență de iluminare spirituală, care îi așteaptă pe credincioși pe calea către Împărăția Domnului. Toți cei care au primit harul Duhului Sfânt se adună în jurul candelabrei.

În bisericile antice, zona de sub dom avea o formă rotundă, în jurul căreia erau așezate lumânări bisericești. În această compoziție, lumânările reprezentau stelele, iar zona de sub dom era considerată o fortăreață și se numea „khoros”. Cel mai adesea, khorosul era făcut din bronz sau cupru.

Este de remarcat faptul că în mijlocul khorosului exista de obicei o cruce arhitectonică, care a fost identificată cu Noul Ierusalim.

Utilizarea candelabrelor a fost treptat schimbată. Acest lucru a fost facilitat în principal de dezvoltarea creștinismului și a arhitecturii. Inițial, candelabru avea douăsprezece lămpi, care corespundeau numărului de apostoli. Este demn de remarcat faptul că o cruce arhitectonică a fost adesea instalată în centrul khorosului, identificând Noul Ierusalim.

În lumea modernă, producția de ustensile bisericești include și producția de candelabre, care sunt destinate unui număr diferit de lămpi. Adesea, templele mari sau ceremoniile de slujbe solemne necesită candelabre masive, în timpul cărora luminile cu lumânări multiple creează o strălucire festivă. De exemplu, în timpul slujbelor de pe Muntele Athos, candelabrele sunt balansate din când în când, ceea ce asigură o mai mare solemnitate. Interesant este că în timpul slujbelor divine, în anumite momente preotul din templu leagănă acest atribut, sporind astfel solemnitatea momentului.

Astfel de candelabre au un design unic și pot decora și da o atmosferă solemnă oricărui templu. Puteți alege un candelabru original pentru templu pe site-ul: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.

Lumina care iese din senin umple Biserica Notre-Dame du Haut

Lumina din templu nu este în mod fundamental utilitarist; este un conductor de sens, profund simbolic și trebuie gândită și localizată cu atenție. Alternarea zonelor întunecate și luminoase, tranziții corecte de la crepuscul la semi-lumină, o combinație de lumină directă și reflectată, jocul cu diferența de temperatură a culorii, efectul de strălucire, accente și reflexe... toate acestea sunt o condiție prealabilă pentru a crea o compoziție armonioasă lumină-spațială a templului.

Vom analiza scorul de iluminare al unei biserici creștine folosind exemplul unei biserici ortodoxe clasice cu cupolă în cruce; cea catolică este similară ca structură, dar:
- altarul nu este ascuns de ochii enoriașilor de bariera altarului (iconostasis)
- de regulă, are un număr mare de deschideri de ferestre; în tradiția ortodoxă, suprafața ferestrei nu trebuie să depășească 10% din suprafața podelei.

Pentru început, elementele principale ale templului:

• Narthex (Narthex)
• Partea mijlocie a templului (Naos)
• Altar

Pronaos- este un simbol al lumii păcătoase. Catehumenii și penitenții stau acolo. Lumina naturală ar trebui să fie limitată sau absentă. Acesta este cel mai întunecat loc din templu. Nivel de iluminare - 20 lux*

Partea mijlocie a templului- este un simbol al Pământului. Domul este un simbol al Raiului, iar proiecția sa pe podea în zona crucii din mijloc este legătura lor. Aici se află credincioșii (creștinii botezați). Coridoarele laterale sunt mai întunecate decât nava centrală. Iluminatul natural este asigurat în principal din zona superioară prin ferestre din pereți și în tamburele de lumină ale capitolelor. Aceasta este o zonă de joc de lumini, umbre și reflexe. Nivel de iluminare - 50 lux*

Altar- o imagine a Paradisului, lumea spirituală coborând pe pământ la oameni, aici sunt clerul și locul principal în templu - tronul. Iluminatul natural este asigurat, de regulă, prin trei deschideri de lumină din absidă, cea centrală fiind orientată spre est. Catapeteasma este iluminată suplimentar - acesta este cel mai luminos loc din templu. Nivel de iluminare - 200 lux*

*SNiP 23-05-95

Caracteristici ale dispoziției ușoare a elementelor templului:

• Narthex - amurg
• Naos - jumătate de lumină
• Dom - strălucire
• Crosshair - reflex
• Altarul - lumina
• Tronul - accent

Surse de lumină

Natural #ceresc #difuz #rece #alb #albastru

• Deschideri de ferestre în partea altarului - iluminarea altarului, parțial a templului și, accentuat, a tronului
• Deschiderile ferestrelor laterale și frontale - iluminarea părții de mijloc a templului, transept și cor
• Deschideri în tamburul de lumină - iluminarea cupolei și lumina reflectată de pânze - templului și pereților

Artificial #pământ #punct #cald #galben #culoare

• Candelabru - un candelabru cu mai multe niveluri cu 12 sau mai multe lumânări, o versiune mai veche - un Khoros cu un singur nivel sub forma unei jante de roată - este situat în nava centrală sub dom și simbolizează cercurile planetelor
• Polikadilo - un candelabru cu 7 până la 12 lumânări este de obicei situat pe culoarele laterale
• Aplice de perete - iluminare suplimentară
• Lămpi - iluminarea icoanelor
• Sfeșnice - lumânări vii

Carta bisericii prevede aprinderea tuturor lămpilor în timpul sărbătorilor și slujbelor de duminică, în alte cazuri doar unele dintre ele, iar în altele - oprire aproape completă, dar nu ar trebui să existe niciodată întuneric complet.

Iluminatul electric într-o biserică este nedorit din orice punct de vedere: teologic, estetic și psihologic.
Ar fi potrivit să-l cităm aici pe Pavel Florensky:
„... Felul în care este iluminată (icoana) este departe de a fi indiferent... Această iluminare în acest caz nu este nicidecum lumina difuză a unui studio de artă sau a unei săli de muzeu, ci neuniformă și neuniformă, legănată, poate parțial, lumina pâlpâitoare a unei lămpi. Conceput pentru jocul unei flăcări tremurătoare, agitată de fiecare adiere, ținând cont în prealabil de efectele reflexelor de culoare de la fasciculele de lumină care trec prin sticla colorată, uneori fațetată, o icoană poate fi contemplată ca atare doar cu acest flux, doar cu această agitație de lumină, zdrobită, neuniformă, parcă pulsantă, bogată în raze prismatice calde - o lumină care este percepută de toată lumea ca vie, ca încălzind sufletul, ca emanând un parfum cald...
Aurul, barbar, greu, lipsit de sens în lumina difuză a zilei, este însuflețit de flacăra agitată a unei lămpi sau a unei lumânări, pentru că scânteie cu nenumărate stropi ici și colo, dând o presimțire a altor lumini, nepământene, care umplu spațiul ceresc... lumina electrică ucide vopseaua și tulbură echilibrul maselor de culori...”

Irina Redko
Fotografie de Andrey Radkevich și din arhiva lui Andrey Anisimov

Lămpile și lumânările din templu nu sunt doar dispozitive de iluminat, ci și un simbol al rugăciunii. De ce luminile sunt deseori stinse în timpul privegherii toată noaptea, dar niciodată în timpul liturghiei? De ce balansează khorosul, lampa principală a templului, în timpul Liturghiei Herubice din Biserica Greacă? Protopopul, rectorul Bisericii Treimii Dătătoare de Viață din Golenishchev (Moscova), și arhitectul șef al Asociației Restauratorilor, membru corespondent al Academiei Patrimoniului Arhitectural Andrei Anisimov au vorbit despre ceea ce simbolizează lumina din templu.

Pocăință și bucurie

Toți cei care participă la o slujbă au observat că în diferite momente ale slujbei templul este iluminat diferit: uneori toate lămpile sunt aprinse, alteori doar jumătate, apoi toate lămpile și chiar lumânările sunt stinse. Protopop, rectorul Bisericii Treimii Dătătoare de Viață din Trinity-Golenishchevo explică: „ Privegherea toată noaptea este o slujbă penitencială care ne pregătește pentru liturghie, când, după ce ne-am mărturisit păcatele, putem primi iertarea și mila lui. Domnul și împărtășește-te de Sfintele Taine ale lui Hristos. Și când o persoană se pocăiește, nu ar trebui să fie puternic luminată.” Conform Regulii, lumina la privegherea toată noaptea se stinge la psalmul al șaselea, când se citesc psalmii de pocăință ai lui David. Pe Athos, se obișnuiește în general să slujești privegherea toată noaptea în întuneric complet - acesta este cel mai convenabil mod de a te ruga. Doar una sau două lumânări ard, apoi în vestibul. Lămpile de acolo sunt aprinse doar la icoana de deasupra Ușilor Regale și la icoana centrală. Și numai la marile sărbători la privegherea toată noaptea se aprinde candelabru - lampa principală a templului - cu toate lumânările, și numai la o anumită oră: la polieleos (când credincioșii sunt unși cu ulei sfințit), la psalmi de laudă (psalmi cânți în ultima parte a utreniei: „Orice suflare se dă laudă pe Domnul”) și în cântarea de mărire. Potrivit Rev. Sergius Pravdolyubov, „cuvântul „polieleos” are mai multe semnificații. Uneori este tradus ca „multe uleiuri” - „multe lămpi cu ulei aprinse”. Însă opțiunea „mulți-milostiv” este mai aproape de mine și tocmai acest sens se reflectă în refrenul auzit în repetate rânduri în timpul polieleosului: „Căci îndurarea Lui dăinuie în veci. Aleluia.” Până la al treilea cânt al canonului, citit după polieleos, toate lămpile și candelabrele strălucesc, dar prin al treilea cântec se sting lumânările și lămpile. Prot. Sergiy Pravdolyubov: „Nu pentru că sărbătoarea s-a încheiat, ci pentru că, potrivit Cartei, în acest moment are loc o lectură festivă din sfinții părinți sau istoria sărbătorii. Are loc o schimbare a stării persoanei: el „trece” la ascultare, apoi toată lumea se întoarce la rugăciune, citirea canonului continuă, dar lumânările sunt aprinse numai când începe imnul Maicii Domnului - „Sufletul meu îl mărește pe Domnul”. Aprinderea lumânărilor și a lămpilor chiar în acest moment este un semn al cinstirii noastre față de Preasfânta Maica Domnului”.

În timpul liturghiei, lumina nu se stinge niciodată: „Liturghia este cea mai solemnă, cea mai mare slujbă”, explică protopopul. Serghii Pravdolyubov. - Conform Cartei Rev. Sava Sfințitul Liturghie este destul de scurtă în timp, nu mai mult de o oră și douăzeci. Dar aici trebuie să ținem cont că liturghia a încheiat slujba, care a durat toată noaptea. Dacă slujim privegherea de toată noaptea de la opt seara - am făcut asta în biserică - și terminăm la zece dimineața, atunci liturghia este percepută ca un scurt acord solemn la finalul întregii rugăciuni. Iar sfârşitul rugăciunii este plin de sunete, plin de triumf, plin de lumină; liturghia merită o asemenea lumină pentru că Hristos este Lumină, „Soarele dreptății, Hristos Dumnezeul nostru”. Liturghia nu este niciodată tristă; chiar și în Postul Mare este veselă și solemnă”.

Bucuria și jubilația liturghiei festive de pe Muntele Athos este exprimată prin balansarea lămpii principale - khoros. Acest lucru se întâmplă în sărbătorile majore în timpul cântării Cântecului Heruvicilor. „Khoros”, spune arhitectul Andrei Anisimov, „este forma antică a lămpii principale din templu. Khoros este un inel mare pe care stau lămpi sau lumânări. (În Rusia, în ultimele secole, chorosul a fost înlocuit cu un candelabru, pe care lumânările sau becurile sunt aranjate în etaje.) Chorosul în sine arată mai simplu decât un candelabru, dar atunci când întregul sistem, constând din mai multe candelabre, începe a lucra, este frumusețe, artificii, sărbătoare, bucurie.” .

Cel Ce Aduce Lumina

Potrivit lui Andrei Anisimov, „luminarea și organizarea spațiului unei biserici cu ajutorul luminii este sarcina unui arhitect de biserică”. Templul este format din trei părți: vestibulul, partea centrală și altarul. În pronaos se fac înclinațiile inițiale, începe pocăința, grijile și grijile lumești sunt lăsate deoparte. „De aceea, se obișnuiește să se facă vestibulul slab luminat, fără ferestre mari și cu un număr minim de lămpi și sfeșnice pentru lumânări”, spune arhitectul. — În bisericile antice (de exemplu, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova), în partea centrală a ferestrei sunt situate nu mai jos decât al doilea nivel al zidului și în tamburul cupolei. Acest lucru se datorează faptului că templul în dimensiune verticală este împărțit în mai multe niveluri, acestea fiind clar vizibile în pictură: sfinți, o serie de rânduri îngerești, imaginea lui Hristos Pantocrator. Iar lumina într-o biserică ortodoxă nu poate veni decât de la o persoană transfigurată, îngeri și Dumnezeu, prin urmare ferestrele nu sunt făcute mai jos decât nivelul picturilor sfinților, îngerilor și Domnului.” În plus, după cum explică Andrei Anisimov, templele antice aveau pereți foarte groși. Lumina care pătrundea prin ferestrele înguste de deasupra se reflecta de pe pante uriașe (în arhitectura antică se numeau răsărituri) și era împrăștiată în tot templul mult mai bine decât dacă ar fi venit de la ferestrele de dedesubt.

A doua sursă de lumină din templu este altarul. Altarul este o imagine a paradisului, este orientat spre răsărit, simbolizând venirea lui Hristos, de unde răsare soarele. „Totuși”, explică Andrei Anisimov, „templele antice nu sunt orientate strict spre est. Dacă te uiți la planurile săpăturilor de la Kremlin, Novgorod sau orice oraș antic, vei vedea că toate templele sunt situate diferit. Motivul nu este că nu exista busolă. În cele mai multe cazuri, rațiunea pentru amplasarea altarului este răsăritul soarelui în ziua sărbătorii patronale. La urma urmei, locul răsăritului se schimbă în funcție de perioada anului. De aceea, au construit-o astfel încât la sărbătoarea patronală răsăritul din răsărit să cadă pe marginea altarului. S-a dovedit că bisericile, a căror sărbătoare patronală cade vara, sunt mutate spre nord, iar iarna - spre sud.

Lumina care intră prin ferestrele altarului luminează și templul. Cei care se roagă văd razele soarelui tăind norii de tămâie. „În biserica antică, fereastra de la răsărit nu a fost niciodată blocată cu vitralii, iar icoana Învierii lui Hristos nu a fost niciodată luminată cu lumină electrică! – spune protopopul. Serghii Pravdolyubov. - Lumina soarelui ar trebui să treacă nestingherită prin fereastra de est a templului și să lumineze nu numai Tronul, ci și Giulgiul, care este situat în mijlocul templului în timpul Săptămânii Mare. După slujba de înmormântare de noapte, dimineața, în timpul liturghiei, când veșmintele negre din Postul Mare sunt schimbate în albe, - în acest moment razele soarelui străpung altarul prin norii de tămâie și cad pe Giulgi. Se citește Evanghelia de sâmbătă și se cântă „Ridică-te, Doamne...”. Nimic nu poate înlocui participarea luminii solare. Am slujit slujba de noapte în Sâmbăta Mare timp de aproximativ optsprezece ani și am fost cu toții foarte bucuroși că fereastra noastră nu era blocată de un vitraliu și că soarele participa la slujba noastră.”

La priveghiul de toată noaptea, exclamația „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina” a fost asociată tocmai cu răsăritul soarelui. „Un călător în secolul al XIX-lea a mers în Athos”, spune protopopul. Sergius Pravdolyubov, - și s-a întrebat de ce erau atâtea ceasuri în jur care sunau ora. Se dovedește că pe Muntele Athos ceasul este măsurat diferit în fiecare zi - de la răsărit până la apus. Iar dacă priveghia de toată noaptea a fost servită prea repede și mai era timp înainte de răsărit, s-au adăugat în mod special stichera. Conform Cartei, în acest moment se cântă o cântare, care se numește „fotagogikon” - „luminoasă” în rusă. „Photagog” înseamnă „Cel care aduce lumină”. Un cântăreț iese în mijlocul templului și începe să cânte într-o melodie specială, exapostilară, care este un alt nume pentru fotogogikon. Și în acest moment răsare soarele, fie peste mare, fie peste stânci. Iar când soarele a răsărit deplin, preotul ridică mâinile și spune: „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina!”

Lumanare sau bec?

Candelabru sau khoros sunt principalele lămpi ale templului. În tradiția rusă, se obișnuiește să se înfățișeze o cruce pe un candelabru. Pe Athos, simbolurile creștine antice, cum ar fi un pește, o navă, o pânză, o ancoră și o cruce într-o barcă sunt încă folosite pentru a decora candelabre. Toate aceste simboluri îl reprezintă pe Hristos, Biserica. „Candelabru (din grecescul polykandēlos – format din multe lămpi) simbolizează întreaga lume, întregul cosmos”, explică protopopul. Serghii Pravdolyubov. „Un candelabru aprins este un semn al participării întregului popor, a tuturor creștinilor ortodocși la sărbătoare.”

Pe lângă candelabru mare, există și candelabre laterale, lămpi cu icoane și sfeșnice cu lămpi, care stau separat. Tradiția lămpilor suspendate este diferită peste tot: la greci, lămpile atârnă deasupra chipului sfântului, la noi - dedesubt. Sunt diverse sfeșnice: alamă, lemn cu nisip... Sfeșnice antice erau din lemn, pictate elegant.

Astăzi, pe lângă iluminatul natural - soarele, lumânările și lămpile - templul este sfințit de electricitate. Andrey Anisimov: „Desigur, în lumina electrică nu există un asemenea mister ca în solar sau din lumânări, dar este cu atât mai important să organizezi iluminatul electric cu delicatețe, fără teatralitate. Când proiectăm electricitatea, eu și preoții ne dăm seama cum vor să controleze lumina. Există o variantă de reostate, când lumina se estompează lin și se aprinde lin. Există o opțiune pentru stingerea luminilor în etape: jumătate de putere, o treime de putere, un sfert de putere. Facem hore cu becuri sau lămpi cu LED-uri - dacă lampa este colorată, pare destul de delicată. Există opțiuni pentru coruri combinate: există „lumânări” electrice pe inel, iar pandantive cu lămpi multicolore atârnă dedesubt. Dar principalul lucru este să ne amintim că lumina din templu nu este doar o funcție oficială, ci un simbol al bucuriei și al pocăinței, al triumfului și al victoriei asupra întunericului.”