Starozavjetna objava. Otkrivenje Ivana Evanđelista

Komentari na 1. poglavlje

UVOD U OTKRIVENJE IVANOVO

KNJIGA KOJA STOJI SAMA

Kad osoba proučava Novi zavjet i započne Otkrivenje, osjeća se prenesenom u drugi svijet. Ova knjiga nije nimalo slična drugim knjigama Novog zavjeta. Otkrivenje ne samo da se razlikuje od ostalih novozavjetnih knjiga, već je i iznimno teško razumjeti modernim ljudima, pa je često ili ignorirano kao nerazumljiv spis, ili su ga vjerski luđaci pretvorili u bojno polje, koristeći ga za sastavljanje nebeske kronologije tablice i grafikone što će se dogoditi kada.

Ali, s druge strane, uvijek je bilo onih koji su voljeli ovu knjigu. Philip Carrington je, na primjer, rekao: "Autor Otkrivenja veći je majstor i umjetnik od Stevensona, Coleridgea ili Bacha. Ivan Evanđelist ima bolji osjećaj za riječi od Stevensona; on ima bolji osjećaj za nezemaljsku, nadnaravnu ljepotu od Coleridgea ; on ima bogatiju osjetilnu melodiju, ritam i kompoziciju od Bacha... To je jedino remek-djelo čiste umjetnosti u Novom zavjetu... Njegova punoća, bogatstvo i harmonijska raznolikost stavljaju ga iznad grčke tragedije."

Nedvojbeno ćemo uvidjeti da je ovo teška i potresna knjiga; ali, u isto vrijeme, vrlo je preporučljivo proučavati ga sve dok nam ne da svoj blagoslov i otkrije svoje bogatstvo.

APOKALIPTIČNA KNJIŽEVNOST

Proučavajući Otkrivenje, moramo imati na umu da je ono, unatoč svoj svojoj jedinstvenosti u Novom zavjetu, ipak predstavnik najraširenijeg književnog žanra u razdoblju između Starog i Novog zavjeta. Otkrivenje se obično zove Apokalipsa(od grčke riječi Apokalipsa, značenje otkrivenje). U doba između Starog i Novog zavjeta golema masa tzv apokaliptična književnost, proizvod neodoljive židovske nade.

Židovi nisu mogli zaboraviti da su izabrani Božji narod. To im je dalo povjerenje da će jednog dana postići svjetsku dominaciju. U svojoj povijesti čekali su dolazak kralja iz Davidove loze, koji će ujediniti narod i povesti ga u veličinu. "Iz korijena Jišajeva izniknut će grana" (Iz 11,1.10). Bog će Davidu vratiti pravednu granu (Jer 23,5). Jednog će dana ljudi “služiti Jahvi, svom Bogu, i Davidu, svom kralju”. (Jer 30,9). David će biti njihov pastir i njihov kralj (Ezek.34:23; 37:24). Davidov tabernakul bit će ponovno izgrađen (Amos 9:11). Iz Betlehema će doći Vladar u Izraelu, čije je porijeklo od početka, od dana vječnosti, koji će biti velik do kraja zemlje (Mih 5,2-4).

Ali čitava povijest Izraela nije ispunila te nade. Nakon smrti kralja Salomona, kraljevstvo, već samo po sebi maleno, pod Roboamom i Jeroboamom raspalo se na dva dijela i izgubilo jedinstvo. Sjeverno kraljevstvo s glavnim gradom u Samariji palo je u posljednjoj četvrtini osmog stoljeća prije Krista pod udarima Asirije, zauvijek nestalo sa stranica povijesti, a danas je poznato pod imenom deset izgubljenih plemena. Južno kraljevstvo, s glavnim gradom Jeruzalemom, porobili su i oteli Babilonci početkom šestog stoljeća prije Krista, a kasnije je bilo ovisno o Perzijancima, Grcima i Rimljanima. Povijest Izraela bila je zapis poraza, iz kojih je postalo jasno da ga nijedan smrtnik ne može izbaviti ili spasiti.

DVA STOLJEĆA

Židovski svjetonazor tvrdoglavo se držao ideje o odabranosti Židova, no postupno su se Židovi morali prilagoditi povijesnim činjenicama. Kako bi to učinili, razvili su vlastitu shemu povijesti. Podijelili su svu povijest na dva stoljeća: sadašnje stoljeće, potpuno začarana, beznadno izgubljena. Čeka ga samo potpuno uništenje. I tako su Židovi čekali njegov kraj. Štoviše, očekivali su nadolazeće stoljeće, koje je, po njihovim umovima, trebalo biti izvrsno, Zlatno doba Božje, u kojem će biti mir, blagostanje i pravednost, a Božji izabrani narod će biti nagrađen i zauzeti mjesto koje mu pripada.

Kako ovo sadašnje doba treba postati ono koje dolazi? Židovi su vjerovali da ovu promjenu ne mogu izvršiti ljudske snage i stoga su očekivali izravnu Božju intervenciju. On će izbiti na pozornicu povijesti u velikoj sili da potpuno uništi i uništi ovaj svijet i uvede svoje zlatno vrijeme. Zvali su dan Božjeg dolaska dan Gospodnji i to je trebalo biti užasno vrijeme užasa, razaranja i suda, au isto vrijeme to je trebao biti bolan početak novog doba.

Sva apokaliptična literatura pokrivala je ove događaje: grijeh sadašnjeg doba, užase prijelaznog vremena i blaženstvo u budućnosti. Sva apokaliptična književnost neizbježno je bila tajanstvena. Ona uvijek pokušava opisati neopisivo, izraziti neizrecivo, prikazati neopisivo.

A sve to komplicira još jedna činjenica: ove apokaliptične vizije bljesnule su još jače u umovima ljudi koji žive pod tiranijom i ugnjetavanjem. Što ih je tuđinska sila više potiskivala, to su više sanjali o uništenju i uništenju ove sile i o svom opravdanju. Ali kada bi tlačitelji shvatili postojanje ovog sna, stvari bi postale još gore. Činilo bi im se da su ti spisi djelo pobunjenih revolucionara, pa su stoga često bili napisani šifrirano, namjerno predstavljeni jezikom nerazumljivim strancima, a mnogi su ostali nerazumljivi jer nije bilo ključa za dešifriranje. Ali što više znamo o povijesnoj pozadini ovih spisa, to bolje možemo otkriti njihovu namjeru.

OTKRIVENJE

Otkrivenje je kršćanska apokalipsa, jedina u Novom zavjetu, iako je bilo mnogo drugih koje nisu bile uključene u Novi zavjet. Pisan je po židovskom uzoru i čuva temeljni židovski koncept dvaju razdoblja. Jedina razlika je u tome što je Dan Gospodnji zamijenjen dolaskom Isusa Krista u sili i slavi. Identičan je ne samo nacrt same knjige, već i detalji. Židovske apokalipse karakterizira standardni niz događaja koji su se trebali dogoditi u posljednjim vremenima; svi su oni bili odraženi u Objavi.

Prije nego što prijeđemo na razmatranje ovih događaja, moramo razumjeti još jedan problem. I apokalipse I proročanstva odnose na buduće događaje. Koja je razlika među njima?

APOKALIPSA I PROROČANSTVO

1. Poslanik je razmišljao o ovome svijetu. Njegova je poruka često sadržavala prosvjed protiv društvene, ekonomske i političke nepravde i uvijek pozivala na poslušnost i služenje Bogu u ovom svijetu. Poslanik je nastojao preobraziti ovaj svijet i vjerovao je da će u njemu doći Kraljevstvo Božje. Rekli su da prorok vjeruje u povijest. Vjerovao je da se u povijesti iu povijesnim događajima ostvaruju konačni Božji nakani. U izvjesnom smislu, prorok je bio optimist, jer je, koliko god oštro osuđivao stvarno stanje stvari, vjerovao da se sve može popraviti ako ljudi vrše volju Božju. U glavama autora apokaliptičnih knjiga ovaj je svijet već bio nepopravljiv. Nije vjerovao u preobrazbu, nego u uništenje ovoga svijeta i očekivao je stvaranje novog svijeta nakon što ovaj bude iz temelja uzdrman Božjom osvetom. I zato je autor apokaliptičnih knjiga bio u neku ruku pesimist, jer nije vjerovao u mogućnost ispravljanja postojećeg stanja. Istina, vjerovao je u dolazak Zlatnog doba, ali tek nakon što ovaj svijet bude uništen.

2. Prorok je usmeno objavio svoju poruku; Poruka autora apokaliptičnih knjiga uvijek je bila izražena u pisanom obliku, a čini književno djelo. Kad bi se to usmeno izrazilo, ljudi to jednostavno ne bi razumjeli. Teško je razumljivo, zbunjujuće, često nerazumljivo, u njega se treba udubiti, treba ga pažljivo rastaviti da bi se razumjelo.

OBAVEZNI ELEMENTI APOKALIPSE

Apokaliptična književnost nastaje prema određenom obrascu: nastoji opisati što će se dogoditi u posljednja vremena i poslije blaženstvo; a te se slike uvijek iznova pojavljuju u apokalipsama. Bavila se istim problemima iznova i iznova, da tako kažem, i sva su se našla u našoj Knjizi Otkrivenja.

1. U apokaliptičkoj literaturi, Mesija je Božanski, Otkupitelj, jak i slavan, čeka svoj čas da siđe u svijet i započne svoju svepobjedničku aktivnost. Bio je na nebu prije stvaranja svijeta, sunca i zvijezda, i nalazi se u prisustvu Svevišnjeg (En. 48.3.6; 62.7; 4 Esdras. 13.25.26). Doći će zbaciti moćne s njihovih mjesta, kraljeve zemlje s njihovih prijestolja i suditi grešnicima (En. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). U apokaliptičkim knjigama nije bilo ničeg ljudskog i mekog u slici Mesije; Bio je božanski lik osvetničke moći i slave, pred kojim je zemlja drhtala od užasa.

2. Dolazak Mesije trebao se dogoditi nakon povratka Ilije, koji će Mu pripremiti put (Mal. 4,5.6). Ilija će se pojaviti na brdima Izraela, tvrdili su rabini, i jakim glasom, koji će se čuti s jednog kraja na drugi, navijestit će dolazak Mesije.

3. Strašna posljednja vremena bila su poznata kao “porođajne muke Mesije”. Dolazak Mesije trebao bi biti poput porođajnih muka. U evanđeljima, Isus predviđa znak posljednjih dana i sljedeće riječi su mu stavljene u usta: "Ali ovo je početak bolesti." (Mt 24,8; Mk 13,8). Na grčkom bolest - jedanšto to doslovno znači porođajne muke.

4. Posljednja vremena bit će vrijeme užasa. Tada će i najhrabriji gorko zavapiti (Sef 1,14); drhtat će svi stanovnici zemlje (Joel 2:1); ljude će uhvatiti strah, tražit će mjesto gdje će se sakriti i neće ga naći (En. 102,1.3).

5. Posljednja vremena će biti vrijeme kada će svijet biti uzdrman, vrijeme kozmičkog preokreta, kada će svemir kakav ljudi poznaju biti uništen; zvijezde će biti uništene, sunce će se pretvoriti u tamu, a mjesec u krv (Iz 13:10; Joel 2:30.31; 3:15); svod će nebeski biti uništen; bit će bijesna vatrena kiša i sva će se kreacija pretvoriti u rastaljenu masu (Siv. 3:83-89). Poremetit će se poredak godišnjih doba, neće biti ni noći ni zore (Siv. 3,796-800).

6. U posljednjim vremenima, ljudski odnosi će biti poremećeni, mržnja i neprijateljstvo će vladati svijetom, a svačija će se ruka dići na ruku bližnjega (Zah 14,13). Braća će ubijati braću, roditelji će ubijati svoju djecu, od zore do zalaska sunca ubijat će se međusobno (Er. 100,1.2).Čast će se pretvoriti u sramotu, snaga u poniženje, ljepota u ružnoću. Ponizni će postati zavidni i strast će zavladati čovjekom koji je nekada bio miran ((2 Var. 48.31-37).

7. Doći će posljednja vremena sudnji dani. Bog će doći poput vatre koja pročišćava i tko će stajati kad se On pojavi? (Mal. 3.1-3)? Gospodin će ognjem i mačem osuditi svako tijelo (Iz 66,15.16).

8. U svim tim viđenjima i poganima se daje određeno, ali ne uvijek isto mjesto.

a) Ponekad vide pagane potpuno uništene. Babilon će doći u takvu pustoš da ondje, među ruševinama, neće biti mjesta za lutajućeg Arapa da podigne šator, ni za pastira da napasa svoje ovce; to će biti pustinja naseljena divljim zvijerima (Iz 13,19-22). Bog je u svom gnjevu zgazio pogane (Iz 63,6); doći će u okovima u Izrael (Iz 45,14).

b) Ponekad vide kako se pogani okupljaju posljednji put protiv Izraela protiv Jeruzalema i za posljednju bitku, u kojoj će biti uništeni (Ez 38,14-39,16; Zah 14,1-11). Kraljevi naroda će napasti Jeruzalem, pokušat će uništiti Božja svetišta, postavit će svoja prijestolja oko grada i s njima njihove nevjerne narode, ali sve je to samo za njihovo konačno uništenje (Siv. 3,663-672).

c) Ponekad slikaju sliku obraćenja pogana od strane Izraela. Bog je učinio Izrael svjetlom naroda kako bi Božje spasenje doseglo do kraja zemlje (Iz 49,6). Otoci će se pouzdati u Boga (Iz 51,5); preživjeli narodi bit će pozvani da dođu Bogu i budu spašeni (Iz 45,20-22). Sin Čovječji bit će svjetlo poganima (En. 48.4.5). Narodi će doći s kraja zemlje u Jeruzalem da vide slavu Božju.

9. Židovi raspršeni diljem svijeta bit će u posljednja vremena ponovno okupljeni u Svetom Gradu; doći će iz Asirije i Egipta i poklonit će se Bogu na svetoj gori (Izaija 27:12.13).Čak i oni koji su umrli kao prognanici u stranoj zemlji bit će vraćeni.

10. U posljednja vremena, Novi Jeruzalem koji je tamo postojao od početka sići će s neba na zemlju. (4. Ezdra 10:44-59; 2. Var 4:2-6) i stanovat će među ljudima. Bit će to lijep grad: temelji će mu biti od safira, kule od ahata, vrata od bisera, ograda od dragog kamenja. (Iz 54,12.13; Tov 13,16.17). Slava posljednjeg hrama bit će veća od prijašnjeg (Hagg. 2.7-9).

11. Važan dio apokaliptične slike posljednjeg vremena bilo je uskrsnuće mrtvih. „Mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudit će se, jedni za vječni život, drugi za vječni prezir i sramotu. (Dn 12,2.3).Šeol i grobovi će vratiti one koji su im bili povjereni (En. 51.1). Broj uskrslih varira: ponekad se odnosi samo na Izraelove pravednike, ponekad na cijeli Izrael, a ponekad na sve ljude općenito. Kakav god oblik imao, pošteno je reći da se ovdje prvi put javila nada da će postojati život iza groba.

12. U Otkrivenju je izraženo gledište da će Kraljevstvo Svetih trajati tisuću godina, nakon čega će uslijediti konačna bitka sa silama zla, a zatim Zlatno doba Božje.

BLAGOSLOVI DOLAZEĆEG DOBA

1. Podijeljeno kraljevstvo ponovno će se ujediniti. Dom Judin vratit će se domu Izraelovu (Jr 3,18; Iz 11,13; Hoš 1,11). Stare podjele će biti eliminirane i Božji narod će biti ujedinjen.

2. Polja će na ovom svijetu biti neobično plodna. Pustinja će postati vrt (Izaija 32:15), postat će kao nebo (Iz 51,3);"Radovat će se pustinja i suha zemlja, ... i procvjetati kao narcis" (Iz 35,1).

3. U svim vizijama novog doba stalni element bio je kraj svih ratova. Mačevi će biti iskovani u raonike i koplja u srpove (Iz 2,4). Neće biti ni mača, ni ratne trube. Bit će jedan zakon za sve ljude i veliki mir na zemlji, a kraljevi će biti prijatelji (Siv. 3,751-760).

4. Jedna od najljepših ideja izraženih u vezi s novim stoljećem je da neće biti neprijateljstva među životinjama ili između čovjeka i životinja. "Tada će vuk živjeti s janjetom, leopard će ležati s janjetom, mladi lav i vol bit će zajedno, a malo dijete će ih voditi." (Iz 11,6-9; 65,25). Sklopit će se novi savez između čovjeka i poljskih zvijeri (Hoš 2,18)."I dijete će se igrati u gnijezdu aspida (zmije), i dijete će pružiti ruku svoju u gnijezdo zmije." (Iz 11,6-9; 2 Var. 73,6). Prijateljstvo će vladati u cijeloj prirodi, gdje nitko neće htjeti povrijediti drugoga.

5. Nadolazeće doba će stati na kraj umoru, tuzi i patnji. Ljudi više neće čamiti (Jer 31,12), i vječna radost bit će im nad glavama (Iz 35,10). Tada neće biti prerane smrti (Izaija 65:20-22) i nitko od stanovnika neće reći: "Bolestan sam" (Iz 33,24)."Smrt će progutati zauvijek, a Gospodin Bog će obrisati suze sa svih lica..." (Iz 25,8). Nestat će bolesti, strepnje i jadikovki, neće biti boli pri porodu, žeteoci se neće umarati, graditelji neće biti iscrpljeni radom. (2 Var. 73.2-74.4).

6. Doba koje dolazi bit će doba pravednosti. Ljudi će biti potpuno sveti. Čovječanstvo će dobra generacijaživeći u strahu Božjem V dani milosrđa (Salomonovi psalmi 17:28-49; 18:9.10).

Otkrivenje je predstavnik svih ovih apokaliptičnih knjiga u Novom zavjetu, govoreći o užasima koji će se dogoditi prije kraja vremena, i o blagoslovima budućeg doba; Otkrivenje koristi sve te poznate vizije. One će nam često predstavljati poteškoće i biti čak nerazumljive, ali uglavnom su korištene slike i ideje koje su bile dobro poznate i razumljive onima koji su ga čitali.

AUTOR OTKRIVENJA

1. Otkrivenje je napisao čovjek po imenu Ivan. Od samog početka kaže da je viziju koju će ispričati Bog poslao svom sluzi Ivanu (1,1). Glavni dio poruke počinje riječima: Ivana, sedam crkava u Aziji (1,4). O sebi govori kao o Ivanu, bratu i partneru u žalosti onih kojima piše (1,9). "Ja sam John", kaže, "vidio sam i čuo ovo." (22,8). 2. Ivan je bio kršćanin koji je živio u istom području u kojem su živjeli kršćani sedam crkava. Sebe naziva bratom onih kojima piše i kaže da s njima dijeli patnje koje su ih zadesile (1,9).

3. Najvjerojatnije je bio palestinski Židov koji je u starosti došao u Malu Aziju. Taj se zaključak može izvući ako se uzme u obzir njegov grčki jezik - živahan, snažan i maštovit, ali, s gledišta gramatike, najgori u Novom zavjetu. Posve je očito da grčki nije njegov materinji jezik; često je jasno da piše na grčkom, ali misli na hebrejskom. Uronio je u Stari zavjet. On ga citira ili aludira na relevantne odlomke 245 puta; citate preuzima iz gotovo dvadeset knjiga Starog zavjeta, a najdraže su mu Knjige proroka Izaije, Ezekiela, Danijela, Psalmi, Izlazak, Jeremija i Zaharija. Ali on ne samo da jako dobro poznaje Stari zavjet, on je također upoznat s apokaliptičkom literaturom koja je nastala u razdoblju između Starog i Novog zavjeta.

4. Sebe smatra prorokom, i na tome temelji svoje pravo na govor. Uskrsli Krist zapovjedio mu je da prorokuje (10,11); Kroz duh proroštva Isus daje svoja proročanstva Crkvi (19,10). Gospodin Bog je Bog svetih proroka i On šalje svoje anđele da pokažu svojim slugama što će se dogoditi u svijetu (22,9). Njegova knjiga je tipična knjiga proroka, koja sadrži proročke riječi (22,7.10.18.19).

Ivan na tome temelji svoj autoritet. On sebe ne naziva apostolom, kao što to Pavao čini, želeći naglasiti svoje pravo na govor. Ivan nema "službeni" ili upravni položaj u Crkvi; on je prorok. On piše ono što vidi, a budući da sve što vidi dolazi od Boga, njegova je riječ istinita i istinita (1,11.19).

U vrijeme kad je Ivan pisao - negdje oko 90. godine - proroci su zauzimali posebno mjesto u Crkvi. U Crkvi su tada postojale dvije vrste pastira. Prvo, postojala je lokalna pastva - živjela je smještena u jednoj zajednici: prezbiteri (starješine), đakoni i učitelji. Drugo, postojala je putujuća služba, čiji djelokrug nije bio ograničen ni na jednu određenu zajednicu; to je uključivalo apostole, čije su se poruke širile po Crkvi, i proroke, koji su bili putujući propovjednici. Proroci su bili jako poštovani; dovoditi u pitanje riječi pravog proroka značilo je griješiti protiv Duha Svetoga, kaže Didache,"Učenja dvanaestorice apostola" (11,7). U Didache dano prihvaćeni postupak službe večere Gospodnje, a na kraju se dodaje rečenica: “Neka zahvaljuju proroci koliko hoće” ( 10,7 ). Na proroke se gledalo isključivo kao na Božje ljude, a Ivan je bio prorok.

5. Malo je vjerojatno da je bio apostol, inače teško da bi isticao da je prorok. Ivan se osvrće na apostole kao na velike temelje Crkve. On govori o dvanaest temelja zida Svetog grada, i dalje: "i na njima su imena dvanaest apostola Jaganjčevih." (21,14). Teško da bi tako govorio o apostolima da je bio jedan od njih.

Takva razmišljanja dodatno potvrđuje i naslov knjige. Većina prijevoda naslova knjige glasi: Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova. Ali u nekim novijim engleskim prijevodima naslov glasi: Otkrivenje svetog Ivana, A Teolog izostavljen jer ga nema na većini najstarijih grčkih popisa, iako općenito seže u antičko doba. Na grčkom je teologos a ovdje se koristi u značenju teolog, ne u smislu svetac. Upravo je ovaj dodatak trebao razlikovati Ivana, autora Otkrivenja, od Ivana apostola.

Već 250. godine Dionizije, veliki teolog i vođa kršćanske škole u Aleksandriji, shvatio je da je vrlo malo vjerojatno da je ista osoba napisala i četvrto Evanđelje i Otkrivenje, makar samo zato što su njihovi grčki jezici bili toliko različiti. Grčki jezik Četvrtog evanđelja je jednostavan i ispravan, grčki jezik Otkrivenja je grub i bistar, ali vrlo nepravilan. Nadalje, autor četvrtog evanđelja izbjegava spominjati njegovo ime, ali Ivan, autor Otkrivenja, spominje ga više puta. Osim toga, ideje obje knjige potpuno su različite. Velike ideje četvrtog evanđelja - svjetlo, život, istina i milost - ne zauzimaju glavno mjesto u Otkrivenju. No, istodobno u objema knjigama ima dovoljno sličnih mjesta i u mislima i u jeziku, što jasno pokazuje da dolaze iz istog središta i iz istog svijeta ideja.

Elisabeth Schüsler-Fiorenza, stručnjakinja za Otkrivenje, nedavno je otkrila da je, “od posljednje četvrtine drugog stoljeća do početka moderne kritičke teologije, bilo široko vjerovanje da je obje knjige (Evanđelje po Ivanu i Otkrivenje) napisao apostol” (“Knjiga Otkrivenja”. Pravda i kazna Božja”, 1985., str. 86). Takve vanjske, objektivne dokaze teolozi su zahtijevali jer unutarnji dokazi koji leže u samim knjigama (stil, riječi, izjave autora o njegovim pravima) kao da nisu govorili u prilog tome da je njihov autor apostol Ivan. Teolozi koji brane autorstvo apostola Ivana objašnjavaju razlike između Evanđelja po Ivanu i Otkrivenja na sljedeće načine:

a) Oni ukazuju na razliku u sferama ovih knjiga. Jedna govori o Isusovu zemaljskom životu, a druga o objavi uskrslog Gospodina.

b) Vjeruju da postoji veliki vremenski razmak između njihova pisanja.

c) Tvrde da teologija jednog nadopunjuje teologiju drugoga i zajedno čine cjelovitu teologiju.

d) Sugeriraju da se jezične i jezične razlike objašnjavaju činjenicom da su bilježenje i reviziju tekstova vršili različiti tajnici. Adolf Pohl navodi da je negdje oko 170. godine mala skupina u Crkvi namjerno uvela lažnog autora (Cerinthus) jer im se nije sviđala teologija Otkrivenja i smatrali su da im je lakše kritizirati manje autoritativnog autora od apostola Ivana.

VRIJEME PISANJA OTKRIVENJA

Postoje dva izvora za utvrđivanje vremena nastanka.

1. S jedne strane – crkvene tradicije. Ističu da je za vrijeme rimskog cara Domicijana Ivan bio prognan na otok Patmos, gdje je imao viziju; nakon smrti cara Domicijana pušten je na slobodu i vratio se u Efez gdje se upisao. Viktorin je negdje krajem trećeg stoljeća u komentaru na Otkrivenje napisao: "Kad je Ivan sve to vidio, bio je na otoku Patmosu, osuđen od strane cara Domicijana da radi u rudnicima. Tamo je vidio otkrivenje... Kad je kasnije otpušten s rada u rudniku, zapisao je ovo otkrivenje koje je primio od Boga." O tome se detaljnije zadržava Jeronim Dalmatinac: “U četrnaestoj godini nakon Neronova progona, Ivan je bio prognan na otok Patmos i ondje je napisao Otkrivenje... Nakon Domicijanove smrti i ukidanja njegovih dekreta od strane sv. Senata, zbog njihove izuzetne okrutnosti, vratio se u Efez, kada je car bio Nerva." Crkveni povjesničar Euzebije napisao je: “Apostol i evanđelist Ivan ispričao je ove stvari Crkvi kad se vratio iz progonstva na otok nakon Domicijanove smrti.” Prema legendi, jasno je da je Ivan imao vizije tijekom svog progonstva na otoku Patmosu; jedno nije do kraja utvrđeno - a nije ni važno - da li ih je zapisao tijekom progonstva ili po povratku u Efez. Imajući to na umu, ne bi bilo pogrešno reći da je Otkrivenje napisano oko 95. godine.

2. Drugi dokaz je materijal same knjige. U njemu nalazimo potpuno novi odnos prema Rimu i Rimskom Carstvu.

Kako proizlazi iz Djela svetih apostola, rimski su sudovi često bili najpouzdanija zaštita kršćanskih misionara od mržnje Židova i bijesnih gomila ljudi. Pavao je bio ponosan što je rimski građanin i opetovano je za sebe zahtijevao prava koja su bila zajamčena svakom rimskom građaninu. Pavao je u Filipima prestrašio upravu izjavom da je rimski građanin (Djela 16:36-40). U Korintu je konzul Galio pošteno postupao s Pavlom, prema rimskom zakonu. (Djela 18:1-17). U Efezu su rimske vlasti osigurale njegovu sigurnost od pobunjene gomile. (Djela 19:13-41). U Jeruzalemu je kapetan spasio Pavla, moglo bi se reći, od linča (Djela 21:30-40). Kad je zapovjednik čuo da se pokušava ubiti Pavlov život tijekom prelaska u Cezareju, poduzeo je sve mjere da osigura njegovu sigurnost (Djela 23,12-31).

Očajnički pokušavajući postići pravdu u Palestini, Pavao je iskoristio svoje pravo kao rimski građanin i požalio se izravno caru (Djela 25:10.11). U Poslanici Rimljanima, Pavao poziva svoje čitatelje da budu pokorni vlastima, jer su vlasti od Boga, a one su strašne ne po dobru, nego po zlu. (Rimljanima 13,1-7). Petar daje isti savjet da budu pokorni vlastima, kraljevima i vladarima jer oni vrše volju Božju. Kršćani se trebaju bojati Boga i poštovati kralja (1 Pet 2,12-17). Vjeruje se da Pavao u Poslanici Solunjanima ukazuje na moć Rima kao jedinu silu sposobnu obuzdati kaos koji prijeti svijetu (2. Solunjanima 2,7).

U Otkrivenju je vidljiva samo jedna nepomirljiva mržnja prema Rimu. Rim je Babilon, majka bludnica, opijen krvlju svetaca i mučenika (Otkrivenje 17:5.6). Ivan očekuje samo svoje konačno uništenje.

Objašnjenje ove promjene leži u raširenom štovanju rimskih careva, koje je, u kombinaciji s popratnim progonima kršćana, pozadina na kojoj je napisano Otkrivenje.

U vrijeme Otkrivenja, kult Cezara bio je jedina univerzalna religija Rimskog Carstva, a kršćani su bili progonjeni i pogubljeni upravo zbog odbijanja da se povinuju njegovim zahtjevima. Prema ovoj vjeri, rimski car, koji je utjelovio duh Rima, bio je božanski. Svatko se jednom godišnje morao pojaviti pred lokalnom upravom i zapaliti prstohvat tamjana božanstvenom caru i proglasiti: "Cesar je Gospodar". Nakon što je to učinio, osoba je mogla otići i štovati bilo kojeg drugog boga ili božicu, sve dok takvo štovanje ne krši pravila pristojnosti i reda; ali je morao obaviti ovu ceremoniju štovanja cara.

Razlog je bio jednostavan. Rim je sada bio raznoliko carstvo, koje se protezalo od jednog do drugog kraja poznatog svijeta, s mnogo jezika, rasa i tradicija. Rim je bio suočen sa zadaćom ujediniti tu heterogenu masu u jedinstvo koje je imalo neku vrstu zajedničke svijesti. Najjača ujedinjujuća sila je zajednička vjera, no nijedna od tada popularnih vjera nije mogla postati univerzalnom, već štovanje obožavanog rimskog cara. Bio je to jedini kult koji je mogao ujediniti carstvo. Odbiti zapaliti prstohvat tamjana i reći: "Cezar je Gospodar," nije bio čin nevjere, već čin nelojalnosti; zato su Rimljani tako okrutno postupali s osobom koja je odbijala reći: "Cezar je gospodar", a niti jedan kršćanin nije mogao reći Gospodar bilo tko osim Isusa, jer je to bila bit njegova vjerovanja.

Pogledajmo kako se to obožavanje Cezara razvilo i zašto je doseglo svoj vrhunac u eri pisanja Otkrivenja.

Treba napomenuti jednu vrlo važnu činjenicu. Štovanje Cezara nije nametnuto ljudima odozgo. Nastala je u narodu, moglo bi se čak reći, unatoč svim pokušajima prvih careva da je zaustave, ili barem ograniče. Također treba napomenuti da su od svih naroda koji su nastanjivali carstvo samo Židovi bili izuzeti od ovog kulta.

Štovanje Cezara počelo je kao spontani izljev zahvalnosti Rimu. Narodi u provincijama dobro su znali što mu duguju. Carsko rimsko pravo i pravni postupci zamijenili su samovolju i tiransku samovolju. Sigurnost je zamijenila opasne situacije. Velike rimske ceste povezivale su različite dijelove svijeta; ceste i mora bili su slobodni od pljačkaša i gusara. Rimski svijet bio je najveće dostignuće antičkog svijeta. Kao što je veliki rimski pjesnik Vergilije rekao, Rim je svoju svrhu vidio u tome da “poštedi pale i svrgne ponosne”. Život je pronašao novi poredak. Goodspeed je o tome ovako napisao: "Ovo je bilo paket romana. Provincijalci su pod rimskom vlašću mogli voditi svoje poslove, brinuti se za svoje obitelji, slati pisma i sigurno putovati zahvaljujući snažnoj ruci Rima."

Kult Cezara nije započeo deifikacijom cara. Započelo je obogotvorenjem Rima. Duh carstva bio je obožavan u božici zvanoj Roma. Romi su simbolizirali moćnu i dobronamjernu silu carstva. Prvi hram u Rimu podignut je u Smirni davne 195. godine prije Krista Nije bilo teško zamisliti duh Rima utjelovljen u jednoj osobi - caru. Štovanje cara počelo je s Julijem Cezarom nakon njegove smrti. Godine 29. pr. Kr., car August dodijelio je provincijama Aziji i Bitiniji pravo da u Efezu i Nikeji podignu hramove za opće štovanje božice Rome i već deificiranog Julija Cezara. Rimski građani bili su ohrabrivani, pa čak i poticani na štovanje u tim svetištima. Tada je poduzet sljedeći korak: car August dao je stanovnicima provincija, Ne koji je imao rimsko građanstvo, pravo podizanja hramova u Pergamu u Aziji i Nikomediji u Bitiniji za štovanje božice Rome i sebi. U početku se štovanje vladajućeg cara smatralo prihvatljivim za stanovnike provincije koji nisu imali rimsko državljanstvo, ali ne i za one koji su imali državljanstvo.

To je imalo neizbježne posljedice. U ljudskoj je prirodi obožavati boga koji se može vidjeti, a ne duha, a postupno su ljudi počeli više štovati samog cara, umjesto božice Rome. U to je vrijeme još uvijek bilo potrebno posebno dopuštenje Senata za izgradnju hrama u čast vladajućeg cara, ali do sredine prvog stoljeća to se dopuštenje sve češće dobivalo. Kult cara postao je univerzalna religija Rimskog Carstva. Nastala je kasta svećenika i bogoslužje je organizirano u prezbiterijima, čiji su predstavnici bili odavani najvišoj časti.

Ovaj kult uopće nije nastojao potpuno zamijeniti druge religije. Rim je općenito bio vrlo tolerantan u tom pogledu. Čovjek bi mogao poštovati Cezara I njihov bog, ali s vremenom je štovanje Cezara sve više postajalo testom pouzdanosti; postalo je, kako je netko rekao, priznanje dominacije Cezara nad životom i dušom čovjeka. Pratimo razvoj ovog kulta prije pisanja Otkrivenja i neposredno nakon toga.

1. Car August, koji je umro 14. godine, dopustio je štovanje Julija Cezara, svog velikog prethodnika. Stanovnicima provincija, koji nisu imali rimsko građanstvo, dopustio je da sami sebe obožavaju, ali je to zabranio svojim rimskim građanima. Napominjemo da u tome nije pokazao nikakve nasilne mjere.

2. Car Tiberije (14-37) nije mogao zaustaviti kult Cezara; ali je zabranio gradnju hramova i postavljanje svećenika za uspostavljanje njegova kulta, au pismu gradu Gitonu u Lakoniji odlučno je odbio sve božanske časti za sebe. On ne samo da nije poticao kult Cezara, nego ga je i obeshrabrivao.

3. Sljedeći car Kaligula (37.-41.) - epileptičar i luđak s iluzijama veličine, inzistirao je na božanskim počastima za sebe, pokušao nametnuti kult Cezara čak i Židovima, koji su uvijek bili i ostali iznimka u ovom pogledu. Namjeravao je staviti svoju sliku u Svetinju nad svetinjama jeruzalemskog hrama, što bi sigurno izazvalo bijes i pobunu. Srećom, umro je prije nego što je uspio ostvariti svoje namjere. Ali tijekom njegove vladavine, štovanje Cezara postalo je uvjet u cijelom carstvu.

4. Kaligulu je zamijenio car Klaudije (41.-54.), koji je potpuno promijenio izopačenu politiku svog prethodnika. Pisao je vladaru Egipta - u Aleksandriji je živjelo oko milijun Židova - u potpunosti odobravajući židovsko odbijanje da cara nazovu bogom i dajući im potpunu slobodu u vršenju bogoslužja. Nakon što je stupio na prijestolje, Klaudije je napisao Aleksandriji: “Zabranjujem imenovanje mene za velikog svećenika i podizanje hramova, jer ne želim djelovati protiv svojih suvremenika, i vjerujem da su sveti hramovi i sve to u svim vjekovima bili su atributi besmrtnih bogova, kao i posebna čast koja im je ukazivana".

5. Car Neron (54-68) nije ozbiljno shvaćao svoje božanstvo i nije učinio ništa da učvrsti kult Cezara. On je, međutim, progonio kršćane, ali ne zato što ga nisu poštovali kao boga, već zato što su mu bili potrebni žrtveni jarci za veliki rimski požar.

6. Nakon Neronove smrti, u osamnaest mjeseci izmijenila su se tri cara: Galba, Oton i Vitelije; Uz takvu zbrku, pitanje kulta Cezara uopće se nije postavilo.

7. Sljedeća dva cara – Vespazijan (69-79) i Tit (79-81) bili su mudri vladari koji nisu inzistirali na kultu Cezara.

8. Sve se radikalno promijenilo dolaskom na vlast cara Domicijana (81.-96.). Kao da je bio vrag. Bio je najgori od svih – hladnokrvni progonitelj. S izuzetkom Kaligule, on je bio jedini car koji je svoje božanstvo shvaćao ozbiljno i zahtjevan obdržavanje kulta Cezara. Razlika je bila u tome što je Kaligula bio ludi Sotona, a Domicijan psihički zdrav, što je mnogo strašnije. Podigao je spomenik “božanskom Titu, sinu božanskog Vespazijana” i započeo kampanju žestokog progona svih koji nisu štovali antičke bogove – nazvao ih je ateistima. Posebno je mrzio Židove i kršćane. Kad se sa suprugom pojavio u kazalištu, gomila je zacijelo uzvikivala: "Svi pozdravljaju našeg gospodara i našu damu!" Domicijan se proglasio bogom, obavijestio sve pokrajinske vladare da sve vladine poruke i objave trebaju počinjati riječima: “Naš Gospodin i Bog Domicijan zapovijeda...” Svaki apel upućen njemu, pismeni ili usmeni, morao je započeti riječima: “ Gospodin i Bog".

Ovo je pozadina Otkrivenja. U cijelom su carstvu muškarci i žene morali nazivati ​​Domicijana bogom ili umrijeti. Kult Cezara bio je namjerno provođena politika. Svi su trebali reći: “Car je Gospodar”. Nije bilo drugog izlaza.

Što bi kršćani mogli učiniti? Čemu su se mogli nadati? Među njima nije bilo mnogo mudrih i moćnih. Nisu imali ni utjecaja ni ugleda. Protiv njih se digla sila Rima, kojoj nijedan narod nije mogao odoljeti. Kršćani su bili suočeni s izborom: Cezar ili Krist. Otkrivenje je napisano da nadahne ljude u tako teškim vremenima. John nije sklopio oka pred užasima; vidio je strašne stvari, vidio je još strašnije stvari ispred sebe, ali iznad svega toga vidio je slavu koja čeka onoga koji odbije cara za ljubav Kristovu.

Otkrivenje se pojavilo u jednom od najherojskijih razdoblja u cjelokupnoj povijesti kršćanske Crkve. Domicijanov nasljednik, car Nerva (96.-98.), međutim, ukinuo je divlje zakone, ali oni su već prouzročili nepopravljivu štetu: kršćani su se našli izvan zakona, a Otkrivenje se pokazalo kao trublji poziv koji je pozivao na ostanak vjernosti Kristu sve do smrt da bi primili krunu života.

KNJIGA VRIJEDNA PROUČAVANJA

Ne smijemo zatvarati oči pred teškoćama Otkrivenja: to je najteža knjiga Biblije, ali je njezino proučavanje iznimno korisno, jer sadrži goruću vjeru kršćanske Crkve u doba kada je život bio čista agonija, a ljudi čekali su kraj neba i zemlje koje su poznavali, ali su ipak vjerovali da iza užasa i ljudskog bijesa stoji slava i moć Božja.

BOŽJE OTKRIVENJE LJUDIMA (Otk 1,1-3)

Ova se knjiga ponekad naziva Otkrivenje i ponekad - Apokalipsa. Počinje riječima: "Otkrivenje Isusa Krista", što ne znači otkrivenje oko Isus Krist i dano otkrivenje Isus Krist. Otkrivenje - na grčkom Apokalipsa, i ova riječ ima svoju povijest.

1. Apokalipsa sastoji se od dvije riječi: apo,Što znači daleko od I calupsis - poklopac, i zato Apokalipsa Sredstva razotkrivanje, otkrivenje. U početku ova riječ nije bila strogo vjerska, već je jednostavno označavala izlaganje neke činjenice. Grčki povjesničar Plutarh vrlo zanimljivo koristi ovu riječ (“Kako razlikovati laskavca od prijatelja”, 32). On govori o tome kako je Pitagora jednom javno ukorio jednog od svojih odanih učenika i kako je taj mladić otišao i objesio se. „Od tada Pitagora više nikada nikoga nije poučavao pred strancima, jer se greške moraju tretirati na isti način kao i zarazna bolest i svaka uputa i razjašnjenje (apokalupsija) mora biti učinjeno u tajnosti." Ali onda Apokalipsa postala isključivo kršćanska riječ.

2. Koristi se za otkrivanje Božje volje za usmjeravanje našeg djelovanja. Dakle, Pavao kaže da je došao u Jeruzalem po otkrivenju (apokalupsa). Otišao je jer mu je Bog rekao da je to ono što želi da učini. (Gal 2,2).

3. Koristi se za otkrivanje istine o Bogu ljudima. Evanđelje koje je Pavao propovijedao nije primio od čovjeka, nego kroz objavu (apokalupsa) Isus Krist (Gal 1,12). Poruka propovjednika u kršćanskoj zajednici - otkrivenje (1 Kor 14,6).

4. Također se koristi za otkrivanje Božjih skrivenih tajni ljudima, posebno u utjelovljenju Isusa Krista (Rimljanima 14:24; Efežanima 3:3).

5. Posebno se koristi za označavanje otkrivenja Božje snage i svetosti koje će doći u posljednjim danima; ovo će biti objava pravednog suda (Rimljanima 2,5); za kršćane će ovo biti otkrivenje "na hvalu, čast i slavu" (1. Petr. 1:7), milost (1. Petr. 1:13), radost (1. Petr. 4:13).

Prije nego što prijeđemo na konkretniju upotrebu riječi Apokalipsa, Treba napomenuti dvije činjenice.

1. Otkrivenje je povezano na poseban način s djelovanjem Duha Svetoga (Efežcima 1,17).

2. Treba shvatiti da je ovdje pred nama slika cjelokupnog kršćanskog života, jer nema njegova dijela koji ne bi bio osvijetljen Božjom objavom. Bog nam otkriva što trebamo činiti i govoriti; u Isusu Kristu On nam se objavljuje, jer tko god je vidio Isusa, vidio je i Oca (Ivan 14:9), i život se kreće prema konačnom i konačnom otkrivenju, u kojem će biti osuda za one koji nisu poslušali Boga, i milost, slava i radost za one koji ostaju u Isusu Kristu. Otkrivenje nije specifično teološka ideja; to je ono što Bog nudi svakome tko je voljan slušati.

Sada se okrenimo konkretnom značenju riječi Apokalipsa, koja je izravno povezana s ovom knjigom.

Židovi su se odavno prestali nadati da će sami moći primiti nagradu koja im pripada kao izabranom narodu, pa su se nadali izravnoj Božjoj intervenciji. Da bi to učinili, sve su vrijeme podijelili na dva stoljeća - na sadašnje stoljeće, podvrgnut poroku, i dalje nadolazeće stoljeće,što je Božje doba. A između je vrijeme velike nevolje. U razdoblju između Starog i Novog zavjeta, Židovi su napisali mnoge knjige koje su prikazivale vizije o strašnim posljednjim vremenima i blaženstvu koje će uslijediti. Te su se knjige zvale apokalipse; Otkrivenje je takva knjiga. Iako u Novom zavjetu nema ničeg sličnog, pripada književnom žanru tipičnom za razdoblje između Starog i Novog zavjeta. Bilo je nečeg divljeg i neshvatljivog u tim knjigama, jer pokušavaju opisati neopisivo. Objava je tako teška za razumijevanje upravo zbog predmeta i teme kojom se bavi.

SREDSTVO BOŽJEG OTKRIVANJA (nastavak Otkr. 1:1-3)

Ovaj odlomak ukratko pokazuje kako je objava stigla do ljudi.

1. Objava dolazi od Boga, izvora sve istine. Svaka istina koju ljudi otkriju sadrži dva elementa: ona je otkriće ljudskog uma i dar od Boga. Međutim, važno je zapamtiti da osoba nikada neće stvara istina, i prima to je od Boga. Također trebamo zapamtiti da ga on prima na dva načina. Osoba to shvaća kao rezultat ozbiljne pretrage. Bog je čovjeku dao razum i stoga nam često govori kroz naš um. Naravno, On ne vjeruje istini nikome tko je previše lijen da o njoj razmišlja. Ostvaruje se kao rezultat pobožno iščekivanje. Bog daje svoju istinu onima koji ne samo da intenzivno razmišljaju o njoj, nego i tiho iščekuju njezino otkrivenje u molitvi i pobožnosti. Ali opet se moramo sjetiti da molitva i predanje Bogu nisu čisto pasivna aktivnost, nego pobožno slušanje Božjeg glasa.

2. Bog je dao svoje otkrivenje Isusu Kristu. Biblija ne pretvara Isusa u drugog Boga; nego, naprotiv, naglašava Njegovu apsolutnu ovisnost o Bogu. "Moj nauk", rekao je Isus, "nije moj, nego Onoga koji me je poslao." (Ivan 7,16).“Ja... ništa ne činim sam od sebe, nego kako me nauči Otac, tako govorim.” (Ivan 8:28).“Jer nisam govorio sam od sebe, nego mi je zapovjedio Otac koji me poslao, što da kažem i što da kažem.” (Ivan 12:49). Isus ljudima naviješta Božju istinu i zato je Njegovo učenje jedinstveno i konačno.

3. Isus je ovu istinu dao Ivanu preko svog anđela (Otkrivenje 1:1). Stoga je autor Otkrivenja dijete svoga vremena. U tom povijesnom razdoblju osobito se spoznala transcendentnost (nespoznatljivost) Boga. Drugim riječima, bili su jako impresionirani razlikom između Boga i čovjeka, toliko da su izravnu komunikaciju između Boga i čovjeka smatrali nemogućom, te da su za to uvijek bili potrebni posrednici. U Starom zavjetu Mojsije je primio zakon izravno iz Božjih ruku (Pr. 19 i 20), a Novi zavjet dvaput kaže da je zakon stvoren kroz službu anđela (Djela 7:53; Gal 3:19).

4. Konačno, otkrivenje je dano Ivanu. Ima nešto uzvišeno u razmišljanju o ulozi ljudi u procesu prenošenja Božje objave. Bog je trebao pronaći nekoga kome bi mogao povjeriti svoju istinu i koga bi mogao koristiti kao svoj glasnik.

5. Treba napomenuti sadržaj otkrivenje dano Ivanu. Ovo je otkrivenje “ono što uskoro mora biti” (1:1). Ovdje postoje dvije važne riječi: prvo, ispravan. Napominjemo da u povijesti nema ništa slučajno, ona ima svoju svrhu. Drugo, uskoro. Ovo služi kao dokaz da bi bilo pogrešno koristiti Otkrivenje kao neku vrstu tajanstvene tablice budućih događaja koji bi se mogli dogoditi za tisuću godina. Po Ivanovu mišljenju, ono o čemu se govori u Otkrivenju mora se dogoditi odmah. I stoga se Objava mora tumačiti u kontekstu tog vremena.

Sluge BOŽJE (Otkrivenje 1:1-3 (nastavak))

Riječ rob upotrijebljen dva puta u ovom odlomku. Bog je dao objavu robovi Tvoj do kraja rob Njegov Ivan. Na grčkom je doulos, A na hebrejskom - ebedh. Obje riječi teško je prevesti. Obično doulos prevedeno kao rob. Pravi Božji sluga je zapravo njegov rob. Sluga može dati otkaz kad god hoće; odredio je sate rada i odmora; radi za određenu naknadu, ima svoje mišljenje i može se cjenkati kada će i za koliko raditi. Rob je toga lišen; on je potpuno vlasništvo svoga gospodara, i nema ni vlastite volje ni vlastitog vremena. riječi doulos I ebedh pokazuju koliko bi naša podložnost Bogu trebala biti apsolutna.

Vrlo je zanimljivo primijetiti na koga se ove riječi odnose u Svetom pismu.

Abraham – sluga Božji (Post 26,24). Mojsije – sluga Božji (2. Ljet 24,6; Neh 1,7; 10,29; Ps 104,26; Dan 9,11). Jakov – sluga Božji (Iz 44,1.2; 45,4; Ezek 37,25). Kaleb i Jošua – sluge Božje (Br 14,24; Jošua 24,29; Sudac 2,8). Nakon Mojsija, Davida najčešće nazivaju slugom Božjim. (1. Kraljevima 8,66; 11,36; 2. Kraljevima 19,34; 20,6; 1. Ljetopisa 17,4; Ps. 132,10; 144,10; u naslovima Ps. 17 i 35; Ps. 88,4; Ezekiel 34,24). Ilija – sluga Božji (2. Kraljevima 9,36; 10,10). Izaija – sluga Božji (Izaija 20:3); Job – sluga Božji (Job 1,8; 42,7). Proroci su sluge Božje (2. Kraljevima 21:10; Amos 3:7). Apostoli su sluge Božje (Fil. 1:1; Titu 1:1; Jakovljeva 1:1; Judina 1; Rim. 1:1; 2. Korinćanima 4:5). Čovjek poput Epafrasa je rob Isusa Krista (Kol 4,12). Svi kršćani su Kristove sluge (Efežanima 6,6). Iz ovoga možemo doći do sljedećih zaključaka.

1. Najveći ljudi smatrali su čašću biti Božji sluge.

2. Zanimljivo je primijetiti opseg njihove službe: Mojsije, zakonodavac; hrabri lutalica Abraham; pastir David, slatki pjevač Izraela i njegov kralj; Caleb i Joshua su ratnici i aktivni ljudi; Ilija i Izaija su proroci i ljudi Božji; Posao – vjeran i u nevolji; apostoli koji su ljudima donosili vijest o Isusu; svaki kršćanin - sluga Božji. Bog može koristiti sve koji mu pristanu služiti.

BLAGOSLOVLJEN OD BOGA (nastavak Otkr. 1:1-3)

Ovaj odlomak završava s tri blagoslova.

1. Blago čovjeku koji čita ove riječi. Čitanje - u ovom slučaju ne radi se o osobi koja sama čita, nego o javnoj čitanju Božje riječi u prisutnosti cijele zajednice. Čitanje Svetoga pisma bilo je središte svake službe u židovskoj sinagogi (Luka 4:16; Delhi 13:15). U židovskoj sinagogi Sveto pismo zajednici je čitalo sedam običnih članova zajednice, ali ako je bio prisutan svećenik ili levit, tada je njemu pripadalo pravo prvenstva. Kršćanska je crkva mnogo toga posudila iz bogoslužnog reda u sinagogi, a čitanje Svetoga pisma ostalo je središnji dio bogoslužja. Najraniji opis kršćanske crkvene službe nalazi se u Justinu Mučeniku; uključivalo je čitanje “priča apostola (to jest, Evanđelja) i spisa proroka” (Justin Martyr: I, 67). S vremenom čitanje postao službenik u Crkvi. Tertulijan se, među ostalim, žali da bi u heretičkim zajednicama osoba mogla prebrzo dobiti službeni položaj, a da prethodno za to nije dobila odgovarajuću obuku. On piše: “I tako se događa da danas imaju jednog biskupa, a sutra drugog, danas je đakon, a sutra je čitač” (Tertulijan, “O receptu protiv heretika”, 41).

2. Tko čuje ove riječi, blažen je. Dobro ćemo učiniti ako se sjetimo kolika je prednost čuti Božju riječ na svom jeziku, a to se pravo skupo kupuje. Ljudi su umrli da bi nam ga dali; a profesionalni kler je dugo nastojao za sebe sačuvati narodu nerazumljive stare jezike. Međutim, do danas se radi svaki posao koji ljudima nudi Sveto pismo na njihovom jeziku.

3. Blago čovjeku koji drži ove riječi. Čuti Božju riječ je privilegija; pokoravanje Njemu je dužnost. Ne postoji istinski kršćanski osjećaj u svakome tko čuje Riječ i zaboravi je ili namjerno zanemari.

To je tim važnije jer je vrijeme blizu (1,3). Prva Crkva živjela je u živom iščekivanju dolaska Isusa Krista i to je iščekivanje bila njihova sigurna nada u nevoljama i stalni znak upozorenja. Bez obzira na to, nitko ne zna kada će biti pozvan sa zemlje, a da bi se s nadom susreo s Bogom, treba slušanje nadopuniti poslušnošću.

Otkrivenje sadrži sedam blaženstvo.

1. Blago onima o kojima smo upravo govorili. Blagoslovljeni su svi oni koji čitaju Riječ, slušaju je i poštuju je.

2. Blago mrtvima koji umiru u Gospodinu (14,13). To se može nazvati nebeskim blaženstvom Kristovih prijatelja na zemlji.

3. Blago onome koji pazi i čuva svoje haljine (16,15). To se može nazvati blaženstvom budnog lutalice.

4. Blago onima koji su pozvani na svadbenu gozbu Jaganjčevu (19,9). To se može nazvati blaženstvom Božjih pozvanih gostiju.

5. Blagoslovljen i svet onaj koji ima udjela u prvom uskrsnuću (20,6). To se može nazvati blaženstvom osobe nad kojom druga smrt nema vlasti.

6. Blagoslovljen je onaj koji drži riječi proroštva ove knjige (22,7). To se može nazvati blaženstvom mudraca koji čita Riječ Božju.

7. Blago onima koji drže Njegove zapovijedi (22,14). To se može nazvati blaženstvom onih koji slušaju i pokoravaju se.

Takva su blaženstva dostupna svakom kršćaninu.

PORUKA I NJEZINA SVRHA (Otk 1,4-6)

Otkrivenje je napisana poruka sedam crkava smještenih u Aziji. U Novom zavjetu Azija nije azijski kontinent, već rimska provincija. Ovo je nekoć bilo kraljevstvo Attale Trećeg, koji ga je ostavio Rimu. Obuhvaćao je zapadnu sredozemnu obalu poluotoka Male Azije s regijama Frigija, Mizija, Karija i Likija; glavni grad joj je bio Pergam.

Upisano je sedam crkava 1,11 - Efez, Smirna, Pergam, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodiceja. Naravno, u Aziji nije bilo samo ovih sedam crkava. U Kolosima je bila crkva (Kol. 1,2); u Hierapolisu (Kol 4,13); u Troadi (2. Kor. 2:12; Djela 20:5); u Militi (Djela 20:17); i u Magneziji i Trallesu, kako se vidi iz poslanica Ignacija, biskupa Antiohije. Zašto je Ivan odabrao samo ovih sedam? Za to može postojati nekoliko razloga.

1. Ove se crkve mogu smatrati središtima sedam poštanskih okruga, međusobno povezanih nekom vrstom obilaznice koja prolazi kroz Provinciju. Troada je bila udaljena od ceste, a Hijerapolj i Kolosi bili su relativno blizu Laodiceje – do njih se moglo doći pješice; a Tral, Magnezija i Milit bili su blizu Efeza. Poruke u ovih sedam gradova lako su se distribuirale u okolna mjesta, a budući da je svaka poruka bila rukom pisana, trebalo ih je poslati tamo gdje će doći do najvećeg broja ljudi.

2. Čitajući Otkrivenje, Ivanova sklonost prema broju sedam odmah se otkriva. Pojavljuje se pedeset i četiri puta: ovo je sedam zlatnih svijećnjaka (1,12); Sedam Zvjezdica (1,16); sedam vatrenih svjetiljki (4,5); sedam pečata (5,1); sedam rogova i sedam očiju (5,6); sedam gromova (10,3); sedam anđela, sedam zlatnih zdjela i sedam zala (15,6. 7-8). U davna vremena broj sedam smatran je savršenim i provlači se kroz Otkrivenje.

Neki rani komentatori iz ovoga su izvukli zanimljiv zaključak. Sedam je savršen broj jer simbolizira potpunost, potpunost. I tako su to pretpostavili kad je Ivan pisao sedam crkvama koje je on, u biti, napisao svi Crkve. Prvi službeni popis knjiga Novog zavjeta u kanonu Muratorium o Otkrivenju kaže:

“Jer Ivan također, iako piše u Otkrivenju sedam crkava, ipak se obraća svima.” Ovo je tim vjerojatnije ako se sjetimo koliko Ivan često govori: "Tko ima uho, neka čuje što Duh govori crkvama." (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Iako su razlozi koje smo naveli za odabir ovih sedam crkava opravdani, može biti da je pravi razlog zašto ih je odabrao taj što je ondje bio posebno poštovan. Bili su, da tako kažem njegov Crkvi, a obraćajući im se Objava je prije svega uputio onima koji su ga najbolje poznavali i voljeli, a preko njih svakoj crkvi u svakom naraštaju.

BLAGOSLOVI I NJIHOV IZVOR (nastavak Otkr. 1:4-6)

Ivan počinje prenoseći im Božje blagoslove.

On ih šalje milost, a to znači sve nezaslužene darove divne Božje ljubavi. On ih šalje svijet,što je jedan engleski teolog definirao kao, "sklad obnovljen između Boga i čovjeka Krista".

Ivan pozdravlja Onoga koji jest i koji bijaše i koji dolazi. Zapravo, ovo je uobičajeni naslov Boga. U Ref. 3.14 Bog kaže Mojsiju: ​​"Ja sam sedam." Židovski rabini objasnili su da je Bog time mislio: "Bio sam; još uvijek postojim i bit ću u budućnosti." Grci su rekli: "Zevs koji je bio, Zeus koji jeste i Zeus koji će biti." Sljedbenici orfičke religije su govorili: "Zevs je prvi i Zeus posljednji; Zeus je glava, a Zeus je sredina, a sve je nastalo od Zeusa." Sve je ovo ušlo Hebr. 13.8 tako lijep izraz: "Isus Krist isti je jučer, danas i zauvijek."

Tijekom tog strašnog vremena Ivan je ostao nepokolebljivo vjeran ideji o nepromjenjivosti Boga.

SEDAM DUHOVA (Otkrivenje 1:4-6 (nastavak))

Svatko tko čita ovaj odlomak trebao bi biti iznenađen ovdje navedenim redoslijedom osoba Trojstva. Mi kažemo: Otac, Sin i Duh Sveti. Ovdje govorimo o Ocu i Isusu Kristu, Sinu, a umjesto o Duhu Svetom - sedam duhova pred prijestoljem. Ovih sedam duhova se više puta spominje u Otkrivenju (3,1; 4,5; 5,6). Navedena su tri objašnjenja.

1. Židovi su govorili o sedam anđela prisutnosti, koje su lijepo nazvali "prvih sedam bijelih" (1 En. 90.21). Bili su to, kako ih mi zovemo, arkanđeli i oni "uznose molitve svetih i uzlaze pred slavu Svetoga". (Tob 12,15). Nemaju uvijek ista imena, ali se često zovu Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) i Jerimiel (Phanuel). Upravljali su različitim elementima zemlje – vatrom, zrakom i vodom i bili su anđeli čuvari naroda. To su bili najpoznatiji i najbliži sluge Božje. Neki komentatori vjeruju da se radi o sedam spomenutih duhova. Ali to je nemoguće; ma koliko ti anđeli bili veliki, oni su ipak stvoreni.

2. Drugo objašnjenje vezano je za poznati odlomak iz Je. 11.2-Za:“I Duh će Gospodnji počivati ​​na njemu, duh mudrosti i razuma, duh savjeta i snage, duh znanja i pobožnosti, i bit će ispunjen strahom Gospodnjim.” Ovaj je odlomak dao osnovu za veliki koncept sedam darova Duha.

3. Treće objašnjenje povezuje ideju o sedam duhova s ​​činjenicom postojanja sedam crkava. U Hebr. 2.4čitamo o "dijeljenju Duha Svetoga" prema Njegovoj volji. U grčkom izrazu prevedenom na ruski riječju distribucija, vrijedan riječi merismos,što znači dijeliti, dijeliti, i čini se da prenosi ideju da Bog svakoj osobi daje dio svoga Duha. Dakle, ideja je bila da ovih sedam duhova simboliziraju dijelove Duha koje je Bog dao svakoj od sedam crkava, a značenje je bilo da nijedna kršćanska zajednica nije ostala bez prisutnosti, moći i posvećenja Duha.

IMENA ISUSA KRISTA (Otkrivenje 1:4-6 (nastavak))

U ovom odlomku vidimo tri velika naslova Isusa Krista.

1. On je vjeran svjedok. Ovo je jedna od omiljenih ideja autora četvrtog evanđelja, da je Isus svjedok istine Božje. Isus je rekao Nikodemu: "Zaista, zaista, kažem ti, govorimo ono što znamo i svjedočimo ono što vidimo." (Ivan 3,11). Isus je rekao Ponciju Pilatu: "Zato sam rođen i za to sam došao na svijet, da svjedočim za istinu." (Ivan 18:37). Svjedok govori ono što je vidio svojim očima. Zato je Isus Božji svjedok: On jedini ima znanje o Bogu iz prve ruke.

2. On je prvorođenac od mrtvih. prvorođenče, na grčkom prototokos, može imati dva značenja, a) Može doslovno značiti prvorođenče, prvo, najstarije dijete. Ako se koristi u ovom smislu, onda mora biti referenca na uskrsnuće. Uskrsnućem je Isus ostvario pobjedu nad smrću, u kojoj može sudjelovati svatko tko u Njega vjeruje, b) Zbog činjenice da je prvorođenac sin koji nasljeđuje čast i moć oca, prototokos dobio smisao osoba obdarena moći i slavom; zauzimajući prvo mjesto princ među običnim ljudima. Kad Pavao govori o Isusu kao prvorođencu svakog stvorenja (Kol. 1:15), ističe da Njemu pripada prvo mjesto i čast. Ako prihvatimo ovo značenje riječi, to znači da je Isus Gospodar mrtvih, kao i Gospodar živih. U cijelom svemiru, na ovom i na budućem svijetu, u životu i u smrti, nema mjesta gdje Isus nije Gospodin.

3. On je vladar kraljeva zemlje. Ovdje treba primijetiti dvije stvari, a) Ovo je paralela sa P.s. 88,28: "I učinit ću ga prvorođencem nad kraljevima zemaljskim." Židovski pisari uvijek su vjerovali da je ovaj stih opis dolaska Mesije; i, stoga, reći da je Isus vladar kraljeva zemlje znači reći da je On Mesija, b) Jedan komentator ističe vezu ove Isusove titule s pričom o Njegovom iskušenju, kada je đavao uzeo Isus na visoku goru, pokaza mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i reče mu: Sve ću ti to dati ako padneš i pokloniš mi se. (Matej 4:8.9; Luka 4:6.7).Đavo je tvrdio da mu je dana moć nad svim kraljevstvima na zemlji (Luka 4,6) i ponudio Isusu, ako bi ušao u savez s njim, da mu da udjela u njima. Nevjerojatno je da je sam Isus svojom mukom i smrću na križu i snagom uskrsnuća stekao ono što mu je đavao obećao, ali nikada nije mogao dati. Nije kompromis sa zlom, nego nepokolebljiva vjernost i prava ljubav, koja je prihvatila čak i križ, učinila Isusa Gospodarom svemira.

ŠTO JE ISUS UČINIO ZA LJUDE (Otkrivenje 1:4-6 (nastavak))

Malo je odlomaka koji tako lijepo opisuju što je Isus učinio za ljude.

1. On nas je volio i oprao nas je od naših grijeha svojom Krvlju. U grčkom jeziku riječi pranje I osloboditi vrlo slični, odnosno Luane I ležati u, ali se potpuno jednako izgovaraju. Ali nema sumnje da u najstarijim i najboljim grčkim popisima postoji ležati u, to je osloboditi.

Ivan to razumije kao da nas je Isus oslobodio naših grijeha po cijenu svoje krvi. To je upravo ono što Ivan kasnije govori kada govori o onima koje je Bog otkupio Janjetovom krvlju. (5,9). To sam i mislio

Pavao, kad je rekao da Krist otkupio nas od prisege zakona (Gal 3,13). U oba ova slučaja Pavao je upotrijebio tu riječ eksagoradzein,Što znači otkupiti od, platiti cijenu prilikom kupnje osobe ili stvari od nekoga tko posjeduje osobu ili stvar.

Mnogi bi trebali osjetiti olakšanje kada saznaju da Ivan ovdje govori da smo oslobođeni svojih grijeha po cijenu krvi, odnosno po cijenu života Isusa Krista.

Ovdje postoji još jedna vrlo zanimljiva točka. Posebno je potrebno obratiti pozornost na vrijeme u kojem se glagoli pojavljuju. Ivan inzistira na tome da izraz Isus nas voli troškovi u sadašnje vrijeme,što znači da je Božja ljubav u Isusu Kristu nešto stalno i neprekidno. Izraz oslobođen (opran) naprotiv, stoji u prošlo vrijeme; grčki oblik aorista prenosi dovršenu radnju u prošlosti, odnosno naše oslobođenje od grijeha bilo je potpuno u jednom činu Raspeća. Drugim riječima, ono što se dogodilo na križu bio je jedini čin dostupan u vremenu koji je služio izražavanju stalne Božje ljubavi.

2. Isus nas je učinio kraljevima i svećenicima Bogu. Ovo je citat iz Ref. 19.6:"I bit ćete mi kraljevstvo svećenika i sveti narod." Isus je učinio dvije stvari za nas.

a) Dao nam je kraljevsko dostojanstvo. Po njemu možemo postati prava djeca Božja; i ako smo djeca Kralja kraljeva, onda nema više krvne loze od naše.

b) On nas je stvorio svećenici. Prema prijašnjoj tradiciji samo je svećenik imao pravo pristupa Bogu. Židov koji je ulazio u hram mogao je proći kroz dvorište pogana, dvorište žena i dvorište Izraelaca, ali ovdje je morao stati; nije mogao ući u dvorište svećenika, nije se mogao približiti Svetinji nad svetinjama. U viziji velikih dana koji dolaze, Izaija je rekao: "I zvat ćete se svećenici Gospodnji." (Iz 61,6). Toga će dana svatko biti svećenik i imati pristup Bogu. Ovo je ono što John ovdje misli. Zbog onoga što je Isus učinio za nas, svatko ima pristup Bogu. Ovo je svećeništvo svih vjernika. Možemo hrabro doći prijestolju milosti (Heb 4,16), jer imamo novi i živi put u Božju prisutnost (Heb 10,19-22).

SLAVA koja dolazi (Otk 1,7)

Od ove točke nadalje morat ćemo stalno, u gotovo svakom odlomku, primjećivati ​​Ivanovo pozivanje na Stari zavjet. Ivan je bio toliko udubljen u Stari zavjet da je jedva mogao napisati odlomak a da ga ne citira. Ovo je izvanredno i zanimljivo. Ivan je živio u doba kada je bilo jednostavno zastrašujuće biti kršćanin. I sam je iskusio progonstvo, zatvor i težak rad; a mnogi su prihvatili smrt u najbrutalnijim oblicima. Najbolji način da zadržite hrabrost i nadu u ovoj situaciji je zapamtiti da Bog nikada nije napustio svoj narod u prošlosti i da se Njegov autoritet i moć nisu smanjili.

U ovom odlomku Ivan iznosi moto i tekst svoje knjige, svoju vjeru u pobjedonosni povratak Krista koji će spasiti kršćane u nevolji od zvjerstava njihovih neprijatelja.

1. Za kršćane je povratak Krista obećanje kojim hrane svoje duše. Ivan je uzeo sliku ovog povratka iz Danielove vizije o četiri velike zvijeri koje su vladale svijetom. (Dn 7,1-14). Bio je to Babilon – zvijer poput lava s orlovskim krilima (7,4); Persia je zvijer koja izgleda kao divlji medvjed (Dn 7,5); Grčka je zvijer poput leoparda, na leđima ima četiri ptičja krila (Dn 7,6); a Rim je strašna i strašna zvijer, ima velike željezne zube, neopisivo (Dn 7,7). Ali vrijeme ovih zvijeri i okrutnih carstava je prošlost, a vlast se mora prenijeti na nježnu moć, poput Sina Čovječjeg. "Vidio sam u noćnim viđenjima, gle, jedan kao Sin Čovječji dolazi s oblacima nebeskim, dolazi do Pradavnog i doveden je k njemu. I dana mu je moć, slava i kraljevstvo, da svi narodi , plemena i jezici trebaju Mu služiti.” (Dn 7,13.14). Upravo iz ove vizije proroka Daniela uvijek iznova se pojavljuje slika Sina Čovječjeg kako dolazi na oblacima. (Matej 24:30; 26:64; Marko 13:26; 14:62). Očistimo li ovu sliku od elemenata imaginacije karakterističnih za to vrijeme – mi, na primjer, više ne mislimo da se nebo nalazi negdje tik iza nebeskog svoda – ostaje nam nepromjenjiva istina da će doći dan kada će Isus Krist biti Gospodar svega . Kršćani, čiji je život bio težak i čija je vjera često značila smrt, uvijek su iz te nade crpili snagu i utjehu.

2. Njegov će dolazak unijeti strah u Kristove neprijatelje. Ovdje se Ivan poziva na citat iz Zach. 12.10:"... gledat će u Njega, koga su proboli, i žalit će za Njim, kao što se tuguje za sinom jedincem, i tuguje, kao što se tuguje za prvorođencem." Citat iz Knjige proroka Zaharije povezan je s pričom o tome kako je Bog svom narodu dao dobrog pastira, ali su ga ljudi u svojoj neposlušnosti bezumno ubili i uzeli sebi bezvrijedne i sebične pastire, ali doći će dan kada oni će se gorko pokajati, i toga će dana Oni će Gledati u dobrog pastira kojeg su proboli i žalit će za njim i za onim što su učinili. Ivan uzima ovu sliku i primjenjuje je na Isusa: ljudi su Ga razapeli, ali će doći dan kada će Ga ponovno pogledati, i ovaj put to neće biti poniženi Krist na Križu, već Sin Božji u slavi. neba, kome je dana vlast nad svim stvarima, svemirom.

Jasno je da je Ivan ovdje izvorno mislio na Židove i Rimljane koji su ga zapravo razapeli. Ali u svakoj generaciji iu svakoj eri, oni koji griješe razapinju Ga uvijek iznova. Doći će dan kada će oni koji su se okrenuli od Isusa Krista ili mu se suprotstavili vidjeti da je On Gospodar svemira i sudac njihovih duša.

Odlomak završava s dva uzvika: Hej, amen! U grčkom tekstu ovaj izraz odgovara riječima dapače I amin. Bok - to je grčka riječ i amin - riječ hebrejskog porijekla. Obojica označavaju svečani dogovor: "Neka tako bude!" Koristeći istodobno grčke i hebrejske riječi, Ivan naglašava njihovu posebnu svečanost.

BOG U KOJEG SE UZDAJEMO (Otkrivenje 1:8)

Pred nama je veličanstvena slika Boga u kojega vjerujemo i kojemu se klanjamo.

1. On je Alfa i Omega. alfa - prvo, i omega - zadnje slovo grčkog alfabeta i kombinacija alfa I omega ukazuje na potpunost i potpunost. U hebrejskom alfabetu prvo slovo je alef, i zadnji - tav;Židovi su imali sličan izraz. Ovaj izraz ukazuje na apsolutnu Božju puninu, u kojem, prema riječima jednog engleskog komentatora, postoji “beskonačni život, koji obuhvaća sve i nadilazi sve”.

2. Bog jest, bio je i dolazi. Drugim riječima, On je Vječan. Bio je kad je vrijeme počelo, On je sada i bit će kad vrijeme završi. On je bio Bog svih koji su vjerovali u Njega, On je Bog u kojeg se možemo pouzdati danas i u budućnosti se ne može dogoditi ništa što bi nas moglo odvojiti od Njega.

3. Bog je svemoguć. Na grčkom Pantokrator - Pantokrator - onaj čija se moć proteže na sve.

Zanimljivo je primijetiti da se ova riječ pojavljuje sedam puta u Novom zavjetu: jednom u 2 Kor. 6.18 u citatu iz Starog zavjeta, a svih ostalih šest puta u Otkrivenju. Očito je da je uporaba ove riječi karakteristična samo za Ivana. Sjetite se samo situacije u kojoj je pisao: oklopna moć Rimskog Carstva ustala je da slomi kršćansku Crkvu. Nijedno se carstvo prije nije moglo oduprijeti Rimu; Kakvu je šansu protiv Rima imalo napaćeno, malo, zbijeno stado, čiji je jedini zločin bio Krist? Čisto ljudski gledano, nikakva; ali kad čovjek ovako razmišlja, promaši ono najvažnije - Boga Pantokratore, Pantokratore, Koji sve drži u svojim rukama.

Ova riječ u Starom zavjetu karakterizira Gospodina Boga Sabaota (Am. 9,5; Os. 12,5). Ivan koristi istu riječ u zadivljujućem kontekstu: "... Gospodin Bog Svemogući kraljuje." (Otkrivenje 19,6). Ako su ljudi u takvim rukama, ništa ih ne može uništiti. Kad iza kršćanske Crkve stoji takav Bog, i dok je kršćanska Crkva vjerna svome Gospodinu, ništa je ne može uništiti.

PREKO TROJKI DO KRALJEVSTVA (Otk 1,9)

Ivan nije predstavljen nikakvim službenim naslovom, već jednostavno kao tvoj brat i drug u tuzi. Pravo na govor stekao je jer je i sam prošao kroz okolnosti kroz koje su prolazili oni kojima je pisao. Prorok Ezekiel piše u svojoj knjizi: "I došao sam do onih koji su bili prognani u Tel Aviv, koji su živjeli uz rijeku Kebar, i zaustavio sam se tamo gdje su živjeli." (Ez 3,15). Ljudi nikada neće slušati nekoga tko iz udobne fotelje propovijeda strpljivost ili herojsku hrabrost, prethodno osiguravši sebi razborito sigurno mjesto. Samo oni koji su sami kroz ovo prošli mogu pomoći onima koji sada kroz to prolaze. Indijci imaju izreku: "Nitko ne može kritizirati drugoga ako nije bio u svojim mokasinama jedan dan." Ivan i Ezekiel su mogli govoriti jer su sjedili tamo gdje su sada sjedili njihovi slušatelji.

Ivan stavlja tri riječi u jedan red: nevolja, kraljevstvo i strpljivost. Na grčkom tuga - flipsis. U početku flipsis to je jednostavno značilo pritisak, teret a moglo bi, na primjer, značiti pritisak velikog kamena na tijelo osobe. Isprva je riječ korištena u potpuno doslovnom smislu, ali je u Novom zavjetu počela označavati teret događaja koji su nam poznati kao progonstvo. strpljenje - u grčkom je Hupomon. Hupomon - To nije ona vrsta strpljivosti koja pasivno podnosi sve peripetije i događaje; to je duh hrabrosti i trijumfa, koji čovjeku daje hrabrost i odvažnost i čak i patnju pretvara u slavu. Kršćani su bili u ovoj situaciji. Oni su bili u tuzi, flipsis, i, kako je Ivan vjerovao, u središtu strašnih događaja koji su prethodili kraju svijeta. Čekali su bazileja, kraljevstvo u koje su htjeli ući i za kojim su čeznuli. Postojao je samo jedan put od flipsis V bazileja, od nesreće do slave, i ovaj put je prošao hupomon, svepobjedna strpljivost. Isus je rekao: "Tko ustraje do kraja, bit će spašen." (Matej 24,13). Pavao je rekao svojim čitateljima: "Kroz mnoge nevolje moramo ući u kraljevstvo Božje." (Djela 14:22). U 2 Tim. 2.12čitamo: "Ako ustrajemo, s njim ćemo i kraljevati."

Put u Kraljevstvo Božje je put dugog strpljenja. Ali prije nego što prijeđemo na sljedeći odlomak, naglasimo još jednu stvar: ovo strpljenje mora se pronaći u Kristu. On je osobno izdržao do kraja i On može dati onima koji hodaju s Njim sposobnost da steknu istu dugotrpljivost i postignu isti cilj.

OTOK VEZA (nastavak Otkr. 1:9)

Ivan izvještava da je u trenutku kada je dobio viđenja iz Otkrivenja bio na otoku Patmosu. Tradicija ranokršćanske Crkve jednoglasna je da je Ivan bio prognan na otok Patmos za vrijeme vladavine cara Domicijana. Jeronim Dalmatinac kaže da je Ivan bio prognan četrnaeste godine nakon smrti cara Nerona, a pušten je nakon smrti cara Domicijana (O slavnim ljudima: 9). To znači da je prognan na Patmos oko 94. godine, a pušten oko 96. godine.

Patmos je mali goli stjenoviti otok, iz skupine Južnih Sporada, dimenzija 40 x 2 km.

U obliku je polumjeseca, s rogovima okrenutim prema istoku. Njegov oblik ga čini dobrim prirodnim zaljevom; otok leži 60 km od obale Male Azije i bio je važan jer je bio posljednja luka na putu od Rima do Efeza i prva u suprotnom smjeru.

Progonstvo na udaljeni otok bilo je široko prakticirano u Rimskom Carstvu kao kazna, posebno za političke zatvorenike, a mora se reći da to nije bila najveća kazna. strašna kazna za političke kriminalce. Takva kazna podrazumijevala je oduzimanje građanskih prava i imovine, s izuzetkom egzistencijalnog minimuma. Prognanici se na ovaj način nisu loše postupali i nisu morali ići u zatvor; mogli su se slobodno kretati unutar uskih granica svog otoka. Tako je bilo s političkim prognanicima, ali s Ivanom je sve bilo sasvim drugačije. On je bio vođa kršćana, a kršćani su bili zločinci. Čak je iznenađujuće da jednostavno nije odmah pogubljen. Za Ivana je progonstvo bilo povezano s teškim radom u kamenolomima i kamenolomima. Jedan teolog vjeruje da je Ivanovom progonstvu prethodilo bičevanje i da je bilo povezano s nošenjem okova, lošom odjećom, nedovoljno hrane, spavanjem na golom podu, mračnim zatvorom i radom pod bičem vojnih nadzornika.

Egzil s Patmosa ostavio je traga na Johnovom stilu pisanja. I dan danas otok posjetiteljima pokazuje špilju na litici iznad mora u kojoj je navodno napisano Otkrivenje. Otok Patmos ima veličanstven pogled na more i, kako je netko rekao, Otkrivenje je puno "prizora i zvukova golemog mora". Riječ more, falassa pojavljuje se najmanje dvadeset pet puta u Otkrivenju. Kao što je isti komentator rekao, "Nigdje drugdje glasovi mnogih voda ne stvaraju takvu glazbu kao na Patmosu; nigdje drugdje izlazeće i zalazeće sunce ne oblikuje tako lijepo more od stakla pomiješano s plamenom, a ipak nigdje drugdje je li tako prirodna želja da više ne bude ovog razdjelnog mora."

Ivan je na sebe uzeo sve te nevolje, patnje i težak rad izgnanstva. za Riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista. Grčki tekst ove fraze može se tumačiti na tri načina: može značiti da je Ivan otišao na Patmos kako bi propovijedati Riječ Božja; to može značiti da je otišao sam na Patmos da dobiti Riječ Božja i vizija Otkrivenja. No sasvim je očito da je Ivanovo progonstvo na Patmos bilo posljedica njegove nepokolebljive vjernosti Riječi Božjoj i njegove ustrajnosti u propovijedanju dobre vijesti Isusa Krista.

U DUHU U NEDJELJU (Otk 1,10-11)

Ovo je iznimno zanimljiv odlomak u povijesnom smislu, jer ovdje imamo prvi spomen u književnosti Dana Gospodnjeg – nedjelje.

Često smo govorili o Danu Gospodnjem – danu gnjeva i suda, kada će sadašnje doba, doba zla, prijeći u buduće. Neki komentatori izravno tvrde da je Ivan u svojoj viziji bio prenesen na Dan Gospodnji i unaprijed vidio sve nevjerojatne stvari koje će se tada dogoditi. Takvih je ljudi, međutim, malo i rijetko, a to nije značenje ovih riječi.

Sasvim je očito da Ivan, govoreći o nedjelji - Danu Gospodnjem, koristi isti smisao kao i mi, a ovo je prvi spomen u literaturi. Kako se dogodilo da je kršćanska crkva prestala svetkovati subotu i počela svetkovati dan Gospodnji - nedjelju? Subota se svetkovala u znak sjećanja na odmor za koji se Bog pobrinuo nakon stvaranja svijeta; Dan Gospodnji - nedjelja - ustanovljen je u spomen na Isusovo uskrsnuće od mrtvih.

Navodno prva tri spomena nedjelje - Dana Gospodnjeg - uključuju sljedeće: u Didache, Nauk dvanaestorice apostola, prvi priručnik i uputa za kršćansko bogoslužje, kaže: “Na dan Gospodnji skupljamo se i lomimo kruh.” (Didache: 14.1). Ignacije Antiohijski u svojoj poslanici Magnezijancima kaže da su kršćani oni koji “više ne žive za subotu, nego za dan Gospodnji” (Ignacije: “Poslanica Magnezijancima” 9,1). Melit iz Sarda napisao je raspravu "O danu Gospodnjem". Već negdje u drugom stoljeću kršćani su prestali svetkovati subotu i nedjelja, dan Gospodnji, postala je njihov priznati dan.

Jedno je sigurno: sve ove rane reference pripadaju Maloj Aziji i tamo se izvorno slavila nedjelja. Ali što je uzrokovalo da kršćani postanu tjedni poštovati prvi dan u tjednu? Na istoku je bio dan u mjesecu i dan u tjednu tzv Sebaste,Što znači Carev dan; bez sumnje, upravo je ta činjenica potaknula kršćane da prvi dan u tjednu posvete Gospodinu.

John je bio u duhu odnosno u ekstatičnom stanju božanskog nadahnuća, što znači da je uzdignut iznad svijeta materije i vremena u svijet vječnosti. “I duh me podigao,” kaže Ezekiel, “i čuo sam jak glas groma iza sebe.” (Ez 3,12). Ivan je čuo jak glas, poput trube. Zvuk trube utkan je u jezik Novog zavjeta (Matej 24:31; 1. Korinćanima 15:52; 1. Solunjanima 4:16). Bez sumnje, Ivan je u mislima imao još jednu sliku iz Starog zavjeta. Priča o tome kako je Mojsije primio zakon kaže: "...nastaše gromovi i munje, i gust oblak nad gorom, i vrlo jak zvuk trube." (Izl 19,16). Božji glas usporediv je sa zapovjednom, nepogrešivom jasnoćom zvuka trube.

Ova dva stiha čine cjelinu. John je bio na otoku Patmosu I bio je dobre volje. Već smo vidjeli kakav je bio Patmos, i vidjeli smo kakve je teškoće i patnje Ivan morao podnijeti; ali bez obzira gdje osoba živi, ​​bez obzira koliko težak život može biti, bez obzira kroz što ne bi trebao prolaziti, on još uvijek može biti u duhu. I, ako je u duhu, čak i na otoku Patmosu slava i poruka Božja doći će do njega.

NEBESKI GLASNIK (Otk 1,12-13)

Počinjemo s prvim Ivanovim viđenjem i primjećujemo da je njegov um toliko zasićen Svetim pismom da za svaki element slike postoje analogije i paralele iz Starog zavjeta.

John kaže da se okrenuo prema vidi čiji glas. Rekli bismo: "Okrenuo sam se da vidim kome pripada glas."

Okrenuvši se, ugledao je sedam zlatne svjetiljke. Ivan ne samo da aludira na Stari zavjet, on preuzima elemente iz njega raznim mjestima i od njih stvara cijelu sliku. Ova slika ima - sedam zlatnih svjetiljki, - tri izvora.

a) Svijećnjak od čistoga zlata u svetom šatoru. Imao je šest grana, po tri sa svake strane, i sedam svjetiljki (Izl 25,31-37).

b) Slika Salomonovog hrama. Imao je pet svjetiljaka od čistoga zlata s desne i pet s lijeve strane. (1 Kraljevi 49).

c) Viđenje proroka Zaharije. Vidio je “svjećnjak sav od zlata, na njemu čašu s uljem i na njemu sedam svjetiljki”. (Zah 4,2).

Ivanova vizija sastoji se od raznih starozavjetnih elemenata i slučajeva u kojima se Bog već objavio svom narodu. U tome svakako postoji pouka za nas. Najbolji način da se pripremite za otkrivanje nove istine jest proučavanje objave koju je Bog već dao ljudima.

Usred sedam svjetiljki koje je vidio poput Sina Čovječjega. Ovdje se opet vraćamo na Dan. 7.13.14, gdje Pradavni daje moć, slavu i kraljevstvo onome poput Sina Čovječjega. Kao što već dobro znamo iz načina na koji je Isus upotrijebio ovaj izraz, Sin Čovječji postao je ni manje ni više nego titula Mesije; i koristeći ga ovdje, Ivan jasno daje do znanja da otkrivenje koje je primio dolazi od samog Isusa Krista.

Ova figura je bila obučena u rastrgati I opasan preko prsa zlatnim pojasom. I evo asocijacija na tri slike.

A) Podir - u grčkom prijevodu Starog zavjeta, - duga haljina židovskih visokih svećenika do prstiju (Izl. 28,4; 29,5; Lev 16,4. Rimski povjesničar Josip Flavije također pomno opisuje odjeću koju su svećenici i prvosvećenici nosili tijekom bogoslužja u hramu. Nosili su “dugu odjeću do prstiju” i oko prsa, “iznad lakata” - pojas labavo omotan nekoliko puta oko tijela. Pojas je bio ukrašen i izvezen bojama i cvijećem, s utkanim zlatnim nitima (Josip: "Židovske starine", 3,7:2,4). Sve to znači da opis haljine i pojasa Krista zaogrnutog slavom gotovo točno odgovara opisu odjeće svećenika i velikih svećenika. Ovo je simbol velikosvećeničke naravi djelovanja Uskrslog Gospodina. U židovskom shvaćanju svećenik je bio osoba koja je imala pristup Bogu i davala drugima pristup Njemu; čak i na nebu, Isus, veliki Veliki svećenik, obavlja svoj svećenički rad, dajući svim ljudima pristup Božjoj prisutnosti.

b) Ali nisu samo svećenici nosili dugačke haljine i visoke pojaseve. Ovo je bila odjeća velikana ovoga svijeta - prinčeva i kraljeva. Podir Jonathanov ogrtač se zvao (1 Sam 18,4), i Saul (1. Samuelova 24:5.11), i prinčevi mora (Ez 26,16). Odjeća koju nosi Uskrsli Krist je kraljevskog dostojanstva. Više nije bio zločinac na križu; Bio je odjeven poput kralja.

Krist je svećenik i Krist je kralj.

c) Ali ova slika ima još jednu paralelu. Proroku Danijelu se u viziji ukazao čovjek odjeven u lanenu odjeću (u grčkom prijevodu Starog zavjeta to se zove podir) i bedra su mu bila opasana zlatom iz Ufaza. (Dn 10,5). Ovo je ogrtač Božijeg poslanika. Dakle, pred nama je Isus Krist kao najviši Božji glasnik.

I to je veličanstvena slika. Prateći izvor Ivanovih misli, vidimo da nam ga po samoj odjeći Uskrslog Gospodina predstavlja u Njegovoj trostrukoj službi: proroka, svećenika i kralja, koji donosi Božju istinu, koji drugima daje pristup Božjoj prisutnosti. , a kome je Bog dao moć i vlast zauvijek.

SLIKA USKRSLOG KRISTA (Otk 1,14-18)

Prije nego što detaljno ispitamo odlomak, zapazimo dvije općenite činjenice.

1. Lako je previdjeti koliko je pažljivo Otkrivenje zamišljeno i napisano. Ova knjiga nije napisana na brzinu; tijesno je i cjelovito djelo umjetničke književnosti. U ovom odlomku vidimo nekoliko opisa Uskrslog Krista, a zanimljivo je primijetiti da svako od pisama sedam crkava u sljedećim poglavljima, s iznimkom pisma laodicejskoj crkvi, počinje jednim od opisa uskrsli Krist preuzet iz tog poglavlja. Čini se da ovo poglavlje dotiče nekoliko tema koje bi kasnije trebale postati tekstovi poslanica crkvama. Zapišimo početke svake od prvih šest poruka i vidimo kako one odgovaraju opisu Krista koji je ovdje dat.

„Piši anđelu crkve u Efezu: ovako govori U svojoj desnici drži sedam zvijezda" (2,1).

“Piši anđelu crkve u Smirni: Ovako govori Prvi i Posljednji, koji je bio mrtav, a sada je živ” ( 2,8 ).

“Piši anđelu Pergamske crkve: ovako kaže ima mač oštar s obje strane" (2:12).

„Piši anđelu crkve u Tijatiri: Ovako govori Sin Božji čije su oči kao plamen ognjeni, a noge kao halkoliban” ( 2,18 ).

„Piši anđelu sardinijske crkve: ovako kaže imajući sedam duhova Božjih i sedam zvijezda" (3,1).

„Piši anđelu filadelfijske crkve: Ovako govori Sveti, Istiniti, imajući Davidov ključ, Tko otvori, nitko neće zatvoriti; tko zatvori, nitko neće otvoriti." (3,7).

Riječ je o književnoj vještini vrlo visoke klase.

2. Drugo, treba primijetiti da u ovom odlomku Ivan koristi naslove koji su u Starom zavjetu naslovi Boga, te ih daje Kristu uskrsnulom.

"Glava i kosa su mu bijele, kao bijela vuna, kao snijeg."

U Dan. 7,9 - ovo je opis Pradavnog.

"Glas mu je kao šum mnogih voda."

U Starom zavjetu, sam Bog upravlja zvijezdama. Bog pita Joba: "Možeš li vezati čvor Njegov ili jednom razriješiti čvor Kesil?" Posao. 38.31.

"Ja sam prvi i posljednji."

"Ja živ".

U Starom zavjetu Bog je obično "živi Bog" Iis. N. 3,10; P.s. 41.3; os. 1.10.

"Imam ključeve pakla i smrti."

U Rabini su imali izreku da Bog posjeduje tri ključa, koja neće dati nikome - ključ rođenja, kiše i uskrsnuća mrtvih.

Ovo, kao ništa drugo, pokazuje s kakvim se poštovanjem Ivan odnosi prema Isusu Kristu. On se prema Njemu odnosi s takvim poštovanjem da Mu ne može dati titule manje od onih koje pripadaju samom Bogu.

TITULE USKRSLOG GOSPODA (Otk 4,14-18 nastavak)

Razmotrimo ukratko svaki od naslova kojima se imenuje Uskrsli Gospodin.

“Glava i kosa su mu bijele kao bijela vuna, bijele kao snijeg.”

Ova karakteristika, preuzeta iz opisa Pradavnog iz Dan. 7.9, simbolizira sljedeće:

a) Simbolizira duboku starost i govori o vječnom postojanju Isusa Krista.

b) Ona govori o Božanskoj čistoći. "Ako vaši grijesi budu kao grimiz", rekao je Izaija, "postat će bijeli kao snijeg; ako budu crveni kao grimiz, bit će bijeli kao vuna." (Iz 1,18). Ovo je simbol Kristove prednosti i bezgrešnosti.

"Oči su mu poput plamena vatre."

Ivan se uvijek sjeća Danielove knjige; ovo je preuzeto iz opisa Božanskog lika koji je Danielu donio viziju. "Oči su mu kao svjetiljke koje gore" (Dn 10,6).Čitajući evanđeosku priču stječe se dojam da ih osoba koja je barem jednom vidjela Isusove oči nikada ne bi mogla zaboraviti. Iznova i iznova jasno vidimo Njegove oči kako promatraju ljude oko sebe (Marko 3:34; 10:23; 11:11). Ponekad Njegove oči bljesnu od bijesa (Marko 3,5); ponekad se s ljubavlju nasele na nekoga (Marko 10:21); a ponekad sadrže svu tugu osobe koju su prijatelji uvrijedili do dubine duše (Luka 22:61).

“Njegova stopala kao halkolivan, kao u peći grijana.”

Pokazalo se da je nemoguće utvrditi o kakvom se metalu radi - kalkolivanu. Možda je to onaj nevjerojatni mineral, legura zlata i srebra, koji su stari zvali elektrum i smatrali su se vrjednijima i od zlata i od srebra. A ova vizija ima svoje izvorište u Starom zavjetu. Knjiga Danielova kaže o nebeskom glasniku: “Njegove ruke i noge bijahu poput sjajne mjedi.” (Dn 10,6); Prorok Ezekiel rekao je o anđeoskim bićima da su "njihovi tabani... svjetlucali poput sjajnog bakra" (Ez 1,7). Možda ova slika simbolizira dvije stvari. Halkolivan simbolizira snaga, Božju postojanost i blistave zrake topline - ubrzati, brzinu kojom žuri pomoći svome narodu ili kazniti grijeh.

Ovo je opis Božjeg glasa u Ezek. 43.2. Ali možda je ovo odjek malog otoka Patmosa koji je stigao do nas. Kao što je jedan komentator rekao: “Zvuk Egejskog mora uvijek je bio u ušima vidioca, a Božji glas ne zvuči u jednoj noti: ovdje je poput valjka morske valove, ali može biti kao povjetarac tihog vjetra, može dati strogu opomenu, ili može pjevati umirujuće, kao majka nad povrijeđenim djetetom.

"U desnici je držao sedam zvijezda."

A to je bio prerogativ samoga Boga. Ali ima nešto lijepo ovdje. Dok je vidjelica bila zadivljena vizijom Uskrslog Krista, On je ispružio svoju desnicu i položio je na njega govoreći: "Ne boj se." Kristova je desnica dovoljno jaka da podupre nebesa i dovoljno nježna da obriše naše suze.

NASLOVI USKRSLOG GOSPODA - 2 (Otk 1,14-18 (nastavak))

“Iz Njegovih usta je izlazio mač, oštar s obje strane.”

Nije bio dugačak i uzak, kao kod mačevaoca, već kratak mač u obliku jezika za blisku borbu. I opet se vidioca nađe u razna mjesta Starozavjetni elementi za njegovu sliku. Prorok Izaija govori o Bogu: "On će... udariti zemlju štapom usta svojih." (Iz 11,4) i o sebi: "I načinih usta svoja kao oštri mač" (Iz 49,2). Ovaj simbol govori o sveprožimajućoj moći Riječi Božje. Kada Ga slušamo, nikakav štit samoobmane ne može nas zaštititi od Njega; uklanja naše samozavaravanje, razotkriva naše grijehe i vodi nas k oproštenju. “Jer riječ je Božja živa i djelotvorna i oštrija od svakog dvosjeklog mača.” (Heb 4,12);"...zlog, kojega će Gospodin Isus ubiti dahom usta svojih..." (2. Solunjanima 2,8).

"Njegovo je lice poput sunca koje sja svojom snagom."

Postoji veličanstvena slika u Knjizi o sucima koja je mogla biti u Ivanovu umu. Svi Božji neprijatelji će nestati, ali "oni koji ga ljube neka budu kao sunce koje izlazi u svoj svojoj snazi." (Suci 5:31). Ako to čeka one koji ljube Boga, koliko je vjerojatnije da to čeka ljubljenog Sina Božjega. Jedan engleski komentator u tome vidi nešto još privlačnije: ni više ni manje nego sjećanje na Preobraženje. Tada se Isus preobrazio u prisutnosti Petra, Jakova i Ivana, "a lice mu je zasjalo poput sunca". (Matej 17,2). Nitko od onih koji su to vidjeli više nije mogao zaboraviti ovaj sjaj, a ako je autor Otkrivenja bio isti Ivan, onda je moguće da je na licu Uskrslog Krista vidio slavu koju je vidio na Brdu Preobraženja.

"Kad sam ga ugledao, pao sam pred njegove noge kao mrtav."

To je doživio prorok Ezekiel kad mu se Bog obratio. (Ezek. 1:28; 3:23; 43:3). No, naravno, i ovdje možemo pronaći odjek evanđeoske priče. Onoga velikoga dana u Galileji, kad se ulovilo mnogo riba, Šimun Petar, vidjevši tko je Isus, pade na njegova koljena, shvaćajući samo da je grešan čovjek (Luka 5,1-11). U posljednjim danima čovjek može samo s poštovanjem stajati u prisutnosti svetosti i slave Krista uskrslog.

"Ne boj se".

I ovdje, naravno, imamo analogiju u evanđeoskoj priči, jer su Njegovi učenici više puta čuli ove Isusove riječi. Rekao im je to dok je hodao prema njima po vodi jezera. (Matej 14:27; Marko 6:50), i prije svega na Brdu Preobraženja, kada su bili užasnuti nebeskim glasovima (Matej 17,7).Čak i na nebu, dok se približavamo nedostižnoj slavi, Isus govori: "Ovdje sam, ne bojte se."

"Ja sam prvi i posljednji."

U Starom zavjetu slične riječi pripadaju samom Bogu (Iz 44,6; 48,12). Isus time izjavljuje da je bio prisutan na početku i da će biti prisutan na kraju; On je prisutan u trenutku rođenja i u trenutku smrti; On je prisutan kada krenemo kršćanskim putem i kada završimo svoj put.

"Živ sam, i bio sam mrtav, i evo, živ sam u vijeke vjekova."

Ovo je istodobno Kristova izjava o Njegovim pravima i obećanjima; objavu Onoga koji je pobijedio smrt i obećanje Onoga koji živi da bi zauvijek bio sa svojim narodom.

"Imam ključeve pakla i smrti."

Smrt ima svoja vrata (Ps 9,14; 106,18; Iz 38,10), a Krist ima ključeve ovih vrata. Neki su ovu Njegovu izjavu shvatili – a shvaćaju je i danas – kao naznaku silaska u pakao (1 Pet 3,18-20). U staroj Crkvi postojala je ideja prema kojoj je Isus, sišavši u pakao, otvorio vrata i izveo Abrahama i sve vjerne Bogu ljude koji su živjeli i umrli u prijašnjim naraštajima. Njegove riječi možemo razumjeti u još širem smislu, jer mi kršćani vjerujemo da je Isus Krist zauvijek uništio smrt i donio život i besmrtnost kroz blaženstvo kroz Evanđelje. (2 Tim 1,10), da ćemo živjeti jer On živi (Ivan 14:19) i da je, stoga, za nas i za one koje volimo, gorčina smrti zauvijek nestala.

CRKVE I NJIHOVI ANĐELI (Otk 1,20)

Ovaj odlomak počinje riječju koja se koristi u cijelom Novom zavjetu u vrlo posebnoj prigodi. Biblija kaže o tajni sedam zvijezda i sedam zlatnih svjetiljki. Ali grčki okupljanje, prevedeno u Bibliji kao tajna, znači nešto drugo osim misterija u u našem smislu riječi. Musterion znači nešto što nema značenje za autsajdera, ali ima značenje za inicijanta koji ima ključ za to. Dakle, ovdje Uskrsli Krist objašnjava unutarnje značenje sedam zvijezda i sedam svjetiljki.

Sedam svjetiljki simboliziraju sedam crkava. Kršćanin je svjetlo svijeta (Mt 5,14; Fil 2,15); ovo je jedna od najvećih titula kršćanina. I jedan tumač daje vrlo pronicljiv komentar na ovaj izraz. Kaže da crkve nisu samo svjetlo, nego svjetiljka u kojoj se svjetlo pali. Nisu same crkve te koje stvaraju svjetlo; Isus Krist daje svjetlo, a crkve su samo posude u kojima to svjetlo svijetli. Kršćanin ne svijetli svojim, nego posuđenim svjetlom.

Jedan od važnih problema koje otkriva Otkrivenje odnosi se na značenje koje Ivan daje Anđelima crkava. Predloženo je nekoliko objašnjenja.

1. grčka riječ Aggelos - na grčkom yy izgovara se kao ng, - ima dva značenja; to znači anđeo, ali još češće znači glasnik, glasnik. Predloženo je da se glasnici iz svih crkava okupe kako bi primili Ivanovu poruku i prenijeli je svojim zajednicama. Kad bi to bio slučaj, onda bi svaka poruka započinjala riječima: “Glasniku... Crkve...”. Što se grčkog teksta i grčkog jezika tiče, takvo je tumačenje sasvim moguće; i ima puno značenja u ovome; ali stvar je u tome što riječ Aggelos korišteno u Otkrivenju oko pedeset puta, ne računajući njegovu upotrebu ovdje iu obraćanjima sedam crkava, i u svakom slučaju ima značenje anđeo.

2. Predloženo je da Aggelos ono što je važno je biskup crkve. Također je sugerirano da su se ti biskupi crkava okupili kako bi se susreli s Ivanom ili da im je Ivan poslao te poruke. U prilog ovoj teoriji navode se riječi proroka Malahije: „Jer usta svećenikova moraju čuvati znanje, i zakon se traži iz njegovih usta, jer on glasnik Gospod nad vojskama" (Mal 2,7). U grčkom prijevodu Starog zavjeta glasnik, glasnik prevedeno kao Aggelos, a sugerirano je da je ovaj naslov možda jednostavno bio dodijeljen biskupima crkava. Oni su glasnici, glasnici Gospodnji Njegovim crkvama, a Ivan im se obraća govorom. I ovo objašnjenje je sasvim razumno, ali ne stoji protiv istog protuargumenta kao prvo: tada naslov anđeo pripisuje ljudima, a Ivan to ne radi nigdje drugdje.

3. Predloženo je da ideja iza ovoga anđeli čuvari. Prema židovskom svjetonazoru, svaki je narod imao svog vrhovnog anđela (usp. Dan 10,13.20.21). Tako je, na primjer, arhanđeo Mihael bio anđeo čuvar Izraela (Dn 12,1). Ljudi također imaju svoje anđele čuvare. Kad se Rhoda vratila s viješću da je Peter napustio zatvor, okupljeni joj nisu povjerovali, već su mislili da je to njegov anđeo (Djela 12:15). I sam Isus je govorio o anđelima koji čuvaju djecu (Matej 18:10). Ako se ovo značenje prihvati, tada se za grijehe crkava okrivljuju anđeli čuvari. Zapravo, Origen je vjerovao da je to tako. Rekao je da anđeo čuvar crkve priliči djetetovom mentoru. Ako se ponašanje djeteta pogoršalo, mentor mora biti ukoren; i ako se crkva iskvarila, Bog, u svojoj milosti, prekorava anđela zbog toga. Ali poteškoća je u tome što, iako se anđeo crkve spominje u adresi svake poruke, adresa je nedvojbeno upućena članovima crkve.

4. I Grci i Židovi vjerovali su da sve na zemlji ima nebeski pandan, i stoga je sugerirano da je anđeo ideal crkve, te da se Ivan obraća crkvama kao njihovim idealnim slikama kako bi ih vratio u pravi put.

Sada dolazimo do proučavanja poruka sedam crkava. U svakom slučaju dat ćemo kratku povijesnu pozadinu i opisati povijesnu pozadinu grada u kojem se crkva nalazila; i nakon što smo proučili opću povijesnu pozadinu, prijeći ćemo na detaljno proučavanje svake poruke.

Komentar (uvod) cijele knjige Otkrivenja

Komentari na 1. poglavlje

Dok čitamo riječi ovog proročanstva, naša bi srca trebala biti ispunjena hvalom našem Gospodinu za milost koja nas je spasila od svega što će doći u ovom dobu. Još jedan blagoslov za nas je sigurnost konačne pobjede i slave. Arnaud S. Gabelin

Uvod

I. POSEBAN POLOŽAJ U KANONU

Jedinstvenost posljednje biblijske knjige vidljiva je već od prve riječi - "Otkrivenje", ili, u izvorniku, "Apokalipsa". Ovo je riječ koja znači "otkrivene tajne"- ekvivalent naše riječi "Apokalipsa", vrstu pisma koju nalazimo u SZ kod Daniela, Ezekiela i Zaharije, ali samo ovdje u NZ. Odnosi se na proročke vizije budućnosti i koristi simbole, slike i druga književna sredstva.

Otkrivenje ne samo da vidi ispunjenje svega što je bilo prorečeno i konačnu pobjedu Boga i Jaganjca u budućnost, također povezuje nepovezane završetke prvih 65 knjiga Biblije. Zapravo, ova se knjiga može razumjeti samo poznavanjem cijele Biblije. Slike, simboli, događaji, brojevi, boje itd. - skoro Sve smo to već ranije susreli u Božjoj riječi. Netko je ovu knjigu s pravom nazvao „velikom glavnom stanicom“ Biblije, jer svi „vlakovi“ stižu na nju.

Kakvi vlakovi? Tokovi razmišljanja koji potječu iz knjige Postanka i prate ideju pomirenja, ideje o izraelskom narodu, poganima, Crkvi, Sotoni – neprijatelju Božjeg naroda, Antikristu i još mnogo toga, provlače se kroz sve kasnije knjige kao crvena nit.

Apokalipsa (od četvrtog stoljeća tako često pogrešno nazivana "Otkrivenje svetog Ivana" i tako rijetko "Otkrivenje Isusa Krista," 1:1) nužni je vrhunac Biblije. Govori nam kako će se sve dogoditi.

Čak i površno čitanje nevjernicima bi trebalo poslužiti kao oštra opomena da se obrate, a Božjim ljudima kao poticaj da ustraju u vjeri!

Sama knjiga nam govori da je njen autor Ivan (1.1.4.9; 22.8), koji je pisao po zapovijedi svoga Gospodina Isusa Krista. Dugotrajno uvjerljiv i raširen vanjski dokazi podržavaju mišljenje da je dotični Ivan apostol Ivan, sin Zebedejev, koji je proveo mnogo godina radeći u Efezu (Mala Azija, gdje se nalazilo svih sedam crkava o kojima se govori u 2. i 3. poglavlju). Domicijan ga je protjerao na Patmos, gdje je opisao vizije koje mu je naš Gospodin dao vidjeti. Kasnije se vratio u Efez, gdje je umro u dubokoj starosti, pun dana. Justin Mučenik, Irenej, Tertulijan, Hipolit, Klement Aleksandrijski i Origen svi pripisuju ovu knjigu Ivanu. Nedavno je u Egiptu pronađena knjiga pod nazivom Ivanov apokrif (oko 150. g. po Kr.), koja sasvim sigurno pripisuje Otkrivenje Ivanu, Jakovljevu bratu.

Prvi protivnik autorstva apostola bio je Dionizije Aleksandrijski, ali on nije htio priznati Ivana kao autora Otkrivenja iz razloga što je bio protiv učenja o Tisućugodišnjem kraljevstvu (Otk 20). Njegovo nejasno, neutemeljeno pozivanje prvo na Ivana Marka, a zatim na “Ivana Prezbitera” kao moguće autore Otkrivenja nije moglo izdržati tako uvjerljive dokaze, iako mnogi suvremeni liberalniji teolozi također odbacuju autorstvo apostola Ivana. Nema dokaza u crkvenoj povijesti koji potvrđuju postojanje takve osobe kao što je Ivan prezbiter (starješina), osim autora 2. i 3. Ivanove poslanice. Ali ove su dvije poslanice napisane istim stilom kao 1. Ivanova, a također su vrlo slične u jednostavnosti i rječniku Heb. od Ivana.

Ako su gore navedeni vanjski dokazi prilično jaki, onda interni dokazi nisu tako sigurni. Rječnik, prilično sirovog "semitskog" grčkog stila (postoji čak nekoliko izraza koje bi filolozi nazvali solecizmima, stilskim pogreškama), kao i red riječi uvjeravaju mnoge da čovjek koji je napisao Apokalipsu nije mogao napisati Evanđelje .

Međutim, te su razlike razumljive, a postoje i mnoge sličnosti između ovih knjiga.

Na primjer, neki vjeruju da je Otkrivenje napisano mnogo ranije, 50-ih ili 60-ih (vladavina Klaudija ili Nerona), i Gospel Ivan je pisao mnogo kasnije, 90-ih, kada je usavršio svoje znanje grčkog jezika. Međutim, ovo je objašnjenje teško dokazati.

Sasvim je moguće da je Ivan, kada je pisao Evanđelje, imao pisara, a tijekom progonstva na Patmosu bio je potpuno sam. (Ovo ni na koji način ne krši doktrinu nadahnuća, budući da Bog koristi osobni stil autora, a ne opći stil svih biblijskih knjiga.) I u Evanđelju po Ivanu i u Otkrivenju nalazimo zajedničke teme poput svjetla i tama. Riječi "Janje", "pobijediti", "riječ", "vjeran", "žive vode" i druge također spajaju ova dva djela. Osim toga, i Ivan (19:37) i Otkrivenje (1:7) citiraju Zahariju (12:10), dok u značenju "proboden" ne koriste istu riječ koju nalazimo u Septuaginti, već potpuno drugu riječ s istim značenjem. (U Evanđelju i Otkrivenju koristi se glagol ekkentesan; u Septuaginti kod Zaharije njegov oblik katorčesanto.)

Drugi razlog za razlike u rječniku i stilu između Evanđelja i Otkrivenja su vrlo različite književne vrste. Osim toga, velik dio hebrejske frazeologije u Otkrivenju posuđen je iz opisa koji su rašireni u cijelom SZ-u.

Dakle, tradicionalno mišljenje da je apostol Ivan, sin Zebedejev i brat Jakovljev, doista napisao Otkrivenje, ima povijesno čvrstu osnovu, a svi problemi koji se javljaju mogu se riješiti bez negiranja njegovog autorstva.

III. VRIJEME PISANJA

Neki vjeruju da su najraniji datum pisanja Otkrivenja 50-e ili kasne 60-e godine. Kao što je navedeno, ovo djelomično objašnjava manje razrađen umjetnički stil Otkrivenja.

Neki vjeruju da je broj 666 (13.18) bio predskazanje o caru Neronu, koji je navodno trebao uskrsnuti.

(U hebrejskom i grčkom, slova također imaju brojčanu vrijednost. Na primjer, aleph i alpha - 1, beth i beta - 2, itd. Dakle, bilo koje ime može biti predstavljeno brojevima. Zanimljivo je da grčko ime Isus ( Isusov) označava se s 888. Broj osam je broj novog početka i uskrsnuća. Vjeruje se da je brojčana oznaka slova imena zvijeri 666. Koristeći ovaj sustav i malo mijenjajući izgovor, "Cezar Neron" može se predstaviti brojem 666. Druga imena mogu biti predstavljena ovim brojem, ali moramo izbjegavati takve nepromišljene pretpostavke.)

Ovo upućuje na rani datum. Činjenica da se taj događaj nije dogodio ne utječe na percepciju knjige. (Možda on dokazuje da je Otkrivenje napisano mnogo kasnije od Neronove vladavine.) Crkveni oci sasvim konkretno ističu kraj Domicijanove vladavine (oko 96.) kao vrijeme kada je Ivan bio na Patmosu, gdje je primio Otkrivenje. Budući da je ovo mišljenje ranije, dobro utemeljeno i rašireno među pravovjernim kršćanima, postoji svaki razlog da ga se prihvati.

IV. SVRHA PISANJA I TEMA

Ključ za razumijevanje knjige Otkrivenja je jednostavan – zamisliti da je podijeljena u tri dijela. Prvo poglavlje opisuje Ivanovu viziju Krista u halji suca koji stoji usred sedam crkava. Poglavlja 2 i 3 pokrivaju doba Crkve u kojem živimo. Preostalih 19 poglavlja bavi se budućim događajima nakon kraja crkvenog doba. Knjiga se može podijeliti na sljedeći način:

1. Što je John vidio to jest vizija Krista kao Suca crkava.

2. Što je: pregled doba Crkve od smrti apostola do vremena kada Krist uzima svoje svete na nebo (poglavlja 2 i 3).

3. Što će se dogoditi nakon ovoga: opis budućih događaja nakon uznesenja svetaca u Vječno Kraljevstvo (pogl. 4 - 22).

Sadržaj ovog odjeljka knjige može se lako zapamtiti ako napravimo sljedeći pregled: 1) poglavlja 4-19 opisuju veliku nevolju, razdoblje koje traje najmanje sedam godina kada će Bog suditi nevjernom Izraelu i nevjernim poganima; ova presuda je opisana pomoću sljedećih figurativnih predmeta: a) sedam pečata; b) sedam cijevi; c) sedam zdjelica; 2) Poglavlja 20-22 pokrivaju drugi Kristov dolazak, Njegovu vladavinu na zemlji, Sud Velikog bijelog prijestolja i Vječno kraljevstvo. Tijekom razdoblja velikih nevolja, sedmi pečat sadrži sedam truba. I sedma truba također je sedam zdjela gnjeva. Stoga se velika nevolja može prikazati u sljedećem dijagramu:

PEČAT 1-2-3- 4-5-6-7
	CIJEVI 1-2-3-4-5-6-7
	ZDJELE 1-2-3-4-5-6-7

Umetnute epizode u knjigu

Gornji dijagram prikazuje glavni zaplet cijele knjige Otkrivenja. Međutim, u cijeloj pripovijesti postoje česte digresije, čija je svrha upoznati čitatelja s različitim važnim osobama i događajima velike nevolje. Neki ih pisci nazivaju interludijima ili umetnutim epizodama. Evo glavnih interludija:

1. 144 000 zapečaćenih židovskih svetaca (7,1-8).

2. Vjerujući pogani tijekom ovog razdoblja (7,9 -17).

3. Snažni anđeo s knjigom (10. poglavlje).

4. Dva svjedoka (11,3-12).

5. Izrael i zmaj (poglavlje 12).

6. Dvije zvijeri (poglavlje 13).

7. 144 000 s Kristom na gori Sionu (14,1-5).

8. Anđeo s evanđeljem na svijeći (14,6-7).

9. Preliminarna objava pada Babilona (14,8).

10. Upozorenje onima koji se klanjaju zvijeri (14:9-12).

11. Berba i berba grožđa (14,14-20).

12. Uništenje Babilona (17,1 - 19,3).

Simbolika u knjizi

Jezik Otkrivenja uglavnom je simboličan. Brojevi, boje, minerali, drago kamenje, životinje, zvijezde i svjetiljke simboliziraju ljude, stvari ili razne istine.

Srećom, neki od ovih simbola objašnjeni su u samoj knjizi. Na primjer, sedam zvijezda su anđeli sedam crkava (1.20); veliki zmaj je đavao ili Sotona (12,9). Naznake za razumijevanje nekih drugih simbola nalaze se u drugim dijelovima Biblije. Četiri živa bića (4,6) gotovo su ista kao četiri živa bića u Ezekijelu (1,5-14). I Ezekiel (10,20) kaže da su to kerubini. Leopard, medvjed i lav (13,2) podsjećaju nas na Daniela (7), gdje ove divlje životinje predstavljaju svjetska carstva: Grčku, Perziju i Babilon, redom. Drugi simboli nisu jasno objašnjeni u Bibliji, pa treba biti vrlo oprezan u njihovom tumačenju.

Svrha pisanja knjige

Dok proučavamo knjigu Otkrivenja, i zapravo cijelu Bibliju, moramo imati na umu da postoji razlika između Crkve i Izraela. Crkva je narod koji pripada nebu, njihovi su blagoslovi duhovni, njihov je poziv dijeliti slavu Krista kao Njegove Zaručnice. Izrael je Božji drevni narod koji živi na zemlji, kojemu je Bog obećao zemlju Izrael i doslovno Kraljevstvo na zemlji pod vodstvom Mesije. Prava Crkva spominje se u prva tri poglavlja, a zatim je ne vidimo sve do svadbene gozbe Jaganjčeve (19,6-10).

Razdoblje velikih nevolja (4,1 - 19,5) po svojoj je naravi pretežno razdoblje Židova.

Zaključno, ostaje dodati da ne tumače svi kršćani Otkrivenje na gore navedeni način. Neki vjeruju da su se proročanstva iz ove knjige u potpunosti ispunila tijekom povijesti prve Crkve. Drugi uče da Otkrivenje predstavlja kontinuiranu sliku Crkve svih vremena, od Ivana do samog kraja.

Ova knjiga uči svu djecu Bog to blagoslovio da je život radi onoga što je prolazno besmislen. Potiče nas da budemo svjedoci izgubljenih i potiče nas da strpljivo čekamo povratak našeg Gospodina. Za nevjernike ovo je važno upozorenje da strahovito uništenje čeka sve koji odbace Spasitelja.

Plan

I. ŠTO JE IVAN VIDIO (Pogl. 1)

A. Tema knjige i pozdrav (1.1-8)

B. Vizija Krista u sudačkoj halji (1,9-20)

II. ŠTO JE: PORUKE NAŠEG GOSPODA (Pogl. 2 - 3)

A. Poslanica Crkvi u Efezu (2,1-7)

B. Poslanica Crkvi u Smirni (2,8-11)

B. Poslanica Crkvi u Pergamu (2,12-17)

D. Poslanica Crkvi u Tijatiri (2,18-29)

E. Poslanica Crkvi u Sardiniji (3,1-6) E. Poslanica Crkvi u Filadelfiji (3,7-13)

G. Poslanica Laodicejskoj Crkvi (3,14-22)

III. ŠTO ĆE SE DOGODITI NAKON OVOGA (Pogl. 4 - 22)

A. Vizija Božjeg prijestolja (4. poglavlje)

B. Janje i knjiga zapečaćena sa sedam pečata (Pogl. 5)

B. Otvaranje sedam pečata (6. poglavlje)

D. Spašeni tijekom velike nevolje (Pogl. 7)

D. Sedmi pečat. Sedam truba počinje zvučati (Pogl. 8 - 9)

E. Snažni anđeo s knjigom (Pogl. 10)

G. Dva svjedoka (11.1-14) H. Sedma truba (11.15-19)

I. Glavni likovi u velikoj nevolji (Pogl. 12 - 15)

J. Sedam zdjela Božjeg gnjeva (Pogl. 16)

L. Pad Velikog Babilona (Pogl. 17 - 18)

M. Kristov dolazak i njegovo tisućugodišnje kraljevstvo (19,1 - 20,9).

N. Sud Sotoni i svim nevjernicima (20:10-15)

O. Novo nebo i nova zemlja (21,1 - 22,5)

P. Posljednja upozorenja, utjehe, pozivi i blagoslovi (22:6-21)

I. ŠTO JE IVAN VIDIO (Pogl. 1)

A. Tema knjige i pozdrav (1.1-8)

1,3 Naravno, Bog je želio da se ova knjiga čita u Crkvi, jer je obećao posebno blagosloviti čitanje nju naglas i svima u džematu koji sluša i prima k srcu. Vrijeme ispunjenje proročanstva Zatvoriti.

1,4 Ivan obraća se knjizi sedam crkava nalazi u rimskoj provinciji Azija. Ova se provincija nalazila u Maloj Aziji (današnja Turska). Prije svega, Ivan želi za sve crkve milost i mir. Milost- Božja nezaslužena naklonost i snaga, stalno potrebna u kršćanskom životu. Svijet- mir koji proizlazi od Boga, pomaže vjerniku da izdrži progone, progone pa i samu smrt.

Milost i mir dolaze od Trojstva.

On im daje Koji jest i bio je i dolazi. Ovo se odnosi na Boga Oca i daje ispravnu definiciju imena Jehova. On je vječno postojeći i nepromjenjiv. Milost i mir također dolaze iz sedam duhova koji su pred Njegovim prijestoljem. Ovo se odnosi na Boga Duha Svetoga u njegovoj punini, budući da je sedam broj savršenstva i potpunosti. Nije iznenađujuće da se broj sedam pojavljuje pedeset i četiri puta u ovoj posljednjoj knjizi Biblije.

1,5 Milost i mir teku i od Isusa Krista, koji je svjedok vjeran, prvorođenac od mrtvih i vladar kraljeva zemaljskih. Ovo je detaljan opis Boga Sina. on- svjedok odan.

Kako prvorođenac od mrtvih, On je prvi iz kojeg se diže mrtav i neće više umrijeti, i Koji zauzima časno mjesto i prvenstvo među svima koji uskrsnu od mrtvih, da uživaju u vječnom životu. On je isto vladar kraljeva zemaljskih. Odmah nakon svog prvog pozdrava, Ivan iznosi dostojnu hvalu Gospodinu Isusu.

Najprije govori o Spasitelju kao Onome Koji volio ili voli nas i oprao nas od naših grijeha svojom Krvlju.(Knjiga Otkrivenja sadrži neke nedosljednosti u rukopisima. Razlog je taj što je Erazmo, koji je objavio prvi Novi zavjet na grčkom (1516.), imao samo jedan primjerak Otkrivenja, i to s nedostacima. Dakle, postoje manje varijacije. Samo najosnovnije su navedene u ovom komentaru, kritične izmjene. Gdje postoji razlika, prednost će se dati većini tekstova.)

Obratite pozornost na vremena glagola: voli- prezentirati radnju u tijeku; opran- prošla dovršena radnja. Obratite pažnju i na red riječi: On voli nas i uistinu volio nas mnogo prije opran. I obratite pažnju na cijenu: Njegovom krvlju. Iskreno samoprocjena nas tjera da priznamo da je cijena otkupa previsoka. Ne zaslužujemo da nas opterećuju tako pretjeranom cijenom.

1,6 Njegova ljubav nije bila ograničena samo na to da nas opere, iako je moglo biti i tako. On nas je stvorio kraljeva i svećenika svome Bogu i Ocu.

Kao sveci svećenici, Bogu prinosimo duhovne žrtve: sebe, svoju imovinu, svoju hvalu i svoju službu Njemu. Kako kraljevski svećenici, naviještamo savršenstva Onoga koji nas je pozvao iz tame u svoje divno svjetlo. Razmišljajući o takvoj ljubavi, neminovno možemo doći do zaključka da je On dostojan svih tolikih slava, svu čast, štovanje i hvalu koju možemo prikupiti za Njega. Dostojan je biti Gospodar našega života, Crkve, svijeta i svega svemira. Amen.

1,7 Opet ovaj blaženi dolazi do zemlje na oblak bojna kola. Njegov dolazak neće biti lokalni ili nevidljiv, jer svako će Ga oko vidjeti(usp. Mt 24,29-30).

Oni koji su odgovorni za Njegovo raspeće bit će užasnuti. Zapravo, svi će plakati plemena zemlje, jer će doći suditi svojim neprijateljima i uspostaviti svoje kraljevstvo. Ali vjernici neće oplakivati ​​njegov dolazak; oni kažu: "Njoj, doći. Amen".

1,8 Ovdje se govornik mijenja. Gospodin Isus se predstavlja poput Alfe i Omege(prva i zadnja slova grčkog alfabeta), početak i kraj.(Tekstovi NU i M izostavljaju "početak i kraj".) Mjeri vrijeme i vječnost i iscrpljuje cijeli vokabular. On je izvor i cilj stvaranja, i On je Onaj koji je započeo i dovršit će Božanski program za svijet.

On jeste i bio je i dolazi, Bog vječni u biću i moći Svemogući.

B. Vizija Krista u sudačkoj halji (1,9-20)

1,9 Ponovno uzima riječ Ivan, koji se predstavlja kao brat i suučesnik svi vjernici u nevolji i u kraljevstvu i u strpljivosti Isusa Krista.

Ujedinjuje tuga, trajnost ( strpljenje) i kraljevstvo. Pavao ih također ujedinjuje u Djelima apostolskim (14,22), potičući svece da "ostanu u vjeri i uče da kroz mnoge nevolje moramo ući u kraljevstvo Božje."

Za odanost Božju riječ i svjedočanstvo Isusa Krista John je bio u zatvoru na otoku Patmosu u Egejskom moru. Ali zatvor je za njega postao nebeska primaćica, gdje su mu se otkrivale vizije slave i osude.

1,10 Ivan bio u Duhu to jest, bio je u čistom bliskom bratskom zajedništvu s Njim i tako je mogao primiti Božansku informaciju. Ovo nas podsjeća da se mora brzo čuti. “Tajna je Gospodnja za one koji ga se boje” (Ps 24,14). Dogodila se opisana vizija u nedjelju, ili prvog dana u tjednu. To je bio dan Kristovo uskrsnuće, dva naknadna ukazanja Njegovim učenicima, silazak Duha Svetoga na apostole na dan Pedesetnice.

Učenici su se također sastali da lome kruh u nedjelju, a Pavao je uputio Korinćane da prinose žrtvu prvog dana u tjednu. Neki vjeruju da Ivan ovdje misli na vrijeme suda o kojem će pisati, ali u izvornom grčkom izraz “dan Gospodnji” izražen je različitim riječima u oba slučaja.

1,11-12 Isus je bio taj koji mu je zapovjedio napisati knjigu da će on uskoro vidjet će i poslati napisano sedam crkava. Okrenuvši se da vidi Onoga koji je govorio, Ivan je vidio sedam zlatnih svjetiljki, od kojih je svaka imala postolje, okomito deblo i uljanicu na vrhu.

1,13 U sredini sedam svjetiljki bio je poput Sina Čovječjega.

Nije bilo ničega između Njega i svake svjetiljke: bez posrednika, bez hijerarhije, bez organizacije. Svaka je crkva bila autonomna. Opisujući Gospodina, McConkie kaže: “Duh pronalazi za simbole takvu sferu stvarnosti koja bi našim tromim i ograničenim umovima mogla dati neku slabu predodžbu o slavi, sjaju i veličanstvu Onoga koji dolazi, koji je Krist iz Objave.”(James H. McConkey, Knjiga Otkrivenja: Serija okvirnih studija o Apokalipsi, str. 9.)

One je bio odjeveni u dugoj sudačkoj halji. Pojas po Njegovi Perzijanci simbolizira pravednost i nepogrešivost Njegovog suda (vidi Izaija 11:5).

1,14 Glava i kosa bijeli su mu kao val. Ovo odražava Njegovu vječnu bit kao Pradavnog (Dn 7,9), mudrost, kao i čistoću Njegove odjeće.

Oči, kao plamen vatre, oni govore o savršenom znanju, nepogrešivom uvidu i činjenici da je nemoguće pobjeći Njegovom pogledu koji istražuje.

1,15 Noge Gospoda su bila sličan polirani bakar, kao vruće u peći. Budući da je mjed ponavljajući simbol presude, to potvrđuje mišljenje da je On ovdje prvenstveno predstavljen s autoritetom suci. Njegov glas zvučalo kao šum morskih valova ili kao šum planinskog vodopada, veličanstveno i zastrašujuće.

1,16 Što je držao u sebi S njegove desne strane ima sedam zvijezda, ukazuje na posjed, moć, dominaciju i slavu. Iz njegovih usta izlazio je mač oštar s obje strane, Riječ Božja (Heb 4,12). Ovdje se odnosi na stroge i precizne presude protiv Njegovog naroda, kao što se vidi u pismima sedam crkava. Lice mu je bilo poput blistava Sunce, kada je visoko u zenitu, blistav u sjaju i izvanrednoj slavi Njegovog Božanstva.

Spajajući sva ova razmišljanja zajedno, vidimo Krista u svom njegovom savršenstvu, koji ima najvišu kvalifikaciju da sudi sedam crkava. Kasnije u ovoj knjizi On će suditi svojim neprijateljima, ali "došlo je vrijeme da sud počne u domu Božjem" (1. Petr. 4:17). Međutim, napominjemo da u svakoj konkretan slučaj Ovo je drugačiji sud. Sud je donesen nad crkvama kako bi ih se očistio i dao nagrade; nad svijetom - za sud i kaznu.

1,17 Pogled na ovog Suca natjerao je Ivana da Njegova stopala kao da su mrtva ali ga je Gospodin obnovio, otkrivajući mu se kao Prvi i Posljednji (jedno od Jehovinih imena; Izaija 44:6; 48:12).

1,18 Ovaj Sudac je Živi, Koji bio mrtav ali sad živ zauvijek i zauvijek. On ima ključeve pakla i smrti, odnosno kontrolu nad njima i jedinstvenu sposobnost uskrsnuća iz mrtvih. ("Pakao" - u sinodskom prijevodu. Na engleskom je "hades", otuda i sljedeće objašnjenje.) Pakao, ili had, ovdje se odnosi na dušu, i smrt- na tijelo. Kad čovjek umre, njegova duša ostaje unutra Had, ili u bestjelesnom stanju. Tijelo ide u grob. Za vjernika je bestjelesno stanje jednako biti s Gospodinom. U trenutku uskrsnuća od mrtvih, duša će se sjediniti s proslavljenim tijelom i uzaći u Očevu kuću.

1,19 John bi to trebao napisati vidio je(poglavlje 1), što je(Pogl. 2-3) i što se događa nakon toga(Pogl. 4-22). Ovo čini opći sadržaj knjige.

1,20 Tada je Gospodin objasnio Ivanu skriveno značenje sedam zvjezdica I sedam zlatnih svjetiljki.Zvijezde- Ovo anđeli, ili glasnici, sedam crkava, dok svjetiljke- sebe sedam crkava.

Postoje različita objašnjenja riječi "anđeli". Neki vjeruju da su to anđeoska bića koja predstavljaju crkve, baš kao što anđeli predstavljaju narode (Dn 10,13.20.21).

Drugi kažu da su biskupi (ili pastiri) crkava, iako ovom objašnjenju nedostaje duhovna osnova. Ima onih koji kažu da su to glasnici - ljudi koji su preuzimali poruke od Ivana na Patmosu i dostavljali ih svakoj pojedinoj crkvi.

grčka riječ "angelos" znači i "anđeo" i "glasnik", ali u ovoj je knjizi prvo značenje jasno vidljivo.

Iako su poruke upućene anđeli njihov je sadržaj jasno namijenjen svima koji čine Crkvu.

Svjetiljke- nositelji svjetla i služe kao prikladan prototip lokalnog crkve, koji su namijenjeni da obasjaju Božje svjetlo usred tame ovoga svijeta.

II. ŠTO JE: PORUKE NAŠEG GOSPODA (Pogl. 2 - 3)

U 2. i 3. poglavlju upoznajemo se s osobnim porukama upućenim sedam crkava u Aziji. Te se poruke mogu primijeniti na najmanje tri načina. Prvo, opisuju stvarno stanje sedam lokalnih crkava u vrijeme kada je John napisao. Drugo, oni ilustriraju kršćanstvo na zemlji u svakom trenutku njegove priče. Karakteristični znakovi, koje nalazimo u ovim poslanicama, barem su se djelomično nalazile u svakom stoljeću nakon Pedesetnice. U tom pogledu poruke su nevjerojatno slične sedam prispodoba u 13. poglavlju Poslanice Hebrejima. od Mateja. I na kraju su date poruke serijski preliminarni pregled povijesti kršćanstva, gdje svaka crkva predstavlja zasebno povijesno razdoblje. Uobičajeni trend u stanju crkava ide prema propadanju. Mnogi vjeruju da su prve tri poruke uzastopne, a posljednje četiri slučajne i da se odnose na razdoblje uznesenja. Prema trećem gledištu, razdoblja u povijesti Crkve obično predstavljaju sljedeći redoslijed:

Efez: Crkva iz prvog stoljeća, koja je općenito vrijedna hvale, ali je već ostavila svoju prvu ljubav.

Smirna: Od prvog do četvrtog stoljeća Crkva je iskusila progonstvo od strane rimskih careva.

Pergamon: u četvrtom i petom stoljeću, zahvaljujući Konstantinovom pokroviteljstvu, kršćanstvo je priznato kao službena religija.

Tijatira: Od šestog do petnaestog stoljeća Rimokatolička crkva vršila je širok utjecaj na zapadno kršćanstvo sve dok ga nije uzdrmala reformacija. Na Istoku je dominirala pravoslavna crkva.

Sard:Šesnaesto i sedamnaesto stoljeće bilo je postreformacijsko razdoblje. Svjetlost reformacije brzo je zamračila.

Philadelphia: u osamnaestom i devetnaestom stoljeću došlo je do snažnih probuđenja i velikih misionarskih pokreta.

Laodiceja: Crkva posljednjih dana je prikazana kao mlaka i otpadnička. Ovo je crkva liberalizma i ekumenizma.

Postoje sličnosti u konstrukciji ovih poruka. Na primjer, svaki od njih počinje osobnim pozdravom svakoj crkvi; svaki predstavlja Gospodina Isusa u slici koja najbolje odgovara toj određenoj crkvi; u svakoj je navedeno da On poznaje poslove ove crkve, kao što je naznačeno riječju "znam".

Riječi hvale upućene su svim crkvama osim Laodiceje; prijekor zvuči svima osim crkvama u Filadelfiji i Smirni. Svakoj crkvi dan je poseban poticaj da čuje što Duh govori, a svaka poruka sadrži posebno obećanje za pobjednika.

Svaka crkva ima svoju osebujan karakter. Phillips je identificirao sljedeće karakteristike koje odražavaju ove dominantne osobine: efeški crkva - izgubljena ljubav; Smirnskaja- podnošenje progona; Pergamon- previše tolerantan; Tijatira- crkva koja čini kompromise; sardinski- spavajuća crkva; Philadelphia- crkva s povoljnim prilikama, i Laodicejski- samopravedna crkva. Walvoord opisuje njihove probleme na sljedeći način: 1) gubitak prve ljubavi; 2) strah od patnje; 3) odstupanje od vjerskog nauka; 4) moralni pad; 5) duhovno mrtvilo; 6) labavo držanje i 7) toplina. (John F. Walvoord, Otkrivenje Isusa Krista, str. 50-100.)

Apokalipsa (ili u prijevodu s grčkog - Otkrivenje) svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. Predviđa buduće sudbine čovječanstva, smak svijeta i početak vječnog života, pa se, naravno, nalazi na kraju Svetoga pisma.

Apokalipsa je tajanstvena i teška knjiga za razumijevanje, ali u isto vrijeme, tajanstvena priroda ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju odgonetnuti smisao i značaj vizija opisanih u njoj. . Postoji ogroman broj knjiga o Apokalipsi, među kojima ima mnogo djela sa svakakvim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Unatoč teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i naučitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem kao prema bogonadahnutoj knjizi. Tako sveti Dionizije Aleksandrijski piše: “Tama ove knjige ne sprječava da se njome čovjek iznenadi. A ako ne razumijem sve o tome, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njemu i mjeriti ih siromaštvom svoga uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Na isti način blaženi Jeronim govori o Apokalipsi: „Ona sadrži isto toliko tajni koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bila bi ispod njenog dostojanstva.”

Apokalipsa se ne čita za vrijeme Bogosluženja jer je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsu je vrlo teško objasniti.

Autor apokalipse sebe naziva Ivanom (Otk 1,1.4 i 9; 22,8).Prema općem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, koji je dobio prepoznatljivo ime “teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi. » Njegovo autorstvo potvrđuju kako podaci u samoj Apokalipsi, tako i mnogi drugi unutarnji i vanjski znakovi. Evanđelje i tri saborske poslanice također pripadaju nadahnutom peru apostola Ivana Bogoslova. Autor Apokalipse kaže da je bio na otoku Patmosu "zbog riječi Božje i svjedočanstva Isusa Krista" (Otk 1,9). Iz crkvene povijesti poznato je da je od apostola na ovom otoku bio zatočen samo sveti Ivan Bogoslov.

Dokaz o autorstvu Apokalipse. Ivana Bogoslova služi sličnost ove knjige s njegovim Evanđeljem i poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvom” (Otk 1,2.9; 20,4; vidi: Iv 1,7; 3,11; 21,24; 1 Iv 5,9-11) . Gospodin Isus Krist naziva se “Riječ” (Otkrivenje 19,13; vidi: Ivan 1,1, 14 i 1. Ivanova 1,1) i “Janje” (Otkrivenje 5,6 i 17,14; vidi: Ivan 1:36). Proročanske riječi Zaharije: “i gledat će Onoga koga su proboli” (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema grčkom prijevodu “Sedamdeset tumača” (Otk 1: 7 i Ivan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Ivana objašnjavaju se kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Ivan, rođeni Židov, iako je govorio grčki, ali je, zatočen daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno ostavio pečat utjecaja svog materinjeg jezika na Apokalipsu. Nepristrasnom čitatelju Apokalipse očito je da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikog duha Apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju autora Apokalipse kao svetog Ivana Teologa. Njegov učenik, sveti Papija Hijeropoljski, pisca Apokalipse naziva "starac Ivan", kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Ivanova 1,1 i 3. Ivanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog Justina mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo živio u Efezu, gdje je dugo prije njega živio i apostol Ivan. Mnogi sveti oci 2. i 3. stoljeća navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao sveti Ivan Teolog. Jedan od njih bio je sveti Hipolit, rimski papa, koji je napisao apologiju Apokalipse, učenik Ireneja Lyonskog. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju svetog apostola Ivana kao autora Apokalipse. U to su bili jednako uvjereni i kasniji crkveni oci: sveti Efrem Sirijac, Epifanije, Bazilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije Milanski, sveti Augustin i sveti Jeronim. 33. pravilo Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Ivanu Bogoslovu, svrstava je među ostale kanonske knjige Svetoga pisma. Posebno je vrijedno svjedočanstvo svetog Ireneja Lyonskog o autorstvu Apokalipse svetom Ivanu Teologu, jer je sveti Irenej bio učenik svetog Polikarpa iz Smirne, koji je pak bio učenik svetog Ivana Teologa, na čelu Crkve u Smirni. pod njegovim apostolskim vodstvom.

Drevna legenda datira pisanje Apokalipse na kraj 1. stoljeća. Tako, na primjer, sveti Irenej piše: "Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana." Povjesničar Euzebije (rano 4. stoljeće) izvještava da suvremeni poganski pisci spominju progonstvo apostola Ivana na Patmos zbog svjedočenja Božje riječi, pripisujući taj događaj 15. godini vladavine Domicijana (vladao 81.-96. nakon Kristova rođenja) .

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog stoljeća, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Ivan obraća, već imala svoju povijest i na ovaj ili onaj način određeni smjer vjerskog života. Njihovo kršćanstvo više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo se već pokušavalo natjecati s pravim. Očito je da je djelovanje apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, već davna prošlost.

Crkveni pisci prva 3 stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol, kao mjesto gdje je primio objave (Otk 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efeza i bio je mjesto progonstva u antičko doba.

U prvim redcima Apokalipse sveti Ivan naznačuje svrhu pisanja objave: predvidjeti sudbinu Crkve Kristove i cijeloga svijeta. Poslanje Crkve Kristove bilo je oživjeti svijet kršćanskom propovijedi, usaditi pravu vjeru u Boga u duše ljudi, naučiti ih pravednom životu i pokazati im put u Kraljevstvo nebesko. Ali nisu svi ljudi blagonaklono prihvaćali kršćansko propovijedanje. Već u prvim danima nakon Pedesetnice Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom kršćanstvu – najprije od strane židovskih svećenika i književnika, zatim od strane nevjernih Židova i pogana.

Već u prvoj godini kršćanstva počinje krvavi progon propovjednika Evanđelja. Ti su progoni postupno poprimali organiziran i sustavan oblik. Prvo središte borbe protiv kršćanstva bio je Jeruzalem. Počevši od sredine prvog stoljeća, Rim, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 nakon Rođenja Kristova), pridružio se neprijateljskom taboru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i poglavare apostola Petra i Pavla. Od kraja prvog stoljeća progoni kršćana postaju sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sustavni progon kršćana, najprije u Maloj Aziji, a zatim iu ostalim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Ivan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao s kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan protjeruje apostola Ivana na otok Patmos, gdje apostol prima objavu o sudbini Crkve i cijeloga svijeta. S kraćim prekidima krvavi progon Crkve trajao je sve do 313. godine, kada je car Konstantin izdao Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima da ih utješi, pouči i ojača. On razotkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnog proroka, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske sile. Otkriva i glavnog vođu borbe protiv Crkve – đavla, tog drevnog zmaja koji grupira bezbožne sile čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnja vjernika nije uzaludna: vjernošću Kristu i strpljivošću dobivaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje Bog odredi, sile neprijateljske prema Crkvi bit će izvedene pred lice pravde i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, započet će vječni blaženi život.

Svrha pisanja Apokalipse je prikazati nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavao, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako nadvladati iskušenje; prikazuju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Apokalipsa je oduvijek privlačila pozornost kršćana, osobito u vrijeme kada su razne nedaće i kušnje sve većom snagom počele uzburkavati javni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik odlaska izvan granica istine do nerealnih nada i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika ove knjige potaknulo i sada još uvijek daje povoda lažnom učenju o takozvanom "hilijazmu" - tisućljetnoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su neke razloge za vjerovanje da su stigla “posljednja vremena” i da je drugi Kristov dolazak blizu. Ovo se mišljenje pojavilo već u prvom stoljeću.

Tijekom proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju vizije i simbole Apokalipse "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku. Drugi Apokalipsi daju čisto povijesno značenje i ograničavaju njezinu viziju na povijesne događaje iz prvog stoljeća: progon kršćana od strane poganskih careva. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima svoga vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist i sve apokaliptične katastrofe najavljuju se, zapravo, Rimskoj crkvi itd. Četvrti, konačno, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ova gledišta na Apokalipsu ne isključuju, već se nadopunjuju.

Apokalipsa se može pravilno razumjeti samo u kontekstu cijeloga Svetoga pisma. Značajka mnogih proročkih vizija – i starozavjetnih i novozavjetnih – jest načelo spajanja nekoliko povijesnih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, odvojeni jedan od drugoga mnogim stoljećima, pa čak i tisućljećima, spajaju se u jednu proročansku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih razdoblja.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospodin istovremeno govori o uništenju Jeruzalema, koje se dogodilo 35 godina nakon Njegovog raspeća, io vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. glava; Mr. 13. glava; Luka 21. glava. Razlog ovakvog spoja događaja je taj što prvi ilustrira i objašnjava drugi.

Često, starozavjetna predviđanja govore istovremeno o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnim vremenima i novom životu u Kraljevstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvi služi kao početak drugog (Izaija (Izaija) 4:2-6; Izaija 11:1-10; Iz 26, 60 i 65 poglavlja; Jer (Jeremija) 23:5 -6; Jer 33:6-11; Habakuk 2:14; Sefanija 3:9-20). Starozavjetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona također govore o uništenju kraljevstva Antikrista (Iz 13-14 i 21 pogl.; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnih primjera događaja koji se spajaju u jedno predviđanje. Ova metoda kombiniranja događaja na temelju njihovog unutarnjeg jedinstva koristi se kako bi se vjerniku pomoglo razumjeti bit događaja na temelju onoga što već zna, ostavljajući po strani sekundarne i neobjašnjive povijesne detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozicijskih vizija. Mystery Viewer prikazuje budućnost iz perspektive prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u poglavljima 13-19. - to je sam Antikrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, tako živopisno opisan od proroka Daniela iu prve dvije knjige o Makabejcima, i rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Kristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkva.

Dva Kristova svjedoka u 11. poglavlju. - to su tužitelji Antikrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavao, kao i svi propovjednici Evanđelja koji svoju misiju vrše u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju personifikacija je svih onih koji propagiraju krive religije (gnosticizam, hereze, muhamedanstvo, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok iz vremena Antikrista. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan objedinio razne događaje i različite ljude u jednu sliku, moramo uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje suvremenike, već za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slične progone i nevolje. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare, a također pokazuje siguran način kako ih izbjeći kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.

Isto tako, Božji sud, o kojem Apokalipsa uvijek iznova govori, jest i posljednji Božji sud i svi privatni Božji sudovi nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje osudu cijelog čovječanstva pod Noom, i suđenje drevnim gradovima Sodomi i Gomori pod Abrahamom, i suđenje Egiptu pod Mojsijem, i dvostruko suđenje Judeji (šest stoljeća prije rođenja Krista i ponovno u sedamdesetih godina naše ere), te suđenje drevnoj Ninivi, Babilonu, Rimskom Carstvu, Bizantu i, relativno nedavno, Rusiji. Razlozi koji su uzrokovali Božju pravednu kaznu uvijek su bili isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je uočljiva određena bezvremenost. To proizlazi iz činjenice da je apostol Ivan razmišljao o sudbinama čovječanstva ne iz zemaljske, nego iz nebeske perspektive, kamo ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu tijek vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjega i pred duhovnim se pogledom u isto vrijeme pojavljuju sadašnjost, prošlost i budućnost. Očito zato autor Apokalipse neke događaje iz budućnosti opisuje kao prošle, a one iz prošlosti kao sadašnje. Na primjer, rat anđela na Nebu i svrgavanje đavla odatle – događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje, kao da su se dogodili u praskozorje kršćanstva (Otk 12) . Uskrsnuće mučenika i njihovu vladavinu na nebu, koja obuhvaća cijelo novozavjetno doba, on stavlja nakon suđenja Antikristu i lažnom proroku (Otk 20). Dakle, vidjelica ne pripovijeda kronološki slijed događaja, već otkriva bit tog velikog rata zla s dobrom, koji se istovremeno odvija na više frontova i zahvata i materijalni i anđeoski svijet.

Nema sumnje da su se neka od predviđanja Apokalipse već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam crkava Male Azije). Ispunjena predviđanja trebala bi nam pomoći da razumijemo preostala koja se tek trebaju ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene događaje, treba uzeti u obzir da te vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek s dovršetkom sudbina svijeta i kažnjavanjem posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičnih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Duha Svetoga. Njegovo ispravno shvaćanje najviše otežava udaljavanje ljudi od vjere i istinskog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost suvremenog čovjeka grešnim strastima razlog je da neki suvremeni tumači Apokalipse u njoj žele vidjeti samo jednu alegoriju, pa se i sam Kristov drugi dolazak uči shvaćati alegorijski. Povijesni događaji i ličnosti našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, pa mnogo toga što se sada događa nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.

Način prikaza Apokalipse prikazan je u priloženoj tablici. Kao što se iz njega vidi, apostol čitatelju istodobno otkriva nekoliko sfera postojanja. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva pobjedonosna na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Tu sferu dobra predvodi i vodi Gospodin Isus Krist – Sin Božji i Spasitelj ljudi. Dolje je sfera zla: nevjerni svijet, grešnici, lažni učitelji, svjesni borci protiv Boga i demona. Predvodi ih zmaj – pali anđeo. Tijekom postojanja čovječanstva te su sfere međusobno ratovale. Apostol Ivan u svojim viđenjima postupno otkriva čitatelju različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja u ljudima, uslijed čega neki od njih postaju na strani dobra, drugi na strani strana zla. Tijekom razvoja svjetskog sukoba neprestano se izvršava Božji Sud od strane pojedinaca i naroda. Pred kraj svijeta zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će biti krajnje oslabljena. Tada će Gospodin Isus Krist doći na zemlju, svi će ljudi uskrsnuti, a nad svijetom će se izvršiti posljednji Božji sud. Đavao i njegovi pristaše bit će osuđeni na vječne muke, ali za pravednike će započeti vječni, blaženi život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove.

Uvodna slika javljanja Gospodina Isusa Krista, zapovijedajući Ivanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).

Poslanice 7 maloazijskih crkava (2. i 3. poglavlje), u kojima se, uz upute tim crkvama, ocrtavaju sudbine Crkve Kristove - od apostolskog doba do svršetka svijeta.

Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jaganjca i nebeskog obožavanja (4. i 5. poglavlje). Ovo štovanje je nadopunjeno vizijama u sljedećim poglavljima.

Od 6. poglavlja počinje razotkrivanje sudbina čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca-Krista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavla. Taj rat, koji počinje u ljudskoj duši, širi se na sve aspekte ljudskog života, zaoštrava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).

Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje se šteta u prirodi i pojava zlih sila u svijetu. Prije početka katastrofa, vjernici dobivaju pečat milosti na čelo (čelo), koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.

Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotstavljena i nepomirljiva tabora – dobro i zlo. Dobre sile su koncentrirane u Crkvi Kristovoj, koja je ovdje predstavljena u liku Žene odjevene u sunce (poglavlje 12), a zle sile su koncentrirane u kraljevstvu zvijeri-Antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne vlasti, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno, izvanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i vodi rat protiv Crkve. Dva Kristova svjedoka ovdje simboliziraju propovjednike Evanđelja koji se bore protiv zvijeri.

Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) prikazuju sumornu sliku moralnog propadanja širom svijeta. Rat protiv Crkve postaje izuzetno intenzivan (Harmagedon) (Otk 16,16), kušnje postaju nepodnošljivo teške. Slika Babilona bludnice prikazuje čovječanstvo koje se odmetnulo od Boga, koncentrirano u prijestolnici kraljevstva zvijeri-Antikrist. Zla sila širi svoj utjecaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je Božji sud nad Babilonom opisan općenito, kao uvod).

Sljedeća poglavlja (18-19) detaljno opisuju presudu Babilonu. Prikazuje i smrt počinitelja zla među ljudima – Antikrista i lažnog proroka – predstavnika civilne i heretičke protukršćanske vlasti.

Dvadeseto poglavlje sažima duhovno ratovanje i svjetsku povijest. Ona govori o dvostrukom porazu đavla i vladavini mučenika. Tjelesno pateći, duhovno su pobijedili i već su blaženi u Nebu. Obuhvaća cijelo razdoblje postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku povijest borile protiv Crkve (Jeruzalema). Uništeni su drugim Kristovim dolaskom. Konačno, đavao, ta drevna zmija koja je postavila temelj svim bezakonjima, neistinama i patnjama u Svemiru, također je podložan vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o općem uskrsnuću mrtvih, posljednjem sudu i kazni zlih. Ovaj kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima te sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.

Posljednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo nebo, novu Zemlju i blagoslovljeni život spašenih. Ovo su najsvjetlija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - i završava opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse gledatelj ponekad ubacuje međuslike koje služe kao poveznica među njima. Ovdje navedena tablica jasno prikazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti spojili smo srednje slike zajedno s glavnim. Hodajući vodoravno duž gornje tablice, vidimo kako se sljedeća područja postupno otkrivaju sve potpunije: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i bezbožni svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućuju vidiocu da govori o biti svjetskih zbivanja na visokoj razini generalizacije, pa ih on široko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnogo očiju - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, nevinost; grad Jeruzalem, hram i Izrael simboliziraju Crkvu. Brojevi također imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12, poput 24 i 144 000, imaju isto značenje). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i pol godine je vrijeme progona. O broju 666 bit će riječi kasnije u ovoj knjižici.

Novozavjetni događaji često se prikazuju na pozadini istorodnih starozavjetnih događaja. Tako se, na primjer, katastrofe Crkve opisuju u pozadini patnje Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Bileamom, progona od strane kraljice Izebele i uništenja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavla prikazano je u pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; ateistička moć predstavljena je u slici Babilona i Egipta; kazna bezbožnih sila prikazana je jezikom 10 egipatskih zala; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće nebesko blaženstvo prikazano je u slici Edenskog vrta i stabla života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je pokazati kako djeluju zle sile, tko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavla i njegovih slugu i početak rajskog blaženstva.

Uz svu simboliku i tajanstvenost Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju vrlo jasno. Tako, primjerice, Apokalipsa ukazuje na đavla kao krivca svih iskušenja i nesreća čovječanstva. Alati kojima pokušava uništiti ljude uvijek su isti: nevjera, neposlušnost Bogu, oholost, grešne želje, laži, strah, sumnje itd. Unatoč svoj svojoj lukavosti i iskustvu, đavao nije u stanju uništiti ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavao sebi robuje sve više otpadnika i grešnika i tjera ih na svakojake gadosti i zločine. Usmjerava ih protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavao i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, da će Kristova istina trijumfirati i da će doći blaženi život u obnovljenom svijetu, kojem neće biti kraja.

Nakon što smo tako napravili kratak pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njezinih najvažnijih dijelova.

Pisma sedam Crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava - Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodiceja - nalazilo se u jugozapadnom dijelu Male Azije (danas Turska). Utemeljio ih je apostol Pavao 40-ih godina prvog stoljeća. Nakon njegova mučeništva u Rimu oko 67. godine, apostol Ivan Teolog preuzeo je brigu o ovim crkvama, koji se o njima brinuo oko četrdeset godina. Budući da je bio zatočen na otoku Patmosu, apostol Ivan je od tamo pisao poruke tim crkvama kako bi pripremio kršćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena "anđelima" ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava sugerira da one sadrže sudbine Kristove Crkve, počevši od apostolskog doba do kraja svijeta. U isto vrijeme, nadolazeći put novozavjetne Crkve, ovog “Novog Izraela”, prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj do vremena sv. farizeja i saduceja pod Gospodinom Isusom Kristom. Apostol Ivan koristi starozavjetne događaje kao prototipove sudbina novozavjetne Crkve. Tako su tri elementa isprepletena u poslanicama sedam crkava:

B) novo, dublje tumačenje starozavjetne povijesti; I

C) buduća sudbina Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tablici koja je ovdje priložena.

Bilješke: Efeška crkva bila je najmnogoljudnija i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve Male Azije. Godine 431. u Efezu je održan 3. ekumenski sabor. Postupno se svjetiljka kršćanstva u efeškoj Crkvi ugasila, kako je apostol Ivan predvidio. Pergam je bio političko središte zapadne Male Azije. Njime je dominiralo poganstvo s veličanstvenim kultom deificiranih poganskih careva. Na planini u blizini Pergama veličanstveno je stajao poganski spomenik-oltar, koji se u Apokalipsi spominje kao “Sotonino prijestolje” (Otk 2,13). Nikolaiti su drevni gnostički heretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu u prvim stoljećima kršćanstva. Povoljno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni svjetonazor Istoka, sa svojim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnom metodom grčke filozofije, iznjedrio je različite gnostičke sustave, koji su bili karakterizirani idejom o emanacijskom podrijetlu svijeta iz Apsoluta i o mnogim međustupnjevima stvaranja koji povezuju svijet s Apsolutom. Naravno, širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju pojavila se opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i pretvaranja kršćanske pobožnosti u jedan od religijsko-filozofskih gnostičkih sustava. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od prvih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je netko po imenu Nikola - otuda naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Vjeruje se da je to bio Nikola, kojeg su apostoli, zajedno s ostalih šest odabranih ljudi, zaredili za đakonat, vidi: Dj 6,5). Iskrivljujući kršćansku vjeru, gnostici su poticali moralnu opuštenost. Počevši od sredine prvog stoljeća, nekoliko gnostičkih sekti cvjetalo je u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavao i Juda upozoravali su kršćane da ne padnu u zamke ovih heretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su heretici Valentin, Marcion i Bazilid, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani oci Crkve.

Drevne gnostičke sekte davno su nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola postoji iu našem vremenu u teozofiji, kabali, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog štovanja (4-5 poglavlja).

Apostol Ivan primio je objavu na “Dan Gospodnji”, tj. u nedjelju. Treba pretpostaviti da je, prema apostolskom običaju, na ovaj dan obavio "lomljenje kruha", tj. Božanstvenu liturgiju i pričestio se, pa je „bio u Duhu“, tj. doživio posebno nadahnuto stanje (Otk 1,10).

I tako, prvo što se udostoji vidjeti je, takoreći, nastavak božanske službe koju je vršio - nebeska liturgija. Apostol Ivan opisuje ovu službu u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. Pravoslavac će ovdje prepoznati poznata obilježja nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: prijestolje, sedmokraki svijećnjak, kadionicu s dimljenim tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na planini Sinaj, također su korišteni u starozavjetnom hramu). Zaklani Jaganjac kojeg apostol vidi u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest koja leži na prijestolju pod krinkom kruha; duše ubijenih za riječ Božju pod nebeskim prijestoljem - antimins s ušivenim česticama relikvija svetih mučenika; starješine u svijetlim haljinama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo duhovnika koji zajedno vrše Božansku liturgiju. Ovdje je vrijedno pažnje da čak i sami usklici i molitve, koje je apostol čuo na nebu, izražavaju bit molitava koje kler i pjevači izgovaraju tijekom glavnog dijela liturgije - euharistijskog kanona. Bijeljenje haljina pravednika "krvlju Jaganjčevom" podsjeća na sakrament pričesti, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Tako apostol otkrivanje sudbine čovječanstva započinje opisom nebeske liturgije, u kojoj se ističe duhovni značaj ove službe i potreba molitava svetaca za nas.

Bilješke Riječi "Lav iz plemena Judina" odnose se na Gospodina Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Božjih duhova" - punina milosti -ispunjeni darovima Duha Svetoga (vidi: Iz 11,2 i Zaharija 4. poglavlje). Mnogo očiju simbolizira sveznanje. Dvadeset i četiri starješine odgovaraju dvadeset i četirima svećeničkim redovima koje je uspostavio kralj David za služenje u hramu – dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1 Ljet 24,1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijestolje slične su životinjama koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Čini se da su oni stvorenja najbliža Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva je uzela kao simbole četvorice evanđelista.

U daljnjem opisivanju nebeskog svijeta susrećemo se s mnogim stvarima koje su nam neshvatljive. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Bestjelesni duhovi – anđeli su, kao i ljudi, obdareni od Stvoritelja razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko veće od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe mu molitvom i ispunjavanjem njegove volje. Tako, na primjer, uzdižu molitve svetaca do Božjeg prijestolja (Otk 8,3-4), pomažu pravednima u postizanju spasenja (Otk 7,2-3; 14,6-10; 19). :9), suosjećati s patnicima i progonjenima (Otk 8,13; 12,12), prema Božjoj zapovijedi grešnici se kažnjavaju (Otk 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). ). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njezinim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju protiv đavla i njegovih demona (Otk 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), sudjeluju u sudu nad neprijateljima Božjim (Otk 19,4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu radikalno ruši učenje starih gnostika, koji su između Apsoluta i materijalnog svijeta priznavali posredna bića (eone) koja svijetom upravljaju potpuno samostalno i neovisno o Njemu.

Među svecima koje apostol Ivan vidi na nebu ističu se dvije skupine, odnosno “lica”: mučenici i djevice. Povijesno gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, pa stoga apostol počinje s mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira otkupiteljski smisao njihove muke i smrti, kojom sudjeluju u muci Kristovoj i takoreći je nadopunjuju. Krv mučenika uspoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara Jeruzalemskog hrama. Povijest kršćanstva svjedoči da je stradanje drevnih mučenika poslužilo moralnoj obnovi oronulog poganskog svijeta. Antički pisac Tertulijan je napisao da krv mučenika služi kao sjeme za nove kršćane. Progoni vjernika će tijekom daljnjeg postojanja Crkve ili jenjavati ili se pojačavati, pa je vidiocu objavljeno da će se prvima pridružiti i novi mučenici.

Poslije apostol Ivan vidi na nebu ogroman broj ljudi koje nitko nije mogao izbrojiti – iz svih plemena, plemena, naroda i jezika; Stajali su u bijeloj odjeći s palminim granama u rukama (Otk 7,9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi jest da su “došli iz velike nevolje”. Za sve ljude postoji samo jedan put do Dženneta – kroz tugu. Krist je prvi patnik, koji je uzeo na sebe kao Jaganjac Božji grijehe svijeta. Palmine grane su simbol pobjede nad đavlom.

U posebnoj viziji vidjelica opisuje djevice, t.j. ljudi koji su se odrekli zadovoljstva bračnog života radi svesrdnog služenja Kristu. (Dobrovoljni “eunusi” radi Kraljevstva nebeskog, vidi o tome: Mt 19,12; Otk 14,1-5. U Crkvi se taj podvig često ostvarivao u monaštvu). Gledatelj vidi "ime Oca" ispisano na čelima djevica, što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. „Nova pjesma“, koju pjevaju i koju nitko ne može ponoviti, izraz je duhovnih visina koje su postigli podvigom posta, molitve i čistoće. Ova čistoća je nedostižna za ljude svjetovnog načina života.

Mojsijeva pjesma, koju pravednici pjevaju u sljedećem viđenju (Otk 15,2-8), podsjeća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pjevali kad su, prešavši Crveno more, bili spašeni od egipatskog ropstva (Izl. 15 pogl.). Na sličan se način novozavjetni Izrael spašava od vlasti i utjecaja đavla prelazeći u milosni život po sakramentu krštenja. U sljedećim vizijama vidioc opisuje svece još nekoliko puta. “Fini lan” (dragocjeni lan) u koji su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse, svadbena pjesma spašenih govori o približavanju "ženidbe" između Jaganjca i svetaca, t.j. o dolasku najbliže komunikacije između Boga i pravednika (Otk 19,1-9; 21,3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blaženog života spašenih naroda (Otk 21,24-27; 22,12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji, koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Tako, dok se u Apokalipsi otkrivaju sudbine svijeta, apostol Ivan postupno usmjerava duhovni pogled vjernika prema Kraljevstvu nebeskom – prema konačnom cilju zemaljskog lutanja. Govori, kao pod prisilom i nerado, o tmurnim događajima u grešnom svijetu.

Otvaranje sedam pečata.

Vizija četiri jahača (6. poglavlje).

Vizija sedam pečata je uvod u kasnija otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri jahača, koji simboliziraju četiri čimbenika koji obilježavaju cjelokupnu povijest čovječanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na bijelom konju "izašao je pobijediti". On personificira ona dobra načela, prirodna i milošću ispunjena, koja je Stvoritelj uložio u čovjeka: sliku Božju, moralnu čistoću i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi te individualne "talente" s kojima se čovjek rađa, kao i milostivi darovi Duha Svetoga koje prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ova dobra načela su trebala "pobijediti", tj. odrediti sretnu budućnost čovječanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju napasnika. Narav oštećena grijehom prešla je na svoje potomke; tako da su ljudi već sa ranoj dobi sklon grijehu. Ponavljani grijesi još više pojačavaju njihove loše sklonosti. Tako čovjek, umjesto da duhovno raste i napreduje, pada pod razorni utjecaj vlastitih strasti, prepušta se raznim grješnim prohtjevima, počinje zavidjeti i biti neprijateljski raspoložen. Svi zločini u svijetu (nasilja, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutarnje nesloge u čovjeku.

Destruktivno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač, koji su ljudima oduzeli svijet. Popuštajući svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao i postaje siromašna fizički i duhovno. U javnom životu neprijateljstvo i rat dovode do slabljenja i raspada društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutarnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji u ruci drži mjeru (ili vagu). Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstava i ratova je smrt ljudi i propast društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

Četiri apokaliptična jahača prikazuju povijest čovječanstva vrlo općenito. Prvo - blaženi život u Edenu naših praroditelja, pozvanih da "vladaju" prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad iz milosti (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništavanjem. (vrana i blijedi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim razdobljima prosperiteta i pada. Tu je životni put svakog čovjeka – sa svojom djetinjom čistoćom, naivnošću, velikim potencijalom, koji su zasjenjeni olujnom mladosti, kada čovjek rasipa snagu, zdravlje i na kraju umire. Ovdje je povijest Crkve: duhovni žar kršćana u apostolsko doba i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava hereza i raskola u samoj Crkvi, te progon Crkve od strane poganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke mjesne crkve posve nestaju.

Dakle, vizija četiri jahača sažima čimbenike koji karakteriziraju život grešnog čovječanstva. Daljnja poglavlja Apokalipse dublje će razviti ovu temu. Ali otvarajući peti pečat, vidjelica pokazuje i svijetlu stranu ljudskih nesreća. Kršćani su, tjelesno pateći, duhovno pobijedili; Sada su u Raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u 20. poglavlju. Prijeđi na više Detaljan opis Nesreće Crkve i jačanje ateističkih snaga obilježeni su razbijanjem sedmoga pečata.

Sedam cijevi.

Utiskivanje odabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (pogl. 7-11).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe za čovječanstvo, fizičke i duhovne. Ali prije nego što katastrofa počne, apostol Ivan vidi anđela kako stavlja pečat na čela sinova Novog Izraela (Otk 7,1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabranost i zaštitu punu milosti. Ovo viđenje podsjeća na sakrament potvrde, tijekom kojega se na čelo novokrštenika stavlja “pečat dara Duha Svetoga”. Također nalikuje znaku križa, kojim se zaštićeni “odupiru neprijatelju”. Ljudi koji nisu zaštićeni pečatom milosti trpe štetu od “skakavaca” koji su izašli iz ponora, tj. od vlasti đavla (Otk 9,4). Prorok Ezekiel opisuje slično pečaćenje pravednih građana drevnog Jeruzalema prije nego što su ga zauzele kaldejske horde. Tada, kao i danas, tajanstveni pečat je stavljen sa svrhom da se pravednici sačuvaju od sudbine zlih (Ez 9,4). Prilikom nabrajanja 12 izraelskih plemena po imenu, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao naznaku podrijetla Antikrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su tajanstvene riječi patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: "zmija je na putu, aspida na putu" (Post 49,17).

Stoga ovo viđenje služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje Božjeg hrama u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje sinova Izraelovih: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božji, kao i Žena odjevena u sunce, i grad Jeruzalem različiti su simboli Crkve Kristove. Glavna misao ovih viđenja je da je Crkva sveta i Bogu mila. Bog dopušta progonstvo radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i iste sudbine s onima koji se bore protiv Boga.

Prije otvaranja sedmog pečata, vlada tišina "otprilike pola sata" (Otkrivenje 8:1). Ovo je tišina pred oluju koja će uzdrmati svijet za vrijeme Antikrista. (Nije li sadašnji proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma stanka koja se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svece kako usrdno mole za milost za ljude (Otk 8,3-5).

Katastrofe u prirodi. Nakon toga se oglašavaju trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Najprije strada trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, a zatim slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad tuče i vatre, plamene planine i svjetleće zvijezde na zemlju kao da alegorijski ukazuju na goleme razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas promatra? Ako je tako, onda ekološka katastrofa nagovještava dolazak Antikrista. Sve više skrnaveći sliku Božju u sebi, ljudi prestaju cijeniti i voljeti Njegov prekrasni svijet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta utječe na velika obalna područja; uništiti šume i džungle, istrijebiti mnoge vrste životinja, riba i ptica. I krive i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe obolijevaju i umiru od trovanja prirode. Riječi: “Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi su ljudi umrli od voda jer su postale gorke” podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer “Černobil” znači pelin. Ali što znači da je trećina sunca i zvijezda poražena i pomračena? (Otkrivenje 8:12). Očito, ovdje govorimo o onečišćenju zraka do takvog stanja kada sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, dopirući do tla, izgledaju manje svijetli. (Na primjer, zbog onečišćenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću se iznad grada ne vide gotovo nikakve zvijezde, osim onih najsjajnijih.)

Priča o skakavcima (peta truba, (Otk 9,1-11)) koji izlaze iz ponora govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na čelu je "Apollyon", što znači "razarač" - đavao. Kako ljudi svojom nevjerom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se u njima stvara sve se više ispunjava demonskom snagom koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apokaliptični ratovi. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku s one strane rijeke Eufrata, od koje izgine trećina naroda (Otk 9,13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrirani narodi neprijateljski raspoloženi prema Bogu, prijeteći Jeruzalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko Carstvo rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog židovsko-rimskog rata 66.-70. godine, još svježeg u sjećanju apostola Ivana. Ovaj rat imao je tri faze (Otk 8,13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske snage, trajala je pet mjeseci, od svibnja do rujna 66. (pet mjeseci skakavaca, Otk 9,5 i 10). Uskoro je započela druga faza rata, od listopada do studenog 66., u kojoj je sirijski namjesnik Cestius vodio četiri rimske legije, (četiri anđela na rijeci Eufrat, Otk 9,14). Ova faza rata bila je posebno pogubna za Židove. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i pol godine – od travnja 67. do rujna 70. godine, a završila je razaranjem Jeruzalema, paljenjem hrama i raspršivanjem zarobljenih Židova po Rimskom Carstvu. Ovaj krvavi rimsko-židovski rat postao je prototipom strašnih ratova novijeg vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt 24,7).

U atributima paklenih skakavaca i Eufratske horde mogu se prepoznati suvremena oružja za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearne rakete. Daljnja poglavlja Apokalipse opisuju sve veće ratove posljednjih vremena (Otkrivenje 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Riječi "rijeka Eufrat je presušila, tako da je put kraljevima od izlaska sunca" (Otkrivenje 16:12) možda ukazuju na "žutu opasnost". Treba imati na umu da opis apokaliptičnih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Dakle, apostol Pavao objašnjava: “Naša borba nije protiv krvi i tijela, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga svijeta, protiv duhova zloće u nebesima” (Efežcima 6:12). Naziv Armagedon sastoji se od dvije riječi: “Ar” (na hebrejskom - ravnica) i “Megiddo” (područje na sjeveru Svete zemlje, u blizini planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio Siserinu vojsku, a prorok Ilija je uništio više od pet stotina Baalovih svećenika), (Otk 16:16 i 17:14; Suci 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Harmagedon simbolizira Kristov poraz bezbožnih sila. Imena Gog i Magog u 20. poglavlju. podsjeća na Ezekielovo proročanstvo o napadu na Jeruzalem nebrojenih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog jezera), (Ezek. 38-39; Otkr. 20:7-8). Ezekiel datira ovo proročanstvo u mesijansko doba. U Apokalipsi, opsada "tabora svetaca i ljubljenoga grada" (tj. Crkve) od strane hordi Goga i Magoga i uništenje tih hordi nebeskom vatrom mora se shvatiti u smislu potpunog poraza ateističke sile, ljudske i demonske, Drugim Kristovim dolaskom.

Što se tiče tjelesnih katastrofa i kazni grešnika, često spominjanih u Apokalipsi, sam vidioc objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi doveo grešnike do obraćenja (Otk 9,21). Ali apostol s tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv i nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da "imaju ugriz među zubima", hrle u vlastitu propast.

Viđenje dvaju svjedoka (11,2-12). Poglavlja 10 i 11 zauzimaju srednje mjesto između vizija 7 truba i 7 znakova. U dvojici Božjih svjedoka neki sveti oci vide starozavjetne pravednike Henoka i Iliju (Ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Henok i Ilija živi uzeti na nebo (Post 5,24; 2 Kr 2,11), a prije smaka svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antikrista i pozovu ljude na lojalnost Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci izvesti nad ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izlazak 7-12; 3. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Ivana, prototipovi dvojice apokaliptičnih svjedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavao, koji su nedugo prije toga u Rimu stradali od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju druge Kristove svjedoke koji šire Evanđelje u neprijateljskom poganskom svijetu i često svoje propovijedanje zapečate mučeništvom. Riječi “Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin razapet” (Otk 11,8) upućuju na grad Jeruzalem, u kojem su trpjeli Gospodin Isus Krist, mnogi proroci i prvi kršćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antikrista Jeruzalem postati prijestolnica svjetske države. Ujedno daju i ekonomsko opravdanje za to mišljenje).

Sedam znakova (pogl. 12-14).

Crkva i Kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije gledatelj čitateljima otkriva podjelu čovječanstva na dva suprotstavljena tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. Apostol Ivan je u prethodnim poglavljima počeo uvoditi čitatelje u Crkvu govoreći o zapečaćenima, jeruzalemskom hramu i dvojici svjedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njezinoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njezinog glavnog neprijatelja - vraga-zmaja. Vizija Žene odjevene u sunce i zmaja jasno pokazuje da se rat između dobra i zla proteže izvan materijalnog svijeta i proteže se na svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje očajničkom upornošću ratuje protiv anđela i Bogu odanih ljudi. Taj rat zla protiv dobra, koji prožima cjelokupno postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidjelica opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom kronološkom slijedu, već u različitim fragmentima, ili fazama.

Vizija Žene podsjeća čitatelja na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (Potomku Žene) koji će zbrisati glavu zmije (Post 3,15). Moglo bi se pomisliti da se u 12. poglavlju Žena odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljnjeg narativa, koji govori o ostalim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da ovdje pod Ženom mislimo na Crkvu. Sjaj žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i milošću prosvijetljenu Crkvu darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. zbirka kršćanskih naroda. Ženine muke tijekom porođaja simboliziraju podvige, nevolje i patnje službenika Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika) koje su pretrpjeli u širenju Evanđelja u svijetu i u utvrđivanju kršćanskih kreposti među svojom duhovnom djecom. (“Djeco moja, za koju sam opet u ranoj muci, dok se Krist ne oblikuje u vama”, rekao je apostol Pavao kršćanima iz Galacije (Gal 4,19)).

Prvorođenac Žene, "koja će vladati svim narodima željeznom palicom", je Gospodin Isus Krist (Psalam 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam, koji je postao glava Crkve. Djetetovo "uzeće" očito ukazuje na Kristovo uzašašće na nebo, gdje je sjedio "zdesna Ocu" i od tada upravljao sudbinama svijeta.

“Zmaj je svojim repom izvukao trećinu zvijezda s neba i bacio ih na zemlju” (Otk 12,4). Pod ovim zvijezdama tumači razumiju anđele koje je ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, zbog čega je na nebu izbio rat. (Ovo je bila prva revolucija u svemiru!). Dobre anđele predvodio je arkanđeo Mihael. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, od dobrih anđela postali su demoni. Njihovo podzemlje, zvano bezdan ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema mišljenju svetih otaca, rat koji ovdje opisuje apostol Ivan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen sa svrhom da se čitatelju objasni da je zmaj koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse pala Dennitsa - izvorni Božji neprijatelj.

Dakle, nakon poraza na nebu, zmaj diže oružje protiv Žene-Crkve sa svim svojim bijesom. Njegovo oružje su mnoga različita iskušenja koja usmjerava na svoju ženu poput burne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagodati i udobnosti života kojima je zmaj pokušava zarobiti. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji kao zmija gmiže po zemlji (Post 3,14; Mk 9,29). (Treba se prisjetiti da su se mnogi revni kršćani već od prvih stoljeća selili u pustinju u doslovnom smislu, napuštajući bučne gradove pune iskušenja. U udaljenim špiljama, pustinjacima i lavorama sve su svoje vrijeme posvećivali molitvi i razmatranju Boga i dosegao takve duhovne visine o kojima suvremeni kršćani nemaju pojma.Monaštvo je cvjetalo na Istoku u 4.-7.st., kada su u pustinjskim mjestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije nastali mnogi samostani koji su brojali stotine i tisuće redovnika. i monahinje.S Bliskog istoka monaštvo se proširilo na Atos, a odatle - u Rusiju, gdje je u predrevolucionarno doba bilo više od tisuću samostana i pustinjaka).

Bilješka. Izraz “vrijeme, vremena i pola vremena” - 1260 dana ili 42 mjeseca (Otk 12,6-15) - odgovara tri i pol godine i simbolično označava razdoblje progonstva. Javno djelovanje Spasitelja trajalo je tri i pol godine. Otprilike jednako dugo trajao je progon vjernika za vrijeme kralja Antioha Epifana i careva Nerona i Domicijana. Istodobno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski.

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje.

(Od. 13-14 poglavlja).

Većina svetih otaca pod “zvijeri iz mora” razumijeva Antikrista, a pod “zvijeri iz zemlje” lažnog proroka. More simbolizira nevjerničku ljudsku masu, vječno zabrinutu i obuzetu strastima. Iz daljnje pripovijesti o zvijeri i iz paralelne pripovijesti proroka Daniela (Dn 7-8 poglavlja). treba zaključiti da je "zvijer" cijelo bezbožno carstvo Antikrista. Izgledom su zmaj-đavo i zvijer izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antikršćansko carstvo, kao i njihove vladare ("kraljeve"). Izvješće o smrtonosnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom zacjeljivanju je tajanstveno. U dogledno vrijeme, sami će događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Povijesna osnova za ovu alegoriju mogla bi biti vjerovanje mnogih suvremenika apostola Ivana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti s partskim trupama (smještenim preko rijeke Eufrat (Otk 9,14 i 16). :12)) da se osveti svojim neprijateljima. Ovdje može biti naznaka djelomičnog poraza ateističkog poganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja poganstva u razdoblju općeg otpada od kršćanstva. Drugi ovdje vide naznaku poraza bogoborskog judaizma 70-ih godina naše ere. "Oni nisu Židovi, nego sinagoga sotonina", rekao je Gospodin Ivanu (Otk 2,9; 3,9). (Više o tome pogledajte u našoj brošuri " Kršćansko učenje o smaku svijeta").

Bilješka. Postoje zajedničke značajke između zvijeri iz Apokalipse i četiriju zvijeri proroka Danijela, koje su personificirale četiri drevna poganska carstva (Dan. 7. poglavlje). Četvrta zvijer odnosila se na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana - prototip nadolazećeg Antikrista, kojeg je arkanđeo Gabrijel nazvao "vrijednim prezira" (Dn 11,21). Karakteristike i djelovanje apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog s desetim rogom proroka Daniela (Dn 7,8-12; 20-25; 8,10-26; 11,21-45). Prve dvije knjige Makabejaca pružaju živopisnu ilustraciju vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, a koju kasnije naziva lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuni nedostatak duhovnosti u učenjima lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugađanjem tijelu koje voli grijeh. Lažni prorok zavodi ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imaše dva roga kao jagnje, a govoraše kao zmaj” (Otk 13,11) - t.j. izgledao je krotko i miroljubivo, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kao što u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove sluge, tako, očito, dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju ukupnost svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer iz mora simbol je građanske ateističke vlasti, a zvijer iz zemlje spoj je lažnih učitelja i svih izopačenih crkvenih autoriteta. (Drugim riječima, Antikrist će doći iz građanske sredine, pod krinkom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od onih koji su izdali vjerska uvjerenja od lažnog proroka ili lažnih proroka).

Kao što su se za Spasiteljeva zemaljskog života obje ove vlasti, građanska i vjerska, u osobi Pilata i židovskih velikih svećenika, ujedinile u osudi Krista da bude razapet, tako se kroz povijest čovječanstva te dvije vlasti često sjedinjuju u boriti se protiv vjere i progoniti vjernike. Kao što je već rečeno, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i onu koja se stalno ponavlja - za različite narode u njihovom vremenu. A i Antikrist je za svakoga svoj, pojavljuje se u vremenima bezvlašća, kada “tko suzdržava biva uzet”. Primjeri: prorok Bileam i moapski kralj; Kraljica Izebela i njezini svećenici; lažni proroci i prinčevi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dn 8,23; 1 Mak. i 2 Mak. 9), pristaše Mojsijevog zakona i rimski vladari u apostolska vremena. U novozavjetno doba krivovjerni lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time pridonijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i uništili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i narodnjaci pripremili su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Sve su to lažni proroci koji doprinose uspjehu ateističkih snaga. Apokalipsa jasno otkriva uzajamnu potporu između zmaja-vraga i obiju zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične računice: đavao žudi za samoobožavanjem, Antikrist traži moć, a lažni prorok traži vlastitu. materijalna korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje kreposti, služi im kao smetnja protiv koje se zajednički bore.

Žig zvijeri.

(Otkrivenje 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). U jeziku Svetoga pisma, nositi pečat (ili znak) znači pripadati nekome ili mu se podređivati. Već smo rekli da pečat (odnosno ime Božje) na čelu vjernika znači njihovu izabranost od Boga i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otk 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22:4). Djelovanje lažnog proroka, opisano u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava nas da će kraljevstvo zvijeri biti vjerske i političke naravi. Stvaranjem unije različitih država istovremeno će usaditi novu religiju umjesto kršćanske vjere. Stoga će podvrgavanje Antikristu (alegorijski - uzimanje žiga zvijeri na čelo ili desnu ruku) biti jednako odricanju od Krista, što će povlačiti za sobom lišavanje Kraljevstva nebeskog. (Simbolika pečata izvučena je iz običaja antike, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na rukama ili čelima, a robovi – dobrovoljno ili prisilno – prihvaćali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili posvećeni nekom božanstvu često nosili tetovažu ovog božanstva na sebi) .

Moguće je da će za vrijeme Antikrista biti uvedena napredna računalna registracija, nalik modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u tome što će računalni kod, nevidljiv oku, biti ispisan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već izravno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, očitan elektroničkim ili magnetskim "okom", bit će poslan u središnje računalo u kojem će biti pohranjene sve informacije o toj osobi, osobne i financijske. Tako će uspostavljanje osobnih kodova izravno u javnosti zamijeniti potrebu za novcem, putovnicama, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim osobnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plaća i plaćanje dugova - mogu se provoditi izravno na računalu. Ako nema novca, pljačkaš neće imati što uzeti od osobe. Država će, načelno, moći lakše kontrolirati kriminal, budući da će joj zahvaljujući središnjem računalu biti poznata kretanja ljudi. Čini se da u ovom pozitivan aspekt predložit će se ovaj sustav osobnog kodiranja. U praksi će se također koristiti za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada "nitko neće smjeti kupovati ili prodavati osim onoga koji ima ovaj znak" (Otk 13,17).

Naravno, ovdje izražena ideja o utiskivanju kodova na ljude je pretpostavka. Nije stvar u elektromagnetskim znakovima, nego u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz povijest kršćanstva najveći su bili pritisci na vjernike antikršćanskih vlasti raznih oblika: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvaćanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antikršćanskoj organizaciji. U jeziku Apokalipse, to je prihvaćanje “žiga zvijeri”: stjecanje privremenih prednosti po cijenu odricanja od Krista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja još uvijek ostaje misterij. Očito se može dešifrirati kada tome pridonose same okolnosti. Neki tumači vide broj 666 kao smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. S ovakvim shvaćanjem simbolike ovog broja, Antikrist, koji nastoji u svemu pokazati svoju nadmoć nad Kristom, zapravo će ispasti nesavršen u svemu. U davna vremena izračunavanje imena temeljilo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, u grčki(i na crkvenoslavenskom) "A" je bilo jednako 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako se ime moglo aritmetički izračunati zbrajanjem brojčane vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus napisano na grčkom je 888 (moguće da označava vrhunsko savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, čiji zbroj njihovih slova preveden u brojeve daje 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, kada bi se znalo Antikristovo vlastito ime, tada izračunavanje njegove brojčane vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda ovdje treba tražiti načelno rješenje zagonetke, ali nije jasno u kojem smjeru. Zvijer Apokalipse je i Antikrist i njegova država. Možda će u vrijeme Antikrista biti uvedeni inicijali za označavanje novog svjetskog pokreta? Božjom voljom, osobno ime Antikrista zasad je skriveno od prazne znatiželje. Kad dođe vrijeme, dešifrirati će oni koji to trebaju.

Slika zvijeri koja govori.

Teško je shvatiti značenje riječi o lažnom proroku: “I dano mu je da udahne duh u kip Zvijeri, da kip Zvijeri govori i djeluje, tako da svaki koji se ne klanja kip Zvijeri bi ubijen” (Otk 13,15). Povod za ovu alegoriju mogao je biti zahtjev Antioha Epifana da se Židovi klanjaju kipu Jupitera, koji je on podigao u jeruzalemskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog Carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je za života zahtijevao božanstveno štovanje i nazivan "našim gospodarom i bogom". Ponekad su, za veći dojam, svećenici bili skriveni iza kipova cara, koji su odatle govorili u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovu liku naređeno je pogubiti, a one koji su se poklonili darivati ​​darovima. Možda je u proročanstvu Apokalipse riječ o nekakvoj napravi poput televizije koja će prenositi sliku Antikrista i ujedno pratiti kako ljudi na nju reagiraju. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija naširoko se koriste za usađivanje antikršćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča slike zvijeri koja govori?

Sedam zdjelica.

Jačanje ateističke vlasti.

Sud grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse, vidjelica opisuje kraljevstvo zvijeri, koje je doseglo vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: "I dano mu je da zarati sa svetima i da ih pobijedi" (Otk 13,7). Kako bi ohrabrio vjernike koji su ostali vjerni Kristu, apostol Ivan podiže njihov pogled prema nebeskom svijetu i pokazuje veliku vojsku pravednika koji, poput Izraelaca koji su pod Mojsijem pobjegli od faraona, pjevaju pjesmu pobjede (Izl 14-15). CH.).

Ali baš kad je moć faraona došla kraju, dani antikršćanske moći su odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 poglavlja). svijetlim potezima prikazuju Božji sud nad onima koji se bore protiv Boga. Poraz prirode u 16. poglavlju. sličan opisu u 8. poglavlju, ali ovdje doseže svjetske razmjere i ostavlja zastrašujući dojam. (Kao i prije, očito, uništavanje prirode provode sami ljudi – ratovi i industrijski otpad). Povećana toplina od sunca od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u posljednjoj godini prije kraja svijeta životni će uvjeti postati toliko nepodnošljivi da "da Bog nije skratio one dane, nitko se ne bi spasio" (Mt 24,22).

Opis suda i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse slijedi redoslijed rastuće krivnje neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su primili žig zvijeri, i glavni grad antikršćanskog carstva - “Babilon, ” bivaju kažnjeni, zatim - Antikrist i lažni prorok i na kraju - đavao.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvi put općenito na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Babilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na Kaldejski Babilon, u kojem je u starozavjetno doba bila koncentrirana ateistička vlast. (Kaldejske trupe uništile su drevni Jeruzalem 586. pr. Kr.). Opisujući luksuz “bludnice”, apostol Ivan je mislio na bogati Rim s njegovim lučkim gradom. Ali mnoga obilježja apokaliptičnog Babilona ne odnose se na stari Rim i očito se odnose na prijestolnicu Antikrista.

Jednako je tajanstveno objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriju Babilona" u detaljima koji se odnosi na Antikrista i njegovo kraljevstvo. Ovi detalji će se vjerojatno shvatiti u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke su alegorije uzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma je Vespazijan. “A zvijer koja bijaše i nije, osma je, i (on je) između sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u pučkoj mašti. On je Antikrist iz prvog stoljeća. No, vjerojatno će simbolizam 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antikrista.

Babilonska presuda

Antikrist i lažni prorok (pogl. 18-19).

Tajnovidac živim i živim bojama slika propast prijestolnice ateističke države koju naziva Babilon. Ovaj je opis sličan predviđanjima proroka Izaije i Jeremije o smrti kaldejskog Babilona 539. godine prije Krista (Iz 13-14 pogl.; Iz 21,9; Jer 50-51 pogl.). Mnogo je sličnosti između prošlih i budućih središta svjetskog zla. Posebno je opisana kazna Antikrista (zvijeri) i lažnog proroka. Kao što smo već rekli, “zvijer” je i specifična ličnost posljednjeg bogoborca ​​i, ujedno, personifikacija svake bogoboračke moći uopće. Lažni prorok je posljednji lažni prorok (pomoćnik Antikrista), kao i personifikacija svake pseudoreligijske i izopačene crkvene vlasti.

Važno je razumjeti da u priči o kažnjavanju Babilona, ​​Antikrista, lažnog proroka (u poglavljima 17-19). i đavla (u 20. poglavlju), apostol Ivan ne slijedi kronološku, već načelnu metodu predstavljanja, koju ćemo sada objasniti.

Uzevši zajedno, Sveto pismo uči da će ateističko kraljevstvo završiti svoje postojanje pri drugom Kristovom dolasku, a tada će Antikrist i lažni prorok nestati. Posljednji Božji sud nad svijetom dogodit će se redom rastuće krivnje optuženih. (“Došlo je vrijeme da sud počne u domu Božjem. Ali ako prvo počne od nas, kakav će biti kraj onima koji nisu poslušni Božjoj riječi?” (1. Pt 4,17; Mt 25) :31-46).Prvo će se suditi vjernicima, zatim nevjernicima i grešnicima, zatim svjesnim neprijateljima Boga i, na kraju, glavnim krivcima svih bezakonja na svijetu - demonima i đavolu). Tim redoslijedom apostol Ivan govori o sudu nad neprijateljima Božjim u poglavljima 17-20. Štoviše, apostol uvodi suđenje svakoj kategoriji krivaca (otpadnici, antikrist, lažni prorok i, konačno, đavao) opisom njihove krivnje. Stoga se nameće dojam da će prvo biti uništen Babilon, nešto kasnije kažnjeni Antikrist i lažni prorok, nakon čega će na zemlji nastupiti kraljevstvo svetaca, a nakon jako dugo vremena izaći će đavo da ga prevari. narode i tada će ga Bog kazniti. U stvarnosti, Apokalipsa je o paralelnim događajima. Ovu metodu izlaganja apostola Ivana treba uzeti u obzir za ispravno tumačenje 20. poglavlja Apokalipse. (Vidi: “Neuspjeh hilijazma” u brošuri o kraju svijeta).

1000-godišnje Kraljevstvo svetaca.

Đavlov proces (pogl. 20).

Uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.

Dvadeseto poglavlje, koje govori o kraljevstvu svetaca i dvostrukom porazu đavla, pokriva cijelo razdoblje postojanja kršćanstva. Sažima dramu 12. poglavlja o zmajevu progonu Crkvene žene. Prvi put je đavao bio pogođen Spasiteljevom smrću na križu. Tada mu je oduzeta vlast nad svijetom, "okovan" i "zarobljen u bezdanu" 1000 godina (tj. jako dugo, Otk 20,3). “Sada je sud ovom svijetu. "Sada će knez ovoga svijeta biti izbačen", rekao je Gospodin prije svoje muke (Ivan 12,31). Kao što znamo iz 12. pogl. Apokalipse i iz drugih mjesta Svetoga pisma, đavao je i nakon smrti Spasitelja na križu imao priliku iskušavati vjernike i stvarati im spletke, ali više nije imao moć nad njima. Gospodin je rekao svojim učenicima: "Evo, dajem vam vlast da gazite na zmije i škorpije i nad svom silom neprijateljskom" (Lk 10,19).

Tek pred sam smak svijeta, kada će zbog masovnog otpada ljudi od vjere “onaj koji obuzdava” biti izbačen iz okoline (2 Sol 2,7), đavao će ponovno nadvladati grešnike. čovječanstvo, ali za kratko vrijeme. Tada će voditi posljednju očajničku borbu protiv Crkve (Jeruzalema), šaljući protiv nje horde “Goga i Magoga”, ali će biti poražen od Krista drugi put i konačno (“Sagradit ću Crkvu svoju, i vrata pakao ga neće nadvladati" (Mt 16,18). Horde Goga i Magoga simboliziraju ukupnost svih ateističkih sila, ljudskih i podzemnih, koje će đavao ujediniti u svom suludom ratu protiv Krista. Dakle, sve više sve intenzivnija borba s Crkvom kroz povijest završava u 20. poglavlju Apokalipse potpunim porazom đavla i njegovih slugu.20 Prvo poglavlje sažima duhovnu stranu te borbe i prikazuje njezin kraj.

Svijetla strana progona vjernika je što su, iako su tjelesno patili, duhovno pobijedili đavla jer su ostali vjerni Kristu. Od trenutka svoga mučeništva oni kraljuju s Kristom i "sude" svijetom, sudjeluju u sudbinama Crkve i cijelog čovječanstva. (Stoga se njima obraćamo za pomoć, a odavde slijedi pravoslavno štovanje svetaca (Otkr. 20, 4). Gospod je prorekao slavnu sudbinu postradalih za vjeru: “Koji vjeruje u mene, ako i umre, živjet će” (Ivan 11,25).

“Prvo uskrsnuće” u Apokalipsi je duhovni preporod, koji počinje od trenutka krštenja vjernika, jača se njegovim kršćanskim djelima i doseže svoj najviše stanje u trenutku mučeništva za Krista. Obećanje se odnosi na one koji su duhovno obnovljeni: "Dolazi vrijeme, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega, i čuvši ih, živjet će." Riječi 10. stiha 20. poglavlja su konačne: đavao, koji je zavodio ljude, bio je "bačen u jezero ognjeno". Time završava priča o osudi otpadnika, lažnog proroka, Antikrista i đavla.

Dvadeseto poglavlje završava opisom Posljednjeg suda. Prije njega mora postojati opće uskrsnuće mrtvih - fizičko, koje apostol naziva "drugim" uskrsnućem. Svi ljudi će fizički uskrsnuti – i pravednici i grešnici. Nakon općeg uskrsnuća, “knjige su se otvorile... i mrtvima je suđeno prema onome što je napisano u knjigama.” Očito će se, dakle, pred prijestoljem Suca otkriti duhovno stanje svake osobe. Sva mračna djela, zle riječi, tajne misli i želje - sve brižljivo skrivano pa čak i zaboravljeno - iznenada će isplivati ​​na površinu i svima postati očito. Bit će to užasan prizor!

Kao što postoje dva uskrsnuća, tako postoje i dvije smrti. “Prva smrt” je stanje nevjere i grijeha u kojem su živjeli ljudi koji nisu prihvatili Evanđelje. “Druga smrt” je osuda na vječno otuđenje od Boga. Ovaj je opis vrlo sažet, budući da je apostol već nekoliko puta prije govorio o sudu (vidi: Otk 6,12-17; 10,7; 11,15; 14,14-20; 16,17-21; 19 :19 -21 i 20:11-15). Ovdje apostol sažima Posljednji sud (o tome ukratko govori prorok Danijel na početku 12. poglavlja). Ovim kratkim opisom apostol Ivan dovršava opis povijesti čovječanstva i prelazi na opis vječnog života pravednika.

Novo nebo i nova zemlja.

Vječno blaženstvo (pogl. 21-22).

Posljednja dva poglavlja knjige Apokalipse najsvjetlije su i najradosnije stranice Biblije. Oni opisuju blaženstvo pravednika na obnovljenoj Zemlji, gdje će Bog obrisati svaku suzu s očiju patnika, gdje više neće biti ni smrti, ni plača, ni plača, ni bolesti. Počet će život, koji nikada neće završiti.

Zaključak.

Dakle, knjiga Apokalipse nastala je u vrijeme pojačanog progona Crkve. Njegova je svrha ojačati i utješiti vjernike s obzirom na nadolazeća iskušenja. Otkriva načine i trikove kojima đavao i njegove sluge pokušavaju uništiti vjernike; ona uči kako nadvladati iskušenja. Knjiga Apokalipse poziva vjernike da paze na svoje duševno stanje i da se ne boje patnje i smrti za Krista. Ona pokazuje radostan život svece u nebu i poziva na sjedinjenje s njima. Vjernici, iako ponekad imaju mnogo neprijatelja, imaju još više branitelja u liku anđela, svetaca i, posebno, Krista Pobjednika.

Knjiga Apokalipse, svjetlije i jasnije od ostalih knjiga Svetoga pisma, razotkriva dramatičnost borbe zla i dobra u povijesti čovječanstva i potpunije pokazuje pobjedu Dobra i Života.

Zove se "Otkrivenje". A "otkrovenje" je grčka riječ za "apokalipsu". Stoga ima smisla da se knjiga Otkrivenja naziva i Apokalipsa.

Mnogi misle da je apokalipsa nuklearni rat koji će potpuno uništiti život na Zemlji. Također se u nekim rječnicima ova riječ definira kao "kraj svijeta". Međutim, grčka riječ za apokalipsu općenito se prevodi kao "otkrivenje" ili "otkrivanje". Zbog toga je posljednja knjiga Biblije nazvana Otkrivenje. Ne govori samo o neizbježnom smaku svijeta za čovječanstvo. Ova knjiga opisuje i otkriva božanske istine o prekrasnoj nadi za budućnost.

Da, doista, u Svetom pismu apokalipsa je opisana kao rat. Ali ovo je rat Svemogućeg Boga. I to neće biti nuklearna katastrofa ili nešto slično. Takva katastrofa podrazumijeva potpuno uništenje života kao takvog. Ali biblijska knjiga Otkrivenja govori vjernicima kakav će to rat biti: Božji rat protiv zla i njegovih posljedica. Apsolutno cijelo čovječanstvo neće biti uništeno. Samo oni ljudi koji namjerno griješe protiv Boga i opiru se njegovoj moći, koji čine zlo i čine nedjela, bit će uništeni.

Kako pronaći knjigu Otkrivenja u Bibliji

O tome kako će se apokalipsa odvijati, što će joj prethoditi, što će čovječanstvo trebati učiniti, možete detaljno pročitati u posljednjoj knjizi Biblije. Tamo pronađite knjigu “Otkrivenje”. To je dovršetak Biblije i stoga je na kraju. Tek toliko da se otvori zadnje stranice Sveto pismo.

U nekim prijevodima Biblije prevoditelji nisu Otkrivenje stavili na posljednje mjesto. Da biste izbjegli poteškoće prilikom pretraživanja, trebali biste pogledati sadržaj i pronaći stranicu na kojoj ovaj dio počinje.

"Otkrivenje" sadrži 22 poglavlja. Ova knjiga je voljeni apostol Isusa Krista - Ivan. Njegovo pisanje dovršeno je 98. godine.

Prilično je teško čitati i razumjeti knjigu Otkrivenja prvi put, jer je napisana simbolima. Dok čitate ovu knjigu, možete pogledati i druge izvore koji bi vam pomogli da shvatite njezino značenje.

Kratak opis knjige Otkrivenja

Ova knjiga opisuje vrhunac cijele biblijske povijesti. Ako prva knjiga Biblije govori kako su prvi ljudi bili lišeni mogućnosti da žive u divnim uvjetima na zemlji. I najnovija biblijska knjiga kaže da će ljudi opet imati ovu priliku. Bog stvarno želi da budemo sretni. Stoga na samom početku ove knjige stoje riječi: “Sretan je onaj koji čita... riječi ovog proročanstva.”