Апокалипсис на Светото писание. Апокалипсис-Откровения на Йоан Богослов (15 снимки)

Апокалипсисът (или в превод от гръцки - Откровение) на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Тя предсказва бъдещите съдби на човечеството, края на света и началото на вечния живот и затова естествено е поставена в края на Светото писание.

Апокалипсисът е мистериозна и трудна за разбиране книга, но в същото време мистериозната природа на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, опитващи се да разгадаят смисъла и значението на виденията, описани в нея. . Има огромен брой книги за Апокалипсиса, сред които има много произведения с всякакви глупости, това се отнася особено за съвременната сектантска литература.

Въпреки трудността за разбиране на тази книга, духовно просветените отци и учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение като към боговдъхновена книга. Така свети Дионисий Александрийски пише: „Тъмнината на тази книга не пречи човек да бъде изненадан от нея. И ако не разбирам всичко за това, това е само поради моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините, съдържащи се в него, и да ги измервам с бедността на моя ум; Воден повече от вяра, отколкото от разум, аз ги намирам само извън моето разбиране.” Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: „Той съдържа толкова тайни, колкото и думите. Но какво казвам? Всякаква похвала за тази книга би била под нейното достойнство.“

Апокалипсисът не се чете по време на богослужение, тъй като в древността четенето на Светото писание по време на богослужението винаги е било съпроводено с обяснение за него, а Апокалипсисът е много труден за обяснение.

Авторът на апокалипсиса нарича себе си Йоан (Откр. 1:1, 4 и 9; 22:8).Според общото мнение на светите отци на Църквата, това е апостол Йоан, любимият ученик на Христос, който получава отличителното име „Богослов“ за висотата на своето учение за Бог Слово. » Неговото авторство се потвърждава както от данни в самия Апокалипсис, така и от много други вътрешни и външни признаци. Евангелието и три съборни послания също принадлежат на боговдъхновеното перо на апостол Йоан Богослов. Авторът на Апокалипсиса казва, че е бил на остров Патмос „заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (Откр. 1:9). От църковната история е известно, че от апостолите на този остров е бил затворен само Свети Йоан Богослов.

Доказателство за авторството на Апокалипсиса. Йоан Богослов е обслужен от сходството на тази книга с неговото Евангелие и послания не само по дух, но и по стил, и особено по някои характерни изрази. Така например апостолската проповед се нарича тук „свидетелство“ (Откр. 1:2, 9; 20:4; виж: Йоан 1:7; 3:11; 21:24; 1 Йоан 5:9-11) . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13; виж: Йоан 1:1, 14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14; виж: Йоан 1:36). Пророческите думи на Захария: „и ще погледнат на Този, Когото прободоха“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според гръцкия превод на „Седемдесетте тълкуватели“ (Откр. 1: 7 и Йоан 19:37). Някои различия между езика на Апокалипсиса и други книги на апостол Йоан се обясняват както с разликата в съдържанието, така и с обстоятелствата на произхода на писанията на светия апостол. Свети Йоан, евреин по произход, въпреки че говореше гръцки език, но, като беше в плен, далеч не живееше говорим гръцки език, естествено остави отпечатъка на влиянието на родния си език върху Апокалипсиса. За непредубедения читател на Апокалипсиса е очевидно, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието.

Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Свети Йоан Богослов. Неговият ученик Свети Папий Иерополски нарича писателя на Апокалипсиса „старец Йоан“, както самият апостол нарича себе си в своите послания (2 Йоан 1:1 и 3 Йоан 1:1). Важно е и свидетелството на свети мъченик Юстин, живял още преди приемането на християнството в Ефес, където дълго време преди него е живял апостол Йоан. Много свети отци от 2-ри и 3-ти век цитират пасажи от Апокалипсиса като от боговдъхновена книга, написана от св. Йоан Богослов. Един от тях е Свети Иполит, папа на Рим, който пише апология за Апокалипсиса, ученик на Ириней Лионски. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават св. апостол Йоан за автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени и по-късните църковни отци: св. Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиолански, св. Августин и св. Йероним. 33-то правило на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на св. Йоан Богослов, го поставя сред другите канонични книги на Светото писание. Свидетелството на Свети Ириней Лионски относно авторството на Апокалипсиса на Свети Йоан Богослов е особено ценно, тъй като Свети Ириней е бил ученик на Свети Поликарп Смирненски, който от своя страна е бил ученик на Свети Йоан Богослов, оглавяващ Смирненската църква под негово апостолско ръководство.

Древна легенда отнася написването на Апокалипсиса към края на 1 век. Така например свети Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“. Историкът Евсевий (началото на 4 век) съобщава, че съвременните езически писатели споменават заточението на апостол Йоан в Патмос за свидетелство на Божественото Слово, приписвайки това събитие на 15-ата година от управлението на Домициан (царувал 81-96 след Рождество Христово) .

И така, Апокалипсисът е написан в края на I век, когато всяка от седемте малоазийски църкви, към които се обръща св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот. Тяхното християнство вече не беше в първия стадий на чистота и истина, а фалшивото християнство вече се опитваше да се състезава с истинското. Очевидно дейността на апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, вече е минало.

Църковните писатели от първите 3 века също са съгласни да посочат мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол, като място, където той получава откровения (Откр. 1:9). Патмос се намира в Егейско море, южно от град Ефес и е бил място за изгнание в древността.

В първите редове на Апокалипсиса свети Йоан посочва целта на написването на откровението: да предскаже съдбата на Христовата църква и на целия свят. Мисията на Христовата църква беше да възроди света с християнска проповед, да насади истинска вяра в Бога в душите на хората, да ги научи да живеят праведно и да им покаже пътя към Царството Небесно. Но не всички хора приемаха благосклонно християнското проповядване. Още в първите дни след Петдесетница Църквата се сблъсква с враждебност и съзнателна съпротива срещу християнството – първо от еврейски свещеници и книжници, след това от страна на невярващи евреи и езичници.

Още в първата година на християнството започва кърваво преследване на проповедниците на Евангелието. Постепенно тези гонения започват да придобиват организирана и систематична форма. Първият център на борбата срещу християнството е Йерусалим. От средата на I век Рим, воден от император Нерон (царувал 54-68 след Рождество Христово), се присъединява към враждебния лагер. Гонението започва в Рим, където много християни проливат кръвта си, включително главните апостоли Петър и Павел. От края на първи век преследването на християните става все по-интензивно. Император Домициан заповядва систематичното преследване на християните, първо в Мала Азия, а след това и в други части на Римската империя. Апостол Йоан Богослов, извикан в Рим и хвърлен в котел с врящо масло, останал невредим. Домициан заточва апостол Йоан на остров Патмос, където апостолът получава откровение за съдбата на Църквата и на целия свят. С кратки прекъсвания кървавото преследване на Църквата продължава до 313 г., когато император Константин издава Миланския едикт за свободата на религията.

С оглед на началото на гоненията, апостол Йоан пише Апокалипсиса на християните, за да ги утеши, поучи и укрепи. Той разкрива тайните намерения на враговете на Църквата, които олицетворява в излезлия от морето звяр (като представител на враждебна светска власт) и в излезлия от земята звяр – лъжепророк, т.к. представител на враждебна псевдорелигиозна сила. Той открива и главния лидер на борбата срещу Църквата – дявола, този древен змей, който групира безбожните сили на човечеството и ги насочва срещу Църквата. Но страданието на вярващите не е напразно: чрез вярност към Христос и търпение те получават заслужена награда на небето. Във времето, определено от Бога, враждебните на Църквата сили ще бъдат изправени пред съда и наказани. След Страшния съд и наказанието на нечестивите ще започне вечен блажен живот.

Целта на написването на Апокалипсиса е да се изобрази предстоящата борба на Църквата със силите на злото; показват методите, чрез които дяволът, с помощта на своите слуги, се бори срещу доброто и истината; дават насоки на вярващите как да преодолеят изкушението; изобразяват смъртта на враговете на Църквата и окончателната победа на Христос над злото.

Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните, особено във време, когато различни бедствия и изкушения започват да вълнуват с по-голяма сила обществения и църковния живот. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да преминат отвъд границите на истината към нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите на тази книга породи и продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха известна причина да се вярва, че „последните времена“ са настъпили и второто идване на Христос е близо. Това мнение възниква още през първи век.

През последните 20 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват виденията и символите на Апокалипсиса на „последните времена” - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос. Други придават на Апокалипсиса чисто историческо значение и ограничават визията му до историческите събития от първи век: преследването на християните от езическите императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития на своето време. Според тях, например, папата е Антихрист и всички апокалиптични бедствия се обявяват всъщност за Римската църква и т.н. Четвъртите, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения имат не толкова пророчески, колкото морален смисъл. Както ще видим по-долу, тези гледни точки за Апокалипсиса не се изключват, а се допълват.

Апокалипсисът може да бъде разбран правилно само в контекста на цялото Свето писание. Характеристика на много пророчески видения - както в Стария, така и в Новия завет - е принципът на комбиниране на няколко исторически събития в едно видение. С други думи, духовно свързани събития, разделени едно от друго от много векове и дори хилядолетия, се сливат в една пророческа картина, която съчетава събития от различни исторически епохи.

Пример за такъв синтез на събития е пророческият разговор на Спасителя за края на света. В него Господ говори едновременно за разрушаването на Ерусалим, настъпило 35 години след Неговото разпятие, и за времето преди второто Му пришествие. (Мат. 24-та глава; г-н 13-та глава; Лука 21-ва глава. Причината за такава комбинация от събития е, че първото илюстрира и обяснява второто.

Често старозаветните предсказания говорят едновременно за благотворна промяна в човешкото общество в новозаветните времена и за нов живот в Царството небесно. IN в такъв случайпървият служи като начало на втория (Исая 4:2-6; Исая 11:1-10; Исая 26, 60 и 65; Еремия 23:5-6; Еремия 33:6-11; Авакум 2:14; Софония 3:9-20). В старозаветните пророчества за гибелта на Халдейския Вавилон се говори и за гибелта на царството на Антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има много подобни примери за събития, обединени в едно предсказание. Този метод на комбиниране на събития въз основа на тяхното вътрешно единство се използва, за да помогне на вярващия да разбере същността на събитията въз основа на това, което вече знае, оставяйки настрана вторичните и необясними исторически подробности.

Както ще видим по-долу, Апокалипсисът се състои от редица многопластови композиционни видения. Mystery Viewer показва бъдещето от гледна точка на миналото и настоящето. Така например многоглавият звяр в 13-19 глави. - това е самият Антихрист и неговите предшественици: Антиох Епифан, така ярко описан от пророк Данаил и в първите две книги на Макавеите, и римските императори Нерон и Домициан, които преследват апостолите на Христос, както и последвалите врагове на църквата.

Двама свидетели на Христос в 11 глава. - това са обвинителите на Антихриста (Енох и Илия), а техни прототипи са апостолите Петър и Павел, както и всички проповедници на Евангелието, които изпълняват своята мисия във враждебен на християнството свят. Лъжепророкът в 13-та глава е олицетворение на всички, които разпространяват фалшиви религии (гностицизъм, ереси, мохамеданство, материализъм, индуизъм и др.), сред които най-ярък представител ще бъде лъжепророкът от времето на Антихриста. За да разберем защо апостол Йоан комбинира различни събития и различни хорапо един начин трябва да вземем предвид, че той написа Апокалипсиса не само за своите съвременници, но и за християните от всички времена, които трябваше да издържат на подобно преследване и скръб. Апостол Йоан разкрива обичайните методи за измама и също така показва сигурния начин да ги избегнем, за да бъдем верни на Христос до смъртта.

По същия начин Божият съд, за който Апокалипсисът многократно говори, е както Страшният Божи съд, така и всички частни Божии съдби над отделни страни и хора. Това включва присъдата над цялото човечество при Ной и изпитанието на древните градове Содом и Гомор при Авраам, и изпитанието на Египет при Мойсей, и двойното изпитание на Юдея (шест века преди раждането на Христос и отново през седемдесетте години на нашата ера) и изпитанието на древна Ниневия, Вавилон, Римската империя, Византия и сравнително наскоро Русия. Причините, които предизвикаха Божието праведно наказание, бяха винаги едни и същи: неверието и беззаконието на хората.

В Апокалипсиса се забелязва известно безвремие. Това следва от факта, че апостол Йоан е обмислял съдбините на човечеството не от земна, а от небесна перспектива, където го е водил Божият Дух. В един идеален свят потокът на времето спира до трона на Всевишния и пред духовния взор се появяват едновременно настоящето, миналото и бъдещето. Очевидно затова авторът на Апокалипсиса описва някои събития от бъдещето като минали, а минали като настоящи. Например войната на ангелите на небето и свалянето на дявола оттам - събития, случили се още преди сътворението на света, са описани от апостол Йоан, сякаш са се случили в зората на християнството (Откр. 12) . Възкресението на мъчениците и царуването им на небето, което обхваща цялата новозаветна епоха, е поставено от него след процеса срещу Антихриста и лъжепророка (Откр. 20). Така зрителят не разказва хронологичната последователност на събитията, а разкрива същността на това голяма войназлото с доброто, което се случва едновременно на няколко фронта и обхваща както материалния, така и ангелския свят.

Няма съмнение, че някои от предсказанията на Апокалипсиса вече са се сбъднали (например относно съдбата на седемте църкви в Мала Азия). Сбъднатите прогнози трябва да ни помогнат да разберем останалите, които тепърва ще се изпълняват. Въпреки това, когато се прилагат видения на Апокалипсиса към определени конкретни събития, трябва да се вземе предвид, че такива видения съдържат елементи от различни епохи. Само със завършването на съдбините на света и наказанието на последните Божии врагове ще бъдат осъзнати всички детайли на апокалиптичните видения.

Апокалипсисът е написан под вдъхновението на Светия Дух. Правилното му разбиране най-много се възпрепятства от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване или дори пълна загуба на духовно зрение. Пълна отдаденост модерен човекгреховни страсти е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само една алегория и дори самото Второ пришествие на Христос се учи да се разбира алегорично. Историческите събития и личности на нашето време ни убеждават, че да виждаш само алегория в Апокалипсиса означава да си духовно сляп, толкова много от случващото се сега прилича на ужасните образи и видения на Апокалипсиса.

Методът на представяне на Апокалипсиса е показан в приложената тук таблица. Както се вижда от него, апостолът разкрива на читателя едновременно няколко сфери на съществуване. Към най-висшата сфера принадлежи Ангелският свят, Църквата, тържествуваща на Небето, и Църквата, преследвана на земята. Тази сфера на доброто се оглавява и ръководи от Господ Иисус Христос – Божият Син и Спасител на хората. Долу е сферата на злото: невярващият свят, грешниците, лъжеучителите, съзнателните борци срещу Бога и демоните. Те са водени от дракон - паднал ангел. През цялото съществуване на човечеството тези сфери са воювали помежду си. Апостол Йоан в своите видения постепенно разкрива пред читателя различни страни на войната между доброто и злото и разкрива процеса на духовно самоопределение у хората, в резултат на което едни от тях стават на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. По време на развитието на световния конфликт непрекъснато се извършва Божият съд над отделни хора и народи. Преди края на света злото ще се увеличи прекомерно и земната Църква ще бъде изключително отслабена. Тогава Господ Иисус Христос ще дойде на земята, всички хора ще възкръснат и Страшният Божи съд ще бъде извършен над света. Дяволът и неговите поддръжници ще бъдат осъдени на вечни мъки, но за праведните ще започне вечен, блажен живот в рая.

Когато се чете последователно, Апокалипсисът може да бъде разделен на следните части.

Уводна картина на явяването на Господ Исус Христос, който заповядва на Йоан да запише Откровението до седемте църкви в Мала Азия (глава 1).

Писма до 7-те малоазийски църкви (глави 2 и 3), в които наред с наставления към тези църкви са очертани съдбините на Христовата църква – от апостолския век до края на света.

Видение на Бог, седнал на трона, Агнето и небесното поклонение (глави 4 и 5). Това поклонение е допълнено от видения в следващите глави.

От 6-та глава започва разкриването на съдбите на човечеството. Отварянето на седемте печата на тайнствената книга от Агнето-Христос служи като начало на описание на различните фази на войната между доброто и злото, между Църквата и дявола. Тази война, която започва в душата на човека, се разпространява на всички страни човешки живот, засилва се и става все по-страшен (до 20-та глава).

Гласовете на седемте ангелски тръби (глави 7-10) възвестяват първоначалните бедствия, които трябва да сполетят хората заради тяхното неверие и грехове. Описани са щетите върху природата и появата на злите сили в света. Преди началото на бедствията вярващите получават печат на благодатта на челото (челото), който ги предпазва от морално зло и от съдбата на нечестивите.

Видението на седемте знамения (глави 11-14) показва човечеството, разделено на два противоположни и непримирими лагера – добро и зло. Добрите сили са съсредоточени в Църквата на Христос, представена тук в образа на Жена, облечена със слънце (гл. 12), а злите сили са съсредоточени в царството на звяра-Антихрист. Звярът, излязъл от морето, е символ на злата светска власт, а излезлият от земята звяр е символ на разложената религиозна власт. В тази част от Апокалипсиса за първи път ясно се разкрива съзнателно, извънземно зло същество – драконът-дявол, който организира и води войната срещу Църквата. Двамата свидетели на Христос символизират тук проповедниците на Евангелието, които се борят със звяра.

Виденията на седемте чаши (глави 15-17) рисуват мрачна картина на световния морален упадък. Войната срещу Църквата става изключително интензивна (Армагедон) (Откр. 16:16), изпитанията стават непоносимо тежки. Образът на блудницата Вавилон изобразява човечество, отстъпило от Бога, съсредоточено в столицата на царството на звяра-Антихрист. Злата сила разширява влиянието си върху всички области на живота на грешното човечество, след което започва Божият съд над силите на злото (тук Божият съд над Вавилон е описан в общ контур, като въведение).

Следващите глави (18-19) описват в детайли присъдата на Вавилон. Показана е и смъртта на виновниците за злото сред хората – Антихристът и лъжепророкът – представители както на гражданската, така и на еретическите антихристиянски власти.

Глава 20 обобщава духовната война и световната история. Тя говори за двойното поражение на дявола и царуването на мъчениците. Пострадали телесно, те победиха духовно и вече са блажени в Рая. Той обхваща целия период от съществуването на Църквата, като се започне от апостолските времена. Гог и Магог олицетворяват съвкупността от всички богоборчески сили, земни и подземни, които навсякъде Християнска историявоюва срещу Църквата (Йерусалим). Те са унищожени от второто идване на Христос. И накрая, дяволът, тази древна змия, която постави основата на всички беззакония, неистини и страдания във Вселената, също подлежи на вечно наказание. Краят на глава 20 разказва за общото възкресение на мъртвите, Страшния съд и наказанието на нечестивите. Това кратко описание обобщава Страшния съд над човечеството и падналите ангели и обобщава драмата на универсалната война между доброто и злото.

Последните две глави (21-22) описват новото небе, новата земя и благословения живот на спасените. Това са най-ярките и радостни глави в Библията.

Всяка нова част от Апокалипсиса обикновено започва с думите: „И видях...“ - и завършва с описание на Божия съд. Това описание бележи края на предишната тема и началото на нова. Между основните части на Апокалипсиса зрителят понякога вмъква междинни картини, които служат като свързваща връзка между тях. Таблицата, дадена тук, показва ясно плана и разделите на Апокалипсиса. За компактност комбинирахме междинните снимки заедно с основните. Вървейки хоризонтално по горната таблица, виждаме как постепенно се разкриват все по-пълно следните области: Небесният свят; Църквата е преследвана на земята; грешен и безбожен свят; подземен свят; войната между тях и Божия съд.

Значението на символите и числата. Символите и алегориите позволяват на гледача да говори за същността на световните събития на високо ниво на обобщение, така че той ги използва широко. Така например очите символизират знание, много очи - съвършено знание. Рогът е символ на сила, мощ. Дългото облекло означава свещеничество; корона - царско достойнство; белота - чистота, невинност; град Йерусалим, храмът и Израел символизират Църквата. Числата също имат символично значение: три - символизира Троицата, четири - символ на мира и световния ред; седем означава пълнота и съвършенство; дванадесет – Божият народ, пълнотата на Църквата (числата, получени от 12, като 24 и 144 000, имат същото значение). Една трета означава някаква относително малка част. Три години и половина е време на преследване. Числото 666 ще бъде обсъдено специално по-късно в тази брошура.

Новозаветните събития често се изобразяват на фона на хомогенни старозаветни събития. Така, например, бедствията на Църквата са описани на фона на страданието на израилтяните в Египет, изкушението при пророк Валаам, преследването от царица Езавел и унищожаването на Ерусалим от халдейците; спасението на вярващите от дявола е изобразено на фона на спасението на израилтяните от фараона при пророк Моисей; атеистичната власт е представена в образа на Вавилон и Египет; наказанието на безбожните сили е изобразено на езика на 10-те египетски язви; дяволът се идентифицира със змията, прелъстила Адам и Ева; бъдещото райско блаженство е изобразено в образа на райската градина и дървото на живота.

Основната задача на автора на Апокалипсиса е да покаже как действат злите сили, кой ги организира и ръководи в борбата срещу Църквата; да наставлява и укрепва вярващите във вярност към Христос; показват пълното поражение на дявола и неговите слуги и началото на райското блаженство.

Въпреки цялата символика и мистерия на Апокалипсиса, религиозните истини са разкрити в него много ясно. Така например Апокалипсисът сочи дявола като виновник за всички изкушения и бедствия на човечеството. Инструментите, с които той се опитва да унищожи хората, са винаги едни и същи: неверие, непокорство към Бога, гордост, греховни желания, лъжи, страх, съмнения и т.н. Въпреки цялата си хитрост и опитност, дяволът не е в състояние да унищожи хората, които са отдадени на Бога с цялото си сърце, защото Бог ги пази със Своята благодат. Дяволът поробва все повече и повече отстъпници и грешници към себе си и ги тласка към всякакви мерзости и престъпления. Той ги насочва срещу Църквата и с тяхна помощ произвежда насилие и организира войни по света. Апокалипсисът ясно показва, че накрая дяволът и неговите слуги ще бъдат победени и наказани, Христовата истина ще възтържествува и ще дойде благословен живот в обновения свят, който няма да има край.

След като направихме бърз преглед на съдържанието и символиката на Апокалипсиса, нека сега се спрем на някои от най-важните му части.

Писма до седемте църкви (гл. 2-3).

Седем църкви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сарди, Филаделфия и Лаодикия - са били разположени в югозападната част на Мала Азия (днешна Турция). Основани са от апостол Павел през 40-те години на I век. След мъченическата си смърт в Рим около 67 г. апостол Йоан Богослов пое управлението на тези църкви, който се грижи за тях около четиридесет години. След като бил затворен на остров Патмос, апостол Йоан оттам написал послания до тези църкви, за да подготви християните за предстоящото гонение. Писмата са адресирани до „ангелите” на тези църкви, т.е. епископи.

Внимателното изследване на посланията до седемте малоазийски църкви предполага, че те съдържат съдбините на Христовата църква, започвайки от апостолската епоха до края на света. В същото време предстоящият път на новозаветната Църква, този „Нов Израел“, е изобразен на фона на най-важните събития в живота на старозаветния Израел, започвайки с грехопадението в рая и завършвайки с времето на фарисеите и садукеите при Господ Исус Христос. Апостол Йоан използва старозаветните събития като прототипи на съдбините на новозаветната Църква. Така три елемента са преплетени в писмата до седемте църкви:

Б) нова, по-дълбока интерпретация на старозаветната история; И

В) бъдещата съдба на Църквата.

Комбинацията от тези три елемента в писмата до седемте църкви е обобщена в приложената тук таблица.

Забележки: Ефеската църква беше най-населената и имаше статут на митрополия по отношение на съседните църкви в Мала Азия. През 431 г. 3-ти Вселенски събор. Постепенно светилото на християнството в Ефеската църква угасва, както предрича апостол Йоан. Пергам е политическият център на западна Мала Азия. Той е доминиран от езичеството с великолепен култ към обожествени езически императори. На една планина близо до Пергам величествено се издигаше езически паметник-олтар, споменат в Апокалипсиса като „престолът на Сатаната” (Откр. 2:13). Николаитите са древни гностически еретици. Гностицизмът е опасно изкушение за Църквата в първите векове на християнството. Благоприятна почва за развитието на гностическите идеи е възникналата в империята на Александър Македонски синкретична култура, обединяваща Изтока и Запада. Религиозният светоглед на Изтока, с неговата вяра във вечната борба между доброто и злото, духа и материята, тялото и душата, светлината и тъмнината, съчетани със спекулативния метод на гръцката философия, пораждат различни гностически системи, които се характеризират чрез идеята за еманационния произход на света от Абсолюта и за множеството междинни етапи на сътворението, свързващи света с Абсолюта. Естествено, с разпространението на християнството в елинистическата среда възниква опасността от представянето му в гностически термини и превръщането на християнското благочестие в една от религиозно-философските гностически системи. Исус Христос е възприеман от гностиците като един от посредниците (еони) между Абсолюта и света.

Един от първите разпространители на гностицизма сред християните беше някой си Николай - оттук и името "николаити" в Апокалипсиса. (Смята се, че това е Николай, който заедно с другите шестима избрани мъже е бил ръкоположен от апостолите в дяконство, виж: Деян. 6:5). Като изопачават християнската вяра, гностиците насърчават моралната разпуснатост. В началото на средата на първи век няколко гностически секти процъфтяват в Мала Азия. Апостолите Петър, Павел и Юда предупреждават християните да не попадат в примките на тези еретични развратници. Видни представители на гностицизма са еретиците Валентин, Маркион и Василид, срещу които се противопоставят апостолите и ранните отци на Църквата.

Древните гностически секти са изчезнали отдавна, но гностицизмът като смесица от разнородни философски и религиозни школи съществува в наше време в теософията, кабала, масонството, съвременния индуизъм, йога и други култове.

Видение за небесно поклонение (4-5 глави).

Апостол Йоан получава откровение в „Деня Господен”, т.е. в неделя. Трябва да се приеме, че според апостолския обичай на този ден той извършва „разчупване на хляба“, т.е. Божествена литургия и се причасти, така че той „беше в Духа“, т.е. изпитал специално вдъхновено състояние (Откр. 1:10).

И така, първото нещо, което той има честта да види, е като че ли продължение на богослужението, което той извърши - небесната литургия. Апостол Йоан описва тази служба в 4-та и 5-та глава на Апокалипсиса. Православният човек ще разпознае тук познатите черти на неделната литургия и най-важните принадлежности на олтара: престола, седмолъчния свещник, кадилницата с димящ тамян, златната чаша и др. (Тези предмети, показани на Мойсей на планината Синай, са използвани и в старозаветния храм). Закланият Агнец, видян от апостола в средата на престола, напомня на вярващия за Причастието, лежащо на престола под вид на хляб; душите на убитите за словото Божие под небесния престол - антиминс с вшити в него частици от мощите на светите мъченици; старейшини в светли одежди и със златни венци на главите си - множество клирици, извършващи заедно божествената литургия. Тук трябва да се отбележи, че дори самите възгласи и молитви, чути от апостола на небето, изразяват същността на молитвите, които клирът и певците произнасят по време на основната част на Литургията - Евхаристийния канон. Избелването на дрехите на праведните с „Кръвта на Агнеца” напомня за тайнството Причастие, чрез което вярващите освещават душите си.

Така апостолът започва разкриването на съдбините на човечеството с описание на небесната литургия, което подчертава духовното значение на тази служба и необходимостта от молитвите на светиите за нас.

Бележки Думите "Лъв от племето на Юда" се отнасят за Господ Исус Христос и напомнят пророчеството на патриарх Яков за Месията (Бит. 49:9-10), "Седемте Божии Духове" - пълнотата на благодатта -изпълнени дарове на Светия Дух (виж: Ис. 11:2 и Захария 4-та глава). Много очи символизират всезнание. Двадесет и четиримата старейшини съответстват на двадесет и четирите свещенически чина, установени от цар Давид за служба в храма – по двама ходатаи за всяко племе на Новия Израел (1 Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни около трона са подобни на животните, видени от пророк Езекиил (Езекиил 1:5-19). Изглежда, че те са създанията, които са най-близо до Бога. Тези лица - човек, лъв, теле и орел - са взети от Църквата като емблеми на четиримата евангелисти.

В по-нататъшното описание на небесния свят се сблъскваме с много неща, които са ни непонятни. От Апокалипсиса научаваме, че ангелският свят е неимоверно голям. Безплътните духове – ангелите, както и хората, са надарени от Твореца с разум и свободна воля, но техните духовни способности са в пъти по-големи от нашите. Ангелите са изцяло отдадени на Бог и Му служат чрез молитва и изпълнение на Неговата воля. Така например се качват на трона Божиите молитвисветии (Откр. 8:3-4), помагат на праведните за постигане на спасение (Откр. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), съчувстват на страдащите и преследваните (Откр. 8:13; 12:12), според Божията заповед те наказват грешниците (Откр. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Те са облечени със сила и имат власт над природата и нейните елементи (Откр. 10:1; 18:1). Те водят война срещу дявола и неговите демони (Откр. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), участват в съда на Божиите врагове (Откр. 19:4).

Учението на Апокалипсиса за ангелския свят радикално преобръща учението на древните гностици, които признават междинни същества (еони) между Абсолюта и материалния свят, които управляват света напълно самостоятелно и независимо от Него.

Сред светиите, които апостол Йоан вижда на небето, се открояват две групи или „лица“: мъченици и девици. В исторически план мъченичеството е първият вид святост и затова апостолът започва с мъчениците (6:9-11). Той вижда душите им под небесния олтар, което символизира изкупителния смисъл на тяхното страдание и смърт, с което те участват в страданията на Христос и като че ли ги допълват. Кръвта на мъчениците се оприличава на кръвта на старозаветните жертви, изтекла под олтара на Йерусалимския храм. Историята на християнството свидетелства, че страданията на древните мъченици са послужили за нравствено обновяване на западналия езически свят. Древният писател Тертулиан пише, че кръвта на мъчениците служи като семе за нови християни. Преследването на вярващите или ще отшуми, или ще се засили по време на продължаващото съществуване на Църквата и затова на гледача беше разкрито, че нови мъченици ще бъдат добавени към броя на първите.

По-късно апостол Йоан вижда на небето огромно множество хора, които никой не може да преброи - от всички племена, племена, народи и езици; Те стояха в бели дрехи с палмови клонки в ръце (Откр. 7:9-17). Общото между това безбройно множество праведни хора е, че „те излязоха от голяма скръб“. За всички хора има само един път към Рая – през скръбта. Христос е първият Страдалец, който пое върху Себе Си като Божий Агнец греховете на света. Палмовите клонки са символ на победата над дявола.

В специално видение гледачът описва девици, т.е. хора, които са се отказали от удоволствията на брачния живот в името на всесърдечната служба на Христос. (Доброволни „евнуси” в името на Царството Небесно, вижте за това: Мат. 19:12; Откр. 14:1-5. В Църквата този подвиг често се извършва в монашество). Зрителят вижда „името на Отца“, изписано на челата на девиците, което показва тяхната морална красота, отразяваща съвършенството на Създателя. „Новата песен“, която те пеят и която никой не може да повтори, е израз на духовните висоти, които са постигнали чрез подвига на поста, молитвата и целомъдрието. Тази чистота е недостижима за хора със светски начин на живот.

Песента на Мойсей, която праведните пеят в следващото видение (Откр. 15:2-8), напомня химна на благодарност, който израилтяните пеят, когато, прекосявайки Червено море, се спасяват от египетско робство (Изх. 15 гл.). По подобен начин новозаветният Израел е спасен от силата и влиянието на дявола, като преминава към живот на благодат чрез тайнството на кръщението. В следващите видения гледачът описва светците още няколко пъти. „Висонът“ (скъпоценният висон), в който са облечени, е символ на тяхната праведност. В 19-та глава на Апокалипсиса сватбената песен на спасените говори за предстоящия „брак” между Агнето и светиите, т.е. за настъпването на най-тясното общуване между Бог и праведните (Откр. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завършва с описание на благословения живот на спасените народи (Откр. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Това са най-светлите и най-радостни страници в Библията, показващи тържествуващата Църква в Царството на славата.

Така, както се разкриват съдбините на света в Апокалипсиса, апостол Йоан постепенно насочва духовния взор на вярващите към Царството Небесно – към крайната цел на земното скитане. Той говори, сякаш по принуда и неохота, за мрачните събития в един грешен свят.

Отваряне на седемте печата.

Видение на четиримата конници (6-та глава).

Видението на седемте печата е въведение към следващите разкрития на Апокалипсиса. Отварянето на първите четири печата разкрива четири конника, които символизират четирите фактора, характеризиращи цялата история на човечеството. Първите два фактора са причината, вторите два са следствието. Коронованият ездач на белия кон „излезе да победи“. Той олицетворява онези добри принципи, естествени и изпълнени с благодат, които Творецът е вложил в човека: Божия образ, нравствена чистота и невинност, желание за добро и съвършенство, способност да вярваш и обичаш и индивидуалните „таланти“ с с които човек се ражда, както и благодатните дарове на Светия Дух, които получава в Църквата. Според Създателя тези добри принципи трябваше да „победят“, т.е. определят щастливото бъдеще за човечеството. Но човекът вече в Едем се поддаде на изкушението на изкусителя. Повреденото от греха естество се предава на неговите потомци; Следователно хората са склонни към грях от ранна възраст. Повтарящите се грехове засилват още повече лошите им наклонности. Така човек, вместо да расте и да се усъвършенства духовно, пропада разрушителен ефектсобствени страсти, отдава се на различни греховни желания, започва да завижда и враждува. Всички престъпления в света (насилие, войни и всякакви бедствия) произтичат от вътрешния раздор в човека.

Разрушителното действие на страстите се символизира от червения кон и ездач, които отнемат света от хората. Поддавайки се на безредните си греховни желания, човек пропилява дадените му от Бога таланти и обеднява физически и духовно. В обществения живот враждебността и войната водят до отслабване и разпадане на обществото, до загуба на неговите духовни и материални ресурси. Това вътрешно и външно обедняване на човечеството е символизирано от черен кон с ездач, държащ мярка (или кантар) в ръката си. И накрая, пълната загуба на Божиите дарове води до духовна смърт, а крайната последица от враждебността и войните е смъртта на хората и разпадането на обществото. Тази тъжна съдба на хората е символизирана от блед кон.

Четирите апокалиптични конника описват историята на човечеството в много общи линии. Първо - блаженият живот в Едем на нашите прародители, призвани да "царуват" над природата (бял кон), след това - падането им от благодат (червен кон), след което животът на техните потомци беше изпълнен с различни бедствия и взаимно унищожение (врана и бледи коне). Апокалиптичните коне също символизират живота на отделните държави с техните периоди на просперитет и упадък. Тук и житейски пътвсеки човек - с неговата детска чистота, наивност, огромен потенциал, които са помрачени от бурна младост, когато човек хаби силата, здравето си и в крайна сметка умира. Ето историята на Църквата: духовният плам на християните в апостолско време и усилията на Църквата да обнови човешкото общество; появата на ереси и разкол в самата Църква и преследването на Църквата от езическото общество. Църквата отслабва, отива в катакомбите, а някои местни църкви изчезват напълно.

Така видението на четирите конника обобщава факторите, които характеризират живота на грешното човечество. Следващите глави на Апокалипсиса ще развият тази тема по-задълбочено. Но отваряйки петия печат, гледачът показва и светлата страна на човешките нещастия. Християните, като пострадаха физически, победиха духовно; Сега те са в рая! (Откр. 6:9–11) Техният подвиг им носи вечна награда и те царуват с Христос, както е описано в глава 20. Преминете към повече Подробно описаниеБедствата на Църквата и укрепването на атеистичните сили са белязани със счупването на седмия печат.

Седем тръби.

Отпечатване на избраните.

Началото на бедствията и поражението на природата (гл. 7-11).

Ангелските тръби предсказват бедствия за човечеството, физически и духовни. Но преди да започне бедствието, апостол Йоан вижда ангел, който поставя печат върху челата на синовете на Новия Израил (Откр. 7:1-8). „Израел“ тук е новозаветната църква. Печатът символизира избраността и изпълнената с благодат защита. Това видение напомня на тайнството Потвърждение, по време на което върху челото на новокръстения се поставя „печатът на дара на Светия Дух“. Също така прилича на знака на кръста, чрез който защитените „се противопоставят на врага“. Хората, които не са защитени от печата на благодатта, страдат от „скакалците“, излезли от бездната, т.е. от силата на дявола (Откр. 9:4). Пророк Езекиил описва подобно запечатване на праведните граждани на древен Йерусалим преди превземането му от халдейските орди. Тогава, както и сега, тайнственият печат беше поставен с цел да предпази праведните от участта на нечестивите (Езек. 9:4). При изброяването на 12-те племена на Израел по име, племето на Дан беше умишлено пропуснато. Някои виждат това като индикация за произхода на Антихриста от това племе. Основание за това мнение са тайнствените думи на патриарх Яков за бъдещето на Дановите потомци: „змия е на пътя, аспид е на пътя” (Бит. 49:17).

Така това видение служи като въведение към последващото описание на преследването на Църквата. Измерване на Божия храм в 11 глава. има същото значение като запечатването на синовете на Израел: запазването на децата на Църквата от злото. Божият храм, подобно на Жената, облечена в слънце, и град Йерусалим са различни символи на Христовата църква. Основната идея на тези видения е, че Църквата е свята и скъпа на Бога. Бог допуска преследване в името на нравственото усъвършенстване на вярващите, но ги пази от робство на злото и от същата участ като онези, които се борят против Бога.

Преди да се отвори седмият печат, има тишина „за около половин час“ (Откр. 8:1). Това е тишината преди бурята, която ще разтърси света по време на Антихриста. (Настоящият процес на разоръжаване в резултат на рухването на комунизма не е ли почивка, която се дава на хората да се обърнат към Бога?). Преди настъпването на бедствията апостол Йоан вижда светци да се молят усърдно за милост към хората (Откр. 8:3-5).

Бедствия в природата. След това прозвучават тръбите на всеки от седемте ангела, след което започват различни бедствия. Първо умира една трета от растителността, след това една трета от рибите и други морски обитатели, последвано от отравяне на реки и водоизточници. Падането на град и огън, пламтяща планина и светеща звезда върху земята изглежда алегорично показват огромния мащаб на тези бедствия. Това не е ли предсказание за глобалното замърсяване и унищожаване на природата, което се наблюдава днес? Ако е така, тогава екологичната катастрофа предвещава идването на Антихриста. Все повече и повече осквернявайки Божия образ в себе си, хората престават да ценят и обичат Неговия красив свят. С отпадъците си замърсяват езера, реки и морета; разлят нефт засяга обширни крайбрежни зони; унищожават гори и джунгли, унищожават много видове животни, риби и птици. И виновните, и невинните жертви на тяхната жестока алчност боледуват и умират от отравянето на природата. Думите: „Името на третата звезда е пелин... И много от хората умряха от водите, защото се вгорчиха” напомнят за чернобилската катастрофа, защото „Чернобил” означава пелин. Но какво означава, че една трета от слънцето и звездите са победени и затъмнени? (Откр. 8:12). Очевидно тук говорим за замърсяване на въздуха до такова състояние, когато слънчевата и звездната светлина, достигайки земята, изглеждат по-малко ярки. (Например, поради замърсяването на въздуха, небето в Лос Анджелис обикновено изглежда мръснокафяво на цвят, а през нощта над града не се виждат почти никакви звезди, с изключение на най-ярките.)

Историята за скакалците (петата тръба, (Откр. 9:1-11)), излизащи от бездната, говори за укрепването на демоничната сила сред хората. Той се ръководи от „Аполион“, което означава „разрушител“ - дяволът. Тъй като хората губят Божията благодат чрез своето неверие и грехове, духовната празнота, която се образува в тях, все повече се запълва от демонична сила, която ги измъчва със съмнения и различни страсти.

Апокалиптични войни. Тръбата на шестия ангел раздвижва огромна армия отвъд река Ефрат, от която загива една трета от народа (Откр. 9:13-21). Според библейската гледна точка река Ефрат маркира границата, отвъд която са концентрирани враждебните към Бога народи, заплашващи Ерусалим с война и изтребление. За Римската империя река Ефрат служи като крепост срещу атаките на източните народи. Деветата глава на Апокалипсиса е написана на фона на жестоката и кървава юдео-римска война от 66-70 г. сл. Хр., все още прясна в паметта на апостол Йоан. Тази война имаше три фази (Откр. 8:13). Първата фаза на войната, в която Гасий Флор поведе римските сили, продължи пет месеца, от май до септември 66 г. (петте месеца на скакалците, Откр. 9:5 и 10). Скоро започва втората фаза на войната, от октомври до ноември 66 г., в която сирийският управител Цестий води четири римски легиона (четири ангела при река Ефрат, Откр. 9:14). Тази фаза от войната е особено опустошителна за евреите. Третата фаза на войната, водена от Флавиан, продължава три години и половина – от април 67 до септември 70 г. и завършва с разрушаването на Йерусалим, опожаряването на храма и разпръскването на пленените евреи из Римската империя. Тази кървава римско-юдейска война станала прототип на страшните войни от последно време, които Спасителят посочил в Своя разговор на Елеонската планина (Мат. 24:7).

В атрибутите на адските скакалци и ордата от Ефрат могат да се разпознаят съвременни оръжия за масово унищожение - танкове, оръдия, бомбардировачи и ядрени ракети. Следващите глави от Апокалипсиса описват непрекъснато нарастващите войни на последните времена (Откр. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Думите „реката Ефрат пресъхна, така че пътят за царете от изгрева на слънцето“ (Откр. 16:12) може да означава „жълтата опасност“. Трябва да се има предвид, че описанието на апокалиптичните войни носи чертите на действителните войни, но в крайна сметка се отнася до духовната война, а собствените имена и числа имат алегоричен смисъл. Така че апостол Павел обяснява: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Името Армагедон се състои от две думи: „Ар” (на иврит – обикновен) и „Мегидо” (област в северната част на Светите земи, близо до планината Кармил, където в древността Барак разбива армията на Сисара и пророк Илия унищожи повече от петстотин жреци на Ваал), (Откр. 16:16 и 17:14; Съдии 4:2-16; 3 Царе 18:40). В светлината на тези библейски събития Армагедон символизира поражението на безбожните сили от Христос. Имената Гог и Магог в 20-та глава. напомня пророчеството на Езекиил за нахлуването на Ерусалим от безброй орди, водени от Гог от земята на Магог (в южната част на Каспийско море), (Езек. 38-39; Откр. 20:7-8). Езекил датира това пророчество към месианските времена. В Апокалипсиса обсадата на „лагера на светиите и възлюбения град“ (т.е. Църквата) от ордите на Гог и Магог и унищожаването на тези орди от небесен огън трябва да се разбира в смисъла на пълното поражение на атеистичните сили, човешки и демонични, от Второто пришествие на Христос.

Колкото до физическите бедствия и наказания на грешниците, често споменавани в Апокалипсиса, самият гледач обяснява, че Бог ги допуска за наставление, за да доведе грешниците към покаяние (Откр. 9:21). Но апостолът отбелязва със скръб, че хората не се вслушват в Божия призив и продължават да грешат и да служат на демоните. Те, сякаш „с ухапване между зъбите си“, бързат към собствената си смърт.

Видение на двама свидетели (11:2-12). Глави 10 и 11 заемат междинно място между виденията за 7-те тръби и 7-те знамения. В двамата свидетели на Бога някои свети отци виждат старозаветните праведници Енох и Илия (Или Мойсей и Илия). Известно е, че Енох и Илия бяха взети живи на небето (Бит. 5:24; 4 Царе 2:11) и преди края на света те ще дойдат на земята, за да разобличат измамата на Антихриста и да призоват хората към лоялност към Господ. Екзекуциите, които тези свидетели ще доведат до хората, напомнят за чудесата, извършени от пророците Мойсей и Илия (Изход 7-12; 3 Царе 17:1; 4 Царе 1:10). За апостол Йоан прототипи на двамата апокалиптични свидетели могат да бъдат апостолите Петър и Павел, които малко преди това пострадаха в Рим от Нерон. Очевидно двамата свидетели в Апокалипсиса символизират други свидетели на Христос, разпространяващи Евангелието във враждебен езически свят и често запечатващи своята проповед с мъченическа смърт. Думите „Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат” (Откр. 11:8) сочат към град Йерусалим, в който са пострадали Господ Иисус Христос, много пророци и първите християни. (Някои предполагат, че по времето на Антихриста Йерусалим ще стане столица на световна държава. В същото време те дават икономическа обосновка на това мнение).

Седем знака (гл. 12-14).

Църквата и царството на звяра.

Колкото по-нататък, толкова по-ясно зрителят разкрива на читателите разделението на човечеството на два противоположни лагера - Църквата и царството на звяра. В предишните глави апостол Йоан започва да въвежда читателите в Църквата, говорейки за запечатаните, Йерусалимския храм и двамата свидетели, а в глава 12 той показва Църквата в цялата й небесна слава. В същото време той разкрива основния й враг - дявола-змей. Видението на Жената, облечена в слънцето и дракона, ясно показва, че войната между доброто и злото се простира отвъд материалния свят и се простира до света на ангелите. Апостолът показва, че в света на безплътните духове има съзнателно зло същество, което с отчаяна упоритост води война срещу ангели и хора, посветени на Бога. Тази война на злото с доброто, проникваща в цялото съществуване на човечеството, е започнала в ангелския свят преди създаването на материалния свят. Както вече казахме, гледачът описва тази война в различни частиАпокалипсисът не е в неговата хронологична последователност, а в различни фрагменти или фази.

Видението на жената напомня на читателя за Божието обещание към Адам и Ева за Месията (Потомството на жената), който ще унищожи главата на змията (Бит. 3:15). Някой може да си помисли, че в глава 12 Съпругата се отнася до Дева Мария. Но от по-нататъшния разказ, който говори за другите потомци на Съпругата (християни), става ясно, че тук под Съпругата трябва да имаме предвид Църквата. Слънцето на жената символизира нравственото съвършенство на светиите и благодатното озаряване на Църквата с даровете на Светия Дух. Дванадесетте звезди символизират дванадесетте племена на Новия Израел – т.е. колекция от християнски народи. Родилните мъки на съпругата символизират подвизите, трудностите и страданията на служителите на Църквата (пророци, апостоли и техните приемници), претърпени от тях за разпространение на Евангелието в света и за утвърждаване на християнските добродетели сред техните духовни чеда. („Деца мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас“, казва апостол Павел на християните от Галатия (Гал. 4:19)).

Първородният на Жената, „който трябваше да управлява всички народи с желязна тояга“, е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Откр. 12:5 и 19:15). Той е Новият Адам, който стана глава на Църквата. „Грабването“ на Детето очевидно сочи към възнесението на Христос на небето, където Той седеше „отдясно на Отца“ и оттогава управлява съдбините на света.

„Змеят с опашката си извади една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята” (Откр. 12:4). Под тези звезди тълкувателите разбират ангелите, които гордият Денница-дявол се разбунтува срещу Бога, в резултат на което избухна война на небето. (Това беше първата революция във Вселената!). Добрите ангели бяха водени от Архангел Михаил. Ангелите, които се разбунтуваха срещу Бог, бяха победени и не можаха да останат в Рая. Отпаднали от Бога, от добри ангели се превърнаха в демони. Техният подземен свят, наречен бездна или ад, се превърна в място на тъмнина и страдание. Според мнението на светите отци войната, описана тук от апостол Йоан, е станала в ангелския свят още преди създаването на материалния свят. Представен е тук с цел да обясни на читателя, че драконът, който ще преследва Църквата в следващите видения на Апокалипсиса, е падналата Денница – първоначалният враг на Бог.

И така, победен в Рая, драконът вдига оръжие срещу Жената-Църква с цялата си ярост. Неговото оръжие са множеството различни изкушения, които насочва към съпругата си като бурна река. Но тя се спасява от изкушението, като бяга в пустинята, тоест като се отказва доброволно от благата и удобствата на живота, с които змеят се опитва да я плени. Двете крила на Жената са молитвата и постът, с които християните се одухотворяват и правят недостъпни за пълзящия като змия по земята змей (Бит. 3:14; Марк. 9:29). (Трябва да се помни, че много ревностни християни, още от първите векове, се преместиха в пустинята в буквалния смисъл, оставяйки шумни градове, пълни с изкушения. В отдалечени пещери, скитове и лаври, те посвещаваха цялото си време на молитва и съзерцание на Бог и достига такива духовни висини, за които съвременните християни нямат представа.Монашеството процъфтява на Изток през 4-7 век, когато в пустинните места на Египет, Палестина, Сирия и Мала Азия се образуват много манастири, наброяващи стотици и хиляди монаси и монахини.От Близкия изток монашеството се разпространява в Атон, а оттам - в Русия, където в предреволюционните времена е имало повече от хиляда манастири и скитове).

Забележка. Изразът „време, времена и половина време“ – 1260 дни или 42 месеца (Откр. 12:6-15) – съответства на три години и половина и символично обозначава периода на гонение. Публичното служение на Спасителя продължи три години и половина. Преследването на вярващите продължи приблизително толкова време при цар Антиох Епифан и императорите Нерон и Домициан. В същото време числата в Апокалипсиса трябва да се разбират алегорично.

Звярът, който излезе от морето, и звярът, който излезе от земята.

(От. 13-14 глави).

Повечето свети отци разбират Антихриста под „звяр от морето“, а лъжепророка под „звяр от земята“. Морето символизира невярващата човешка маса, вечно разтревожена и обзета от страсти. От по-нататъшния разказ за звяра и от паралелния разказ на пророк Даниил (Дан. 7-8 гл.). трябва да се заключи, че „звярът“ е цялата безбожна империя на Антихриста. от външен видзмеят-дявол и излезлият от морето звяр, на който змеят прехвърли силата си, си приличат. Външните им качества говорят за тяхната сръчност, жестокост и морална грозота. Главите и рогата на звяра символизират безбожните държави, съставляващи антихристиянската империя, както и техните владетели („царе“). Съобщението за смъртоносна рана на една от главите на звяра и нейното изцеление е мистериозно. След време самите събития ще хвърлят светлина върху значението на тези думи. Историческа основа за тази алегория може да бъде вярата на много от съвременниците на апостол Йоан, че убитият Нерон оживява и че скоро ще се върне с партските войски (разположени отвъд река Ефрат (Откр. 9:14 и 16). :12)) да отмъсти на враговете си. Тук може да има индикация за частичното поражение на атеистичното езичество от християнската вяра и възраждането на езичеството през периода на общо отстъпление от християнството. Други виждат тук индикация за поражението на богоборческия юдаизъм през 70-те години на н.е. „Те не са юдеи, а синагогата на Сатана“, каза Господ на Йоан (Откр. 2:9; 3:9). (Вижте повече за това в нашата брошура „Християнска доктрина за края на света“).

Забележка. Има общи черти между звяра от Апокалипсиса и четирите звяра на пророк Даниил, който олицетворява четирите древни езически империи (Дан. 7-ма глава). Четвъртият звяр се отнася за Римската империя, а десетият рог на последния звяр означава сирийския цар Антиох Епифан - прототип на идващия Антихрист, когото Архангел Гавраил нарича "презрян" (Дан. 11:21). Характеристиките и действията на апокалиптичния звяр също имат много общо с десетия рог на пророк Даниил (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Първите две книги на Макавеите предоставят ярка илюстрация на времената преди края на света.

След това гледачът описва звяр, излязъл от земята, който по-късно нарича лъжепророк. Земята тук символизира пълната липса на духовност в ученията на лъжепророка: цялата е наситена с материализъм и угаждане на грехолюбивата плът. Лъжепророкът мами хората с фалшиви чудеса и ги кара да се покланят на първия звяр. “Имаше два рога като агнешки и говореше като змей” (Откр. 13:11) – т.е. той изглеждаше кротък и миролюбив, но речите му бяха пълни с ласкателства и лъжи.

Както в 11-та глава двамата свидетели символизират всички слуги на Христос, така очевидно и двата звяра от 13-та глава. символизират съвкупността от всички ненавистници на християнството. Звярът от морето е символ на гражданска атеистична власт, а звярът от земята е комбинация от лъжеучители и всички извратени църковни власти. (С други думи, Антихристът ще дойде от гражданската среда, под прикритието на граждански лидер, проповядван и възхваляван от онези, които са предали религиозните вярвания от лъжепророк или лъжепророци).

Както по време на земния живот на Спасителя и двете власти, гражданска и религиозна, в лицето на Пилат и еврейските първосвещеници, се обединиха в осъждането на Христос да бъде разпнат, така и през цялата история на човечеството тези две власти често се обединяват в да се борят срещу вярата и да преследват вярващите. Както вече беше казано, Апокалипсисът описва не само далечното бъдеще, но и едно постоянно повтарящо се такова – за различните народи в тяхното време. А Антихристът също е свой за всички, появява се във времена на анархия, когато „който възпира, бива хванат“. Примери: пророк Валаам и моавският цар; царица Езавел и нейните свещеници; лъжепророци и князе преди унищожението на Израел и по-късно на Юда, „отстъпници от светия завет“ и цар Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макс. и 2 Макс. 9), привърженици на Моисеевия закон и римски владетели през апостолски времена. В новозаветните времена еретическите лъжеучители отслабиха Църквата със своите разцепления и с това допринесоха за завоевателните успехи на арабите и турците, които наводниха и разориха православния Изток; Руските свободомислещи и народници подготвиха почвата за революцията; съвременните лъжеучители съблазняват нестабилните християни в различни секти и култове. Всички те са фалшиви пророци, които допринасят за успеха на атеистичните сили. Апокалипсисът ясно разкрива взаимната подкрепа между дракона-дявол и двата звяра. Тук всеки от тях има свои собствени егоистични изчисления: дяволът жадува за себепоклонение, Антихристът търси власт, а лъжепророкът търси своето. материална облага. Църквата, призовавайки хората към вяра в Бога и към укрепване на добродетелите, им пречи и те заедно се борят срещу нея.

Белегът на звяра.

(Откр. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На езика на Светото писание носенето на печат (или белег) означава принадлежност или подчинение на някого. Вече казахме, че печатът (или името на Бог) на челото на вярващите означава тяхната избраност от Бога и следователно Божията защита над тях (Откр. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: 4). Дейността на лъжепророка, описана в 13-та глава на Апокалипсиса, ни убеждава, че царството на звяра ще има религиозен и политически характер. Създавайки съюз от различни държави, той едновременно ще имплантира нова религия вместо християнската вяра. Затова се подчинете на Антихриста (алегорично - вземете го на челото си или на дясна ръкабелегът на звяра) ще бъде равносилно на отричане от Христос, което ще доведе до лишаване от Небесното царство. (Символиката на печата е извлечена от обичая на древността, когато воините изгарят имената на своите водачи върху ръцете или челата си, а робите - доброволно или насилствено - приемат печата на името на своя господар. Езичниците, посветени на някое божество често носели татуировка на това божество върху себе си) .

Възможно е по времето на Антихриста да бъде въведена разширена компютърна регистрация, подобно на съвременните банкови карти. Подобрението ще се състои в това, че невидимият за окото компютърен код ще се отпечатва не върху пластмасова карта, както е сега, а директно върху човешкото тяло. Този код, прочетен от електронно или магнитно "око", ще бъде предаден на централен компютър, който ще съхранява цялата информация за този човек, лични и финансови. По този начин установяването на персонални кодове директно публично ще замени нуждата от пари, паспорти, визи, билети, чекове, кредитни карти и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодиране, всички парични транзакции - получаване на заплати и плащане на задължения - могат да се извършват директно на компютъра. Ако няма пари, крадецът няма какво да вземе от човека. Държавата по принцип ще може да контролира по-лесно престъпността, тъй като движенията на хората ще й бъдат известни благодарение на централен компютър. Изглежда, че тази система за персонално кодиране ще бъде предложена в такъв положителен аспект. На практика ще се използва и за религиозен и политически контрол над хората, когато „никой няма да има право да купува или продава, освен този, който има този белег” (Откр. 13:17).

Разбира се, изразената тук идея за щамповане на кодове върху хора е предположение. Въпросът не е в електромагнитните знаци, а във верността или предателството на Христос! През цялата история на християнството натискът върху вярващите от страна на антихристиянските власти е приемал различни форми: извършване на официална жертва на идол, приемане на мохамеданството, присъединяване към безбожна или антихристиянска организация. На езика на Апокалипсиса това е приемането на „белега на звяра“: придобиването на временни предимства с цената на отказ от Христос.

Числото на звяра е 666.

(Откр. 13:18). Значението на това число все още остава загадка. Очевидно може да бъде дешифриран, когато самите обстоятелства допринасят за това. Някои тълкуватели виждат числото 666 като намаление на числото 777, което от своя страна означава тройно съвършенство, пълнота. При това разбиране на символиката на това число Антихристът, който се стреми да покаже своето превъзходство над Христос във всичко, всъщност ще се окаже несъвършен във всичко. В древни времена изчисляването на имената се основаваше на факта, че буквите от азбуката имат числова стойност. Например на гръцки (и църковнославянски) „A“ е равно на 1, B = 2, G = 3 и т.н. Подобна цифрова стойност на буквите съществува в латински и иврит. Всяко име може да бъде аритметично изчислено чрез сумиране на числената стойност на буквите. Например името Исус, написано на гръцки, е 888 (вероятно означаващо върховно съвършенство). Има огромен брой собствени имена, чиято сума от буквите им, преведени в числа, дава 666. Например името Нерон Цезар, написано с еврейски букви. В такъв случай, ако собствено имеАнтихристът беше известен, тогава го пребройте числова стойностне изисква специална мъдрост. Може би тук трябва да се търси принципно решение на загадката, но не е ясно в каква посока. Звярът от Апокалипсиса е едновременно Антихристът и неговата държава. Може би по времето на Антихриста инициалите ще бъдат въведени за обозначаване на ново световно движение? По волята на Бога личното име на Антихриста засега е скрито от празното любопитство. Когато му дойде времето, тези, които трябва да го дешифрират, ще го дешифрират.

Говорещият образ на звяра.

Трудно е да се разбере значението на думите за лъжепророка: „И даде му се да вложи дихание в образа на звяра, за да говори и да действа образът на звяра, така че всеки, който не се поклони, образът на звяра щеше да бъде убит” (Откр. 13:15). Причина за тази алегория би могло да бъде искането на Антиох Епифан евреите да се поклонят на статуята на Юпитер, която той издигна в Йерусалимския храм. По-късно император Домициан изисква всички жители на Римската империя да се поклонят на неговия образ. Домициан беше първият император, който приживе поиска божествено почитание и беше наречен „наш господар и бог“. Понякога, за по-голямо впечатление, зад статуите на императора били скрити свещеници, които говорели от негово име. Християните, които не се поклонят пред образа на Домициан, са заповядани да бъдат екзекутирани, а тези, които се поклонят, да бъдат дарени. Може би в пророчеството за Апокалипсиса говорим за някакво устройство като телевизор, което ще предава образа на Антихриста и в същото време ще следи как хората реагират на него. Във всеки случай в наше време филмите и телевизията се използват широко за насаждане на антихристиянски идеи, за приучване на хората към жестокост и пошлост. Ежедневното безразборно гледане на телевизия убива доброто и святото в човека. Не е ли телевизията предшественик на говорещия образ на звяра?

Седем купи.

Укрепване на атеистичната власт.

Съд над грешниците (гл. 15-17).

В тази част от Апокалипсиса гледачът описва царството на звяра, което е достигнало своя апогей на власт и контрол над живота на хората. Отстъплението от истинската вяра обхваща почти цялото човечество и Църквата достига до крайно изтощение: „И даде му се да воюва със светиите и да ги победи” (Откр. 13:7). За да насърчи вярващите, които останаха верни на Христос, апостол Йоан издига погледа им към небесния свят и показва голямо множество от праведни хора, които, подобно на израилтяните, избягали от фараона при Мойсей, пеят песен на победа (Изход 14-15). гл.).

Но точно когато властта на фараоните е към своя край, дните на антихристиянската власт са преброени. Следващи глави (16-20 глави). с ярки щрихи те изобразяват Божия съд над воюващите против Бога. Поражението на природата в 16-та глава. подобно на описанието в 8-ма глава, но тук достига световни размери и прави ужасяващо впечатление. (Както и преди, очевидно, унищожаването на природата се извършва от самите хора - войни и индустриални отпадъци). Повишената топлина от слънцето, от която хората страдат, може да се дължи на разрушаването на озона в стратосферата и увеличаването на въглеродния диоксид в атмосферата. Според предсказанието на Спасителя през последната година преди края на света условията на живот ще станат толкова непоносими, че „ако Бог не беше съкратил онези дни, никоя плът не би се спасила” (Мат. 24:22).

Описанието на присъдата и наказанието в глави 16-20 на Апокалипсиса следва реда на нарастване на вината на Божиите врагове: първо, хората, получили белега на звяра, и столицата на антихристиянската империя - „Вавилон, ” са наказани, след това – Антихристът и лъжепророкът и накрая – дяволът.

Историята за поражението на Вавилон е дадена два пъти: първо в общи линии в края на 16-та глава и по-подробно в глави 18-19. Вавилон е изобразен като блудница, седнала върху звяр. Името Вавилон напомня на халдейския Вавилон, в който е била концентрирана атеистичната власт в старозаветните времена. (Халдейските войски разрушиха древния Йерусалим през 586 г. пр. н. е.). Описвайки лукса на една „блудница“, апостол Йоан има предвид богатия Рим с неговия пристанищен град. Но много характеристики на апокалиптичния Вавилон не се отнасят за древен Рими очевидно се отнасят до столицата на Антихриста.

Също толкова мистериозно е обяснението на ангела в края на глава 17 за „мистерията на Вавилон“ в подробности, свързани с Антихриста и неговото царство. Тези подробности вероятно ще се разберат в бъдеще, когато му дойде времето. Някои алегории са взети от описанието на Рим, който стоеше на седем хълма, и неговите безбожни императори. „Петима царе (главите на звяра) паднаха“ - това са първите петима римски императори - от Юлий Цезар до Клавдий. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспасиан. „И звярът, който беше и не е, е осмият и (той е) измежду седемте“ - това е Домициан, съживеният Нерон в народното въображение. Той е Антихристът от първи век. Но вероятно символиката на 17-та глава ще получи ново обяснение по времето на последния Антихрист.

Съдът на Вавилон

Антихрист и лъжепророк (гл. 18-19).

Тайновидецът рисува в живи и ярки цветове картината на падането на столицата на атеистичната държава, която той нарича Вавилон. Това описание е подобно на предсказанията на пророците Исая и Еремия за смъртта на Халдейски Вавилон през 539 г. пр. н. е. (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Има много прилики между миналите и бъдещите центрове на световното зло. Специално е описано наказанието на Антихриста (звяра) и лъжепророка. Както вече казахме, „звярът” е както специфична личност на последния богоборец, така и в същото време олицетворение на всяка богоборческа сила като цяло. Лъжепророкът е последният лъжепророк (помощник на Антихриста), както и олицетворение на всякаква псевдорелигиозна и извратена църковна власт.

Важно е да се разбере, че в историята за наказанието на Вавилон, Антихриста, лъжепророка (в глави 17-19). и дявола (в глава 20), апостол Йоан следва не хронологичен, а принципен метод на представяне, който сега ще обясним.

Взети заедно, Светото писание учи, че атеистичното царство ще прекрати съществуването си при Второто пришествие на Христос и тогава Антихристът и лъжепророкът ще загинат. Страшният Божи съд над света ще се случи по реда на нарастване на вината на подсъдимите. („Дошло е времето съдът да започне от Божия дом. Но ако започне първо от нас, какъв ще бъде краят на онези, които не се подчиняват на Божието слово?“ (1 Петрово 4:17; Мат. 25) :31-46) Първо ще бъдат съдени вярващите, след това невярващите и грешниците, след това съзнателните врагове на Бога и накрая главните виновници за всички беззакония в света - демоните и дявола). В този ред апостол Йоан разказва за съда над Божиите врагове в 17-20 глави. Освен това апостолът предшества процеса на всяка категория виновни (отстъпници, антихрист, лъжепророк и накрая дявола) с описание на тяхната вина. Следователно възниква впечатлението, че първо ще бъде унищожен Вавилон, известно време по-късно Антихристът и лъжепророкът ще бъдат наказани, след което на земята ще дойде царството на светиите и след много дълго време дяволът ще излезе да измами народи и тогава той ще бъде наказан от Бога. В действителност Апокалипсисът е за паралелни събития. Този метод на изложение от апостол Йоан трябва да се вземе предвид за правилното тълкуване на 20-та глава на Апокалипсиса. (Вижте: „Провалът на хилиазма“ в брошурата за края на света).

1000-годишно царство на светиите.

Процесът на дявола (гл. 20).

Възкресението на мъртвите и Страшният съд.

Двадесетата глава, разказваща за царството на светиите и двойното поражение на дявола, обхваща целия период от съществуването на християнството. Той обобщава драмата в глава 12 за преследването на жената от църквата от дракона. Първият път, когато дяволът беше поразен от смъртта на Спасителя на кръста. Тогава той беше лишен от власт над света, „окован” и „затворен в бездната” за 1000 години (т.е. за много дълго време, Откр. 20:3). „Сега е присъдата на този свят. „Сега князът на тоя свят ще бъде изгонен вън“, каза Господ преди Своето страдание (Йоан 12:31). Както знаем от 12-та гл. Апокалипсис и други места от Светото писание, дяволът и след това смърт на кръстаСпасителят имаше възможност да изкушава вярващите и да създава интриги за тях, но вече нямаше власт над тях. Господ каза на учениците Си: „Ето, давам ви власт да настъпвате змии и скорпиони и над цялата сила на врага” (Лука 10:19).

Едва преди самия край на света, когато в резултат на масовото отстъпление на хората от вярата „възпиращият” ще бъде изведен отсред (2 Сол. 2:7), дяволът отново ще надделее над грешното човечество, но кратко време. Тогава той ще поведе последната отчаяна борба срещу Църквата (Йерусалим), изпращайки ордите на „Гог и Магог” срещу нея, но ще бъде победен от Христос за втори път и окончателно („Ще съградя Църквата Си и портите на адът няма да му надделее" (Мат. 16:18). Ордите на Гог и Магог символизират съвкупността от всички атеистични сили, човешки и подземни, които дяволът ще обедини в своята безумна война срещу Христос. Така все повече засилващата се борба с Църквата през цялата история завършва в 20-та глава на Апокалипсиса с пълното поражение на дявола и неговите слуги.20 Глава 1 обобщава духовната страна на тази борба и показва нейния край.

Светлата страна на преследването на вярващите е, че макар да страдаха физически, те победиха духовно дявола, защото останаха верни на Христос. От момента на мъченическата си смърт те царуват с Христос и „съдят” света, като участват в съдбините на Църквата и цялото човечество. (Затова ние се обръщаме към тях за помощ и от тук следва православното почитане на светиите (Откр. 20:4). Господ предсказа славната участ на пострадалите за вярата: „Който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее” (Йоан 11:25).

„Първото възкресение” в Апокалипсиса е духовно прераждане, което започва от момента на кръщението на вярващия, укрепва се от неговите християнски дела и достига до своя най-високо състояниев момента на мъченическата смърт за Христос. Обещанието се отнася за онези, които са духовно възстановени: „Идва времето и вече е дошло, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като ги чуят, ще оживеят.“ Думите от 10-ти стих на 20-та глава са окончателни: дяволът, който мамеше хората, беше „хвърлен в огненото езеро“. Така завършва историята за осъждането на отстъпниците, лъжепророка, Антихриста и дявола.

Глава 20 завършва с описание на Страшния съд. Преди него трябва да има общо възкресение на мъртвите - физическо, което апостолът нарича "второ" възкресение. Всички хора ще възкръснат физически – и праведните, и грешниците. След общото възкресение „книгите се отвориха... и мъртвите бяха съдени според написаното в книгите“. Очевидно тогава пред престола на Съдията ще се разкрие духовното състояние на всеки човек. Всички черни дела, зли думи, тайни мисли и желания - всичко старателно скрито и дори забравено - внезапно ще изплува на повърхността и ще стане очевидно за всички. Ще бъде ужасна гледка!

Както има две възкресения, така има и две смърти. „Първата смърт” е състоянието на неверие и грях, в което са живели хора, които не са приели Евангелието. „Втората смърт“ е обреченост на вечно отчуждение от Бога. Това описание е много сбито, тъй като апостолът вече е говорил за Съда няколко пъти преди (виж: Откр. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 и 20:11-15). Тук апостолът обобщава Страшния съд (пророк Данаил говори накратко за това в началото на 12-та глава). Това Кратко описаниеАпостол Йоан завършва описанието на историята на човечеството и преминава към описанието на вечния живот на праведните.

Ново небе и нова земя.

Вечно блаженство (гл. 21-22).

Последните две глави от книгата на Апокалипсиса са най-ярките и радостни страници от Библията. Те описват блаженството на праведните на една обновена Земя, където Бог ще изтрие всяка сълза от очите на страдащите, където вече няма да има смърт, нито плач, нито плач, нито болест. Ще започне живот, който никога няма да свърши.

Заключение.

И така, книгата на Апокалипсиса е написана по време на засиленото гонение на Църквата. Целта му е да укрепи и утеши вярващите с оглед на предстоящите изпитания. Разкрива начините и триковете, чрез които дяволът и неговите слуги се опитват да унищожат вярващите; тя учи как да се преодоляват изкушенията. Книгата на Апокалипсиса призовава вярващите да бъдат внимателни към своето душевно състояние и да не се страхуват от страдания и смърт заради Христос. Тя показва радостния живот на светиите в небето и ни приканва да се обединим с тях. Вярващите, въпреки че понякога имат много врагове, имат още повече защитници в лицето на ангели, светци и особено Христос Победоносец.

Книгата на Апокалипсиса, по-ярко и ясно от другите книги на Светото писание, разкрива драмата на борбата между злото и доброто в историята на човечеството и показва по-пълно триумфа на Доброто и Живота.

несъмнено е най-известната книга в Библията. Дори и да има човек, който сам да не я е чел, едва ли има някой, който да не е чувал за Апокалипсиса. Апокалипсисът е най-трудната книга за разбиране. Как може да бъде разбран днес от тези, към които е адресиран – християните, очакващи Второто пришествие на Христос? Какво иска Бог да разкрие в Своето Откровение за бъдещите съдби на света? Как можем да отговорим на Неговия призив днес? Как апостолите проповядват за смъртта и възкресението на Христос? За това разговаряме с Антон Неболсин, преподавател в Богословския факултет на PSTGU, автор на специален курс за Апокалипсиса на св. Йоан Богослов.

- Откъде трябва да започне съвременният християнин, за да се запознае с Апокалипсиса?

Откровението на Йоан Богослов трябва да се разбира в контекста на църковното Предание

Апокалипсисът е много важна и ярка книга, но трябва да помним, че не можем да дадем изчерпателни отговори на въпросите, които духовният живот ни поставя само въз основа на нея. Свидетелството на Апокалипсиса не е единственото и Откровението на Йоан Богослов трябва да се разбира в контекста на Преданието на Църквата. Трябва да се подчертае, че тази книга е най-трудната за разбиране от целия новозаветен корпус, но несъмнено една от най-известните библейски книги в модерен свят.

Апокалипсисът е ценен, защото отговаря на основните въпроси на всеки християнин. Той ни казва за Бог Спасителя, че първоначалният план на Бог е да спаси света. Тази книга завършва с видение за Небесния Ерусалим – Църквата на бъдещия век. Но в тази книга виждаме и образа на Църквата в нашия свят. В същото време в Апокалипсиса голямо място заемат екзекуциите и нещастията, които се случват Светът.

- Как да разберем смисъла на тези бедствия?

Някои тълкувания казват, че бедствията са само фон, на който се показва светостта на Църквата. Но повечето тълкуватели учат, че целта на изпратените бедствия е да подтикнат хората към покаяние. Въпреки че темата за покаянието не е много развита в Апокалипсиса, той казва малко за възможността за покаяние за хора, които не живеят според Божиите заповеди.

Апокалипсисът учи, че животът в езически свят може да бъде опасен за духовния живот на християнина и че последователят на Христос трябва да предпочете Небесното царство пред „този свят“. Тази опасност е разнородна и може да се раздели на няколко части. Първо, опасността от преследване. Преследването може да бъде директно – от страната на тоталитарната, държавна власт.

Държавна машина - мощна сила, което може да заплаши християните с преследване, защото човек е християнин и следователно отказва да приеме божествения си статус. Свети Йоан Богослов вижда чертите на царството на Антихриста в съвременната Римска империя, тъй като там съществува култ към императора като бог. Тези, които отказаха да участват в императорския култ, рискуваха много, включително загубата на живота си.

Втората опасност е изкушението да започнем да се адаптираме към заобикалящия ни свят, който ни дава определени блага, с цената на изоставянето на Христос. На християнина се предлага алтернатива: „Ако принесеш жертва на императора като бог (което означава да се отречеш от Христос), тогава ще бъдеш добре в този живот.“

Наистина, когато християните живеят в езически свят, те могат да започнат да мислят по следния начин: „Ние се стремим, подлагаме се на ограничения, но за какво? Все пак хората около нас живеят толкова добре. Защо не живеем като тях? Христос казва на Лаодикийската църква, че християните там са забогатели, но не знаят, че са бедни и голи. Днес се знае, че те наистина са били много богати: когато земетресение напълно унищожава Лаодикия, жителите му успяват да възстановят града със собствени пари, без да прибягват до помощта на държавата.

- Образът на Вавилонската блудница също дойде при нас от Апокалипсиса. Какво казва пророчеството за нея?

Пророческата книга съчетава образа на Вавилонската блудница и самия град Вавилон. В тях можем да видим образа на модерен мегаполис с много забавления, възможности за обогатяване и задоволяване на всякакви нужди: материални и чувствени. Светът на удоволствията е много съблазнителен и следователно опасен за християнския дух.

В 18-та глава има интересни, казано по съвременен начин, „подробности от икономическата криза“ след смъртта на Вавилонската блудница

Образът на Вавилон, за който говорихме по-горе, е Великата блудница, паднала жена, която мами народите с чара си. Господ извършва присъда над нея, която тя не очаква и я екзекутира. В 18-та глава чуваме общия вик на търговци и „крале на земята“ – както бихме казали сега: „управници“ и „бизнесмени“ – при вида на смъртта на блудницата. Нейното падение е крахът на живота им.

Разделът за оплакванията на богатите е интересен със своята колоритност и подробно изброяване на стоки, които са били непродаваеми след бедствието, или, на съвременен език, „подробности от икономическата криза“. Нека го прочетем изцяло:

« И земните търговци ще плачат и жалеят за нея, защото никой вече не купува стоките им, стоки от злато и сребро, скъпоценни камъни и бисери, висон и пурпур, коприна и червено и всякакво благоуханно дърво , и всички видове продукти от слонова кост. , и всички видове продукти, направени от скъпо дърво, мед, желязо и мрамор, канела и тамян, и смирна и тамян, и вино и масло, и брашно и жито, и говеда и овце, и коне и колесници, както и телата и душите на хората. И плодовете, угодни на душата ти, ги нямаше вече и всичко, което беше тлъсто и блестящо, беше премахнато от теб; вече няма да го намерите” (Откр. 18: 11-15).

Образът на Вавилонската блудница от Апокалипсиса е лесен за прилагане към заобикалящата ни действителност: достатъчно е днес да излезем навън и да видим какво се случва в Москва. Ние, жителите на 21 век, също трябва да търсим знаци за края на света в нашето време, както учи Христос, за да не се заблуждаваме и ние.

Църквата се състои от хора, които имат своя професия в света. В древни времена, за да се извършва светска работа, много често е било необходимо да се влиза в контакт с езичници, да се влиза в професионални общности, които имат за свои покровители езически богове. Християнинът трябваше да направи избор: или ще ограничи контактите с езическия свят и няма да участва във форми на живот, оцветени от езическата религиозност. Но тогава трябва да е готов на жертви, дори на мъченичество. Или може да погледне през пръсти: „Какво лошо има, ако участвам в езически жертвоприношения, трябва да живея някак си?“ Но тогава Църквата ще се разтвори сред езичниците.

По-добре е християнинът да избере пътя на мъченичеството, отколкото пътя на компромиса с падналия свят. Този призив не е ли актуален днес?

Пример за такова асимилиращо влияние на света върху човека е Римската империя - най-силната политически и икономически развита държава от онова време. Апокалипсисът е вик срещу тази асимилация. Той показва, че въпреки всички предимства, предлагани от езическия свят, за християнина е по-добре да избере пътя на мъченичеството, а не пътя на компромиса с грешните хора. Този призив не е ли актуален и днес?

Когато се появи преследващ тиранин като Ленин, той се нарича Антихрист. Как авторът на Апокалипсиса вижда Антихриста?

В Апокалипсиса има два образа на Антихриста и неговото царство: два звяра и една блудница. В тълкуванията на книгата Откровение зверовете на Антихриста традиционно се разбират и като царства, и като царе. От една страна, тези изображения са индикация за колективни сили, от друга страна, те са индикация за индивиди. Образите на животни са свързани с книгата на пророк Данаил. В индивидуализираното възприемане звярът от морето е самият Антихрист, а в колективната интерпретация това е цялата му държавна машина.

Глава 13 говори за два звяра - единият излиза от морето, другият от сушата. Образът на звяра от морето разкрива силата на Антихриста в нагла форма – като директно преследване. Вторият звяр – от земята – действа постепенно и неусетно, чрез съблазняване.

Апокалипсисът редува истории за живота, съвременен на Йоан Богослов, с есхатологичната перспектива за края на света. Римската империя изглеждаше въплъщение на антихристиянска държавна система. Чертите на града - носител на всеобщата корупция - можеха да се видят в Рим, където се транспортираха стоки от цял ​​свят, където се стичаха емигранти от цялата икумена, където можеха да „живеят красиво“. В същото време тези изображения се отнасят за края на света.

-Какво направи Йоан, за да отблъсне християните от тези духовни опасности?

Йоан, на първо място, показва, че краят на богоборческия свят е незавиден: той ще бъде подложен на наказания, от които няма измъкване. Тези наказания застигат света както в хода на човешката история, така и без съмнение ще го сполетят в края на историята.

- Приложим ли е Апокалипсисът днес за мисионерски цели?

Коя форма на тази логическа стратегия е приложима днес, не знам, тъй като не съм, така да се каже, „професионален“ мисионер. Но ми се струва, че в днешната култура катастрофалните образи на Апокалипсиса се използват твърде активно, след като са били „пренаписани“. Хората са станали по-малко чувствителни към образа на бедствия. Ако кажете на човек: „Ще бъдете наказан“, той може изобщо да не реагира. Разчитането на Апокалипсиса в мисионерската тактика трябва да се прави с повишено внимание, черпейки от допълнителни източници на убеждаване.

Небесна литургия

- Какво казва Апокалипсисът за Църквата?

Църквата – Небесна и земна – се противопоставя на загиващия свят – Вавилонската блудница. Йоан показва образа на Църквата - Небесният Ерусалим, Невястата на Агнето - прославената, свята Църква, където хората намират пълнота на общение с Бога и с Христос.

Апокалипсисът съдържа широко разпространени древна църкваучение за два начина на живот. Четейки книгата, хората виждаха два пътя пред себе си: тук имаш временно удоволствие, но окончателно унищожение, а тук имаш временно страдание, но окончателна победа.

Виждаме Небесната църква за първи път в глава 4, където се озоваваме пред Небесния трон (извинявам се за обширните цитати, но в случая те са необходими, за да може читателят да има представа за тези цветни образи) :

« И около престола имаше двадесет и четири престола; и видях двадесет и четирима старейшини, седящи на троновете, които бяха облечени в бели дрехи и имаха златни венци на главите си. И от престола излезе светкавица, гръм и гласове, и седем огнени светила горяха пред престола, които са седемте Божии духове.”

След това следва известното изображение на четирите животни: „...и всред престола и около престола имаше четири живи същества, пълни с очи отпред и отзад. И първото живо същество приличаше на лъв, и второто живо същество приличаше на теле, и третото живо същество имаше лице като човек, а четвъртото живо същество приличаше на летящ орел. И всяко от четирите животни имаше шест крила наоколо, а вътре бяха пълни с очи.Те пеят песнопението „Свят, Свят, Свят“, който е един от централните моменти в Литургията: „И нямат покой ни денем, ни нощем, викайки: Свят, свят, свят е Господ Бог Вседържител, Който беше, Който е и Който идва.

След това четем, че презвитерите произнасят възгласа „Достойно си“, който също беше включен в богослужението (Достойно есть): „И когато живите същества отдадат слава, почит и благодарност на Този, който седи на престола, който живее до вечни векове, тогава двадесет и четиримата старейшини падат пред Този, който седи на престола, и се покланят на Този, който живее до вечни векове , и полагат короните си пред престола, казвайки: „Достоен си, Господи, да приемеш слава, чест и сила: защото Ти си създал всичко и по Твоята воля всичко съществува и е създадено.“(Откр. 4:4-11).

След това (в 5-та глава) старейшините и апокалиптичните животни се присъединяват към чиновете на ангелите и накрая цялото творение пее песен на Бог, който седи на трона, и на Агнето, тоест Христос. Така се отслужва Небесната литургия.

Най-забележителният образ на Небесната църква се съдържа в 7-ма глава на Апокалипсиса. Тук голяма роля играят представители на човечеството, които достойно са извървели своя жизнен път и са се озовали в Небесната Църква: „ След това погледнах, и ето, голямо множество, което никой не можеше да изброи, от всички народи и племена, народи и езици, стояха пред престола и пред Агнето, облечени в бели дрехи и с палмови клонки в ръцете си. И те извикаха със силен глас, казвайки: Спасението принадлежи на нашия Бог, който седи на престола, и на Агнето! И всичките ангели застанаха около престола и старейшините и четирите живи същества и паднаха на лицата си пред престола и се поклониха на Бога, като казаха: Амин! благословение и слава, и мъдрост, и благодарение, и почит, и сила, и сила на нашия Бог до вечни векове! Амин".

Йоан казва, че за страданието на християните има награда на небето: „Това са тези, които излязоха от голямата скръб; те изпраха дрехите си и ги избелиха в кръвта на Агнето. По тази причина те ще пребъдват пред престола на Бога и ще Му служат денем и нощем в Неговия храм, и Седящият на престола ще обитава в тях.Няма вече да гладуват и да жадуват вече, и слънцето няма да ги пече , нито топлина: за Агнето, което е всред престола, той ще ги пасе и ще ги води към живи водни извори; и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им."(Откр. 7:9-17).

- Какво можем да направим днес, за да отклоним съвременните християни от опасността?

Дадените в Откровение примери за пълнотата на общуването между Бог и хората имат огромна убедителна сила. И те трябва да се използват в пастирската практика

Положителните образи на Апокалипсиса - Небесният Йерусалим и Небесната Църква - проникват в цялата книга, многобройни примери за пълнотата на общуването между Бог и хората, които са преминали през големи страдания и днес запазват огромна сила на убеждението. В пастирската практика те могат и трябва да се използват, но, за съжаление, не се използват често.

Литургия в Апокалипсиса

- Йоан е един от апостолите - свидетели на установяването на Тайната вечеря. Той споменава ли това?

В Апокалипсиса не се споменава Тайната вечеря. Има само самата идея за изкупителна кръв. Но значението на изкуплението чрез Кръвта е подчертано много рязко в Откровението на Йоан Богослов (виж: Откр. 1:5; 5:9; 7:14). Фактът, че проливането на Кръвта на Христос става умилостивение за хората, е казано от самия Спасител на Тайната вечеря, когато Той благославя Чашата и я дава на учениците, като казва, че това е Кръвта на Неговия Нов Завет, който е навес за тях.

- Говори ли се в Апокалипсиса как се е извършвала Литургията по времето на апостол Йоан?

Не мога да говоря подробно за влиянието на образите и изразите на Апокалипсиса върху съвременното богослужение, защото за това трябва да си специалист по литургика, но е съвсем очевидно, че по своя стил Апокалипсисът е много близък до нашето богослужение. Например тронът, около който се извършват службите на Апокалипсиса, не може да не предизвиква асоциации със структурата на олтара в съвременния православна църква.

Апокалипсисът е книга, пълна с... Тези мотиви, подобно на голяма част от образите на Апокалипсиса, имат своя източник в Стария завет. Например химнът Trisagion, който четирите животни пеят на Бог в 4-та глава на Откровението на Йоан Богослов, се появява в пророк Исая; Виждаме и много изображения на псалми в Апокалипсиса.

„Достойно за ядене“

В богослужението често чуваме възгласи, че Бог и светиите са достойни за слава. Това четем в Апокалипсиса. Свързани ли са по някакъв начин тези културни форми?

В Апокалипсиса има изображения, свързани с императорския култ. Това има дълбок смисъл

Някои учени отбелязват в литургичните пасажи на Апокалипсиса появата на образи, свързани с езическата сфера, с императорския култ. Това има дълбок смисъл. Цялата почит, която в езическия свят е незаконно, несправедливо дадена на човек, император, по право, законно и наистина трябва да се припише на Бога.

В римския свят съществува система от възклицания и знаци, които изразяват отношението на хората към императора като източник и дарител на всички блага. Те включват по-специално обявяването на императора за „достоен“ за поклонение. Когато такива възклицания се отправят към владетеля, те са преклонение пред създанието вместо пред Създателя. Това е идолопоклонство, срещу което Апокалипсисът полемизира.

Но същите тези възгласи били включени в богослужението. Така в химна „Тиха светлина” се обръщаме към Христос: „Ти си достоен във всяко време да бъдеш почтен глас”. Думата „достоен“ има нещо общо с Апокалипсиса. В глава 4 двадесет и четиримата старейшини пеят песен: „ Достоен си, Господи, да приемеш слава, чест и сила, защото Ти си създал всичко и всичко съществува и е създадено по Твоята воля" В 5-та глава песента на четирите живи същества и двадесет и четирите старци е насочена не само към Бог Отец, седящ на престола, но и към Агнето, тоест към Христос, и звучи така: « Ти си достоен да вземеш книгата и да отвориш печатите от нея, защото Ти беше убит и с Кръвта Си ни изкупи за Бога от всяко племе и език, народ и нация." Точно под: " Достоен е Агнето да получи сила, и мъдрост, и сила, и чест, и слава, и благословение" Такива възклицания придобиват истинско значение, когато се прилагат конкретно към Бог: „ Ти си достоен да получиш Слава и Чест».

Евангелието като проповед на апостолите

- Йоан Богослов е написал Апокалипсиса и Евангелието. Как можем да видим връзката между тези две книги?

Тези две книги са толкова различни една от друга по стил и жанр, че в древността мнозина се съмняваха, че авторството принадлежи на едно и също лице. Но за Църквата автентичността и на двете книги е несъмнена. Връзката виждаме преди всичко в началните реплики на всеки от тях. Пророческото прозрение на пролога на Евангелието от Йоан „В началото беше Словото” и пролога на Апокалипсиса са белязани от присъствието на свръхчовешка сила. Просто не познаваме други хора от онова време, способни на пророчества от такъв мащаб.

- Какво е първоначалното значение на думата „Евангелие” за самите апостоли?

Това е другото име на апостолската проповед. Когато дойдоха в някой град и изнесоха проповед, основното съдържание на проповедта на апостолите беше, че Христос е жив, разпнат е и е възкръснал. По същество синоптичните евангелия са запис на апостолската проповед.

Думата „евангелие“, гръцката дума за добра новина, се използва като обозначение за литературен жанр, но също така е и обозначение за раннохристиянско проповядване. Евангелието е евангелието, добрата новина и съдържанието на това послание е, че Христос е възкръснал и смъртта е победена.

Той не е написал Евангелието в смисъла, в който говорим за евангелията „от Марк, Матей, Лука, Йоан“. Но въпреки това той казва: „Благовестието, което проповядвах, не е човешко” (Гал. 1:11). Тоест, под Евангелието той не разбира писмения текст, а цялата съвкупност на своето провъзгласяване. Със сигурност можем да кажем, че Евангелието в този буквален смисъл - като евангелие - включваше проповед за възкресението на Христос. По-точно не беше просто част от него, а беше централната му част.

Казва се „Откровение“. А „откровение“ е гръцката дума за „апокалипсис“. Следователно има смисъл книгата Откровение да се нарича също Апокалипсис.

Много хора смятат, че апокалипсисът е ядрена война, която напълно ще унищожи живота на Земята. Освен това в някои речници тази дума се определя като „краят на света“. Но гръцката дума за апокалипсис обикновено се превежда като „откровение“ или „разкриване“. Поради тази причина последната книга от Библията се нарича Откровение. Не се говори само за неизбежния край на света за човечеството. Тази книга описва и разкрива божествени истини за прекрасната надежда за бъдещето.

Да, наистина в Светото писание апокалипсисът е описан като война. Но това е войната на Всемогъщия Бог. И няма да е ядрена катастрофа или нещо подобно. Такава катастрофа предполага пълно унищожениеживота като такъв. Но библейската книга Откровение казва на вярващите какъв вид война ще бъде: Божията война срещу злото и неговите последствия. Абсолютно цялото човечество няма да бъде унищожено. Ще бъдат унищожени само онези хора, които съзнателно съгрешават срещу Бога и се съпротивляват на силата му, които вършат зло и безчинства.

Как да намерите книгата Откровение в Библията

Можете да прочетете подробно как ще протече апокалипсисът, какво ще го предшества, какво ще трябва да направи човечеството в последната книга на Библията. Намерете там книгата „Откровение“. Това е завършекът на Библията и следователно е в края. Достатъчно е само да отворите последните страници на Светото писание.

В някои преводи на Библията преводачите не поставят Откровението на последно място. За да избегнете затруднения при търсене, трябва да погледнете съдържанието и да намерите страницата, където започва тази част.

„Откровение” съдържа 22 глави. Тази книга е на любимия апостол на Исус Христос - Йоан. Писането му е завършено през 98 г. сл. Хр.

Доста трудно е да се прочете и разбере книгата Откровение от първия път, защото е написана със символи. Докато четете тази книга, можете да разгледате други източници, които биха ви помогнали да разберете нейното значение.

Кратко описание на книгата Откровение

Тази книга описва апогея на всички библейска история. Ако първата книга на Библията разказва как първите хора са били лишени от възможността да живеят в прекрасни условия на земята. И най-новата библейска книга казва, че хората отново ще имат тази възможност. Бог наистина иска да сме щастливи. Затова в самото начало на тази книга има следните думи: „Щастлив е онзи, който чете... думите на това пророчество.”

Но по-често се нарича "Апокалипсис". Невъзможно е да си представим по-мистериозна книга. А второто му име всява страх. Фактът, че събитията от предстоящия край на света са криптирани в „Откровение“, е ясен още от заглавието. Но как да разберем за какво точно пише Йоан Богослов, след като апостолът говори двусмислено за своите видения?

Малко за автора на "Апокалипсис"

Сред дванадесетте апостоли, които следвали Божия Син навсякъде, имало един, на когото Исус, вече на кръста, поверил грижата за своята майка, Пресвета Дева Мария. Беше Йоан Богослов.

Евангелистът беше син на рибаря Зеведей и дъщерята (годеница на Дева Мария) Саломия. Бащата е бил богат човек, наемал е работници, а самият той е заемал значително място в еврейското общество. Майката служела на Господа с имуществото си. Първоначално бъдещият апостол беше сред учениците на Йоан Кръстител. По-късно, заедно с по-малкия си брат Яков, Йоан напуска лодката на баща си на езерото Генисарет, отговаряйки на призива на Исус Христос. Апостолът става един от тримата най-обичани ученици на Спасителя. Свети Йоан Богослов дори започва да се нарича довереник - така казват за човек, който е особено близък на някого.

Кога и как е написан Апокалипсис?

След възнесението на Исус, в изгнание, апостолът написва „Апокалипсис“ или „Откровение за съдбините на света“. След завръщането си от остров Патмос, където бил заточен, светецът написал своето Евангелие в допълнение към вече съществуващите книги, чиито автори били Марко, Матей и Лука. Освен това Йоан създава три послания, чиято основна идея е, че тези, които следват Христос, трябва да се научат да обичат.

Смъртта на светия апостол е обвита в мистерия. Той, единственият от учениците на Спасителя, не е екзекутиран или убит. Светецът бил на около 105 години, когато самият Йоан Богослов настоял за собственото му погребение жив. На другия ден разкопали гроба му, но там нямало никого. В тази връзка припомняме думите на Христос, че апостолът няма да умре до второто идване на Спасителя. Много вярващи са уверени в истинността на това твърдение.

„Апокалипсис” от Йоан Богослов

Самото име на книгата на апостола в превод от гръцки означава „откровение“. Написването на последната част от Новия завет се състоя приблизително 75-90 години след раждането на Христос.

Някои библейски учени се съмняват в отношението на апостола към авторството на най-мистериозната книга, тъй като стилът на писане и Апокалипсисът са различни. Но има аргументи в полза на светеца.

1. Авторът се нарича Йоан и казва, че е получил откровение от Исус Христос на остров Патмос (именно там светецът е бил в изгнание).
2. Сходството на "Апокалипсиса" с Евангелието от негово име по дух, стил и някои изрази.
3. Древните свидетелства признават, че евангелист Йоан е авторът на последната книга от Светото писание. Това са разказите на ученика на апостола Св. Папий от Йерапол и Св. Юстин Мъченик, живял дълго време в един град със светия старец, и много други.

Същността на "Откровението"

Последната книга се различава от целия Нов завет по стил и съдържание. Откровенията от Бога, които апостол Йоан Богослов получава под формата на видения, разказват за появата на Антихрист на земята, неговото число (666), повторното идване на Спасителя, края на света и Последния присъда. Това дава надежда на сърцата, че последното пророчество от книгата описва победата на Господ над Дявола след трудна борба и появата на ново небе и земя. Тук ще бъде вечното царство на Бога и хората.

Интересно е, че числото на звяра - 666 - все още разбирано буквално, при тълкуване на цялата книга, се оказва само ключ към разгадаването на буквалното съдържание на името на Антихриста. Ще дойде подходящото време - и целият свят ще узнае името на Христовия противник. Ще се появи човек, който ще изчисли всяка буква от името на Сатаната.

Тълкуване на Откровението на Йоан Богослов

Необходимо е да се знае и помни, че Апокалипсисът, както и всяка една от книгите на Светото писание, изисква специален подход. Трябва да използвате други части от Библията, произведенията на Св. Отци, Учители на Църквата, за да разбираме правилно написаното.

Има различни тълкувания на "Апокалипсиса" на евангелист Йоан. Много от тях са противоречиви. И в тази светлина, според твърдението на един от тълкувателите, протойерей Пост Генадий, причината за противоречието е, че всеки човек според собствения си ум се опитва да разбере смисъла на виденията на светия апостол, дадени от Божият Дух. Следователно истинското дешифриране на тайнствената книга е възможно само благодарение на Него. И думите на Свети Ириней Лионски казват, че Божият Дух е там, където е Църквата. Само Нейното тълкуване на „Апокалипсиса” може да бъде правилно.

Основното тълкуване на „Откровението” се счита за дело на светия архиепископ на Кесария Андрей, датирано от 6 век. Но има книги от други духовници и теолози, които обясняват значението на написаното в Апокалипсиса.

Един от съвременни авторитълкувания на последната книга от Светото писание - отец Олег Моленко. Храмът "Свети Йоан Евангелист" е името на храма, на който той е настоятел. Неговите обяснения към "Апокалипсиса" отразяват миналите дела на светите отци, но същевременно са прекарани през призмата на съвременните събития и днешния живот.

В самото начало "Откровение" говори за това защо е написан "Апокалипсисът", къде и как го е получил апостол Йоан Богослов. Подчертава се значението на предсказанията за бъдещето, дадени на хората, за да имат време да се подготвят за Страшния съд.

Числото 7 не е посочено случайно. Тя е свещена и избрана от самия Бог. Ето едно предупреждение за премахването на християнските празници и неделя от Антихриста. Вместо това събота ще бъде запазена за почивка. Специалното място на числото 7 е посочено от много неща в Библията и Църквата:

• 7 Тайнства;
• 7 в Църквата;
• 7 Дарби на Светия Дух (основен);
• 7 Неговите проявления;
• 7 добродетели (ядро);
• 7 страсти (грехове, с които трябва да се борим);
• 7 думи в Иисусовата молитва;
• 7 молби на Господната молитва.

В допълнение, числото 7 може да се наблюдава в живота:

• 7 цвята;
• 7 бележки;
• 7 дни от седмицата.

За характеристиките на "Апокалипсис"

Църквата "Свети Йоан Евангелист", чийто ректор е авторът на популярния Коментар, отец Олег Моленко, привлича много енориаши, които искат да разберат "Апокалипсиса". Трябва да се помни, че тази книга е пророческа. Тоест всичко, за което тя говори, ще се случи, може би в близко бъдеще.

В миналото е било трудно да се четат и разбират пророчествата, но днес изглежда, че всичко казано в Откровението е написано за нас. И думата „скоро“ трябва да се разбира буквално. Кога ще стане това? Събитията, описани в предсказанията, ще останат само пророчество, докато не започнат да се сбъдват, а след това ще се развият бързо, тогава изобщо няма да остане време. Всичко това ще се случи, според тълкуването на отец Олег, който ръководи църквата "Свети Йоан Евангелист", от началото на Третата световна война, когато ще бъдат използвани всички видове оръжия, съществуващи в света. Глава 9 от „Апокалипсис” разказва за това. Войната ще започне като локален конфликт между Иран, Ирак, Турция и Сирия, в който ще бъде въвлечен целият свят. И ще продължи 10 месеца, опустошавайки земята от една трета от хората, живеещи на нея.

Възможно ли е да се разберат правилно прогнозите без тълкуване?

Защо „Откровението на Йоан Богослов” е толкова трудно за правилно възприемане дори от светци? Трябва да се разбере, че апостолът е видял всичко, описано в откровения преди повече от 2000 години, и е говорил за това с думи, достъпни за онова време. Що се отнася до небесното (или духовното), то е невъзможно да се предаде на прост език, оттук и символиката в пророчеството. Гатанките и криптираните предсказания са за хора, далеч от Бога. Истинският смисъл на всичко казано в Апокалипсиса може да бъде разкрит само на духовните хора.

Можем да говорим много и дълго за пророчествата на светия апостол, но една статия няма да е достатъчна за това. Интерпретациите не винаги се побират дори в цяла книга. Църквата на Йоан Богослов (тоест апостолът, подобно на Исус, я ръководи и покровителства), която се счита за съвременното православие, може да даде до осем различни тълкувания на Светото писание (според броя на степените духовно развитие). Самият евангелист принадлежи към най-високото ниво на светиите. Но има само няколко души като него.

Дали да се вярва или не на прогнозите е работа на всеки. Пророчествата на светия апостол са необходими, за да размишлявате върху живота си, да се покаете за греховете и да се борите срещу тях. Необходимо е да бъдем по-добри и да се опитаме да устоим на злото, сякаш е самият Антихрист. Мир на душата ти!

И Исус казва в Евангелието: „Не е ваша работа да знаете времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт.“(Деяния 1:7) - но Самият Той добавя: „Внимавайте да не дойде върху вас внезапно онзи ден, защото ще дойде като примка върху всички, които живеят по цялото лице на земята“ (Лука 21:34). , 35). Страховете на Исус са разбираеми, тъй като Библията не ни позволява да предвидим времената и момента на настъпването на царството на Антихрист. Откровението на Йоан е дадено, за да запълни тази празнина в християнската есхатология. Любимият ученик на Исус, Свети апостол Йоан Богослов, е бил затворен на остров Патмос по време на гоненията срещу християните при император Домициан през 96 г., където получава Откровението за съдбините на света и края на световната история.

Откровението започва с Посланията до седемте църкви: „И така, напиши в книга това, което си видял, и какво е, и какво ще стане след това... и го прати на църквите, които са в Азия: в Ефес и в Смирна , и в Пергам, и в Тиатир, и в Сардис, и във Филаделфия, и в Лаодикия” (Откр. 1:19, 11). От тълкуването ще стане ясно, че Посланията до седемте църкви означават седем периода или епохи в историята на Църквата от нейното основаване до "края на века"и в момента Църквата е в последния "лаодикийски" етап.

Сравнение на думите на Исус Христос за знаменията "края на света"в Евангелието на Матей, глава 24, с текста на Апокалипсиса, предполага, че тези знаци означават две световни войни и преследването на Църквата в СССР през годините на съветската власт. От тълкуването ще стане ясно, че във видението на „четирите конника“ от 6-та глава на Откровението историята на Русия през 20 век е представена символично като шест печатаАпокалипсисът и революцията в Русия през 1917 г. трябва да се разглеждат като „репетиция на Апокалипсиса“, който предшества идването на света на Антихриста. От тълкуването ще стане ясно, че в момента живеем под знака на четвъртия печат.

Премахване на първия шест печатав 6-та глава на Откровението завършва с видение за Божия съд и Второто славно идване на земята на Господ Исус Христос: „Защото дойде великият ден на Неговия гняв и кой може да устои?“(Откр. 6:17). Следователно отварянето на седмия печат в 8-ма глава на Откровението трябва да се разглежда като рекапитулация или повторение на съдържанието на 6-та глава на Откровението, но от различна перспектива и ъгъл. Тръби на седемте ангелаЗа пореден път предупреждават затъналото в грехове човечество за наближаващото царство на Антихриста.

Откровението говори за двама пророциАпокалипсис (Откр. Глава 11). Тяхната роля е да предупреждават човечеството за идването на царството на Антихриста и за предстоящото Второ пришествие на Господ Исус Христос. Проповед двама свидетелище се изпълни предсказанието на апостол Павел (Рим. гл. 9-11) за обръщането на евреите към християнската вяра в края на световната история. Проповед двама свидетелище завърши с тяхната смърт и възкресение „по улиците на големия град, който духовно се нарича Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат“(Откр. 11:7-11). Доказателство за целия свят за изпълнението на пророчествата на Апокалипсиса ще бъде унищожаването на това "велик град"която в 18 глава на Откровението е наречена алегорично "Вавилон".От тълкуването ще стане ясно, че тук се има предвид Москва.

Идентичността на Антихриста ни позволява да определим видението на „голямата блудница, седяща на червения звяр“ в 17-та глава на Откровение, където царството на Антихриста е изобразено като "звярът със седем глави"(Откр. 17:3), а самият Антихрист е изобразен като "осми крал"И „един от седемте царе“.Това се казва и в 13-та глава на Откровение: „И даде му се власт над всяко племе и люде, език и нация, и всички, които живеят на земята, ще Му се поклонят“ (Откр. 13: 7-8). Установяването на царството на Антихриста, както и предстоящите вълнения: глобалната икономическа криза и Третата световна война трябва да сложат край на съвременната цивилизация.

Втората беда на Апокалипсиса ще бъде войната в Близкия изток срещу Иран. "при голямата река Ефрат"(Откр. 9:14). Тази война е предсказана във визията за "конна армия".

Андрей Мазуркевич