Tko je Bog i tko su bogovi. Poganski bogovi drevne Rusije Najpoznatiji bogovi svijeta

26.04.2021

U staroj Rusiji, u vrijeme kada kršćanstvo još nije bilo prihvaćeno, Slaveni su idolizirali onozemaljska bestjelesna stvorenja. Poganski bogovi drevne Rusije, prema idejama starih, obdareni su nadnaravnim sposobnostima da utječu na sve. Oni su odgovorni za sve temeljne principe ljudskog postojanja, upravljaju i sudbinom samih ljudi i svega što ih okružuje.

Svako božanstvo obavlja specifičnu, utilitarnu funkciju. Povijest davnih vremena pohranjuje mnoge desetke imena, od kojih sada znamo samo dio. Ovaj dio je preživio do danas zahvaljujući poganskim ritualima i obredima koji su se prenosili s koljena na koljeno, a koji su s vremenom postali osnova običaja slavenske obitelji.

Na hijerarhijskom vrhu stoji vrhovni bog, ispod njega su bogovi sredine postojanja svega živog, zatim su bogovi ljudskih sudbina i svakodnevnog života ljudi, na dnu piramide su elementi i sile tama.

Tablica poganskih bogova drevne Rusije:

Ne.	Ime božanstva	Svrha
1	ROD	Vrhovni bog neba i zemlje
2	KONJ	Bog sunca
3	YARILO	Bog proljetnog sunca. Velesov sin
4	DAZHDBOG	Bog plodnosti i sunca
5	SVAROG	Gospodar svemira. Bog neba
6	PERUN	Bog munje i groma
7	STRIBOG	Bog vjetra
8	VELES	Bog plodnosti (goveda)
9	LADA	Žensko utjelovljenje Roda
10	ČERNOBOG	Gospodar sila tame
11	MOKOŠ	Božica zemlje, žetve i ženske sudbine
12	PARASKEVA-PETAK	Gospodarica veselja
13	MORENA	Boginja zla, bolesti i smrti

Staroslavenski bog Rod

Ovo je vrhovni bog koji vlada nad svim stvarima u Svemiru, uključujući sve ostale bogove. On je na čelu vrhunca poganskog panteona bogova. On je stvoritelj i praotac. On je svemoguć i utječe na cijeli ciklus života. Postoji posvuda i nema početka ni kraja. Ovaj opis u potpunosti odgovara pojmu Boga svih modernih religija.

Rod upravlja životom i smrću, obiljem i siromaštvom. Nitko ga nikada nije vidio, ali on vidi svakoga. Korijen njegova imena ušiven je u ljudski govor – u riječi kojima ljudi tumače (izgovaraju) svoje dominantne duhovne i materijalne vrijednosti u materijalnom svijetu. Rođenje, rodbina, zavičaj, proljeće, žetva – Rod je prisutan u svemu tome.

Hijerarhija poganskih bogova Rusije

Pod vodstvom Obitelji, sva slavenska božanstva i drugi duhovni entiteti raspoređeni su prema razinama koje odgovaraju njihovom utjecaju na svakodnevne poslove ljudi.

Najvišu razinu zauzimaju božanstva koja upravljaju globalnim i nacionalnim poslovima: ratovima i etničkim sukobima, vremenskim nepogodama, plodnošću i glađu, plodnošću i smrtnošću.

Na srednjoj razini postoje božanstva odgovorna za lokalne poslove. To su zaštitnici poljoprivrede, obrta, ribolova i lova te obiteljskih briga. Ljudi svoje lice uspoređuju sa svojim.

Stilobat baze panteona dodijeljen je duhovnim entitetima čiji fizički izgled nije sličan ljudskom. To su kikimore, ghouls, goblins, brownies, ghouls, sirene i mnogi drugi slični njima.

Slavenska hijerarhijska piramida ovdje završava, za razliku od staroegipatske, gdje je postojao i zagrobni život sa svojim vladajućim božanstvima i zakonima, ili, na primjer, gdje je osnova bio brojni panteon bogova.

Slavenski bogovi po važnosti i moći

Bog Slavena Konj i njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin i Velesov brat. Ovo je bog sunca u drevnoj Rusiji. Lice konja je poput sunčanog dana - žuto, blistavo, blistavo svijetlo. On ima 4 inkarnacije:

Kolyada
Yarilo
Dazhdbog
Svarog.

Svaka hipostaza djeluje u određeno doba godine, a ljudi očekuju pomoć od svake božanske inkarnacije, koja je povezana s odgovarajućim ritualima i ceremonijama.

Još uvijek slijedimo tradiciju starih Slavena: gatamo na Božić, pržimo palačinke na Maslenicu, palimo krijesove na Ivana Kupalu i pletemo vijence.

1. Bog Slavena Kolyada

Kolyada započinje godišnji ciklus i vlada od zimskog solsticija do proljetnog ekvinocija (22. prosinca – 21. ožujka). U prosincu ljudi pozdravljaju mlado Sunce i hvale Koljadu obrednim pjesmama; fešte traju do 7. siječnja. Božić je.

U to vrijeme vlasnici već kolju stoku, otvaraju turšiju i odvoze namirnice na sajmove. Kroz božićno vrijeme organiziraju se druženja, bogate gozbe, gataju se, zabavljaju, žene i svatovi. Općenito, nečinjenje postaje potpuno legalno. Kolyada svojom milošću tretira sve dobročinitelje koji pokazuju milosrđe i velikodušnost prema siromašnima.

2. Bog Slavena Yarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - solarni bog mladosti s licem bosonogog mladića na bijelom konju. Kamo god pogleda, izniknu izdanci, kuda prođe, iznikne trava. Na glavi mu je kruna od klasja, u lijevoj ruci drži luk i strijele, u desnoj su mu uzde. Vrijeme mu je od proljetnog ekvinocija do ljetnog solsticija (22. ožujka – 21. lipnja). Ljudske su zalihe kod kuće potrošene i ima puno posla. Kad se sunce okrenulo, napetost u trudovima je popustila, došlo je vrijeme Daždboga.

3. Bog Slavena Dazhdbog

On je i Kupala ili Kupaila - solarni bog s licem zrelog muškarca. Vrijeme mu je od ljetnog solsticija do jesenskog ekvinocija (22. lipnja - 23. rujna). Proslava okupljanja odgađa se za 6. i 7. srpnja zbog radnih obveza. U ovoj tajanstvenoj noći ljudi spaljuju Yarilu (točnije, strašilo) na velikoj lomači i preskaču je, djevojke bacaju vijence od ispletenog cvijeća niz rijeku. Svi traže rascvjetanu paprat želja. I ove sezone ima puno posla: kosidba, berba voća, popravak kuće, pripremanje saonica.

4. Bog Slavena Svarog

Umorno Sunce tone sve niže prema horizontu. U njegovim kosim zracima, visoki, snažni starac Svarog (zvani Svetovid), pobijeljele sijede kose, preuzima štafetu vlasti. Gleda prema sjeveru, držeći u ruci teški mač, kojim kolje sile tame. On je muž Zemlje, otac Daždboga i svih drugih bogova prirodnih pojava. Njegovo vrijeme od 23. rujna do 21. prosinca je razdoblje sitosti, mira i prosperiteta. Ljudi nisu zbog ničega tužni, organiziraju sajmove i prave svatove.

Perun bog groma i munje

Ovo je bog rata. U desnoj ruci Perun drži dugin mač, u lijevoj - munjevite strijele. Oblaci su njegova kosa i brada, grmljavina je njegov govor, vjetar je njegov dah, kišne kapi su oplodno sjeme. On je sin Svaroga (Svarozhich), a također je obdaren strašnom naravi. On štiti hrabre ratnike i daje im sreću i snagu svakome tko se potrudi oko teškog posla.

Stribog bog vjetra

On je bog nad bogovima elementarnih sila prirode (Zvizdan, Vreme i drugi). Stribog je gospodar vjetrova, orkana i mećava. Može biti dirljivo ljubazan i bijesno zao. Kad ljutito zatrubi, nastaju stihije, kad je ljubazan, lišće jednostavno šušti, potoci žubore, vjetar zavija u pukotinama drveća. Iz tih zvukova prirode nastala je glazba i pjesme, a s njima i glazbala. Mole se Stribogu da se oluja smiri, a lovci ga mole za pomoć u progonu osjetljive i plašljive životinje.

Veles paganski bog bogatstva

Ovo je bog zemljoradnje i stočarstva. Veles se također naziva bogom bogatstva (kosa, mjesec). On zapovijeda oblacima. Kad je bio mlad, sam je čuvao nebeske ovce. U ljutnji, Veles šalje na zemlju obilne kiše. Nakon žetve, ljudi mu ipak ostavljaju jedan skupljeni snop. U njegovo ime zaklinju se na časnu riječ i vjernost.

Lada boginja ljubavi i ljepote

Božica Lada je zaštitnica ognjišta. Njena odjeća su snježno bijeli oblaci, a jutarnja rosa su suze. U predzornoj izmaglici ona ispraća sjene pokojnika na onaj svijet. Lada je zemaljska inkarnacija Roda, vrhovne svećenice, božice majke, okružene svitom mladih slugu. Ona je lijepa i pametna, hrabra i spretna, gipka lozom, s usana joj teče zvonki laskavi govor. Lada ljudima daje savjete kako živjeti, što smiju, a što ne. Ona osuđuje krivce i oslobađa lažno optužene. Nekada davno, njen hram je stajao na Ladogi, sada je njeno prebivalište plavo nebo.

Bog Slavena Černobog

Mnoge su drevne legende ispričane o zlim duhovima močvare, ali nisu sve došle do nas. Uostalom, štiti ih moćni Černobog - vladar mračnih sila zla i hira, teških bolesti i gorkih nesreća. Ovo je bog tame. Njegovo prebivalište su strašne šumske šikare, ribnjaci prekriveni vodenom travom, duboki bazeni i močvarne močvare.

Sa zlobom drži koplje u ruci i vlada noću. Zli duhovi koji su mu podređeni su brojni: goblini koji zapliću šumske staze, sirene koje vuku ljude u bazene, lukavi banniki, zlonamjerni i podmukli duhovi, hiroviti kolačići.

Bog Slavena Mokosh

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, poput starorimskog Merkura. Na staroslavenskom mokoš znači "pun novčanik". Ona razborito koristi žetvu. Još jedna njegova svrha je kontrolirati sudbinu. Zanimaju je predenje i tkanje; Ispredenim nitima ona plete sudbine ljudi. Mlade domaćice bojale su se ostaviti nedovršenu kudelju preko noći, vjerujući da će Mokoša uništiti pređu, a s njom i sudbinu. Sjeverni Slaveni smatraju Mokošu neljubaznom božicom.

Bog Slavena Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Petak je Mokošijeva konkubina, koja je Paraskevu učinila božanstvom koje vlada razuzdanom mladeži, kockom, opijanjima s vulgarnim pjesmama i nepristojnim plesovima, kao i nepoštenom trgovinom. Stoga je petak u staroj Rusiji dugo bio tržni dan. Na ovaj dan ženama nije bilo dopušteno raditi, jer je Paraskeva za neposlušnost mogla umotati nestašnu djevojku u hladnu žabu. Trovala je vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas ova božica nema nikakvu moć i praktički je zaboravljena.

Bog Slavena Morena

Božica, vladarica zla, neizlječivih bolesti i smrti je Maruja ili Morena. Ona na Zemlju šalje oštre zime, olujne noći, epidemije i ratove. Njena slika je strašna žena s tamnim, naboranim licem s duboko udubljenim malim očima, udubljenim nosom, koščatim tijelom i istim rukama s dugim zakrivljenim noktima. Bolesti joj služe. Ona sama nikad ne odlazi. Otjeraju je, ali ona se uvijek iznova pojavljuje.

Istraživači prošlosti tvrde da povijest čovječanstva ne poznaje niti jedan narod koji je poricao postojanje nekih viših sila koje su vodile njihov zemaljski, a ponekad i zagrobni život. Predstave o njima mijenjale su se kako se razvijala civilizacija, a na njihovoj osnovi nastali su brojni vjerski kultovi, kako oni koji su preživjeli do danas, tako i oni koji su potonuli u dubinu stoljeća. Podsjetimo se samo na neke od bogova antičkog svijeta koji, prema općeprihvaćenoj definiciji, potječe iz prapovijesti i ograničava se na 5. stoljeće, kada je svijet ušao u eru ranog srednjeg vijeka.

Drevna sumerska božanstva

Razgovor o herojima i bogovima antičkog svijeta trebao bi započeti pričom o vjerskim idejama Sumerana, koji su živjeli na području Mezopotamije (moderni Irak) i stvarali početkom 4. tisućljeća pr. e. prva svjetska civilizacija. Njihova vjerovanja i mitologija koju su stvorili temeljili su se na štovanju brojnih bogova demijurga - kreatora svijeta i svega što je u njemu, kao i duhova koji su pokroviteljili ljude u raznim aspektima njihova života.

Ovo su vjerojatno najstariji bogovi svijeta o kojima su sačuvani prilično potpuni podaci. Dominantno mjesto među njima zauzimao je bog An (ili Anu). Prema njemu, bio je jedan od demijurga koji je stvorio svijet, a postojao je i prije nego što je zemlja odvojena od neba. Među ostalim nebesnicima, uživao je takav neupitan autoritet da su ga Sumerani uvijek prikazivali kao predsjedatelja vijeća bogova, koja su organizirali da riješe najvažnija pitanja.

Među sumerskim bogovima zaštitnicima najpoznatiji je Marduk, čije se ime povezuje s osnivanjem i daljnjim razvojem jednog od najvećih gradova starog svijeta - Babilona. Vjerovalo se da grad upravo njemu duguje svoj uspon i prosperitet. Karakteristično je da kako je rasla drevna metropola, štovanje njezina zaštitnika poprimalo je sve veće razmjere. U panteonu sumerskih bogova, Marduk je dobio isto mjesto kao Jupiter među starogrčkim nebesnicima.

Odbačena strast

Kao primjer sumerske mitologije, prikladno je navesti jednu od priča o božici Ishtar, koja je uspješno pokroviteljila tako naizgled nespojive stvari kao što su ljubav i rat. Legenda koja je stigla do nas govori kako je jednog dana srce božice bilo zapaljeno ljubavlju prema hrabrom junaku Gilgamešu, koji se vratio iz vojnog pohoda u kojem je pobijedio zahvaljujući njezinom pokroviteljstvu.

Za učinjenu uslugu Ishtar je poželjela da joj heroj postane muž, ali je odbijena, budući da je Gilgameš čuo ne samo o njezinim bezbrojnim ljubavnim aferama, već i o načinu pretvaranja dosadnih muškaraca u paukove, vukove, ovnove i druga glupa stvorenja. . Naravno, nije se izvukao, jer što može biti gore od osvete odbačene žene?

Nebeski bik

Ljutita Ištar otišla je u raj svojim roditeljima – vrhovnom bogu Anuu i njegovoj ženi Antu, kojima je ispričala o svom poniženju. Kako bi se osvetila prijestupniku, nagovorila je starce da za nju stvore strašnog nebeskog bika, sposobnog uništiti Gilgameša. U suprotnom, tvrdoglava kći je prijetila da će podići sve mrtve iz njihovih grobova i dati ih ljudskom rodu na proždiranje.

Znajući iz iskustva da je beskorisno svađati se s kćeri, An i Antu su ispunili njezin zahtjev. Božica se vratila na zemlju s bikom, koji je, nakon što je prvo popio svu vodu u rijeci Eufrat, počeo proždirati nesretne Sumerane. I to bi bio kraj drevne civilizacije, ali, srećom, na vrijeme je stigao isti Gilgameš, koji je zajedno sa svojim prijateljem Enkiduom porazio čudovište i žrtvovao njegovu lešinu drugim, pristojnijim božanstvima.

Legenda završava s Ištar, koja stoji na zidinama drevnog grada Uruka, proklinje tvrdoglavog Gilgameša i, okupivši sve sumerske bludnice, gorko s njima oplakuje uništenog bika. Zašto su joj za to trebali predstavnici najstarije profesije - povijest šuti.

Izgubljena civilizacija

Ostaje samo dodati da je panteon bogova antičkog svijeta, koji su poštovali Sumerani, vrlo opsežan. Već spomenutim imenima dodat ćemo samo najpoznatija: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina i Tsarpanitu.

Sredinom 2. tisućljeća pr. e. država Sumer ustupila je mjesto rastućoj moći Babilonskog Carstva, a sumerski kao govorni jezik prestao je upotrebljavati. Ipak, na njemu su pisana književna djela gotovo 2 tisuće godina, od kojih su neka otkrivena tijekom arheoloških iskapanja.

Bogovi Egipta

Neodvojivo od ljudske želje da razumiju svijet oko sebe, koji je za njih ponekad zastrašujući i pun nedokučivih tajni. Dokaz pokušaja starih Egipćana da razumiju njegovu strukturu je stvaranje brojnih panteona bogova koji su postali proizvod njihove mašte i personificirali im prirodne sile.

Karakteristična značajka Egipćana bila je vjera u božansko podrijetlo faraona, na čemu se temeljila njihova neograničena moć. I nebeski vladari i njihovi zemaljski namjesnici nisu uvijek bili prijateljski raspoloženi prema ljudima, pa je stoga i jedne i druge trebalo umilostiviti ne samo molitvama i pohvalama, nego i žrtvama, čija je priroda bila različita ovisno o tome kome su bile namijenjene.

Bogovi starog svijeta i mitovi koji govore o njima oduvijek su predstavljali svijetlu stranicu.Ogroman panteon bogova rođenih na obalama Nila nije iznimka. Povjesničari broje oko 2 tisuće njegovih predstavnika, ali ne više od 100 njih uživalo je opće štovanje, dok je štovanje ostalih bilo lokalno.

Zanimljivo je primijetiti da se s promjenom odnosa političkih snaga u zemlji mijenjao i hijerarhijski položaj koji su zauzimali pojedini bogovi. Povijest starog svijeta, pa tako i Egipta, puna je previranja i preokreta, koji su rezultirali čestim promjenama vladara, što je radikalno promijenilo status bogova koje su oni posebno štovali. U međuvremenu, iz općeg panteona može se izdvojiti niz likova čija je "ocjena" bila dosljedno visoka kroz povijest staroegipatske civilizacije.

Vrh božanske hijerarhije

Ovo je prije svega tvorac svega zemaljskog ─ poznat i pod imenima Amon ili Atum. Upravo se on smatrao ocem svih faraona. Ponekad je u mašti Egipćana Amon-Ra poprimio ženski oblik i tada je nazivan božicom Amunet. Ovaj transvestitski bog bio je posebno štovan u Tebi, koja je dugo bila glavni grad države. Obično je prikazivan kao čovjek u kraljevskom ruhu i krunom ukrašenom perjem, rjeđe u obliku guske ili ovna.

Nešto inferiorniji od njega u popularnosti bio je bog plodnosti i zagrobnog života, Oziris, čiji je popis najbližih rođaka izazvao najdublje poštovanje prema njemu. Budući da je bio sin boga zemlje Heba i božice neba Nut, uzeo je za ženu svoju rođenu sestru Izidu, zaštitnicu plodnosti, majčinstva, zdravlja i putovanja morem (krvni brakovi u to doba nisu bili zabranjeni). Nakon što je s vremenom naslijedio titulu vrhovnog vladara, naučio je Egipćane obrađivati zemlju, pridržavati se zakona i poštovati bogove.

Prijevara i ljubav u egipatskoj mitologiji

Međutim, kao i mnogi drevni bogovi naroda svijeta, Oziris je pretrpio mnoge različite poteškoće i iskušenja na putu do svoje veličine. Sve je počelo činjenicom da ga je pustinjski bog Set, koji je personificirao zli princip, planirao ubiti i sam zauzeti mjesto vrhovnog vladara. Svoj podmukli plan proveo je na prilično originalan način.

Nakon što je napravio zlatnu škrinju odgovarajuće veličine i pozvao goste, među kojima je bio i Oziris, zlikovac je najavio da će dati ovaj dragulj svakome tko se u njega udobno smjesti. Svi su počeli pokušavati, a kada je došao red na Ozirisa, Set je zalupio poklopac škrinje, vezao je konopcima i bacio u Nil, po čijim je valovima otplutao Bog zna kamo.

Saznavši za nestanak svog muža, Isis je krenula u potragu za njim i pronašla sanduk sa svojim mužem na feničkoj obali. No pokazalo se da je njezina radost bila preuranjena. Set, koji ga je pratio za petama, preduhitrio je Izidu i pred njenim očima isjekao tijelo njenog muža na komade, razbacajući ih po Egiptu.

Ali zlikovac nije imao pojma s kim ima posla - božica je sakupila većinu Ozirisovih ostataka, od njih napravila mumiju, i to toliko uspješno da je ubrzo začela svog sina Horusa, koji je kasnije postao bog lova i bio prikazivan kao čovjek s glavom sokolovom. Nakon što je sazrio, Horus je pobijedio Seta i pomogao svojoj majci da uskrsne očevu mumiju.

Ostali stanovnici staroegipatskog panteona

Prisjetimo se još nekih imena bogova antičkog svijeta koji su živjeli na obalama Nila. To je prvenstveno bog Shu. On i njegova žena Tefnut bili su prvi nebesnici koje je stvorio vrhovni bog Atum i koji su uveli razdvajanje spolova. Shu se smatrao bogom sunčeve svjetlosti i zraka. Prikazivan je kao muškarac u ukrasu za glavu sa šlepom, dok je njegova žena imala izgled lavice.

Još jedan bog antičkog svijeta, koji se smatrao utjelovljenjem sunca, bio je vrhovni vladar Ra. Njegove slike u obliku čovjeka s glavom sokola, okrunjenog solarnim diskom, često se nalaze na zidovima egipatskih hramova tog drevnog doba. Posebna značajka Ra bila je njegova sposobnost da se svaki dan rađa od svete krave Nut i, prošavši kroz nebeski svod, uroni u kraljevstvo mrtvih kako bi sljedećeg jutra sve ponovio iznova.

Vrijedno je napomenuti da je Oziris, o kojem je gore bilo riječi, osim svoje žene Izide, imao još jednu sestru po imenu Neftis. U egipatskoj mitologiji igrala je prilično sumornu ulogu božice smrti i gospodarice kraljevstva mrtvih. Iz svojih podzemnih posjeda izašla je tek u zalazak sunca i provela cijelu noć ploveći nebom u svom crnom čamcu. Njezin se lik često može vidjeti na poklopcima sarkofaga, gdje se pojavljuje u obliku krilate žene.

Daleko od potpunog popisa egipatskih bogova može se nastaviti s imenima kao što su Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hathor, Shesemu, Khons, Heket i mnogi drugi. Svaki od njih ima svoju povijest i svoj izgled, utisnut na zidovima hramova i unutrašnjosti piramida.

Svijet bogova antičke Grčke

Antičko mitotvorstvo, koje je imalo ogroman utjecaj na formiranje cjelokupne europske kulture, doseglo je svoj najveći procvat u staroj Heladi. Postanak svijeta i bogova u staroj Grčkoj, kao ni u Egiptu, nije se činio slučajnim. Stvaranje svega pripisivalo se vrhovnom stvoritelju, čiju je ulogu u ovom slučaju obnašao Zeus. Bio je kralj svih ostalih bogova, gospodar munja i personifikacija bezgraničnog neba. U rimskoj mitologiji, koja je postala nastavak grčke, ova slika odgovara Jupiteru, koji je obdaren istim svojstvima i nasljeđuje vanjske značajke svog pretka. Zeusova žena bila je božica Hera, zaštitnica majčinstva, koja je štitila žene tijekom poroda.

Karakteristična značajka grčkog panteona bogova je njegov elitizam. Za razliku od likova u Drevnoj Heladi, bilo je samo 12 nebesnika koji su živjeli na vrhu planine Olimp i silazili na zemlju samo u slučaju nužde. Istodobno, status ostalih božanstava bio je znatno niži i oni su igrali sporednu ulogu.

Vrijedno je napomenuti još jednu karakterističnu značajku grčkih i rimskih bogova - bilo je uobičajeno prikazivati ih isključivo u ljudskom obliku, dajući savršenstvo osobinama svakog od njih. U suvremenom svijetu bogovi antičke Grčke dobro su poznati, jer su njihovi mramorni kipovi nedostižan primjer antičke umjetnosti.

Elita starogrčkog panteona

Svime što je na ovaj ili onaj način bilo povezano s ratom i praćeno krvoprolićem, u svijesti starih Grka, zapovijedala su dva božanstva. Jedan od njih bio je Ares, koji je imao neobuzdani temperament i oduševio se spektaklom vrućih bitaka. Zeus ga nije volio zbog njegove pretjerane krvoločnosti i tolerirao ga je na Olimpu samo zato što mu je bio sin. Gromovnikove su simpatije bile na strani njegove vlastite kćeri Atene, božice pravednog rata, mudrosti i znanja. Pojavivši se na bojnom polju, umirila je svog pretjerano neskladnog brata. U rimskoj mitologiji ona odgovara Minervi.

Teško je zamisliti svijet heroja i bogova antičke Grčke bez Apolona, boga sunčeve svjetlosti, vještog iscjelitelja i zaštitnika muza. Njegovo je ime postalo poznato zahvaljujući njegovim skulpturalnim slikama koje su utjelovile standard muške ljepote. Nekoliko stoljeća kasnije, među Rimljanima, Apolon je utjelovljen u liku Phoebusa.

Standard ženske ljepote, prema mišljenju starih Grka, je božica ljubavi Afrodita, koja je bila prototip rimske Venere. Rođena iz morske pjene, ljepotica je pod svoju zaštitu uzela ljubav, brak, plodnost i proljeće. Vrlo je zanimljivo da je, unatoč obilju najzavidnijih prosaca, svoje srce poklonila hromom Hefestu (Rimljani su ga zvali Vulkan), bogu kovačkog zanata, preferirajući marljivog i kućnog muža od zgodnih muškaraca iz vrh Olimpa.

Kako ne bismo uvrijedili nekog od bogova antičkog svijeta, koji su nekoć bili štovani na obalama Helade, sjetimo se zaštitnice mjeseca, plodnosti, lova i ženske čednosti Artemide (Dijana kod Rimljana), vladarice kraljevstvo mrtvih Hada, bog mora Posejdon (ili Neptun) i bezobzirni pijanac bog vina i zabave ─ Dioniz, poznatiji pod rimskim imenom Bacchus.

Budući da se tijekom proteklih stoljeća broj obožavatelja ovog boga ne samo nije smanjio, već svake godine raste, posvetit ćemo mu nekoliko redaka. Poznato je da je Dioniz rođen kao rezultat tajne ljubavi Zeusa i tebanske princeze Semele. Ljubomorna žena gromovnika, božica Hera, poslužila se lukavstvom i uništila strast svog pohotnog muža, ali nije mogla uništiti dijete koje je mrzila.

Pribjegavši pomoći Hermesa, boga putnika i stručnjaka za ljudske duše, Zeus je, potajno od svoje žene, predao sina na odgoj nimfama, zaštitnicama životvornih sila prirode. Kad je Dioniz odrastao i od djeteta rumenih obraza postao prekrasan mladić, dali su mu vinovu lozu i naučili ga kako od njezinih plodova pripremiti životvorno piće. Od tada je nezakoniti postao bog vina i zabave. Narod Grčke ga je obožavao ukrašavajući se vijencima od lišća vinove loze i pjevajući himne njemu u čast.

Početak nove ere

Ovih 12 nebeskih bića ne ograničavaju cijeli popis bogova antičkog svijeta, koje su nekoć opjevali grčki pjesnici, koji su nam donijeli jedinstveni duh drevnih mitova. Ali samo su oni postali stanovnici Olimpa, njihove su slike nadahnule izvanredne kipare i slikare kasnijih epoha, što je donijelo svjetsku slavu ovim bogovima skrivenim od nas kroz stoljeća.

Opće je prihvaćeno da je povijest antičkog svijeta završila padom Rima 476. godine i abdikacijom njegovog posljednjeg cara, Romula Augusta. Od tog trenutka svijet je prešao u novu fazu svog razvoja ─ rani srednji vijek. Postupno je ne samo način života iz prošlosti nestao u zaborav, već i bogovi koji su ga rodili i zaštitili.

Njihov brojni panteon zamijenio je jedan jedini Bog ─ Stvoritelj i Stvoritelj svega. Kult bivših nebesnika proglašen je mračnim poganstvom, a njegovi sljedbenici bili su podvrgnuti ništa manje okrutnim progonima od onih koje su nedavno provodili protiv kršćana.

ABDER - Hermesov sin, Herkulov prijatelj

AUGIJE - sin Heliosa, kralja Elide

AGENOR – kralj Sidona

AGLAVRA - kći Kekropa

AGLAJA - jedna od blagodati

ADMET - Kralj Fer, Herkulov prijatelj

ADMETA - Euristejeva kći, svećenica božice Here

HAD - bog podzemlja (kod starih Rimljana PLUTON)

KISELINA - sin Semetide, ljubavnik Galateje

AKRISIJE - kralj Arga, otac Danaje

ALKESTISA - kći kralja Iolka Pelija, žena Admeta

ALKIDS - ime Herkula koje je dobio pri rođenju

ALKION - jedna od sedam Atlasovih kćeri

ALKMENA - kći mikenskog kralja Elektriona, Herkulova majka

AMALTEJA - koza koja je mlijekom dojila Zeusa

AMFITRION - grčki junak, muž Alkmene

AMFITRITA - jedna od Nerejevih kćeri, žena boga mora Posejdona

ANGEUS - grčki junak, sudionik pohoda Argonauta

ANDROGEJ - sin kretskog kralja Minosa, ubili su ga Atenjani

ANDROMEDA - kći kralja Etiopije Kefeja i Kasiopeje, Perzejeva žena

ANTEJ - sin božice zemlje Geje i boga mora Posejdona

ANTEA - supruga kralja Preta od Tirinta

ANTIOPA - Amazonka

APOLON (FEB) - bog sunčeve svjetlosti, zaštitnik umjetnosti, Zeusov sin

APOP - u staroegipatskoj mitologiji čudovišna zmija, neprijatelj boga Sunca Ra

ARGOS - brodograditelj koji je izgradio brod "Argo"

ARGUS - mitološko stojeće čudovište koje je čuvalo Io

ARES - u starogrčkoj mitologiji bog rata, sin Zeusa i Here (kod starih Rimljana MARS)

ARIJADNA - kći kretskog kralja Minosa, Tezejeva ljubljena, kasnije žena boga Dioniza.

ARKAD - sin Zeusa i Kaliste

ARTEMIDA - božica lova, kći Zeusa i Latone, sestra Apolona

ASKLEPIJE (ESKULAPIJE) - sin Apolona i Koronide, vješt iscjelitelj.

ASTEROPA - jedna od sedam Atlasovih kćeri

ATA - božica laži i prevare

ATAMANT - Kralj Orhomen, sin boga vjetra Eola

ATLAS (ATLANT) - titan koji na svojim ramenima drži cijelu nebesku sferu

ATENA - božica rata i pobjede, te mudrosti, znanja, umjetnosti i zanata (kod starih Rimljana MINERVA)

AFRODITA - božica ljubavi i ljepote (kod starih Rimljana VENERA)

AHELOJ - riječni bog

AHIL – grčki junak, sin kralja Peleja i božice mora Tetide

BELLER - Korinćanin kojeg je ubio Hippo

BELEROFON (NILSKI KONJAK) - sin korintskog kralja Glauka, jedan od najvećih heroja Grčke

BOREAS - bog vjetrova

VENERA (vidi AFRODITA)

VESTA (vidi HESTIJA)

GALATEA - jedna od Nereida, voljena Akida

GANIMED - lijepi mladić, sin dardanskog kralja Troje, oteo Zeus

HARMONIJA - kći Aresa i Afrodite, žena utemeljitelja Tebe Kadma

HEBE - vječno mlada lijepa kći Zeusa i Here

HEKATA - zaštitnica noćnih zlih duhova, vještičarenja

HELIOS – bog sunca

HELIJADE - kćeri boga Heliosa

GELLA - kći Atamanta i božice oblaka i oblaka Nefele

HERA – žena Zeusova

GERION - strašni div koji je imao tri glave, tri tijela, šest ruku i šest nogu

HERKULE - jedan od najvećih heroja Grčke, sin Zeusa i Alkmene

HERMES - u grčkoj mikrologiji glasnik olimpijskih bogova, zaštitnik pastira i putnika, bog trgovine i zarade, sin Zeusa i Maje (kod starih Rimljana MERKUR)

GERSE - Kekropsova kći

HEZIJA - Prometejeva žena

HESPERIDE – kćeri Atlasa

HESTIJA - Kronova kći, božica ognjišta (kod starih Rimljana VESTA)

HEFEST - u grčkoj mitologiji bog vatre, zaštitnik kovačkog zanata, sin Zeusa i Here (kod starih Rimljana VULKAN)

GAIA - božica Zemlje, od koje su potekle planine i mora, prva generacija bogova, kiklopi i divovi

HIJADE – kćeri Atlasa koje su odgojile Dioniza

GIAS - brat Hyades, koji je tragično umro tijekom lova na lavove

GYLAS - Herkulov štitonoša

Gill - Herkulov sin

HIMENEJ – bog braka

HIMEROT – bog strastvene ljubavi

HIPERION - titan, otac Heliosa

HYPNOS – bog sna

HIPOKONT - brat Tiidareja koji ga je protjerao iz Sparte

HIPONOJI (vidi VELEROFON)

GYPSIPYLA - kraljica otoka Lemnosa

GLAUK - korintski kralj, Belerofontov otac

GLAVK - vračara

GRANI - božica starosti

DANAE - kći kralja Akrizija iz Arga, majka Perzeja

DAR DAN - sin Zeusa i kćeri Atlasa Elektre

DAPHNE - nimfa

DEUKALION – Prometejev sin

DEDAL - nenadmašni kipar, slikar, arhitekt

DEIMOS (Horor) - sin boga rata Aresa

DEMETRA - božica plodnosti i zaštitnica poljoprivrede

DEANIRA - žena Herkulova

DIKA - božica pravde, kći Zeusa i Temide

DIKTIS - ribar koji je u moru pronašao kutiju s Danajom i Perzejem

DIOMED – trački kralj

DIONA - nimfa, majka Afrodite

DIONIZ - bog vinogradarstva i vinarstva, sin Zeusa i Semele

EURIST - kralj Arga, sin Stenelov

EURIT – Ifitov otac, Herkulov prijatelj

EURITION - div kojeg je ubio Herkul

EUROPA - kći sidonskog kralja Agenora, Zeusova miljenica

EUTERPA - muza lirike

EUFROZINA - jedna od harita (milosti)

HELENA - kći Zeusa i Lede, žena Menelaja, zbog čije je otmice Parisu započeo Trojanski rat

EKIDNA - čudovište, polužena, poluzmija

ZEUS - vladar neba i zemlje, gromovnik, vrhovni bog kod starih Grka (kod starih Rimljana JUPITER)

ZET - sin boga vjetra Boreja, sudionik pohoda Argonauta

ID - rođak Castora i Polluxa, ubojica Castora

IKAR - sin Dedala, koji je umro jer se previše približio Suncu

IKARIJ - stanovnik Atike koji je prvi počeo uzgajati vinovu lozu i praviti vino

IMHOTEP - staroegipatski liječnik i arhitekt

INO - kći osnivača Tebe Kadma i Harmonije, žena kralja Orhomena Adamanta, pomajka Friksa i Hele.

IO - kći riječnog boga Inaha, prvog kralja Argolide, Zeusova miljenica

IOBAT - likijski kralj, Antejev otac

IOLA - kći Bvrita

IOLAJ - Herkulov nećak, Ifiklov sin

Hipolit - sin atenskog kralja Tezeja i Hipolite, oklevetan od svoje maćehe Fedre

Hipolita – kraljica Amazonki

IRIDA - glasnica bogova

ISIS - staroegipatska božica, praunuka boga Sunca Ra

IFIKL - brat Herkulov, sin Amfitriona i Alkmene

IPHITUS - Herkulov prijatelj kojeg je ubio u napadu ludila

KADM - sin sidonskog kralja Agekora, osnivač Tebe

KALAID - sin boga vjetra Boreja, sudionik pohoda Argonauta

KALIOPA - muza epske poezije

KALISTO - kći arkadskog kralja Likaona, Zeusova miljenica

KALKHANT - vračara

KASIOPEJA – kraljica Etiopije, žena Kefejeva i majka Andromeda

KASTOR - sin Lede i spartanskog kralja Tindareja, Poluksov brat

KARPO - ora ljeta, jedna od božica zaduženih za promjenu godišnjih doba

KEKROP - polučovjek, poluzmija, osnivač Atene

KELENO - jedna od Atlasovih kćeri

KERVER (CERBERUS) - troglavi pas sa zmijskim repom, koji je čuvao duše umrlih u podzemlju Hada.

KEPHEI (vidi CEPHEI)

KIKN - Phaetonov prijatelj, koji se pretvorio u snježnobijelog labuda

KILIK - sin sidonskog kralja Agenora

KLIMENA - kći morske božice Tetide, Heliosova žena, Faetonova majka

CLIO - muza povijesti

KLITEMNESTRA - kći Lede i spartanskog kralja Tindareja, žena Agamemnonova

JARAC - Epijanov sin, Zeusov prijatelj iz djetinjstva

KOPREI - Bvristejev glasnik, koji je Herkulu prenosio naredbe

KORONIDA - Apolonova voljena, majka Asklepija (Eskulapa)

KREONT - tebanski kralj, otac Megare, prve žene Herkulove

KRONOS - titan, sin Urana i Geje. Svrgnuvši oca, postao je vrhovni bog. S druge strane, svrgnuo ga je njegov sin Zeus

LAOMEDONT – kralj Troje

LATONA (LJETO) - Titanida, Zeusova voljena, majka Apolona i Artemide

LEARCH - sin Atamanta i Ino, ubio ga je otac u napadu ludila

LEDA - žena spartanskog kralja Tindareja, majka Helene, Klitemnestre, Kastora i Poluksa

LIKAON - kralj Arkadije, Kalistov otac

LIKURG - trački kralj koji je uvrijedio Dioniza i za kaznu ga je Zeus oslijepio

LIN - Herkulov učitelj glazbe, Orfejev brat

LINKEUS - rođak Castora i Polluxa, odlikuje se izvanrednom budnošću

LICHAS - Herkulov glasnik

MAJA - Atlasova kći, Zeusova ljubavnica, Hermesova majka

MARDUK - bog zaštitnik Babilona, vrhovno božanstvo babilonskog panteona

MARS (vidi ARES)

MEG ARA - kći tebanskog kralja Kreonta, prva Herkulova žena

MEDEJA - čarobnica, kći kralja Kolhide Eeta, žena Jasonova, kasnije žena atenskog kralja Egeja

MEDUZA GORGONA - jedina smrtnica od tri sestre Gorgone - krilata ženska čudovišta sa zmijama umjesto kose; pogled Gorgona pretvorio je sve živo u kamen

MELANIPPA - Amazonka, Hipolitina pomoćnica

MELIKERT - sin kralja Atamanta i čarobnice Ino

MELPOMENA – muza tragedije

MERKUR (vidi HERMES)

MEROPA - kći Atlasa

METISA - božica mudrosti, majka Atene Palade (kod starih Rimljana METISA)

MIMAS - div pogođen Herkulovom strijelom tijekom bitke bogova s divovima

MINOS - kritski kralj, sin Zeusa i Europe

MINOTAUR - čudovište s tijelom čovjeka i glavom bika, koje je živjelo u Labirintu, ubio je Tezej

Mnemozina - božica sjećanja i uspomena

MOPS - grčki junak koji je razumio jezik ptica i pogodio budućnost, sudionik pohoda Argonauta

NEPTUN (vidi POSEJDON)

NEREIDE - pedeset Nerejevih kćeri

NEREJ - bog mora, prorok

NESS - kentaur koji je pokušao oteti Deianiru, Herkulovu ženu, i ubio ga je

NEFEL - boginja oblaka i oblaka, majka Friksa i Hele

NIKTA - boginja noći

NOT - bog južnog vlažnog vjetra

ORAH - staroegipatska božica neba

OVERON - u skandinavskoj mitologiji kralj vilenjaka, lik u komediji Williama Shakespearea "San ljetne noći"

OINEJ - kralj Kalydona, otac Meleagera - prijatelja Herkula i Deianire - njegove žene

OCEANIDE - kćeri Oceana

OMPHALA - Lidijska kraljica koja je imala Herkula za roba

ORION - hrabri lovac

ORFEJ - sin riječnog boga Eagera i muze Calliope, poznati glazbenik i pjevač

ORFO - dvoglavi pas, potomak Tifona i Ehidne

ORY - božice koje su bile zadužene za promjenu godišnjih doba

OZIRIS - u staroegipatskoj mitologiji bog umiruće i uskrsavajuće prirode, Izidin brat i muž, Horusov otac, zaštitnik i sudac mrtvih.

PALLANT - div poražen od Atene, s kojega je oderala kožu i tom kožom pokrila svoj štit

PANDORA - žena koju je napravio Hefest po nalogu Zeusa od gline da bi kaznila ljude, žena Epimeteja - brata Prometeja

PANDROSA - kći Kekropsa, prvog kralja Atene

PEGAZ - krilati konj

PELEJ – grčki junak, Ahilejev otac

PELIJE - kralj Iolkus, Alkestidov otac

PENEJ - riječni bog, otac Dafne

PERIFET - strašni div, Hefestov sin, kojeg je ubio Tezej

PERZEJ - grčki junak, sin Zeusa i Danaje

PERZEFONA - kći božice plodnosti Demetre i Zeusa, žena vladara podzemlja Hada (kod starih Rimljana PROZERPINA)

PIRA – žena Deukaliona

PITTHEY - kralj Argolide

PITIJA - proročica boga Apolona u Delfima

PITON - čudovišnu zmiju koja je progonila Latonu ubio je Apolon

PLEJADE - sedam Atlasovih kćeri, sestre Hijade

PLUTON (vidi HAD)

POLIHIMNIJA - muza svetih himni

POLIDEUK (POLLUX) - sin Zeusa i Lede, brat Kastorov

POLIDEKT - kralj otoka Serifa, koji je pružio utočište Danaji i Perzeju

POLID - prorok

POLIFEM – Kiklop, Posejdonov sin, zaljubljen u Galateju

POLIFEM - lapit, muž Herkulove sestre, sudionik pohoda Argonauta

POSEJDON - bog mora, Zeusov brat (kod starih Rimljana NEPTUN)

PRET - kralj Tirinta

PRIAM - trojanski kralj

PROMETEJ - titan koji je ljudima podario vatru

RA - bog sunca starih Egipćana

RADAMANT - sin Zeusa i Europe

REZIJA - kći bagdadskog halife, vjerna supruga Huona

RHEA - Kronosova žena

SARPEDON - sin Zeusa i Europe

SATURN (vidi KRONOS)

SELENA – božica mjeseca

SEMELE - kći tebanskog kralja Kadma, Zeusova voljena, Dionizova majka

SEMETISA - Akidasova majka, Galateina ljubavnica

SILEN - mudri Dionizov učitelj, prikazan kao pijani starac

SINNID – strašni razbojnik kojeg je porazio Tezej

SKIRON - okrutni razbojnik kojeg je porazio Tezej

SOKHMET - kći Ra, imala je glavu Lavice, personifikacije elementa vatre

STENEL – Euristejev otac

STENO - jedna od Gorgona

SCILLA - jedno od dva strašna čudovišta koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih

TAJGET - sin Zeusa i Maje, brat Hermesov

TAL - Dedalov nećak, ubio ga je iz zavisti

TALIJA - muza komedije

TALLO - ora proljeća

TALOS - bakreni div koji je Zeus poklonio Minosu

TANATOS – bog smrti

TEJA - najstarija Uranova kći, majka Heliosa, Selene i Eos

TELAMON - vjerni prijatelj Herkula, sudionik pohoda Argonauta

TERPSIHORA - muza plesa

TEZEN - Grčki junak, sin atenskog kralja Egeja i trizenske princeze Etre, ubio je Minotaura

TESTIUS - estolski kralj, otac Lede

TEPHYS - titanid, žena Oceana

TYNDAREUS - Spartanski junak, Ledin muž

TIRESIJE – prorok

TITANIJA - u skandinavskoj mitologiji žena Oberona, lik iz komedije W. Shakespearea "San ljetne noći"

TITON - brat trojanskog kralja Prijama

TIFON - stoglavo čudovište, proizvod Geje i Tartara

TOT - staroegipatski bog mjeseca

TRIPTOLEMOUS - prvi zemljoradnik koji je ljude uveo u tajne poljoprivrede

TRITON - sin vladara mora Posejdona

TROJA - dardanski kralj, Ganimedov otac

URAN - bog neba, muž Geje, otac Titana, Kiklopa i storukih divova; svrgnuo je njegov sin Kronos

URANIJA - muza astronomije

FAETON - sin Helija i Klimene, junak tragičnog mita

PHEBE - titanid

FEDRA - žena atenskog kralja Tezeja, koja se zaljubila u svog posinka Hipolita i oklevetala ga.

TEMIDA – božica pravde, Prometejeva majka

FENIKS - sin sidonskog kralja Agenora

TETIDA - božica mora, Ahilejeva majka

FIAMAT - kod starih Babilonaca čudovište iz kojeg su proizlazile sve nevolje

FILOKTET - Herkulov prijatelj, koji je dobio svoj luk i strijele kao nagradu za paljenje pogrebne lomače

PHINEUS - kralj Trakije, prorok, oslijepio ga je Apolon jer je ljudima otkrio Zeusove tajne

FOBOS (Strah) - sin boga rata Aresa

FRIKS - sin Atamanta i Nefele, božice oblaka i oblaka

KALKIOPA - kći kralja Kolhide Eeta, žena Friksova

CHARYBDA - jedno od čudovišta koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su tuda prolazili

HARON - prijevoznik mrtvih duša preko rijeke Stiks u podzemlju Hada

KIMERA - troglavo čudovište, proizvod Tifona i Ehidne

CHIRO - mudri kentaur, učitelj slavnih grčkih junaka Tezeja, Ahileja, Jazona itd.

HUON - vitez Karla Velikog, primjer vjernog supružnika

CEPHEI - kralj Etiopije, otac Ariadne

SHU - sin boga sunca Ra

EAGR - riječni bog, Orfejev otac

EURYALE - jedna od Gorgona

EURIDIKA - nimfa, žena Orfejeva

EGEI - atenski kralj, Tezejev otac

ELEKTRA - kći Atlasa, Zeusova ljubavnica, majka Dardana i Jasiona

ELEKTRION - mikenski kralj, otac Alkmene, djed Herkula

ENDIMION - lijep mladić, Selenin ljubavnik, uronjen u vječni san

Enceladus - div kojeg je Atena preplavila s otokom Sicilijom

ENYUO - božica koja sije ubojstva po svijetu, družica boga rata Aresa

EOL - bog vjetrova

EOS - božica zore

Epaf - Faetonov rođak, Zeusov sin

EPIAN - otac Jarca

EPIMETEJ – Prometejev brat

ERATO - muza ljubavnih pjesama

ERIGONA - kći Ikarijeva

ERIDA - božica razdora, družica boga rata Aresa

ERIHTONIJE - sin Hefesta i Geje, drugi atenski kralj

EROS (EROT) - bog ljubavi, Afroditin sin

ESKULAPIJE (vidi ASKLEPIJU)

ESON - Kralj Iolka, otac Jasonov

EET - kralj Kolhide, Heliosov sin

JUNO (vidi HERA)

JUPITER (vidi ZEVS)

JANUS - bog vremena

JAPETO – Titan, Atlasov otac

JASION – sin Zeusa i Elektre

JAZON - grčki junak, vođa pohoda Argonauta

Bogovi u životima ljudi

U suvremenoj mašti život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Negdje je njihov broj bio u desecima, a negdje je dosegao nekoliko tisuća - kao, na primjer, u Indiji.

Bogovi su bili različiti - i po statusu, i po snazi, i po sposobnostima, i po opsegu svojih aktivnosti. Neki od njih su “gospodarili” samo uskim područjima - spavanje, sreća u igri, sazrijevanje usjeva, ribolov, trgovina i slično. Drugi su bili podložni elementima prirode. A treći su kontrolirali sve oko sebe - uključujući bogove nižeg ranga i sposobnosti.

Bogovi mogu biti dobri, ali mogu biti i zli. Štoviše, praktički nije bilo "apsolutno dobrih" ili "apsolutno loših" bogova - čak su i najzlobniji bogovi mogli pružiti pomoć i pomoć osobi, a najljubazniji bogovi ponekad su ga mogli kazniti vrlo oštrom kaznom za neposluh ili jednostavno čak i zato što vlastitog lošeg trenutnog raspoloženja .

Ljudi su se obraćali bogovima iz raznih razloga - da izliječe bolest, otjeraju opasnost, pruže pomoć u lovu ili trgovačkoj transakciji, potporu u vojnoj kampanji ili tijekom žetve. U nekim slučajevima za to je bio dovoljan kratak verbalni ili čak mentalni apel Bogu, u drugima je takav apel morao biti popraćen izvođenjem složenih i dugotrajnih ceremonija i rituala, često na posebno određenim mjestima ili u luksuzno uređenim hramovima.

Za dobivanje naklonosti nekih bogova bila je dovoljna jednostavna molba, za druge je bilo potrebno prinijeti krvnu žrtvu ili prinijeti neki drugi prinos, a za treće je bilo potrebno služiti redovito ili čak neprestano. Osoba se mogla sama obratiti nekim bogovima, ali za komunikaciju s drugima bili su potrebni dodatni posrednici - čarobnjaci, šamani ili svećenici posebno obučeni za posebne čarolije i molitve, opremljeni hramskim posuđem i svetim predmetima.

Riža. 1. Hram slavenskog boga Peruna

Sve okolo bilo je podložno utjecaju bogova - od vremena i kretanja nebeskih tijela do pojave glava ili repova pri bacanju novčića. Dakle, doslovno je sve bilo prožeto nevidljivom (a ponekad i vidljivom!) prisutnošću bogova i njihovim sudjelovanjem u ljudskom životu. I, kao posljedica toga, ljudi su bogove doživljavali kao sastavni dio svoje egzistencije, a odgovarajući odnos prema bogovima bio je sastavni dio samog svjetonazora ljudi, a ne samo “slučajno praznovjerje” ili “trenutni vjerski nauk”. Niti jedna važna odluka nije donesena bez dogovora s jednim ili drugim bogom zaštitnikom...

Upravo tako nam povjesničari i arheolozi, istraživači vjere i kulture, etnografi i predstavnici raznih drugih znanosti, na ovaj ili onaj način povezanih s poviješću čovjeka i društva, oslikavaju život naših predaka.

Na prvi pogled, drevni tekstovi, skulpturalne i grafičke slike, kao i drugi različiti artefakti koji su preživjeli do danas u potpunosti potvrđuju ovu ideju. A ponekad u to uopće ne sumnjamo.

No, je li doista bilo tako?.. Možda je uloga bogova bila puno skromnija?.. A ako je to ipak bilo tako, koji je onda razlog takvoj “sveprisutnosti” bogova u svijesti ljudi ?.. Uostalom, to mora biti slučaj iz nekog razloga.

Iz knjige Pronađite zdravlje, novac i ljubav! Talisman Star of Erzgamma će vam pomoći Autor Levšinov Andrej Aleksejevič

Dodatak 1. Pisma ljudi koji koriste Erzgamma zvijezdu u svojim životima Već dvije godine nosim sat sa slikom Erzgamma zvijezde na lijevoj ruci. Mnogi ljudi sanjaju o energiji, krepkosti, sposobnosti koncentracije... Ali ja to već imam! Postoje mnoge metode

Iz knjige Kodovi nove stvarnosti. Vodič kroz mjesta moći Autor Fad Roman Aleksejevič

Bijeli bogovi Bijeli bogovi je drevna građevina nepoznate namjene, smještena u traktu u blizini sela Vozdvizhenskoye u okrugu Sergiev Posad na sjeveroistoku Moskovske oblasti u gradu Bijelih bogova. Ovdje u dubokoj šumi stoji građevina od divljeg kamena pravilnog oblika.

Iz knjige Blagostanje i čarolija novca Autor Penzak Kristofor

Bogovi Afrodita Iako smo skloni razmišljati o Afroditi kao o božici ljubavi, romantike i seksa, ona je također božica koja ispunjava želje. Njezin planet, Venera, ima moć privući ono što želite, što god to bilo. Kad želja za uspjehom živi u tvom srcu,

od Isona Casandre

Gods of the Moon Pozovite ove bogove ako želite povećati snagu, sposobnosti, plodnost, pojačati intuiciju, magične sposobnosti i ugodne snove Arianrhod Arianrhod je velška božica punog mjeseca, kao i vremena, karme, sudbine, koja je vladala u keltski

Iz knjige Enciklopedija čarobnjaštva i čaranja od Isona Casandre

Bogovi braka Ovi se bogovi mogu zazvati u ritualima vezanim uz obitelj i dom. FriggFrigg je nordijska božica majka čiji je rotirajući kotač od dragulja oblikovao Orionov pojas. Kao zaštitnicu braka, žena, majki i obitelji, može se zazivati za obrede,

Iz knjige Enciklopedija čarobnjaštva i čaranja od Isona Casandre

Bogovi Očevi Bogovi Očevi predstavljaju moć, usmjerenu energiju, velikodušnost i altruizam, plemenitost svrhe, širinu i neograničene mogućnosti. DagdaDagda - Bog Otac u keltskoj kulturi, bio je poznat i kao Jochaid Ollathair (Otac svega) i Ruadh Rofessa (Crveni Otac Znanje).

Iz knjige Agni Yoga. Sveti znakovi (zbirka) Autor Roerich Elena Ivanovna

Bogovi Kulute Ponekad se čini da su sve neobične zemlje Azije već opisane. Divili smo se znatiželjnom plemenu Toda. Zadivili su nas čarobnjaci malabarske obale. Već smo čuli o Nagama iz Assama i izvanrednim običajima Vedda s Cejlona. Veddas i Pahari iz sjeverne Indije uvijek su

Iz knjige 06_Seoba duša by Panova Lyubov

Poglavlje 3 Preseljenje duša...13 Poglavlje 4 Prošli životi velikih ljudi...20 Ova je datoteka stvorena s BookDesignerom

Iz knjige Odakle je došao, kako je svijet uređen i zaštićen Autor Nemirovski Aleksandar Josipovič

Bogovi Veda Vedski panteon se oblikovao tisućljećima. Indijska mitologija, kao i mnogi drugi opsežni mitološki sustavi, nalikuje velikom hospiciju na raskrižju. Sastav njegovih stanovnika stalno se mijenjao. Neki su, čim su se nastanili, nestali,

Iz knjige 4 koraka do bogatstva, ili Čuvaj novac u mekim papučama Autor Korovina Elena Anatolyevna

Druga tajna: Sreća po Balzaminovu: pravila života za bogataše U posljednjem desetljeću televizija je ljudima prikazivala tri neprolazne klasične filmske komedije: “Dijamantna ruka”, “Bijelo sunce pustinje” i “Balzaminovljev brak” .” Gledamo ih gotovo sve

Iz knjige Misteriji i magija sjevera Autor autor nepoznat

Što su bogovi? Sjeverna je tradicija vrlo jedinstvena i ima posebnu magičnu strukturu, jedinstvenu kako u sastavu tako iu smislu mističnih numeričkih korespondencija. Nemoguće je poistovjetiti skandinavske bogove, na primjer, s grčkim. Sličnosti između to dvoje

Iz knjige Kundalini Yoga Autor Sivananda Swami

Iz knjige 100 velikih mističnih tajni Autor Bernatski Anatolij

Misticizam u životima poznatih ljudi Mnoge poznate ličnosti književnosti i umjetnosti susrele su se s mističnim pojavama u svojim životima, pa ako prelistate stranice Puškinova života, pokazalo se da su praznovjerja igrala značajnu ulogu u njemu i uvelike odredila

Iz knjige Himavat Autor Rerih Nikolaj Konstantinovič

Bogovi Kulute Bilo je ovako. Došao je astrolog i rekao nam što će se dogoditi, a naša poštovana susjeda, božica Tripura Sundari, posjetila nas je i napravila izbor, a on je zadrhtao, problijedio i rekao: “Nije sve gotovo, nije sve gotovo. Veliki događaji su pred nama i sve će završiti pobjedom.” I

Iz knjige Tajna Wolanda Autor Buzinovski Sergej Borisovič

DRUGI DIO. “BOGOVI, BOGOVI MOJI!..” - Zar jedna riječ zaista može toliko značiti! - rekla je Alice zamišljeno. "Kad dam riječ da ima puno posla", rekao je Humpty Dumpty, "uvijek mu plaćam prekovremeni rad." L. Carroll, “Alisa kroz zrcalo.” - 1. “U BIJELOM POVEZANJU RUŽA...” Kroz usne

Iz knjige Integralna joga. Sri Aurobindo. Nastava i metode vježbe autora Aurobinda Srija

Bogovi Naravno, bogovi postoje - drugim riječima, postoje Sile koje stoje iznad svijeta i služe kao dirigenti božanskih energija. I samo fizički um, koji vjeruje samo u fizičke fenomene, poriče njihovo postojanje. Postoje drugi svjetovi naseljeni sličnim

Doslovno cijeli život drevnih kultura odvijao se uz sudjelovanje bogova, koje su naši preci smatrali stvarnim bićima, a moderni povjesničari pripisuju fikciji i fantazijama primitivnog razmišljanja. U međuvremenu, na Zemlji je sačuvan ogroman broj tragova stvarne prisutnosti u dalekoj prošlosti ovih samih bogova - predstavnika vrlo visoko razvijene civilizacije. Kakva je to bila civilizacija?.. Odakle je došla?.. I zašto su naši preci njezine predstavnike smatrali bogovima?.. Traganju za odgovorima na ova pitanja posvećena je ova knjiga, koja koristi materijale prikupljene od autor tijekom brojnih ekspedicija i putovanja u najrazličitije zemlje.

Bogovi u životima ljudi

U suvremenoj mašti život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Ponegdje se njihov broj kretao u desecima, au drugim je dosezao više tisuća - kao, na primjer, u Indiji.

Na prvi pogled, drevni tekstovi, skulpturalne i grafičke slike, kao i drugi različiti artefakti koji su preživjeli do danas u potpunosti potvrđuju ovu ideju. A ponekad u to uopće ne sumnjamo.

Malo o pouzdanosti naših ideja

Naravno, nije lako izvući bilo kakve zaključke o tako nematerijalnoj cjelini kao što su ljudske ideje i njihov svjetonazor kada govorimo o davno prošlim vremenima. Doista, u ovom slučaju nemamo priliku izravno komunicirati sa samim nositeljima ovog svjetonazora.

Te su poteškoće još uvijek nekako premostive u odnosu na, primjerice, antičke mislioce Stare Grčke, s čijim se djelima još uvijek imamo priliku upoznati, iako ćemo za to morati naučiti starogrčki jezik. I tu zaključci o svjetonazoru ljudi određenog razdoblja mogu biti sasvim točni, a naše ideje o njihovim idejama mogu biti sasvim točne.

Za izumrle jezike, od kojih su ostali samo pisani izvori, to je mnogo teže učiniti, ali je i moguće. Iako se ovdje već suočavamo s činjenicom da sam proces „obnavljanja“ ovih jezika i prevođenja tekstova zahtijeva određene dodatne hipoteze i pretpostavke, čiju je valjanost ponekad jednostavno nemoguće provjeriti. Zbog toga uvijek postoji mogućnost da je određeni tekst preveden s pogreškama ili čak netočno.

Primjera takvih grešaka ima dosta, ali ja ću ovdje navesti samo dvije, koje su, po mom mišljenju, vrlo indikativne.

Prvi primjer odnosi se na prijevod tekstova koji su ostali nakon moćne hetitske civilizacije, koja je dominirala Anadolijom (područjem današnje Turske) u 2. tisućljeću prije Krista i bila, uz Stari Egipat i Asiriju, jedna od najmoćnijih država tog vremena. . Hetitska civilizacija ostavila nam je ne samo drevne građevine i brojne bareljefe, već i mnoge natpise i ploče s tekstovima, čiji se broj broji stotinama tisuća.

Danas već postoje značajne monografije koje opisuju običaje, zakone i tradiciju stanovnika Hetitskog Carstva, njegovu društvenu strukturu, način života ljudi i njihov vjerski svjetonazor. Ovi opisi su prvenstveno izvučeni iz samih hetitskih tekstova i stoga se smatraju potpuno pouzdanima. U međuvremenu, prijevod ovih tekstova bio je vrlo, vrlo težak zadatak, kojemu je veliki doprinos dao češki istraživač Bedřich Grozny.

Ovdje nećemo ulaziti u detalje i nijanse problema s prijevodom hetitskih tekstova i njegove povijesti. Mnogo je knjiga napisano na ovu temu i svatko ih može lako pronaći. Važan nam je samo jedan bod.

Činjenica je da je Grozni uspio pronaći pristup "dešifriranju" (ispravnije bi bilo govoriti ne o dekodiranju, nego o prijevodu) hetitskog pisma početkom 20. stoljeća i bavio se prijevodima do kraja njegovog života. No, to nije bio nimalo jednostavan “linearni” razvoj njegovog poznavanja načela hetitskog pisma - pred kraj svog rada bio je prisiljen ponovno prevoditi čak i one tekstove koje je prethodno navodno prevodio, jer je otkrio pogreške u vlastitim prijevodima.

Jasno je da pogreške u prijevodima tekstova izravno povlače za sobom pogreške u našim predodžbama o starim narodima, a još više u predodžbama o svjetonazoru ljudi koji su te narode činili. Samo stručnjaci koji su proveli mnogo godina proučavajući drevne jezike mogu otkriti takve pogreške. A takvih stručnjaka za određene jezike u pravilu je vrlo malo - doslovno ih se može nabrojati na prste jedne ruke. A pogreška samo jedne osobe u prijevodu može dovesti do pogrešaka u predodžbama o drevnoj stvarnosti svih nas...

Drugi primjer odnosi se na još stariju civilizaciju - civilizaciju Sumerana, koji su živjeli jugoistočno od Anatolije, u Mezopotamiji - na ogromnom teritoriju između rijeka Tigris i Eufrat. Iz ove civilizacije dospjelo je i dosta tekstova pisanih tzv. klinastim pismom.

Jednu od ploča sa sličnim klinastim pismom pronašla je ekspedicija Sveučilišta Pennsylvania u drevnom gradu Nippuru. Datira otprilike u 2200. pr.

Prvobitna analiza teksta na ovoj ploči dovela je istraživače do zaključka da ona sadrži opise pripreme napitaka od raznih minerala, biljaka pa čak i životinja, kao i mnoštvo nejasnih izraza. Kao rezultat toga, zaključeno je da sadrži tekst s nekim "čarobnim čarolijama" koje su koristili stari Sumerani u liječenju.

No 1955. jezikoslovac S. Kramer pozvao je svog prijatelja kemičara Martina Levyja, specijalista za povijest prirodnih znanosti, da prevede ovaj tekst. A onda je otkriveno da ploča sadrži veliki broj posebnih riječi i izraza koji zahtijevaju poznavanje ne samo sumerskog jezika, već i farmakologije, kemije, botanike i drugih stvari. Kako bi se pripremio jasan i točan prijevod, pokazalo se potrebnim napraviti kompleksnu usporedbu pojmova korištenih u tekstu s terminologijom klinopisnih dokumenata kasnijeg vremena. I na kraju se pokazalo da ploča nije sadržavala samo opise određenih napitaka, već prilično točan opis simptoma bolesti i recepata za pripremu lijekova za te bolesti. Ispostavilo se da tvari dobivene na temelju navedenih egzotičnih recepata imaju vrlo djelotvorna farmakološka svojstva!.. I nema “magije”!..

Sasvim je očito da je prva verzija prijevoda dovela do ideja o drevnim Sumeranima kao ljudima podložnim snažnom utjecaju vjerskih predrasuda. Druga opcija prijevoda u potpunosti je u skladu s prirodoslovnim pristupom svijetu oko nas. Dva bitno različita tipa svjetonazora!..

Naravno, u ovom slučaju govorimo samo o jednom znaku. Ali gdje je jamstvo da su drugi sumerski tekstovi prevedeni apsolutno ispravno? Takva jamstva nitko ne može dati. A ova "medicinska ploča" prilično je jasna potvrda toga. A ako je tako, onda ne možemo isključiti mogućnost da naše ideje o svjetonazoru drevnih Sumera također sadrže ozbiljne pogreške...

A još veće poteškoće čekaju nas u slučaju analize kultura od kojih uopće nije ostalo pisanog jezika. Sve čime ovdje možemo operirati je određena količina materijalnih dokaza u vidu predmeta iz kućanstva, slika (često vrlo šturih), ostataka građevina i slično. U ovom slučaju, istraživači su prisiljeni iznijeti puno dodatnih pretpostavki, najčešće se svode na prijenos ideja o nekim drevnim kulturama na još starije. U matematičkom smislu, oni se bave jednostavnom ekstrapolacijom.

Međutim, ekstrapolacija je metoda koja može dovesti do vrlo ozbiljnih pogrešaka. Pogotovo u slučajevima kada je sustav fenomena, pojava ili činjenica koje se proučavaju podložan ozbiljnim promjenama izvan intervala za koji je njegovo ponašanje više ili manje poznato.

To se može ilustrirati, recimo, primjerom neandertalaca - primjerom koji je već pomalo postao "klasičan".

Dugo se vremena vjerovalo da se neandertalci nisu mnogo razlikovali od običnih životinja, a njihova svijest bila je praktički nerazvijena. Međutim, tada su napravljena otkrića koja su radikalno promijenila poglede znanstvenika na ove drevne ljudske rođake. A sada se vjeruje da su neandertalci već imali svoje visoko razvijene religijske ideje. Konkretno, ideje o životu poslije smrti i takozvani "kult medvjeda". Evo kako o tome, na primjer, piše Clix:

“Najpoznatiji primjer... je neandertalski kult medvjeda. Prva otkrića napravljena su u švicarskim Alpama na nadmorskoj visini od 2400 metara, u takozvanoj Zmajevoj rupi. Na ulazu u ovu pećinu nalazila se neka vrsta jastuka od kamena sa stranicom od oko jednog metra. Na vrhu je ležala masivna kamena ploča. Ispod nje nalazilo se nekoliko lubanja medvjeda, okrenutih prema ulazu. U dubini špilje otkrivene su brojne lubanje medvjeda iste orijentacije. Jednom je u rupu iznad jagodične kosti umetnuta nožna kost. Predmet ovog rituala bio je pećinski medvjed...” (F. Klix, “Buđenje razmišljanja”).

Etnografi dobro znaju da mnoga takozvana primitivna plemena imaju kult određenih životinja. U pravilu se radi o životinjama koje pojedino pleme često susreće u stvarnom životu, a o kojima ponekad ovisi ljudski život.

Sasvim je očito da su se neandertalci koji žive u špiljama povremeno morali suočiti s pećinskim medvjedom - velikim i opasnim grabežljivcem. I čini se sasvim logičnim iznijeti pretpostavku - po analogiji s poznatim primitivnim plemenima - da oni imaju samo "kult medvjeda". Uostalom, i sam položaj medvjeđih lubanja s njihovom očitom orijentacijom prema ulazu u špilju mora se nekako objasniti. Mora imati neki razlog. Jednostavna logika i metoda analogija dovode do hipoteze o “kultu medvjeda”. Ali upravo je to ekstrapolacija koja može proizvesti ozbiljne pogreške.

Je li “kult medvjeda” koji ima mistično-religijsku podlogu jedino moguće objašnjenje u ovom slučaju?.. Nipošto!

Sve se može objasniti mnogo jednostavnije bez ikakvih "rituala" i "kultova" - lubanje su služile za zastrašivanje opasnih grabežljivaca i sprječavanje njihovog ulaska u špilju. U ovom slučaju koristi se potpuno prirodna reakcija nama poznatih životinja - pogled na mrtve rođake stvara osjećaj opasnosti. Ova se reakcija ponekad koristi i danas, kada se nekoliko ustrijeljenih ptica postavi na stup u vrtu kako bi se zaplašile vrane. I u ovom slučaju više nema nikakvog “misticizma” ili “religioznih ideja”, već racionalne odluke temeljene na empirijskom iskustvu.

Ali koje je tumačenje onda ispravno? A kakav su svjetonazor imali neandertalci - mistično-religiozni ili jednostavno prirodno-spoznajni?.. Ali razlika između te dvije opcije je kardinalna!..

Uzmimo još jedno “otkriće” istraživača.

“...Neandertalci su pokapali svoju mrtvu ili palu braću. Ovi ukopi sadrže dodatne, vrlo raznolike predmete koji mogu dati naznaku uloge koju su mrtvi igrali tijekom života. U špilji La Chapelle-aux-Saints pronađen je ukop čovjeka s nogom bizona položenom na prsa. Bilo je i mnogo smrvljenih kostiju životinja i kremenih alata - briga za lovca ili zalihe za budući život u nevidljivom "onozemaljskom" svijetu. Njegove potrebe "tamo" određene su analogijom s potrebama "ovdje". Iskapanja na planini Karmel u Palestini podupiru ovo tumačenje. Nema sumnje da su ukope neandertalaca pratile neke vrste ceremonija i rituala, o čijem sadržaju, međutim, ne možemo reći ništa konkretno. Međutim, mogu postojati značajne regionalne razlike. Neki neizravni dokazi upućuju na to da su čarobnjački rituali povezani s lovom bili široko rasprostranjeni” (ibid.).

Na prvi pogled djeluje i logično. Međutim, i ovdje postoji uobičajena ekstrapolacija, koja može dovesti do pogrešaka. Zašto, zapravo, istraživači takve nalaze odmah nedvosmisleno tumače kao nekakve “dokaze magijskih rituala i vjerovanja”?..

Pogledajmo činjenice o ukopima iz malo drugačijeg kuta.

Život u društvu (ili zajednici) zahtijeva poštivanje određenih pravila. Među njima je sasvim prirodno da pravilo poštivanja zabrane nastane, recimo, na tuđem posjedu (ma koliko on u našoj svijesti bio malen i beznačajan). Član zajednice koji je umro u lovu "odnio je sa sobom" ne samo svoj dio plijena, u procesu lova koji je možda i umro, već i svoje (!) oruđe. Takva “nepovredivost vlasničkih prava” očito bi mogla biti vrlo učinkovito sredstvo za sprječavanje građanskog sukoba u zajednici (plemenu), a time i za povećanje stabilnosti i opstanka društva.

Stoga, ostavimo li po strani pitanje realnosti mogućnosti nastavka postojanja ljudske duše nakon tjelesne smrti, u objašnjenju sadržaja takvih ukopa možemo u potpunosti odustati od verzije "magijskih" ideja o neandertalci.

“Neki nerazumljivi crteži, primjerice scena iz špilje Lascaux, gdje bizon s izbačenim crijevima, savijajući rogove, gazi ležećeg čovjeka s glavom ptice, očito se mogu povezati s obredima inicijacije ili pripremama za lov.” (ibid.).

Ali moglo je biti i puno jednostavnije - lovac se prerušio u pticu. A takvi primjeri dobro su poznati istraživačima primitivnih naroda, koji ovu tehniku često koriste za povećanje učinkovitosti lova. I nikakva "magija" nema nikakve veze s tim. Niti "kult životinja" nema nikakve veze s tim. Tu se jednostavno koristi empirijsko iskustvo...

Iznenađenje Europljana, koji su se svojedobno susreli s potpuno neshvatljivim kompleksima raznih radnji takozvanih primitivnih naroda povezanih s lovom, sasvim je razumljivo. Najpažljivija priprema oružja, bojanje vlastitog tijela od strane lovaca, kolektivne pjesme i nekakvi koordinirani pokreti tijela koji oponašaju lov. Pa, zašto ovo nije "mađijanje" buduće žrtve ili "umirivanje duše" ubijene životinje?..

Upravo se tako obično tumači. I u odnosu na moderne primitivne narode i u odnosu na stare kulture. Ali to nije jedino objašnjenje za nama tako čudne postupke.

Pogledajmo ovo ponovno s čisto pragmatičnog gledišta.

Skupni lov zahtijeva međusobnu usklađenost djelovanja lovaca, a maksimalna učinkovitost te usklađenosti može se postići samo prethodnom usklađenošću djelovanja sudionika u lovu. Shematski i simbolički prikaz samog procesa lova, reprodukcija ili imitacija njihovih radnji od strane sudionika lova, očito je najučinkovitiji način kako prethodnog usklađivanja strategije i taktike neposredno planiranog čina lova, tako i "vizualno pomagalo" za treniranje mladih životinja u rastu.

"Rituali lova" mogu poslužiti u slične svrhe ne prije, nego nakon lova. Tek ovdje se mogu planirati buduće radnje za dalju budućnost i izvršiti dodatni “debriefing” o upravo završenom lovu (koji je također neophodan za povećanje učinkovitosti lova u budućnosti).

Pa, kakve veze ima "magija" ili "religioznost" rituala?..

Postoji još jedna točka u tim ritualima, koju su uočila suvremena etnografska istraživanja. Recimo, prije bitke sa susjednim plemenom, u procesu simulacije nadolazeće bitke, muški ratnici unaprijed postižu ono emocionalno stanje koje im omogućuje što učinkovitije provođenje budućih vojnih operacija. Ulaženje u trag “nevidljivom neprijatelju”, njegova potjera i imaginarno ubojstvo ispostavlja se da nije “začaravanje” neprijatelja, već sredstvo za postizanje tog psihičkog stanja, što je i cilj cjelokupnog patriotskog odgojnog sustava u modernoj vojsci. Štoviše, riječ je o vrlo učinkovitom sredstvu, zbog poznatog psiholozima dobro poznatog odnosa između motoričke (odnosno motoričke - pojednostavljeno rečeno) aktivnosti i emocionalnog i psihičkog stanja.

I opet se postavlja pitanje: zašto se, u ovom slučaju, takve radnje predstavnika primitivnih naroda tumače kao "magične"?.. Odgovor je sasvim očit: zato što su istraživači to htjeli učiniti pod pritiskom pristupa koji je sada dominantan u povijesnoj povijesti znanost - sve pripisati nekakvom “misticizmu” primitivnih plemena . Ekstrapolacija ovih ideja na drevne kulture također se događa automatski...

Jasno je da ako promijenimo pristup i ne prisilimo se unaprijed na uklapanje u neki pretjerani “misticizam” naših predaka, tada će se naše predodžbe o drevnim kulturama automatski promijeniti. Štoviše, mogu se ozbiljno promijeniti - glavna pokretačka snaga drevnog čovjeka, umjesto religioznih i mističnih praznovjerja, mogla bi biti objektivna analiza okolne stvarnosti i pragmatičan pristup.

Međutim, ni u ovom slučaju ne treba žuriti u drugu krajnost - jednostavno je nemoguće potpuno i potpuno zanijekati religijsku komponentu i njenu značajnu ulogu u životu drevnih kultura. Ovo će biti pristran pristup. Previše je dokaza da su naši preci doista štovali ogroman broj svakojakih bogova.

I tu se postavlja još jedno pitanje. Ako se to dogodilo, onda mora imati razlog. Štoviše, razlog je vrlo važan, jer nije iznjedrio brzo promjenjiva svakodnevna praznovjerja, već stabilne religijske sustave koji su opstali jako, jako dugo.

Za društvo u kojem je, kao što je gore navedeno, sasvim moguće da je dominirao pragmatičan pristup, ovaj bi razlog trebao biti tim važniji. Uostalom, sasvim je očito da bi bez prisutnosti takvog razuma, bez stalnog poticanja tih istih “religioznih ideja”, pragmatično društvo vrlo brzo od njih odustalo.

Pa koji je to bio razlog?..

Službena verzija

Najpojednostavljenije rečeno, razlog nastanka religijskih kultova i obreda koji iznosi moderna znanost svodi se na činjenicu da stari čovjek nije imao dovoljno znanja o svijetu oko sebe. Ovaj drevni čovjek, kažu, nije znao da prirodni zakoni upravljaju pojavama i događajima u svijetu, a ono što se oko njega događa objašnjavao je djelovanjem određenih nadnaravnih sila – duhova i bogova. Mnoštvo i raznolikost predmeta i pojava stvarnog svijeta dovelo je do mnoštva upravo tih nadnaravnih sila. Upravo to nas uči povijesna znanost, počevši od škole.

Ali ako se za školarca takvo objašnjenje na prvi pogled može činiti sasvim logičnim i razumljivim, onda je skeptični analitički um odrasle osobe u stanju uočiti vrlo ozbiljnu kontradikciju u ovoj verziji.

Stvarno. Da bi “izmislio” određene “nadnaravne entitete” koji u stvarnosti ne postoje (kao što ista verzija predstavlja) koji kontroliraju sve oko sebe, čovjek mora imati dovoljno razvijenu misao. Štoviše: mora imati vrlo razvijenu sposobnost specifično za apstraktno mišljenje. U međuvremenu, verzija koju predstavlja povijesna znanost temelji se upravo na suprotnom - na činjenici da je drevni čovjek imao primitivno razmišljanje, koje karakterizira dominacija načela "ono što vidim, to pjevam". Drugim riječima, primitivno mišljenje usmjereno je na jednostavan opis okolnih pojava, a ne na izmišljanje apstrakcija.

A ako s ove točke gledišta analiziramo postojeće drevne slike, tekstove i druge artefakte koji nisu izravno povezani s religijskom sferom djelovanja, onda ćemo dobiti upravo takav zaključak. Ovdje će jednostavno biti očigledna “vizualno-primijenjena” orijentacija mišljenja. I to se lako može pratiti kroz gotovo cijelu antičku povijest sve do razdoblja antike – do vremena starogrčke kulture, kada (i samo kada) se javlja mitopoetsko stvaralaštvo u punom smislu te riječi, i kada čovjek počinje stvarati u sferi apstraktnih slika i apstraktnih pojmova.

Ali zašto se onda u sferi religioznog djelovanja taj isti “primitivni čovjek” tisućama godina ranije uspijeva uzdići do visina najviših apstrakcija?.. Ne događa se da je u jednoj sferi čovjek nešto sposoban, nego u drugo on je apsolutno nesposoban išta učiniti.isto.

Proturječnost je očita. Štoviše, ova kontradikcija “radi” protiv osnovnog stava iste verzije, prema kojoj čovjeka pokreću isti potpuno prirodni zakoni.

Kako biti?..

Možda jedini donekle srodan odgovor na to pitanje u povijesnoj znanosti još uvijek je Lévy-Bruhlova teorija, koja je od svog nastanka više puta bila izložena (ponekad oštroj) kritici kako samih povjesničara, tako i drugih istraživača.

“Lévy-Bruhl je polazio od shvaćanja primitivnog mišljenja kao kvalitativno različitog od mišljenja modernog čovjeka. Primitivno mišljenje je predlogičko, nisu mu svojstveni logički zakoni i apstraktne kategorije; svijet se u njemu percipira kroz prizmu takozvanog zakona mističnog sudjelovanja (participacije) – poistovjećivanja pojava koje su nespojive s gledišta logike i zdravog razuma. Predmet može biti sam i istovremeno nešto drugo, biti ovdje i u isto vrijeme na drugom mjestu. Na temelju zakona sudjelovanja, sve na svijetu - ljudi, stvarni i fiktivni objekti i bića - čini se mistično međusobno povezanim. Vodeće mjesto u Lévy-Bruhlovim konstrukcijama zauzima koncept kolektivne svijesti, namećući se individualnoj svijesti, određujući je – koncept koji su zanijeli Durkheim i njegova škola. Da bi se razumjela primitivna vjerovanja, ne može se poći od individualne psihe, kao što se prije radilo; oni su društvena pojava i predstavljaju dio društvene svijesti, koja ima svoje zakonitosti. Poput Durkheima i Maussa, Lévy-Bruhl vjeruje da u primitivnom društvu dominiraju kolektivne ideje; u kasnijim stupnjevima povijesnog razvoja ne nestaju posve, ali je ovdje njihova specifična težina znatno manja. Primitivne kolektivne ideje uključuju emocije i voljne činove, stvarnost je u njima mistično obojena...” (V. Kabo, “The Origin of Religion: History of the Problem”).

“Pred kraj svog života, Lévy-Bruhl je revidirao mnoga svoja prethodna stajališta, posebno pokušavajući ublažiti suprotnost između primitivnog i modernog mišljenja. I doista, oni se ne mogu suprotstaviti kao bitno različiti sustavi mišljenja: ne mijenja se toliko ljudsko mišljenje koliko svijet s kojim ima posla na različitim stupnjevima povijesnog razvoja, ali ono je samo temeljno jedno. Logički zakoni mišljenja isti su u svim poznatim ljudskim društvima, ustvrdio je sada Lévy-Bruhl. Međutim, on je i dalje smatrao da primitivno mišljenje karakterizira mistična usmjerenost, da i “afektivna kategorija nadnaravnog” i fenomen participacije ovdje zadržavaju svoje značenje. Lévy-Bruhl je uvijek smatrao sudjelovanje temeljnim svojstvom primitivnog mišljenja. Ona je postala ključni pojam u njegovim konstrukcijama, uz pomoć kojega se mogu objasniti samo primitivne kolektivne ideje” (ibid.).

Nećemo detaljno analizirati Lévy-Bruhlove tekstove, tim više što su to već drugi učinili umjesto nas. Napomenimo da i to može učiniti svatko i uvjeriti se da je jedina (!) karakteristika koja razlikuje primitivno mišljenje od mišljenja modernog čovjeka, prema Lévy-Bruhlu, njegova takozvana “misticičnost”.

Ali što mislimo pod “misticizmom”?..

Ovaj pojam obično tumačimo ili kao “vjeru u nadnaravno” ili (u širem tumačenju) kao “vjeru u stvarnost iluzija”.

Ako pristupimo s pozicije proširene interpretacije, dobivamo sljedeće: religiozni i mistični život starih ljudi generiran je njihovim vrlo primitivnim mišljenjem samo zato što ima svojstvo vjere u iluziju. Odlično!.. Nema se što reći: ulje je masno jer ima svojstvo masnoće...

Vratimo li se užem i specifičnijem tumačenju pojma “misticizam” kao vjere u nadnaravno, ni tu nije sve glatko. Prvo, Lévy-Bruhl ni na koji način ne objašnjava niti opravdava zašto primitivnom mišljenju pripisuje svojstvo vjere u nadnaravno (dajući mu status distinktivnog svojstva!). On ovu poziciju jednostavno uvodi kao aksiom. I drugo, u suvremenom društvu nije nimalo mali broj ljudi čije mišljenje ima istovjetnu vjeru u nadnaravno, odnosno to svojstvo prestaje biti obilježje primitivnog mišljenja.

Ovdje opet dolazimo do već dotaknutog pitanja: zašto se, zapravo, primitivno mišljenje smatra „mističnim“?.. Na temelju čega istraživači tvrde da je cjelokupni način života primitivnog čovjeka doslovno prožet. s vjerom u nadnaravno te je, sukladno tome, podređen ranim oblicima religije?..

Pri opisivanju i analizi primitivnih društava, na primjer, mnogo se pažnje posvećuje takvim atributima kao što su obredi inicijacije, tabui, totemi, šamanizam itd. Pritom su europski istraživači, recimo, u obredima inicijacije bili zadivljeni prvenstveno vanjskim obilježjima obreda: njihovom svečanošću, značajem, šarenilom, a ponekad i okrutnošću...

Ali pogledajmo ispod vanjske ljuske.

Ako odbacimo “šarene šljokice”, koje su vrlo različite u različitim primitivnim društvima, onda možemo ustvrditi da se bit inicijacijskih obreda svodi na prijelaz člana zajednice iz jedne društvene skupine unutar zajednice u drugu. Nije važno radi li se to isključivo o fiziološkim promjenama zbog ulaska u pubertet ili o stjecanju nekih vještina i znanja. Bitno je još nešto - mijenja se društvena uloga pojedinca u zajednici, a samim time i pravila njegove interakcije s drugim članovima zajednice.

Ali čovjek je u velikoj mjeri društveno biće. Stoga se iza riječi "postaje druga osoba" (nakon obreda inicijacije) nalazi ne samo "čista simbolika", nego i vrlo stvarna osnova. Stvarno postaje druga (!) osoba.

Obred inicijacije u ovom slučaju obavlja nekoliko važnih funkcija odjednom. Prvo, za druge članove zajednice bilježi promjenu statusa inicijanta. I drugo, pomaže samom inicijantu da se psihološki prilagodi novoj društvenoj ulozi. "Stara" osoba je "umrla" - "nova je rođena". U biti, radi se samo o svojevrsnoj “vizualizaciji u jednostavnim slikama” važne društvene promjene. To je sve...

Ali nije li ovo ono na što se moderni "obredi prijelaza" svode: maturalna; dostava putovnice, svjedodžbe ili diplome; posvećenost učenicima; prijem u stranku; inauguracijske proslave pri preuzimanju visoke državne dužnosti?.. Posve je očito da je u samoj svojoj biti svejedno. No, vidimo li u njima “misticizam”?..

Poznavanje kulturnih tradicija našeg društva oslobađa nas takvog “mističnog” tumačenja. Ali zašto onda ne promatrati obrede inicijacije primitivnih naroda s istih pozicija (samo uz prilagodbe odgovarajućoj kulturnoj tradiciji)?..

S tabu sustavom stvari su puno jednostavnije. Ovdje istraživačima nije bilo teško iza toga vidjeti sustav koji regulira pravila ponašanja pojedinaca u društvu. Verzija o “misticizmu svijesti” primitivnih naroda ovdje se javlja samo zbog činjenice da se “divljak” u pokušaju da objasni porijeklo (ili značenje) pojedinih tabua služi verzijom koja je nedostupna analitičkoj logici istraživač i uzročno-posljedične veze koje ovaj istraživač poznaje.

Ali zar u modernom društvu nema mnogo pravila, normi i zakona čije je razloge nemoguće ili teško objasniti?..

Koliko ljudi može objasniti, na primjer, zašto je određeni dio svakodnevnog jezika zabranjen za upotrebu u društvu (govorimo o tzv. “psovkama”)?.. Ili zašto ne možete nositi ništa osim smokinga ili svečano odijelo na službena primanja, a morate imati kravatu ili leptir mašnu?.. Je li to uobičajeno?.. Ali zašto!?. Što znači "prihvaćen"?

Spreman sam se kladiti da će u raspravama većine o ovim temama, upućeni stručnjak (ako ga uopće ima) lako otkriti toliku masu pogrešno konstruiranih uzročno-posljedičnih veza da, pod drugim uvjetima, istraživač primitivnih naroda automatski će otpisati “mistične” ideje. Ali hoće li se ta “misticizam” održati u stvarnosti?..

Uzmimo sada takav predmet primitivnih naroda kao totem. Totem se odnosi na "klasični" atribut "mističnog" mišljenja. Ovdje je riječ o uključenosti (sudjelovanju, prema Lévy-Bruhlu) totema određenog područja, pa čak i svakog člana plemena. Ovdje je "animacija" životinjskog totema ili čak neživog predmeta (idola, na primjer)...

No, pogledajmo ovu "očitu mističnost" iz malo drugačijeg kuta...

Pokušaj, dragi čitatelju, sam utvrditi sadržaj pojma “domovina”... Ne bi li u biti upravo te “domovine” pronašao vezu s određenim geografskim krajem i s određenim krugom drugih ljudi? .. Ali hoće li postojati takav odnos i cjelovitost (ponekad vrlo teško razaznat? a još teže formulirati) potpuna apstrakcija, fikcija ili mistika?.. Možda će gotovo svi biti ogorčeni takvim tumačenjem i bit će u pravu.

Iza pojma “domovina” krije se sasvim prirodan i stvarno postojeći fenomen, koji korelira s određenim krugom ljudi povezanih masom teritorijalnih, kulturnih, a ponekad i krvnih veza u jedinstvenu cjelinu, u jedinstven sustav. Dualni sustav, koji ima i materijalne i duhovno-nematerijalne veze. Ali duhovno-nematerijalne veze, kako se pokazuje pobližom analizom, uopće nisu "mistične", već se pokoravaju sasvim prirodnim zakonima - iako vrlo osebujnim (vidi autorovu knjigu "Kod svemira").

Na potpuno isti način, totem korelira s određenim dualnim sustavom - plemenom (klanom, zajednicom). On je utjelovljenje ovog sustava s ukupnošću njegovih veza i njegov je jedinstveni simbol.

Kako dijete nekim predmetima u igri simbolično predstavlja predmete koji su u određenom trenutku nedostupni, ali stvarno postoje; Isto tako, primitivni čovjek vidi totem kao utjelovljenje svog društva. No, i sada već punoljetni ljudi u suvremenom društvu nose državne zastave na skupovima i crtaju nacionalne ambleme, ni ne razmišljajući o tome da se u suštini služe istim “totemima”!..

Ako uzmemo u obzir da društvo, kao jedinstveni sustav, ima dobro definirana duhovna i nematerijalna svojstva, onda imamo pravo koristiti termin “kolektivna svijest” u odnosu na njega. Tada primitivni čovjek može precijeniti sposobnosti kolektivne svijesti svog društva, pripisujući totemu svojstva racionalnog ponašanja, ali ipak u tome on odražava potpuno objektivnu stvarnost!..

I na kraju, još jedna pojava koja se često susreće u primitivnim društvima, a koja je izravno povezana s temom bogova i mistično-religioznim idejama, jest takozvani “animizam”, odnosno “oživljavanje” životinja i biljaka.

“...karakteristične crte arhaičnog mišljenja. Njegovo prvo svojstvo je visok stupanj stopljenosti pojedinca s prirodom koja ga okružuje. Izravna i stalna konfrontacija sa silama u fizičkom svijetu i biološkom okruženju, čiji razmjeri nadilaze maštu pojedinca, stvara visoko emotivan i na kraju duboko osoban odnos s tim silama. To je najjasnije izraženo u animističkom mišljenju, koje prirodu naseljava božanstvima, demonima i duhovima. Djelovanje prirodnih sila pripisuje se fantastičnim uzrocima. U skladu s mentalnim navikama ti su uzroci izolirani i ulaze u uporabu kao animacija stvari i pojava. Najstarije priče prenose iz prapovijesti ostatke ovog razmišljanja: životinje međusobno razgovaraju kao ljudi, grmljavinu i munju uzrokuje humanoidno stvorenje; bolesti su uzrokovane duhovima; mrtvi i bogovi lutaju nevidljivim stazama, međutim, čuvajući misli, osjećaje, želje i nade živih” (F. Clix, “Buđenje razmišljanja”).

Čini se da je fenomen animizma potpuno u skladu sa slikom podrijetla mističnih i religijskih ideja starih naroda koju nam oslikava akademska znanost. No, detaljnija analiza ni tu ne otkriva više “misticizma” nego u svemu drugome.

Ako ne stojimo slijepo na primitivnim materijalističkim pozicijama, nego analiziramo stvarne činjenice, onda ćemo morati priznati da sav naš svakodnevni život i sva naša iskustva ukazuju da čovjek osim materijalnog fizičkog tijela ima i neke aktivne duhovno-nematerijalne komponenta, poznatija kao "duša". Čak je i Natalija Petrovna Bekhtereva, koja je dugo vodila prvo Centar za mozak Akademije znanosti SSSR-a, a zatim Institut za ljudski mozak, bila prisiljena priznati da je nemoguće objasniti sve značajke ljudske aktivnosti samo prisutnošću materijalnog mozga - također je potrebno pretpostaviti da on ima dušu kao nešto posebno, ali stvarno postojeće "nešto".

Ali ako osoba ima tako aktivnu duhovno-nematerijalnu komponentu kao što je "duša", onda nam najjednostavnija logika govori da nemamo pravo uskratiti životinjama i biljkama postojanje slične duhovno-nematerijalne komponente - iako manje razvijen jedan. Što je, doduše, u potpunosti potvrđeno na empirijskoj razini... Svijest (u proširenom shvaćanju ovog pojma) ne nastaje iznenada i odmah. U određenom smislu, i životinja ima svijest (ne treba je brkati sa samosviješću!), kao i biljka (iako ovdje preferiram termin "predsvijest"). Za više detalja pogledajte autorovu knjigu “Šifra svemira”...

Ali u ovom slučaju ispada da najosnovnije stajalište animizma ima vrlo stvarnu osnovu!.. I ispada da u svojim idejama i pripadnici suvremenog primitivnog plemena i naši davni preci uopće nisu bili vođeni nekom vrstom “misticizma”, već odrazom sasvim objektivne stvarnosti!..

Zanimljivo je da se i “detalji” i “detalji” animizma, nakon pomnije analize, pokazuju lišeni bilo kakve mistike. Uzmimo, na primjer, sposobnost životinja da "govore". Uzmimo samo u obzir da u najširem smislu riječi, pojam "razgovor" ne podrazumijeva samo razmjenu zvučnih signala, već uključuje cijeli kompleks metoda za prijenos informacija s jednog objekta na drugi. Tada će se, s ovih pozicija, pokazati da je sa životinjama itekako moguće „razgovarati“ ako razumiješ njihov „jezik“ (pa čak i autor ovdje koristi navodnike, više odajući počast tradiciji nego pokušavajući prikazati bit) . Ovo je dobro poznato ne samo prirodnim biolozima koji su svoje živote posvetili proučavanju životinja. Možda svaki kompetentan “vlasnik psa” zna da je u stanju razgovarati sa svojim psom u punom smislu te riječi, ponekad postižući nevjerojatan stupanj komunikacije i međusobnog razumijevanja. Štoviše, čak i ako je uvjereni ateist, lišen ikakvih mistično-religioznih sklonosti...

Međutim, ako je sa životinjama i biljkama sve prilično jednostavno i jasno, onda je s "animacijom" sila prirode situacija nešto složenija. U Klixu (kao iu općem pogledu moderne akademske znanosti) sve je zbrinuto - animizam kao takav (odnosno izvjesna “humanizacija” životinja i biljaka), i “animacija” prirodnih elemenata. Ali je li to legalno?..

Provedimo sljedeći logički lanac. Pretpostavimo da smo mi vlasnici te iste "primitivne svijesti". Nije nam ništa neobično ni čudno da životinje, biljke, pa čak i neživi objekti imaju svoju dušu - kamenje, rijeke, stijene i slično. Ali tada mi (zbog primitivnosti našeg razmišljanja) nemamo nikakva razloga životinjama, biljkama, a pogotovo neživim predmetima davati ljudsku (!) dušu. Mnogo je prirodnije dovesti u korelaciju sliku duše sa slikom samog predmeta. Lisica koja protrči ima svoju "lisičju" dušu - neće imati ruke ni noge, ali će imati četiri šape i rep. Zec koji se skriva ispod grma ima svoju "zečju" dušu. Drvo koje šušti svojom krošnjom je duša stabla u obliku istog stabla. Ali tada će i kamen imati svoju "kamenu" dušu, koja više nema šape i rep. Čak štoviše, nema potrebe stavljati dušu u obliku osobe u kamenu.

Isto se može reći i za prirodne elemente. Rijeka treba imati svoju “riječnu” dušu, sličnu vodenom toku, a ne osobu s rukama, nogama i glavom. U krajnjem slučaju, još uvijek možete zamisliti (svojom primitivnom sviješću) dušu rijeke u obliku jednog od njezinih stanovnika - na primjer, goleme ribe koja svojim tijelom pokreće velike mase vode.

Grmljavinski oblak mora imati dušu oblaka, a ne osobe. I puno je vjerojatnije zamisliti lomaču na nebu, iz koje povremeno izlaze iskre munje, nego zamisliti neku vrstu Zeusa koji baca vatrene strijele. Dakle, iz “animacije” životinja, biljaka pa čak i prirodnih elemenata ne proizlazi automatski ideja o hominidnim bogovima, bogovima u ljudskom obliku (kako nam predstavlja akademska znanost). Antropomorfni (to jest, "humanoidni") bogovi općenito su neobjašnjivi s ove točke gledišta. Čak i više od toga: sama njihova pojava u predodžbama primitivnog čovjeka neprirodna je i nelogična!..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogova

Moderna verzija ideja drevnih ljudi, koju predstavlja akademska znanost, ima još jedan značajan nedostatak. U njemu je doslovno sve bačeno na jednu hrpu - duše, duhovi i bogovi. Međutim, ti pojmovi imaju vrlo značajne razlike.

Duša je za osobu nešto sasvim "razumljivo". To je ono što stalno osjeća u sebi i doživljava kao sastavni dio sebe. U velikoj većini slučajeva on ne može vidjeti duše drugih ljudi - to mogu samo ljudi s iznimnim sposobnostima (šamani, vračevi i drugi koje bismo danas nazvali ljudima s ekstrasenzornim sposobnostima). Ali osjećajući vlastitu dušu u sebi, čovjek lako uočava ideju da i drugi ljudi imaju svoju dušu.

U okviru predodžbi o duši kao nečemu “ne sasvim materijalnom”, lako je zamisliti i pojavu ideje o mogućnosti posthumnog postojanja duše, odnosno daljnjeg postojanja ljudska duša nakon njegove fizičke smrti. A u svjetlu prilično dobro poznatih studija Roberta Moodyja na području post mortem iskustva i kliničke smrti, može se ustvrditi da su za drevnu osobu (neopterećenu modernim materijalističkim idejama) ideje o post mortem postojanju duša bi također mogla biti samo generalizacija nekog, doduše ne sasvim običnog, ali univerzalnog empirijskog iskustva. “Misticizam” opet nema nikakve veze s tim...

Duša pokojnika napušta ovaj materijalni svijet – opet, nije vidljiva velikoj većini ljudi. Stoga se seli u određeni “svijet duhova”. Ovdje duše i duhovi postaju u biti jedno te isto. Budući da proučavanje svijeta duhova nije predmet ove knjige, ovdje se na tome nećemo zadržavati.

Ali antropomorfni bogovi oštro se razlikuju i od ljudske duše i od duha. Prije svega, ako se usredotočimo na drevne tekstove, oni su povremeno prisutni izravno među ljudima u stanju koje je potpuno dostupno običnom vidu običnog čovjeka. Vidljivi su!..

Ti bogovi fizički žive pored ljudi. Često im trebaju obične materijalne kuće i materijalna hrana (iako duhovnu hranu uopće ne odbijaju).

Štoviše: antropomorfni bogovi nisu nimalo neranjivi. Mogu biti fizički ozlijeđeni - a rane će također biti prilično vidljive. Ponekad ih možete čak i ubiti - ako ne s uobičajenim primitivnim oružjem (iako se i to događa), onda sigurno s nekim "božanskim" oružjem. A ako je osobi to vrlo teško učiniti, onda u drevnim legendama i predajama postoji mnogo slučajeva poraza, pa čak i ubojstva antropomorfnih bogova od strane drugih bogova.

I kao što je lako vidjeti u istim legendama i tradicijama, antropomorfni bogovi stoje odvojeno od duša i duhova. Drevni čovjek nikada nije poistovjetio svoju dušu s bogovima. Bogovi su je mogli oduzeti, raspolagati njome, mogli su joj čak dati neku vrstu privilegiranog položaja u zagrobnom životu, ali duša osobe nikada ne bi mogla učiniti ništa slično u odnosu na samog Boga ili Božju dušu.

Također treba posebno naglasiti da kada su u pitanju drevni antropomorfni bogovi, potrebno je imati na umu da su naši preci u taj pojam ulagali potpuno drugačije značenje od onoga što mi sada ulažemo u pojam “Bog”. Naš “Bog” je nadnaravno svemoćno biće koje živi izvan materijalnog svijeta i kontrolira sve i svakoga. Drevni antropomorfni bogovi uopće nisu tako sveobuhvatno moćni - njihove sposobnosti, iako višestruko veće od sposobnosti ljudi, nisu nimalo beskonačne. Štoviše, vrlo često ti bogovi, da bi nešto učinili, trebaju posebne dodatne objekte, strukture ili instalacije - čak i one "božanske".

Općenito, možemo reći da su drevni antropomorfni bogovi mnogo sličniji običnim ljudima - oni samo imaju sposobnosti i sposobnosti koje su znatno veće od sposobnosti i sposobnosti obične drevne osobe. Pritom (što je vrlo važno) naši preci se sasvim jasno distanciraju od ovih likova legendi i predaja, nazivajući ih ne ljudima, ne „herojima” ili „herojima”, već upravo „bogovima”. A najbliže bi bilo usporediti te bogove s, recimo, modernim ljudima, opremljenim najmodernijom opremom, koji su se našli u kontaktu s predstavnicima nekog primitivnog plemena u amazonskoj džungli. Pripadnici ovog plemena mogli bi zamijeniti moderne ljude za te iste "bogove". Samo “bogovi” koje su sreli u stvarnosti...

Ali naši preci, ako se pozabavimo drevnim tekstovima, percipirali su antropomorfne bogove upravo kao vrlo stvarne osobe sa svojim navikama, hirovima i ostalim “nevoljama”!.. Bogovi ovdje izgledaju mnogo više kao potpuno prirodna bića - kao predstavnici određene civilizacije. , koja je u svom razvoju otišla daleko ispred ljudske civilizacije. I to je, po mom mišljenju, jedan od najvažnijih čimbenika u idejama starih kultura o bogovima.

Da li je ova sličnost slučajna?..

Kao što pokazuje praksa, takve se nesreće praktički nikada ne događaju u životu...

A bilo bi još čudnije očekivati takvu sličnost odnosa između bogova i ljudi s dodirom dviju civilizacija različitih razina za bogove koji su bili isključivo proizvod primitivnog mišljenja starog čovjeka. Primitivni um s dominacijom "mističnog principa" u sebi jednostavno nije sposoban za takav rezultat. I sigurno nije sposoban održati takav "mentalni rezultat" u kulturi mnogih naroda kroz mnoga tisućljeća.

Ali ako odustanemo od trenutno prihvaćenog pristupa antropomorfnim bogovima kao proizvodu fantazija i izuma primitivnog uma, ispada da su u neka davna vremena naši preci došli u dodir s drugom, mnogo razvijenijom civilizacijom. Rezultat koji moderna povijesna znanost uopće ne razmatra kao moguću verziju naše prošlosti.

I prirodno se postavlja pitanje: imamo li ikakvog razloga razmatrati samu mogućnost istovremenog suživota na našem planetu dviju civilizacija, radikalno različitih po stupnju razvoja?..

Međutim, po mom mišljenju, pitanje bi trebalo preformulirati i postaviti na sasvim drugačiji način.

Koje razloge imamo? NE razmotriti mogućnost istovremenog suživota dviju civilizacija različitih stupnjeva razvoja u nekoj našoj dalekoj prošlosti?..

Na temelju mirnog i zdravorazumskog razmišljanja, mora se priznati da takve osnove jednostavno nema. A ako je tako, onda uz istinski znanstveni pristup drevnoj povijesti, ne samo da možemo, nego jednostavno moramo razmotriti ovu mogućnost!..

I tu, kao prilično očitu posljedicu, dobivamo dobar kriterij za odabir između dvije različite mogućnosti pojavljivanja antropomorfnih bogova u predodžbama naših predaka. Ako je u slučaju prihvaćenog stajališta akademske znanosti o ovom pitanju bilo jednostavno besmisleno tražiti bilo kakve objektivne i materijalne dokaze, onda u slučaju realnosti dodira starih kultura i razvijenije civilizacije, takvi dokazi nisu samo može, ali treba postojati!.. Vrijeme ne briše sve do temelja. Nešto mora ostati!..

Ako se ne pronađu dokazi o takvom kontaktu, morat ćemo se ponovno vratiti verziji "fantazija" i "fikcija" primitivne svijesti, koja ima neku vrstu neshvatljivog "misticizma". Ali ako se otkriju stvarni tragovi dodira dviju civilizacija, trenutno prihvaćena verzija objašnjenja antropomorfnih bogova jednostavno neće biti potrebna. A ti isti bogovi, i njihova prisutnost u pogledima naših predaka, dobit će sasvim racionalno objašnjenje.

Mogući pravci traženja

Čini se, što tu treba tražiti?.. Uostalom, arheolozi i povjesničari, koji su toliko godina proučavali drevne civilizacije, "nisu pronašli" nikakve znakove bilo koje civilizacije koja bi se oštro razlikovala u stupnju razvoja od onih poznatih nam iz školske lektire?..

No, treba imati na umu da je rezultat istraživanja ponekad vrlo ovisan o subjektivnim stavovima samih istraživača. A ako se verzija kontakta s drugom visokorazvijenom civilizacijom ne uzme u obzir od samog početka, tada nitko jednostavno neće ništa tražiti po ovom pitanju, i, prema tome, "neće ga pronaći".

Stoga, apstrahirajmo se od “subjektivne presude” prihvaćene u aktualnoj akademskoj znanosti, prihvatimo verziju o drevnom kontaktu različitih civilizacija kao barem moguće prihvatljivu, krenimo putem jednostavne logike i najprije odredimo što bi se tu moglo tražiti.

Na prvi pogled zadatak traženja tragova drevnih bogova (odnosno tragova nepoznate drevne civilizacije) čini se nejasnim kao u poznatoj ruskoj bajci: „idi tamo - ne znam kamo; pronaći nešto - ne znam što." Međutim, zapravo nije sve tako loše, jer vrlo važne informacije koje mogu pomoći u rješavanju ovog problema mogu se naći izravno u drevnim legendama i tradicijama koje su došle do našeg vremena.

Zašto baš tamo?.. Da, jer, slijedeći jednostavnu logiku, lako je doći do zaključka da ako su se neki kontakti dviju vrlo različitih civilizacija dogodili u dalekoj prošlosti, onda su neke mogle preživjeti (ne znamo koje one još).i jesu li) sačuvani “iskazi očevidaca” tih kontakata. A ako su negdje sačuvane, onda mogu biti upravo u drevnim legendama i predajama - prenošene usmeno ili u obliku tekstova i crteža ispisanih na nečemu.

Što možete naučiti iz ovih izvora?..

Prvo, najupečatljivija karakteristika bogova je da su imali mogućnosti i sposobnosti koje su daleko nadmašivale sposobnosti i sposobnosti ljudi koji su živjeli u razdoblju opisanih događaja.

I drugo, jasno je da govorimo o prilično davnim, s povijesnog gledišta, vremenima - o razdoblju kada su se prve nama poznate ljudske civilizacije tek pojavljivale i dizale na noge (kao što su, recimo, egipatska, sumerska, harapska i slično). Uostalom, legende i predaje, koje su same po sebi vrlo drevne, izravno ukazuju na to da događaji opisani u njima datiraju iz još davnih vremena.

Arheolozi i povjesničari naporno su radili kako bi rekonstruirali sliku života u takvim civilizacijama. Uključujući i onaj dio koji se tiče sposobnosti ljudi na odgovarajućem stupnju razvoja društva. A za sada ćemo pretpostaviti da općenito (samo općenito!) ova rekonstruirana slika odgovara onome što se dogodilo u stvarnosti.

Zatim, na temelju iste jednostavne logike, ispada da trebamo tražiti takve artefakte i tragove događaja koji značajno nadilaze mogućnosti poznatih drevnih civilizacija i koji se ne uklapaju u sliku života i mogućnosti ljudi na ovoj fazi društvenog razvoja.

Čini se da je zadatak uvelike pojednostavljen. Ali…

Problem je u tome što povjesničari i arheolozi, kada opisuju drevna društva, baš ne vole spominjati tragove i artefakte koji se ne uklapaju u sam opis. I to je sasvim prirodno - tko će prihvatiti takvu sliku u koju nešto ne štima. Kao rezultat toga ispada da je traženje opisa takvih tragova i artefakata u udžbenicima, znanstvenim radovima, arheološkim i povijesnim publikacijama praktički beskorisno. I kako praksa pokazuje, ovaj logičan zaključak u potpunosti je potvrđen u praksi...

Osim toga, velika većina arheologa i povjesničara ima isključivo humanitarno obrazovanje. I što dalje ide razvoj znanosti, što se više širi jaz između različitih grana znanja, to je sustav školovanja arheologa i povjesničara sve više "humanitaran". U međuvremenu, kada govorimo o mogućnostima određene civilizacije, lavovski dio njih zauzimaju one mogućnosti koje se ne odnose na humanitarne, već na "tehničke" aspekte kulture.

S jedne strane, to dodatno otežava situaciju, jer pogled humaniste lako prolazi pored onoga što bi bilo vrlo važno za osobu s tehničkim obrazovanjem, pa kao rezultat toga, mnogi važni "tehnički" detalji jednostavno ne spadaju u opisi drevnih artefakata – njihovi arheolozi i povjesničari ne primjećuju. Štoviše, na putovanjima po arheološkim nalazištima morali smo se uvjeriti da ponekad ne samo da “ne primjećuju” (odnosno, prave se da ne vide), nego čak fizički niti ne vide – povjesničarev pogled često mimoiđe (u doslovnom smislu riječi) značajan za tehničar dijelova!..

No, s druge strane, ti isti razlozi dovode do toga da se na policama muzeja ponekad mogu vidjeti stvari koje bi - povjesničari i arheolozi shvaćaju što te stvari znače za tehničare - odmah nestale u nekim "kantima", jer takvi predmeti ponekad ne samo da se ne uklapaju u sliku sposobnosti poznatih drevnih civilizacija, već je izravno potkopavaju. A to, naprotiv, uvelike pojednostavljuje zadatak naše pretrage.

Srećom, drevne kulture i spomenici ne zanimaju samo profesionalne povjesničare i arheologe. A do sada se pojavio cijeli pravac takozvane “alternativne” povijesne literature u kojoj autori namjerno usmjeravaju pozornost upravo na “anomalije” koje se ne uklapaju u stereotipnu percepciju starih kultura.

Istina, i tu postoji jedno “ali”...

Veliki je problem što ogromna većina autora ove vrlo alternativne literature često griješi vrlo nemarnim odnosom prema činjenicama. Štoviše, u potrazi za senzacijom i tiražom, kao iu želji da na bilo koji način “dokažu” svoju teoriju, ovi autori često koriste vrlo dvojbene informacije bez ikakve provjere njihove pouzdanosti ili uvelike iskrivljuju stvarne podatke nehotično ili čak namjerno. Kao rezultat toga (prema mojim osobnim procjenama), pouzdanost informacija u takvoj literaturi kao cjelini sada je približno "pola-pola" - to jest, jednostavnim rječnikom rečeno, sadrži samo oko pola istine, a drugu polovicu čini fantazija pa čak i čistih laži...

Neki "ne vide" i skrivaju informacije, drugi fantaziraju i lažu. Što uraditi?..

Ako samo čitanje knjiga kod kuće i u knjižnicama, kao i češljanje interneta ne daje ništa, jedina opcija ostaje otići na mjesto i pogledati arheološke nalaze i predmete vlastitim očima. Provjerite, pretražite, ocijenite i usporedite.

I, počevši od 2004. godine, postupno smo formirali grupu entuzijasta, od kojih je svaki shvatio da "nitko neće učiniti ono što mi trebamo za nas." Danas je ova skupina entuzijasta pod pokroviteljstvom Zaklade za razvoj znanosti “III. tisućljeće” izvela čitav niz istraživačkih ekspedicija u Egipat, Meksiko, Peru, Boliviju, Etiopiju, Siriju, Libanon, Iran , Grčke, Turske i niza drugih mediteranskih zemalja u potrazi za raznim “povijesnim i arheološkim anomalijama” koje se ne uklapaju u akademsku sliku daleke prošlosti. Materijal predstavljen u nastavku temelji se prvenstveno na podacima prikupljenim tijekom ovih ekspedicija, a koji su već bili temelj za niz knjiga i više od dvadeset sati dokumentarnih filmova iz serijala “Zabranjene teme povijesti”...

Megaliti

Naravno, u potrazi za tragovima drevne civilizacije bogova, oko prvo pada na takozvane megalite - drevne građevine napravljene od velikog, pa čak i ogromnog kamenja. Piramide, hramovi, palače, tvrđave, menhiri, dolmeni i tako dalje, itd., napravljeni od blokova teških nekoliko desetaka i stotina tona, na koje “alternativni” istraživači odavno obraćaju pažnju...

Na primjer, blokovi teški stotinu tona vrlo su česti u građevinama na visoravni Giza u Egiptu. Ovdje su graditelji postavili takve blokove u podnožje druge piramide (tzv. Kefrenove piramide), u zidove piramidalnih hramova, Hrama Sfinge i Granitnog hrama.

Ali ni sto tona nije granica. U antičkim građevinama mogu se pronaći primjeri korištenja znatno težih kamenih blokova. Na primjer, u libanonskom Baalbeku, na zapadnoj strani kompleksa, u zidu zida nalaze se takozvani trilitoni - tri golema bloka vapnenca, od kojih svaki doseže duljinu od oko 21 metar, visinu od 5 metara i širine 4 metra (vidi sliku 1-c) . Ako uzmemo u obzir da je lokalni vapnenac prilično gust i uzmemo njegovu specifičnu težinu od 2,5 g/cm3, onda ispada da trilitoni teže oko 1000 tona svaki! I s takvom ogromnom težinom, oni uopće nisu na razini tla, već su podignuti na znatnu visinu - do samog vrha zida, također napravljenog od prilično velikih blokova!.. Recimo, red ispod trilitona sastoji se od kameni blokovi, iako jedan i pol do dva puta manji, ali svaki takav blok može nositi težinu desetak modernih teških tenkova tipa Abrams!…

Nedaleko od kompleksa Baalbek, u kamenolomu nalazi se takozvani “Južni kamen” - blok koji nije u potpunosti odvojen od stijenske mase i ostao je na svom mjestu. Njegove dimenzije su još veće - 23 metra dužine, 5,3 metra širine i 4,5 metara visine. To daje težinu od oko 1400 tona!..

Iako je Južni kamen ostao u kamenolomu, graditelji su ga očito namjeravali iskoristiti. A ako uzmemo u obzir veličinu ovog bloka i arhitektonske značajke u zapadnom dijelu kompleksa Baalbek, onda se sugerira verzija da je "Južni kamen" trebao biti položen na vrh trilitona!..

Postoji sličan primjer u Asuanu u Egiptu. Ovdje je u granitnim kamenolomima ostao ležati obelisk dug oko 42 metra (vidi sl. 2-ts). Svaka stranica njegove kvadratne baze dugačka je 4,2 metra, što (uzimajući u obzir da je gustoća asuanskog granita najmanje 2,7 g/cm3) daje težinu od gotovo dvije tisuće tona!!!

U oba slučaja, drevni majstori očito nisu sumnjali da će uspjeti uspješno dovršiti započeti posao i dostaviti ove kamene kolose na odredište. Ali kako?!.

Povjesničari predlažu da prihvatimo verziju da su drevni graditelji tako čvrste blokove isporučivali ručno pomoću najjednostavnijih naprava i mehanizama, izvodeći tako gotovo herojski podvig.

No, u davna vremena nisu se pomicali samo pojedinačni kamenčići, koji su se ipak mogli dopustiti za takva “herojska djela”. U istom Baalbeku, blokovi teški stotine tona položeni su duž cijelog perimetra takozvanog Jupiterovog hrama, tvoreći niz na kojem se nalaze trilitoni. Sveukupno, ispada najmanje pedeset divovskih blokova, koji nisu samo položeni, već su međusobno usklađeni tako da su spojevi blokova ponekad čak i oku nevidljivi!..

Deseci jednako masivnih blokova korišteni su u izgradnji Sacsayhuamana, drevne tvrđave u blizini glavnog grada Perua, Cusca. Ali ovdje su kameni monoliti morali biti premješteni ne preko ravnice, već u planine!..

I ne desetine, nego stotine blokova teških sto tona (ili više) mogu se vidjeti u zgradama u Egiptu. A ako uzmemo u obzir da sve navedeno zajedno čini samo vrlo mali dio drevnih megalita, onda se ne radi o izoliranim slučajevima herojskog podviga, već zapravo o masovnoj gradnji (bez pretjerivanja - u industrijskim razmjerima) od ogromnih kamenje!..

To se više ne uklapa u prilično nisku (čak bih rekao primitivnu) razinu razvoja tehnologije koja se dogodila u osvit drevnih ljudskih civilizacija. To već (bar sa stanovišta banalne logike) samo stvara dojam upravo te “anomalije” koja ne bi trebala postojati, ali ipak postoji...

Druga stvar je da pristaše verzije ručnog rada i prijevoza tako golemog kamenja metodom push-pull uopće nisu uvjereni takvim primjerima. Radije govore o izvjesnoj “mobilizaciji svih resursa društva” i “dugom razdoblju izgradnje” - kažu, kap izliza kamen, a protraćući živote cijelih generacija, naši su preci ipak sve učinili se.

Mnogi tehničari razumiju da obična aritmetika ovdje uopće ne funkcionira. Organiziranje i provedba velike gradnje nije jednostavan zbroj jednokratnih napora. I ovdje moramo govoriti o fundamentalno različitim tehnologijama.

No, kako god bilo, sada je situacija takva da - u odnosu na veličinu blokova i opseg izgradnje - argumenti jedne strane nemaju nikakvog učinka na drugu stranu, koja ponekad navodi iste argumente kao dokaz svog gledišta. Ta rasprava traje već desetljećima i može trajati zauvijek, budući da humanisti ne žele ni slušati tehničare...

U međuvremenu, postoje primjeri koji su potpuno nesvakidašnji. Recimo, “anomalija” postaje doslovno očita u slučajevima kada vidimo sličnost rada sa sličnim megalitima na različitim kontinentima. Ne samo da veličina golemih blokova stvara potpuni dojam nekakve "standardizacije" koju koriste graditelji i koju određuju, očito, tehnologije kojima raspolažu. Ima još iznenađujućih primjera.

Na primjer, megalitsko zidanje drevnog objekta u gradu Aladzha-huyuk na području moderne Turske, poput brata blizanca, ponavlja značajke sličnog zidanja u središtu grada Cusco u Peruu (vidi sl. 3-c). Ne samo da su blokovi praktički iste veličine, postoji i potpuno isti stil zidanja - takozvano poligonalno zidanje, u kojem su blokovi zglobno povezani jedni s drugima duž površine složenog oblika s mnogo kutova, stvarajući sve vrste dodatne "kuke" i "pričvršćivači". Štoviše, čak je i skošenje duž ruba svakog bloka izrađeno u istom stilu.

Ne morate biti stručnjak da shvatite da su ovdje radili isti majstori. Pa, ako ne potpuno isti, onda koristeći istu tehnologiju i iste mogućnosti. Drugim riječima, ove strukture, unatoč činjenici da se nalaze na različitim hemisferama planeta, imaju jednog "autora" - istu civilizaciju.

U međuvremenu, povjesničari pripisuju Aladzha-huyuk vremenu Hetitskog Carstva (II. tisućljeće pr. Kr.), a izgradnja Cusca pripisuje se Inkama u razdoblju neposredno prije španjolskog osvajanja Južne Amerike - to jest, čak tri tisuće godina kasnije!.. Osim toga, da nije bilo kontakata između kontinenata prije Kolumba...

Odakle onda takva sličnost među objektima tako udaljenim jedni od drugih u vremenu i prostoru?.. To se jednostavno ne može objasniti. Štoviše, povjesničari i arheolozi niti ne spominju samu činjenicu te sličnosti. Ona ne zanima predstavnike akademske znanosti, jer ne samo da se ne uklapa u iskonstruiranu sliku antičke povijesti, već je potpuno potkopava. Najjednostavnije logično objašnjenje te sličnosti u vidu zajedničkog autorstva ne odgovara im tim više...

Stoga se nećemo upuštati u analizu argumenata (koji, po mom osobnom mišljenju, govore u prilog tome da poznate ljudske civilizacije nemaju nikakve veze s nastankom značajnog dijela megalitskih objekata), već ćemo obratiti pozornost na jednom mnogo važnijem aspektu razmjera megalitske gradnje.

Naslovna fotografija: Majka Mnemozina autora T-R-Brownrigga @ Deviantart.com

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Slični članci: