À propos du révérend Andrei Rublev. Vénérable Serge de Radonezh

Le révérend Sergius est le voïvode de la terre russe donné par Dieu, dont le cœur a accepté le fardeau exorbitant d'un exploit ardent. Dans tous les moments les plus difficiles de notre histoire, c'était « le pouvoir du révérend qui a nourri et préservé sans relâche sa terre russe bien-aimée » (1).

"En tant que saint, Serge est également grand pour tout le monde", a écrit le célèbre écrivain russe B. Zaitsev. - Son exploit est universel. Mais pour un Russe, il contient précisément ce qui nous passionne : une profonde consonance avec le peuple, une grande typicité - une combinaison dans l'une des caractéristiques éparses des Russes. D’où son amour et son culte particuliers en Russie, son élévation silencieuse au rang de saint national, ce qui est peu probable qu’il arrive à quelqu’un d’autre » (1). P.A. Florensky a appelé saint Serge le fondateur, le bâtisseur et l'ange gardien de la Russie.

L’histoire nous a laissé peu de preuves de son grand exploit, qui a commencé dans la région dense du nord. La Vie de Serge, écrite par son contemporain Épiphane le Sage, a disparu sans laisser de trace après la remise du manuscrit à l'église, et des copies modifiées de la Vie sont apparues plus tard.

Combien de personnes au cours des six derniers siècles ont essayé de toucher la Grande Image afin d'allumer leur petite étincelle de Son Grand Feu ! Différentes personnes, à différentes époques, ont assemblé une belle toile mosaïque de la Grande Image à partir de leurs « cailloux », ajoutant quelque chose qui leur est propre au portrait composite. Et probablement beaucoup de gens se demandaient : existe-t-il une véritable image de saint Serge ?

Ses premières images peuvent déjà être divisées en deux types. La première comprend des icônes qui capturent l'apparence généralisée du Saint, comme l'était l'Abbé de la Trinité dans l'esprit de nombreuses personnes, comme, par exemple, l'image de Serge gravée sur le cadre en argent de l'Évangile - elle a été réalisée six mois après Sa mort par un artiste qui, très probablement, a vu le Saint en personne. Peut-être qu'un dessin a été utilisé ici qui ne ressemble pas beaucoup à l'original. Par la suite, un grand nombre d'images ecclésiales et laïques similaires de Sergius sont apparues, similaires aux images d'autres saints et « interlocuteurs » de Sergius, tels que Dmitry Prilutsky ou Kirill Belozersky.

Le visage du Vénérable apparaît différemment devant nous sur la pierre tombale brodée, offerte, selon la légende, au monastère de la Trinité-Serge en 1424 par le fils de Dmitri Donskoï, le grand prince de Moscou Vasily. Probablement, la couverture a commencé à être brodée peu après la découverte des reliques de Serge le 5 juillet 1422. La base de cette image aurait pu être une vision personnelle du Saint ou, plus probablement, la connaissance de certaines images de toute une vie qui auraient pu être réalisées, par exemple, par le neveu de Sergius, Fiodor, qui n'était pas étranger aux compétences artistiques.

L'icône la plus ancienne de saint Serge, peinte peut-être par l'un de ses élèves et autrefois située à Novgorod, dans l'église épiscopale de la croix en l'honneur de saint Serge de Radonezh, peut également être attribuée à l'époque de la découverte des reliques. Sur cette icône on retrouve les mêmes traits du Saint que sur la célèbre couverture de ses saintes reliques.

C'est ainsi que le remarquable philosophe russe, le prince E.N. Troubetskoy, a décrit un jour cette couverture : « Dans la sacristie de la Laure de la Trinité-Serge, il y a une image de saint Serge brodée de soie, qu'on ne peut voir sans une profonde émotion. Il s'agit de la couverture du sanctuaire du saint, offerte à la Laure par le grand-duc Vassili, fils de Dmitri Donskoï... La première chose qui frappe dans cette image est sa profondeur et sa force à couper le souffle. chagrin: ce n'est pas un chagrin personnel ou individuel, mais tristesse pour toute la terre russe, démuni, humilié et tourmenté par les Tatars.

En scrutant attentivement ce voile, vous sentez qu'il y a quelque chose d'encore plus profond que le chagrin - que lever de prière, en quoi la souffrance se transforme ; et vous en repartez avec un sentiment de calme. Il devient clair au cœur que la sainte tristesse a atteint le ciel et y a trouvé une bénédiction pour la Russie pécheresse et qui souffre depuis longtemps. (...)

On sent que ce tissu a été brodé avec amour par une des « femmes myrrhe » russes du XVe siècle, qui a peut-être connu saint Serge et, en tout cas, inquiet l'impression immédiate de son exploit qui a sauvé la Russie.

Il est difficile de trouver un autre monument de notre antiquité où le pouvoir spirituel qui a créé la peinture d'icônes russe s'est révélé si clairement » (4).

Parlant de l'incroyable beauté et de la puissance de cette création, Pavel Florensky affirme qu'il s'agit d'un art unique, presque méconnu, « dont les réalisations sont inaccessibles même à la meilleure peinture ».

Passons maintenant aux recherches d'un auteur moderne. G. Yu. Yasko, dans son article « Le phénomène de la Russie », écrit sur la similitude frappante des « Spas » de Rublev (de Zvenigorod) avec l'image de saint Serge sur une couverture brodée.

Le « Sauveur » de Roublev est l'une des trois icônes de l'ordre Deesis, trouvées en 1918 à Zvenigorod « sur la ville », dans un bûcher près de la cathédrale de l'Assomption, pour lesquelles elles ont été peintes par le célèbre peintre d'icônes, le révérend Andrei Rublev (1360-1360). 1430).

L'histoire de ces événements lointains est la suivante : le client visé du rang, Yuri Zvenigorodsky, était étroitement lié au monastère de la Trinité-Serge, car son parrain était Serge de Radonezh lui-même. Sur sa tombe, Yuri a construit une cathédrale en pierre de la Trinité, dont les murs ont été peints par l'artel de Rublev. Le « Conte des saints peintres d'icônes » dit que « le révérend père Andrei de Radonezh, un peintre d'icônes surnommé Rublev », « vivait autrefois en obéissance au vénérable père Nikon de Radonezh ». Rublev a exécuté l'ordre de Youri Zvenigorodsky entre 1408 et 1422.

Les « Spas » de Roublev ont des caractéristiques qui nous rappellent Saint Serge, dit G. Yu. Yasko. « L'artiste a dû rencontrer ce « regard toujours captivant » dans la vie pour le transférer à l'image avec une conviction si magique », écrit l'auteur de l'article. Et puis il déclare à juste titre : « Il ne fait aucun doute que Andrei Rublev a vu le révérend. L'image de ce Géant Duhane n'aurait peut-être pas été gravée dans... la conscience du brillant artiste » (5).

Nous voyons une image similaire sur l’icône « Sauveur en puissance » de Roublev, peinte entre 1425 et 1427 pour l’iconostase de la cathédrale de la Trinité de la Laure de la Trinité de Saint-Serge. Les « Spas » de Rublevsky ont ensuite donné naissance à toute une série d’images iconographiques similaires.

Tournons-nous encore une fois vers l'ouvrage d'E.N. Troubetskoy « Trois essais sur l'icône russe » : « … Dans les visions du peintre d'icônes russe du XVe siècle, les trésors exceptionnellement riches de l'expérience religieuse, révélés au monde par toute une génération de saints est mise en forme artistique ; l'ancêtre spirituel de cette génération n'est autre que saint Serge de Radonezh lui-même. La force de son influence spirituelle, qui se fait sans aucun doute sentir dans les œuvres d'Andrei Rublev, et pas seulement dans celles-ci, a incité certains chercheurs à parler d'une « école de peinture d'icônes » particulière de saint Serge. Ceci, bien sûr, est une illusion d’optique : une telle « école » n’existait pas du tout. Et pourtant, il n’y a pas de fumée sans feu. N'étant pas le fondateur de la « nouvelle école », saint Serge a néanmoins eu une énorme influence indirecte sur la peinture d'icônes, car il est le fondateur de l'atmosphère spirituelle dans laquelle vivaient les meilleurs personnages de la fin du XIVe et du début du XVe siècle. Ce tournant général de la vie spirituelle russe, associé à son nom, fut en même temps un tournant dans l'histoire de notre peinture religieuse. Avant saint Serge, nous ne voyons en elle que des aperçus isolés du grand génie national ; en général, il s'agit principalement d'art grec. La peinture d’icônes n’est devenue complètement originale et nationale qu’à l’époque où est apparu saint Serge, le plus grand représentant de toute une génération de grands ascètes russes » (4).

Le summum de la créativité commune de l'enseignant et de l'élève était la célèbre icône « La Sainte Trinité vivifiante », peinte par Roublev « à la louange de Sergius ». En 1918, son dégagement définitif fut réalisé, ce qui permit de voir, selon les mots de Pavel Florensky, « cet azur, inégalable à tout au monde - plus céleste que le ciel terrestre lui-même... cette grâce inexprimable de mutuelle inclinations, ce silence privilégié du mutisme, cette soumission sans fin les uns aux autres » (7), en un mot, tout ce que nous appelons « Trinité ».

« Il y a la « Trinité » de Rublev, donc il y a Dieu », dit P.A. Florensky. Il est impossible de ne pas citer ses autres mots : « Andrei Rublev incarnait une vision du monde aussi incompréhensible que cristalline et inébranlablement vraie. Mais pour voir ce monde, pour absorber ce souffle frais et vivifiant de l'esprit dans son âme et dans son pinceau, l'artiste avait besoin d'avoir un prototype céleste devant lui et un reflet terrestre autour de lui - être dans un environnement spirituel, dans un environnement paisible. Andrei Rublev, tel un artiste, se nourrissait de ce qui lui était donné. Et par conséquent, ce n'est pas le vénérable Andrei Rublev, le petit-fils spirituel du vénérable Serge, mais le fondateur de la terre russe lui-même - Sergius de Radonezh - qui devrait être vénéré comme le véritable créateur de la plus grande des œuvres non seulement russes, mais, bien sûr, du monde. Dans l'icône de la Trinité, Andreï Roublev n'était pas un créateur indépendant, mais seulement un brillant exécutant du plan créatif et de la composition principale donnés par saint Serge » (7).

Nous connaissons la possibilité d’une telle coopération grâce à l’Enseignement de l’Éthique Vivante. En confirmation de ce qui précède, nous lisons dans « Facettes de l'Agni Yoga » : Saint Serge « peut aussi être appelé le patron de l'art véritable, car Andrei Rublev était son élève et son proche collaborateur. On pourrait en dire beaucoup plus sur ce Grand Esprit, mais le moment n’est pas encore venu » (2).

« Il reste peu de documents historiques sur les Grands Esprits du Passé, mais néanmoins leurs Apparitions brillent puissamment. Comment expliquer cela sinon par des enregistrements spatiaux indestructibles, qui sont de véritables aimants de par leur pureté » (3).

Littérature

1. Bannière de Saint-Serge. M. : Rio Dennitsa, 1991.
2. Facettes de l'Agni Yoga. T. 8. Novossibirsk, 1995.
3. Roerich E.I. Des lettres. T. 2. M. : MCR, 1999.
4. Troubetskoï E.N. Trois essais sur l'icône russe. Novossibirsk, 1991.
5. Yasko G. Yu. Le phénomène de la Russie. Nouvelle ère. 2002, n° 2 (25). p. 48 à 61.
6. Démina N.A. Andrei Rublev et les artistes de son entourage. M., 1974.
7. Florenski P.A. Laure de la Trinité de Saint-Serge et de Russie. Aux tournants de la pensée.
Novossibirsk, 1991.
8. Plugin V.A. Vision du monde d'Andrei Rublev. M., 1974.
9. Borissov N.S. Serge de Radonezh. ZhZL. M. : Jeune Garde, 2001.
10. Kosoroukov A.A. Le bâtisseur du chemin éternel de la Russie Serge de Radonezh. M. : Belovodye, 2004.

Objectifs : Améliorer la capacité d'analyse d'une œuvre d'art ; tirer des conclusions indépendantes basées sur une petite étude ; Améliorer votre capacité à analyser une œuvre d'art; tirer des conclusions indépendantes basées sur une petite étude ; développer la capacité d'évaluer une œuvre d'art, de formuler son propre point de vue, de l'exprimer et de l'argumenter, de développer la pensée associative-figurative, le discours monologue.; développer la capacité d'évaluer une œuvre d'art, de formuler son propre point de vue, de l'exprimer et de l'argumenter, de développer la pensée associative-figurative, le discours monologue.; rejoindre le système de valeurs spirituelles. rejoindre le système de valeurs spirituelles.

Une icône est une « fenêtre » sur le Royaume de Dieu. Le mot « icône » vient du grec « eikon » - « image », « image ». Le mot « icône » vient du grec « eikon » - « image », « image ». Ceci est une image de Jésus-Christ, Notre-Dame, saints, Scènes Ceci est une image de Jésus-Christ, Notre-Dame, saints, Scènes de la Sainte Écriture, de la Sainte Écriture, à laquelle l'église à laquelle l'église attribue un sacré attribue un caractère sacré. personnage.

Père Alexandre Kiselev : « Ceux qui ne voient que des planches et des peintures dans une icône ne voient presque rien. Celui qui voit la beauté dans une icône voit beaucoup de choses, mais pas tout. Quiconque commence à comprendre son essence spirituelle en a abordé l'essentiel. Grâce aux icônes, nous avons reçu la manifestation de cette puissance pleine de grâce qui a autrefois sauvé la Russie. » « Celui qui ne voit dans une icône qu'un tableau et peint ne voit presque rien. Celui qui voit la beauté dans une icône voit beaucoup de choses, mais pas tout. Quiconque commence à comprendre son essence spirituelle en a abordé l'essentiel. Grâce aux icônes, nous avons reçu la manifestation de cette puissance pleine de grâce qui a autrefois sauvé la Russie.»

Film de A.A. Tarkovski "Andrei Rublev" (1971) Anatoly Solonitsyn dans le rôle de A. Rublev Anatoly Solonitsyn dans le rôle de A. Rublev

"Il lui ordonna d'écrire l'image de la Sainte Trinité chez son père, à son père, saint Serge du Wonderworker" Serge du nom de Radonezh à Mirvvarnolomia est né le 3 mai 1314, le 25 septembre 1392, par modestie

Ô toi, infini dans l'espace, vivant dans le mouvement de la matière, éternel dans l'écoulement du temps, sans visages, dans les trois visages d'une divinité ! L'Esprit existe partout et est Un, Qui n'a ni place ni raison, Que personne ne peut comprendre, Qui remplit tout de Lui-même, Englobe, construit, préserve, Que nous appelons : Dieu. G. R. Derjavin « Dieu »

31 Devoir Répondez par écrit à la question : « Qu'est-ce qui unit les trois anges dans la « Trinité » de Rublev ? ou Répondez par écrit à la question : « Qu’est-ce qui unit les trois anges dans la « Trinité » de Rublev ? ou rédigez un essai-argumentation sur le sujet : « Avant la « Trinité » de Rublev. rédiger un essai-raisonnement sur le thème : « Avant la « Trinité » de Rublev.

Art de l'époque de Serge de Radonezh. Andreï Roublev

Icônes de la Mère de Dieu par Andrei Rublev

Malheureusement, l'iconostase de Rublev n'a pas été conservée dans la cathédrale de l'Assomption. Plus précisément, il s'agissait d'une immense brigade dans laquelle Rublev et Daniil Cherny étaient les porte-drapeaux, c'est-à-dire les principaux artistes qui ont distribué l'œuvre - ils ont écrit quelque chose eux-mêmes, corrigé l'œuvre, etc. Cette iconostase a été réalisée au XVIIIe siècle. L'impératrice Catherine, qui, voyant les icônes noires, a simplement ordonné de les sortir d'ici, a donné de l'argent pour une iconostase baroque, et nous la voyons aujourd'hui dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir. Dieu merci, l'ancienne iconostase a été préservée. Il a été donné au village de Vassilievskoïe et se trouve aujourd'hui en grande partie à la Galerie Tretiakov et en partie au Musée russe.

Notre-Dame de Vladimir, lettre byzantine du XIIe siècle. (à gauche) et lettres de Notre-Dame de Vladimir d'Andrei Rublev (à droite)

Eh bien, nous voyons ici simplement une continuation du même thème développé par Théophane le Grec. Et on peut dire, bien que ce ne soit pas le sujet de la conversation d'aujourd'hui, mais je dirai en passant que c'est à cette époque, à l'époque de Théophane le Grec et d'Andrei Rublev, que la haute iconostase s'est effectivement formée. Très probablement, l'idée d'une haute iconostase appartenait au métropolite Cyprien, qui menait à cette époque une réforme liturgique, changeant la charte de Studite à Jérusalem.

Mais une icône, encore conservée à Vladimir, montre très bien le génie de Roublev et le caractère différent de l'hésychasme russe. Il s'agit de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu, appelée icône de rechange de Vladimir. On sait qu'en 1395 la célèbre icône de Vladimir, celle qui fut rapportée dans les années 30 du XIIe siècle. à Kiev, puis fut transféré à Vladimir par Andrei Bogolyubsky et reçut, en fait, à cause de ses miracles, le nom de Vladimir, déménagé à Moscou en raison du fait que Moscou était alors, en 1395, menacée par Khan Tamerlan. Ils ont prié devant cette icône pendant trois jours et Khan Tamerlan s'est retiré.

Mais les Moscovites ne voulaient pas rendre l'icône. Et puis le rusé Cyprien a trouvé quelque chose. Il a enfermé l'icône dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou et a demandé aux Moscovites de prier encore trois jours. Et les habitants de Vladimir, qui, bien sûr, ont envoyé une ambassade avec leur icône. Et il a dit qu'il avait donné à Dieu le soin de résoudre ce différend sur l'emplacement de l'icône.

Et quand, après trois jours de prière, cette cathédrale fut inaugurée, il y avait deux icônes posées sur le pupitre. Et les habitants de Vladimir ont choisi celui qu'ils préféraient. Eh bien, c'est probablement une légende. Très probablement, juste pour les habitants de Vladimir, afin de les calmer, Rublev a peint cette icône de rechange. Quoi qu'il en soit, il a toujours été placé dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir et ce n'est qu'à l'époque soviétique qu'il a été transféré au Musée d'histoire locale de Vladimir. Et l'image de la Mère de Dieu - nous pouvons la comparer avec l'icône byzantine de Vladimir, complètement différente, bien qu'elle soit peinte dans la mesure et la similitude avec celle-là, même les paramètres du tableau sont exactement les mêmes, ces larges marges , peu caractéristique des icônes russes.

Lettres de Notre-Dame du Don de Théophane le Grec (à gauche) et lettres de Notre-Dame de Vladimir d'Andrei Rublev (à droite)

Et vous pouvez le comparer avec le travail de Théophane le Grec, par exemple avec Donskaya. C'est une image complètement différente. Cette image, je dirais, est tellement angélique. Une image où la Mère de Dieu se dissout dans la lumière. Si dans une icône byzantine du XIIe siècle. La Mère de Dieu regarde tristement, avec un sentiment incroyablement douloureux, la personne qui prie, et on ne peut s'empêcher d'être infecté par cette douleur ; Si Théofane le Grec à Donskoï ces étreintes sont si chaleureuses, si humaines, je dirais, alors ici c'est une telle dissolution dans la lumière intérieure. Ici, la Mère de Dieu regarde à la fois le Bébé et en même temps l'intérieur d'elle-même. Et lui aussi, s'accrochant à elle, semble lui transmettre son énergie et en même temps absorber sa chaleur. Et cet or scintillant, et un tel flou de ces visages - tout dit qu'ici la lumière n'est pas sous la forme de ce feu brûlant, mais comme de l'huile qui se déverse. Et le pétrole, on s’en souvient, est aussi « joie » en grec. C’est une joie intérieure, une réjouissance intérieure, mais c’est une joie tranquille, comme une lampe vacillante. Mais une lampe qui n’éclaire pas l’intérieur, disons, d’un espace sombre, mais qui est en réalité une flamme de bougie vacillante.

Sainte Trinité. Artiste - Andrei Rublev (environ 1360 - 1428)

Eh bien, bien sûr, il est impossible de comprendre ce caractère de l’hésychasme russe sans se souvenir de la figure de Serge de Radonezh. Ce n'est pas un hasard si l'une des œuvres principales d'Andrei Rublev est liée à la mémoire de saint Serge. Il s'agit d'une image de la Trinité, peinte pour la cathédrale de la Trinité du monastère Trinité-Serge, aujourd'hui la Laure Trinité-Serge, qui a été construite sur le site d'un temple en bois abattu par Serge lui-même. Dans ce temple, les reliques de saint Serge ont été placées et une icône a été peinte à la mémoire et à la louange de saint Serge - l'image de la Trinité.

Saint Serge de Radonezh. Affronter. 20s XVe siècle Couverture brodée - linceul funéraire

Souvenons-nous de Serge. Un saint étonnant, qui, pourrait-on dire, a réalisé seul la réforme des monastères, sans se fixer un tel objectif, mais simplement en se rendant à Makovets, en se consacrant à la prière à Dieu, à la prière solitaire, même son frère l'a abandonné, comme nous savoir. Mais au fil du temps, un cercle de disciples s'est rassemblé autour de lui, non pas un, mais de nombreux monastères se sont formés, et ces monastères alors, comme des oiseaux, comme il l'a dit dans une vision, se sont dispersés sur toute la terre. Si avant Sergius il y avait environ une centaine ou une centaine de monastères en Russie, alors en un demi-siècle ou un peu plus d'activité de Sergius lui-même et de ses disciples, plus de 90 monastères supplémentaires furent formés de la mer Blanche à Astrakhan. . Mais l'important n'est même pas le nombre, mais le caractère de ces monastères qui se sont formés autour de Sergius et grâce aux efforts de ses étudiants.

L'image de Serge nous a été conservée par ce linceul brodé par les disciples de saint Serge. De là, nous tirons une conclusion merveilleuse : non seulement les femmes brodaient, mais les moines masculins brodaient également, cela est désormais connu avec certitude.

Et à partir de ce linceul, qui recouvrait le sanctuaire des reliques de saint Serge, on peut même imaginer à quoi ressemblait Sergius, car on pense que ce linceul est un portrait. Lorsque les reliques ont été révélées, les yeux rapprochés vraiment caractéristiques de ce linceul ont en fait été confirmés par le crâne, qui était autrefois conservé par le père Pavel Florensky, qui craignait que les reliques ne soient simplement ruinées par les bolcheviks lors de l'autopsie. .

Et, en fait, l'icône d'Andrei Rublev, peinte pour la cathédrale de la Trinité, a servi d'image par laquelle nous pouvons juger de ce qu'est l'hésychasme russe. Permettez-moi de vous le rappeler : l'icône a été peinte en mémoire et en louange de saint Serge. En général, son image est peinte en mémoire et en louange du saint. Et ici était écrite une image de sa prière, à laquelle il a consacré sa vie. Après avoir nommé son monastère Trinité, il lui a non seulement donné une dédicace si particulière, mais il a également enseigné, comme ses disciples lui transmettront plus tard ses paroles, à surmonter la discorde détestée de ce monde en regardant la Sainte Trinité. L'image de l'unité divine, l'unité dans l'amour, l'harmonie, l'écoute mutuelle, tout se reflète dans cette icône, qui transmet fidèlement ce qu'a enseigné saint Serge. Et cette lumière se répand, et ce n'est pas de l'or brillant, mais plutôt un tel éclat ocre doré, ce rouleau de chou, qui est aussi présent dans chacun de ces anges, ces gestes, ces inclinaisons de tête, la composition s'inscrit dans un cercle , tout converge en cercles concentriques vers la coupe, vers l'image du sacrifice. Et l’image d’un sacrifice est une image de l’amour avec lequel Dieu se donne à ce monde.

C'est cette image étonnante qui nous a transmis ce qu'était l'hésychasme, du moins dans son exposition, dans l'enseignement et la pratique de saint Serge. C'est avant tout une union amoureuse, une image de l'unité. C'est ce qui manquait à Rus. Parce que, comme le disent les chroniqueurs, la Horde est venue en Russie pour nos péchés. Et on se souvient qu'avec l'aide de la Horde, les princes ont résolu leurs problèmes, ont appelé la Horde à se battre. C’est en tout cas ainsi que fut résolu le différend entre Moscou et Tver. Et cette guerre civile, afin de l'arrêter, d'unir la Russie, a été facilitée par la prière, la pratique, l'enseignement et la vie dans le monastère de Saint-Serge. Et bien sûr, cette icône est au centre de l’enseignement sur l’unité et l’amour.

Cathédrale de l'Assomption sur Gorodok. 1399. Beffroi construit au XIXème siècle. Zvenigorod

Un autre monument associé au nom d'Andrei Rublev est la cathédrale de l'Assomption de Zvenigorod sur Gorodok. Il a été construit par Yuri Zvenigorodsky, le plus jeune fils de Dmitry Donskoy. Si le fils aîné était le prince de Moscou Vasily Dmitrievich, alors Yuri Dmitrievich était le plus jeune fils et filleul de saint Serge. Et ici, il a également invité Andrei Rublev à peindre ce temple.

Aujourd’hui, dans ce temple, l’iconostase n’est pas de l’époque de Roublev, mais les peintures de l’époque de Roublev ont été conservées et on les ouvre maintenant. Elles ne sont pas en très bon état, mais reflètent néanmoins l'époque où, peut-être même avant les fresques de Vladimir, Andrei Rublev travaillait ici.

Mais la chose la plus étonnante associée à ce temple est la découverte de trois icônes, qui ont été étonnamment trouvées par les restaurateurs en 1918. Il s'agit de trois icônes : le Sauveur, l'apôtre Paul et l'archange Michel. À une certaine époque, une commission dirigée par Grabar est venue ici ; déjà au début des années soviétiques, il existait une telle commission qui confisquait les meilleures œuvres afin qu'elles ne périssent pas. Parce que les églises étaient fermées, détruites, etc., les icônes étaient souvent brûlées. Pour que les bonnes icônes ne périssent pas, cette commission des temples antiques a rassemblé ces monuments. Et lorsqu’ils arrivèrent à ce temple, ils ne trouvèrent rien. Et comme le disent les souvenirs... Certes, aujourd'hui, ils ont trouvé d'autres souvenirs que le prêtre lui-même a donnés à ces icônes... Eh bien, peu importe qu'il en soit ainsi ou qu'elles aient été réellement trouvées dans le bûcher. Quoi qu'il en soit, ces trois icônes ont été retirées de ce temple et envoyées aux ateliers de restauration dans un très mauvais état.

Enregistré. Début du XVe siècle
L'image centrale du rang Zvenigorod. Artiste - Andrei Rublev (environ 1360 - 1428).

De l'icône du Sauveur ne reste que la partie médiane. Mais quand ils l’ont dégagé, ils ont vu le visage étonnant du Sauveur, incroyable ! Bien sûr, les restaurateurs et les historiens de l'art ont immédiatement associé ces trois icônes au nom d'Andrei Rublev, bien qu'il existe aujourd'hui d'autres opinions à ce sujet - selon lesquelles il s'agit d'un autre maître. Mais j'adhère toujours à l'idée que de si grandes icônes ne pouvaient être peintes que par une personne ayant fréquenté l'école de Saint-Serge, connaissant l'art de Théophane le Grec et travaillant dans d'autres églises, y compris l'église de la Trinité. du monastère Serge. C'est une image étonnante du Sauveur, pleine d'amour, de lumière, d'une sorte de pardon. C'est probablement la meilleure icône créée en Russie. En tout cas, ce visage ne s’oublie pas. Et c'est la lueur intérieure ! Et encore une fois, pas ardent, vous brûlant, mais, pour ainsi dire, éclairant, éclairant, réchauffant. C’est surprenant, bien sûr. C'est une image hésychaste, une image du silence, une image de l'amour, une image qui invite à l'ouverture.

Apôtre Paul. Début du XVe siècle

Archange Michel. Début du XVe siècle
Rang Zvenigorod. Artiste - Andrei Rublev (vers 1360 - 1428).

Et les deux autres icônes sont elles aussi empreintes des mêmes idées hésychastes. Apôtre Paul. Probablement l’image la plus humble de l’apôtre Paul qui existe dans l’art russe. Habituellement, l'apôtre Paul est un tel intellectuel... Ici, nous voyons aussi le grand front d'un penseur. Mais tenant très solennellement les Saintes Écritures entre ses mains. Comme nous le savons, la moitié du Nouveau Testament a été écrite par l’apôtre Paul lui-même, tant dans les Écritures que dans les Actes. Mais ici, humblement, presque courbé, pourrait-on dire, s'inclinant devant le Sauveur, il met ce livre sur ses pieds. Voici l'humilité de l'Apôtre Paul et son silence. Ce n’est pas son sermon enflammé, il n’agite plus ici une charte qui nous conduit au Christ, mais il se tient humblement devant lui : « Je considère tout comme de la foutaise, sauf Jésus-Christ. » Ce sont ses mots.

Et tout aussi étonnante est l’image, très hésychaste, de l’archange Michel. Une image qui est toujours présentée comme un guerrier. Il est l’archange, c’est lui qui mène la guerre spirituelle contre les forces du mal. Mais ici, il se révèle le plus silencieux. Parce que notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre le souverain des ténèbres de ce siècle, contre les esprits de méchanceté dans les lieux célestes. Et ce silence s'exprime aussi ici. Cette hesychia est comme le silence, l'hésychia est comme le silence, comme l'écoute, comme la paix, comme l'humilité. C’est le caractère de l’hésychasme russe, et c’est bien sûr le caractère de l’art de Roublev. Nous nous souvenons dans l'Écriture, et Jean Chrysostome aimait beaucoup à le dire, que celui qui se conquiert vaut mieux que le conquérant des villes.

Cathédrale Spassky du monastère Spaso-Andronikov. 1390 - 1427

Andrei Rublev trouve son dernier refuge dans le monastère Andronikov, dirigé par l'un des disciples de saint Serge Andronik, placé ici à la demande du métropolite Alexy. Encore un chiffre que nous n'avons pas abordé et qui est bien entendu lié à l'histoire du XIVe siècle. Le monastère a été fondé par vœu au nom de l'icône du Sauveur, devant laquelle le métropolite Alexis a prié pendant la tempête alors qu'il quittait Constantinople. Cette cathédrale Spassky a été peinte par Andrei Rublev, mais seuls de petits fragments de cette peinture ont été trouvés ici et rien de plus. Elle a souffert et a été reconstruite à plusieurs reprises. Et nous savons que Rublev a été enterré ici. Ici, il a vécu ses dernières années avec son ami et confrère prêtre Daniil Cherny, et ici il a été enterré. Dans les années 20, quand il y avait un cimetière ici, les gens savaient où se trouvait la tombe d'Andrei Rublev. Mais ensuite, lorsque le cimetière a été rasé et qu'un dortoir et une production ont été installés ici, et tout ce qui s'est passé ici à l'époque soviétique, la tombe a été perdue. Mais nous savons qu'il existe aujourd'hui un musée portant le nom d'Andrei Rublev, et au moins ainsi sa mémoire est préservée.

La figure d'Andreï Roublev, comme celle de Théophane le Grec, marque probablement le plus haut sommet de l'art russe ancien. Et le XVe siècle, cependant, nous appelons « l’âge d’or de l’icône russe » car il commence avec Andrei Rublev et se termine avec Denys. Mais pourtant, surtout à la fin du XVe siècle, et au XVIe siècle, nous le verrons complètement, à partir de ce sommet, cela se fera progressivement, progressivement... D'abord très progressivement, puis plus rapidement, le chemin descendra. Mais, en tout cas, du XIVe au début du XVe siècle. marqué par ce grand art.

LEÇON INTÉGRÉE EN 7E ANNÉE

en littérature, histoire et industrie de la défense

SUJET: Serge de Radonezh et Andrei Rublev, ou le chemin de la perfection.

Le but de la leçon : rencontrez les personnalités de Sergius de Radonezh et Andrei Rublev

Tâches:

· Améliorer le travail avec le texte

· Développement de l'intérêt pour la culture du peuple russe

· Développer la capacité à collaborer les uns avec les autres

· Éveiller une attitude attentive à votre vie, votre avenir

Élargir vos horizons et votre vocabulaire

Conception du tableau. Il y a une image de la « Trinité » accrochée au tableau, des questions sur les textes sont écrites, une question problématique : « À quoi devrait s’efforcer une personne ? Sujet de cours. Une flèche est dessinée représentant le chemin de développement. Des reproductions de Nesterov 1. «Vision du jeune Barthélemy», 2. «Voyageurs» sont suspendues. Une exposition de livres a été organisée.

Désir de devenir lecture de religion, intérêt intérêt

mieux vaut la vie que la peinture

(tout cela s'enregistre progressivement)

Pendant les cours.

1. Organisation du temps.

Professeur de littérature. Aujourd'hui, c'est une leçon insolite dédiée aux grands peuples de la terre russe qui ont vécu aux 14-15 siècles. Et nous nous sommes tournés vers les personnalités de ces personnes, car toute leur vie, ils ont lutté pour s'améliorer, en avaient soif. Et les XIVe et XVe siècles sont considérés comme une période d'essor spirituel. Aujourd'hui, à notre avis, les gens ont également besoin d'une élévation spirituelle, car il y a beaucoup de crimes et de violences.

Vous rencontrerez Sergius de Radonezh et Andrei Rublev, apprendrez comment les icônes ont été créées et tracerez un chemin possible vers la perfection.

2. Vérification des devoirs.

Avez-vous répondu à l'avance à la question : « À quoi une personne devrait-elle s'efforcer ? » Lisez vos réponses (2-3 personnes). À la fin de la leçon, nous reviendrons sur cette tâche et vous pourrez ajouter quelque chose à vos essais.

Un professeur d'histoire.

3. Nouveau sujet : Vous atteindrez n'importe quel objectif si vous avez un désir ardent de changer quelque chose dans votre vie. Regardez la reproduction de Nesterov et écoutez un extrait de « La vie de Serge de Radonezh », écrit par B. Zaitsev.

Tout le monde connaît le tableau de Nesterov « Vision du jeune Barthélemy ». Pour beaucoup, ce jeune, ce berger de village aux yeux bleus d'une pureté la plus profonde - à tête blanche, mince, portant des onuchas - semble être la personnification de l'ancienne Russie - sa beauté tranquille cachée, ses ciels sombres, le soleil doux, l'éclat de ses distances infinies, de ses pâturages et forêts tranquilles, de ses légendes et contes de fées.

Ce tableau est comme une lampe de cristal allumée par l'artiste pour la gloire de son pays, sa Russie.

Ce qui est remarquable dans cette photo, c'est le paysage. Dans l'air, aussi clair que l'eau de source, chaque feuille, chaque modeste corolle d'une fleur sauvage, chaque brin d'herbe et chaque bouleau est visible. Tout cela semble précieux. C'est comme ça. Ce spectacle d'herbes, de rivières aux yeux bleus, de collines et de forêts sombres, qui semblent écouter le son d'une voix basse, révèle en nous de telles profondeurs de terre qu'il faut beaucoup d'efforts, même à la personne la plus calme pour se retenir. larmes involontaires. ( "Notes sur la peinture").

Un jeune (l'adolescent Barthélemy) s'occupait des chevaux et rencontra un moine aîné et lui demanda de l'aider dans ses études.

Professeur de littérature.

« Barthélemy a eu sept ans pour apprendre à lire et à écrire... Mais la science ne lui a pas été donnée. Comme Sergius plus tard, le petit Barthélemy est très têtu et essaie, mais sans succès. Il est contrarié. Le professeur le punit parfois, ses camarades rient et ses parents le réprimandent. Barthélemy pleure seul, mais n’avance pas. Après avoir rencontré l'aîné, « Barthélemy, en larmes, a parlé de ses chagrins et a demandé de prier pour que Dieu l'aide à surmonter la lettre. Et sous le même chêne, le vieil homme se tenait pour prier. À côté de lui se trouve Barthélemy. « Barthélemy a invité l'aîné à la maison. Ses parents l'ont bien reçu... L'aîné... m'a ordonné de lire. L'enfant a invoqué l'excuse de son incapacité. Mais le visiteur donna le livre en répétant la commande. Ensuite, Barthélemy a commencé à lire, et tout le monde a été étonné de voir à quel point il lisait bien.

Quel est le sens de ce passage ? ( Le garçon voulait vraiment devenir une meilleure personne, et il l’a fait. Cela signifie que la chose la plus importante sur le chemin de la perfection est désir de devenir meilleur. Dessinez un chemin de développement conditionnel dans votre cahier et notez 1 conclusion : le désir de devenir meilleur. (Le professeur l’écrit devant la reproduction de Nesterov des « Visions du jeune Barthélemy »).

Un professeur d'histoire.

Il y a un désir de devenir meilleur, mais qu'est-ce qui peut nous y aider ? ( Les jeunes ont été aidés par la foi, c'est-à-dire la religion).Écrivons la 2ème conclusion : religion(le professeur écrit « Voyageurs » sous la reproduction de Nesterov). Dans le tableau « Voyageurs », des paysans errants traversent la vie, comme vous et moi, sur leur propre chemin. L'artiste a représenté Jésus-Christ comme leur voyageur. Dieu nous accompagne toute notre vie, nous aide sur notre chemin de vie.

– professeur d’histoire et d’études sociales

"La beauté de la nature et le monde spirituel"

LEÇON 1

, professeur d'études sociales, industrie de défense

Établissement d'enseignement municipal école secondaire s. Dmitrova Gora

SUJET:« La beauté miraculeuse de la nature. Que savons-nous et où savons-nous de Dieu ?

CIBLE: donner une idée de la nature comme d'un beau monde miraculeux et de Dieu.

TÂCHES:

présenter aux étudiants un nouveau sujet et son contenu ; initier les élèves aux idées traditionnelles sur la nature qui n'est pas créée par la main de l'homme ; donner une idée générale de la beauté et de la diversité du monde naturel ; former chez les enfants un concept général de « Qui est Dieu ? » ; développer un intérêt pour le monde environnant; cultiver une perception esthétique de la nature et un sentiment de responsabilité à son égard.

ÉQUIPEMENT:

reproductions de tableaux, livres et albums sur la nature; matériel vidéo « La beauté du monde de Dieu » ; reproduction de l'icône de la Trinité par A. Rublev.

PENDANT LES COURS

1. Moment organisationnel.

2. Discours d’introduction de l’enseignant sur la nouvelle matière :

Les gars, commencez-vous cette année un nouveau sujet intitulé Fondamentaux de la culture orthodoxe ?

Pensons au mot ORTHODOXY. Comment le comprenez-vous ?

Avez-vous déjà entendu parler de Dieu ?

Avez-vous des icônes à la maison ?

Êtes-vous allé au temple? Avec qui?

Nous parlerons de tout cela dans les leçons de culture orthodoxe.

3. Explication du nouveau matériel :

1) Message sur le sujet de la leçon :

Les premiers cours de la nouvelle matière seront consacrés à la beauté, ce que tout le monde aime et apprécie. Les gars, comment comprenez-vous le mot « beauté » ? Donnez des exemples de beauté dans le monde.

Et aujourd'hui, en classe, nous parlerons de la beauté de la nature.

2) Conversation sur la beauté miraculeuse de la nature :

Fermons maintenant les yeux et imaginons-nous dans une prairie fleurie. Que voyons-nous autour de nous ?

Passons maintenant à la magnifique forêt d'automne. Que verrons-nous et entendrons-nous ici ?

La nature nous entoure partout. Pour se détendre, les gens choisissent la mer, la forêt, la rivière. Mais les gens essaient aussi de décorer leur maison avec des plantes et des aquariums avec des poissons.

Aimez-vous la nature? Remarquez-vous la beauté de la nature lorsque vous allez à l’école ?

De belles fleurs, un plumage éclatant d'oiseaux, des rayons dorés du soleil et un ciel azur, un feuillage vert luxuriant et bien d'autres belles choses dans le monde qui vous entoure ne peuvent être créées par une personne de ses propres mains. Par conséquent, la beauté apparue dans le monde sans la participation de mains humaines est appelée UNMADE. Et l’homme lui-même se rapporte aussi au monde miraculeux, à la nature.

3) Regarder la vidéo « La beauté du monde de Dieu » et avoir une conversation après l’avoir regardée.

Quelles sont vos impressions ? Qu'as tu le plus aimé?

Comment devrions-nous nous rapporter à la nature et à sa beauté ?

4. Minute d'éducation physique.

4) Suite de la conversation :

Avez-vous déjà pensé à qui a créé une nature si belle et si diversifiée ? Après tout, il fallait bien que quelqu’un crée un monde aussi beau.

La plupart des gens sont en effet convaincus que Dieu a créé la nature et l’homme. Certains pensent que la nature aurait pu naître d’elle-même.

Les gars, comment imaginez-vous Dieu ? Que sais-tu de lui?

Beaucoup de gens disent : « Aucun de nous n’a vu Dieu. Cela signifie qu’Il ​​n’existe pas. Mais vous et moi ne pouvons pas voir ou toucher grand-chose, par exemple l'air, la joie, le chagrin, etc. Les chrétiens croient en un seul Dieu. Dieu est le Créateur du monde, Dieu est la Parole adressée aux hommes, Dieu est l'Esprit de vie. Dieu est Un, mais en trois Personnes : Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, on l'appelle la Sainte Trinité. La Sainte Trinité est indivisible. Comment Dieu est-il représenté dans les icônes ?

5) Examen de l'icône d'A. Rublev « Trinité ».

6) Première connaissance de la Bible :

CONCLUSION : la nature fait partie de notre monde, nous vivons parmi la nature, et elle nous donne de la nourriture, des vêtements, de la joie. La nature est extraordinairement riche, diversifiée et belle. L'homme fait partie de la nature. Les gens de différents pays du monde sont sûrs que le monde a été créé par le Créateur et que l’homme est la création de Dieu. Le monde entier a besoin de soins humains.

5. Résumé de la leçon :

- Rappelons maintenant ce dont nous avons parlé en classe aujourd'hui.

Qu'allons-nous étudier dans les cours de culture orthodoxe ?

Comment appelle-t-on la beauté miraculeuse de la nature ?

Comment devons-nous traiter la nature ?

6. Devoirs : faire un dessin sur le thème : « Comme ce monde est beau »

Publié sur http://www.allbest.ru/

Académie des arts d'État d'Oufa, nommée en l'honneur de Zagir Ismagilov

Résumé sur le sujet :

Vénérable Serge de Radonezh. "Sainte Trinité" d'Andrei Rublev

Réalisé par un étudiant de première année

Faculté de design

Ibragimova N.S.

Professeur Gabitova R.Kh.

Oufa 2008

Vie de Serge de Radonezh (1314-1392).Basiqueconstruction du monastère de la Sainte Trinité

Saint Vénérable Serge, le transformateur du monachisme en Russie, le plus grand ascète russe. Lors du saint baptême, il reçut le nom de Barthélemy. Ses parents étaient les pauvres boyards de Rostov, Kirill et Maria, qui vivaient auparavant dans la principauté de Rostov, puis ont déménagé dans la ville de Radonezh, qui appartenait à l'héritage du fils de John Kalita - Andrey. Dans la vie de St. Sergius dit : « Il s'est produit quelque chose qui ne peut être voué à l'oubli. Alors que l'enfant était encore dans le ventre de sa mère, un dimanche, sa mère vint à l'église, comme d'habitude, pour la sainte liturgie. Elle se tenait avec d'autres femmes dans le vestibule, et alors qu'elles étaient sur le point de commencer à lire le Saint Évangile et que tout le monde se tenait en silence, le bébé a soudainement crié dans le ventre de sa mère, de sorte que beaucoup ont été étonnés de ce cri - le miracle qui s'est produit au bébé. Et puis encore, au tout début du chant des Chérubins, aux mots « Comme les Chérubins », le bébé s'est soudainement mis à crier fort dans le ventre de sa mère, encore plus fort que la première fois, et sa voix a résonné dans toute l'église. Sa mère était horrifiée, et les femmes présentes étaient perplexes et demandaient : « Qu'arrivera-t-il à ce bébé ? Quand le prêtre s'est exclamé : « Voilà-mem. Saint aux saints ! » cria à nouveau le bébé fort pour la troisième fois. Sa mère est presque tombée au sol à cause d'une forte peur et, horrifiée, submergée par une forte appréhension, elle s'est mise à pleurer doucement. Le reste des femmes s'approchaient d'elle et commençaient à lui demander : « N'y a-t-il pas un bébé en couches dans ton sein, nous avons entendu le cri d'un enfant dans toute l'église ? Elle, désemparée par de violents sanglots, ne pouvait pas y répondre, elle disait seulement : « Demandez, dit-elle, aux autres, mais je n'ai pas d'enfant. Ils se sont renseignés, se sont interrogés, ont cherché et n'ont pas trouvé, puis ils se sont de nouveau tournés vers Marie en disant : « Nous avons cherché dans toute l'église et nous n'avons pas trouvé le bébé. Qui est le bébé qui a pleuré ? « Sa mère, incapable de cacher ce qui s'était passé et ce qu'ils demandaient, leur répondit : « Je n'ai pas de bébé dans mon sein, comme vous le pensez, mais dans mon ventre j'ai un enfant qui n'est pas encore né. . Il a crié." Les femmes lui dirent : « Comment un enfant avant sa naissance, alors qu'il est encore dans le ventre de sa mère, peut-il avoir une voix ? " Elle a répondu : " J'en suis moi-même surprise, je suis complètement submergée par la peur et le tremblement, ne comprenant pas ce qui s'est passé. Les femmes, soupirant et se frappant la poitrine, retournèrent chacune à leur place en se disant : « Quel genre d'enfant sera-ce ? Que la volonté du Seigneur soit faite à son égard. Les hommes qui étaient dans l'église et qui entendirent et virent tout cela restèrent silencieux, horrifiés, jusqu'à ce que le prêtre termine la sainte liturgie, ôte ses vêtements et renvoie le peuple. Tout le monde est rentré chez soi et tous ceux qui l’ont entendu ont eu peur.

Marie, sa mère, depuis le jour où ce signe et cet incident ont eu lieu, a vécu prospère jusqu'à l'accouchement et a porté le bébé dans son ventre comme une sorte de trésor inestimable, comme une pierre précieuse, comme une perle merveilleuse et comme un vase choisi. Lorsqu'elle portait en elle un enfant et qu'elle était enceinte de lui, elle vomissait de toute saleté et de toute impureté, se protégeait par le jeûne, évitait toute nourriture modeste, ne mangeait ni viande, ni lait, ni poisson, ne mangeant que du pain et des légumes ; Maria s'est complètement abstenue de vin et, au lieu de diverses boissons, elle n'a bu que de l'eau, et cela petit à petit.

« Le moment venu, Marie a donné naissance à un bébé. Se réjouissant de sa naissance, les parents ont appelé chez eux parents, amis et voisins et se sont amusés, louant et remerciant Dieu de leur avoir donné un tel enfant. Après sa naissance, lorsque le bébé était enveloppé dans des langes, il était nécessaire de le porter au sein, mais quand il arrivait que la mère mangeait une sorte de nourriture à base de viande jusqu'à ce qu'elle soit rassasiée, alors le bébé ne voulait pas prendre le sein; et cela s'est produit plus d'une fois, mais parfois pendant un jour, parfois pendant deux jours, l'enfant n'a pas mangé. À cause de cela, la mère du bébé et ses proches étaient déprimés par la peur et la tristesse ; ils comprenaient à peine que le bébé ne voulait pas boire de lait alors que la mère qui le nourrissait mangeait de la viande, mais acceptait de boire seulement si elle n'était pas autorisée à jeûner. . À partir de ce moment-là, la mère s'est abstenue de manger et a jeûné, et le bébé a commencé à se nourrir de son lait tous les jours, comme il se doit.

Le jour est venu d'accomplir le vœu de sa mère : au bout de six semaines, c'est-à-dire le quarantième jour après la naissance de l'enfant, les parents l'ont amené à l'Église de Dieu, le donnant, comme ils l'avaient promis, à Dieu, qui avait donné lui. Ils ordonnèrent immédiatement au prêtre de lui accomplir le baptême divin. Le prêtre, après avoir lu le bébé et lu de nombreuses prières sur lui, avec une joie spirituelle et une diligence, le baptisa au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et dans le saint baptême, il le nomma Barthélemy. Le prêtre a pris des fonts baptismaux l'enfant qui avait abondamment reçu la grâce du baptême du Saint-Esprit, et, éclipsé par l'Esprit divin, le prêtre a prévu et prévu que ce bébé serait un vase choisi.

Son père et sa mère connaissaient bien les Saintes Écritures et racontèrent au prêtre comment leur fils, alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, avait crié trois fois dans l'église. « Nous ne savons pas ce que cela signifie », ont-ils déclaré. Un prêtre nommé Michel, qui connaissait bien les livres sacrés, leur dit à partir de l'Écriture divine, des lois anciennes et nouvelles, ce qui suit : « David dit dans le Psautier : Tes yeux ont vu mon embryon [Ps. 138.16]; et le Seigneur lui-même, de ses lèvres saintes, dit à ses disciples : Parce que vous êtes avec moi dès le commencement [Jean. 15.27]. Là, dans l'Ancien Testament, Jérémie le prophète fut sanctifié dans le ventre de sa mère, et ici, dans le Nouveau Testament, l'apôtre Paul s'écrie : Dieu. Le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui m'a appelé dès le ventre de ma mère pour révéler son Fils en moi, afin que je puisse le prêcher dans les pays [Gal. 1.15]". Et le prêtre a dit aux parents bien d'autres choses tirées de l'Écriture, mais à propos du bébé, il a dit : « Ne vous affligez pas pour lui, mais au contraire, réjouissez-vous et soyez joyeux, car il sera le vase choisi de Dieu, la demeure et serviteur de la Sainte Trinité », qui s'est réalisé - Bénissant l'enfant et les parents, le prêtre les renvoya chez eux.

Après quelques jours, un autre signe miraculeux s'est produit chez le bébé, étrange et sans précédent : mercredi et vendredi, il n'a pas pris le sein et n'a pas bu de lait de vache, mais s'est détourné et n'a pas allaité et est resté sans nourriture toute la journée, et les autres jours, sauf le mercredi et le vendredi, je mangeais comme d'habitude ; les mercredis et vendredis, le bébé avait faim. Cela s'est produit non pas une, ni deux fois, mais plusieurs fois, c'est-à-dire tous les mercredis et vendredis, alors certains pensaient que l'enfant était malade, et sa mère s'en plaignait avec tristesse. Elle a consulté d'autres femmes - des mères qui allaitaient, estimant que cela arrivait au bébé à cause d'une maladie. Cependant, en examinant le bébé de tous les côtés, les femmes ont vu qu'il n'était pas malade et qu'il n'y avait aucun signe évident ou caché de maladie sur lui : il ne pleurait pas, ne gémissait pas, n'était pas triste, mais le bébé était joyeux dans visage, cœur et yeux, il se réjouissait de toutes les manières possibles et jouait avec ses mains. En voyant cela, tout le monde a compris et compris que le bébé ne buvait pas de lait les vendredis et mercredis, non pas à cause d'une maladie, mais cela signifiait que la grâce de Dieu était sur lui. C'était un prototype de l'abstinence future, du fait que plus tard, dans les temps et les années à venir, le bébé brillera par une vie de jeûne ; ce qui s'est réalisé. Une autre fois, la mère a amené une certaine nourrice qui donnait du lait au bébé pour qu'elle puisse le nourrir. Le bébé ne voulait pas se nourrir de la femme de quelqu’un d’autre, mais seulement de sa mère. Puis d'autres infirmières vinrent le voir, et avec elles la même chose se passa comme avec la première. Il se nourrit donc uniquement du lait de sa mère jusqu'à ce qu'il soit allaité. Certains pensent que c'était aussi le signe qu'une bonne pousse issue d'une bonne racine devait être nourrie de lait pur ; couché dans des langes dans le berceau, il s'habitue au jeûne ; se nourrissant du lait de sa mère, il apprit, en plus de goûter ce lait charnel, l'abstinence ; étant âgé d'un enfant, il a commencé à polir au-dessus de la nature ; dès son enfance, il fut un enfant pur, nourri moins de lait que de piété.

L'enfant a continué à grandir, comme les enfants devraient le faire ; grandir en âme, en corps et en esprit. Lorsque ses parents l'envoyèrent apprendre à lire et à écrire auprès du serviteur de Dieu Cyrille, dont nous avons déjà parlé, il eut trois fils : le premier Etienne, le deuxième Barthélemy, le troisième Pierre ; leur père les élevait, les instruisant de toutes les manières possibles dans la piété et la pureté. Stefan et Peter ont rapidement appris à lire et à écrire, mais Bartholomew n'a pas immédiatement maîtrisé la lecture, mais a étudié lentement et mal. Le mentor a enseigné avec diligence à Barthélemy, mais le garçon ne l'a pas compris, a mal étudié et était à la traîne de ses camarades qui étudiaient avec lui. Pour cela, ses parents le grondaient souvent, son professeur le punissait sévèrement et ses camarades lui faisaient des reproches. Le garçon priait souvent Dieu seul avec des larmes, demandant de l'aide pour maîtriser l'alphabétisation.

« Les parents de Bartholomew étaient très peinés et le professeur était très contrarié par la futilité de ses efforts. Tout le monde était triste, ne connaissant pas le destin le plus élevé de la Divine Providence, ne sachant pas ce que Dieu ferait de ce jeune, que le Seigneur ne quitterait pas son vénérable. Selon la vision de Dieu, il était nécessaire qu'il reçoive la connaissance livresque de Dieu, et non des gens, ce qui se réalisait.

Un jour, le père envoya un garçon chercher des poulains, et ce fut selon le destin du Dieu Sage, il rencontra un certain moine, un vieil homme inconnu de lui, saint et merveilleux, avec rang de prêtre, beau et comme un ange qui se tenait dans un champ sous un chêne et priait avec ferveur avec des larmes - quand il le vit, le jeune homme s'inclina d'abord humblement, puis s'approcha et se tint tout près, attendant qu'il termine sa prière.

M.V.Nesterov « Vision du jeune Barthélemy »

Après avoir prié, l'aîné regarda le jeune, voyant en lui avec ses yeux spirituels le vase choisi du Saint-Esprit. Il appela affectueusement Barthélemy, le bénit, l'embrassa selon la coutume chrétienne et lui demanda : « Que cherches-tu et que veux-tu, mon enfant ? Le jeune a déclaré : « Mon âme désire avant tout apprendre à lire et à écrire, pour cela on m'a donné d'étudier. Maintenant, mon âme est triste d'apprendre à lire et à écrire, mais je ne peux pas la surmonter. Toi, Saint-Père, prie Dieu pour moi, afin que j'apprenne à lire et à écrire.

L’aîné leva les mains, leva les yeux au ciel, soupira devant Dieu, pria avec ferveur et après la prière dit : « Amen ». Le sortant soigneusement de sa poche, il, comme une sorte de trésor, tendit avec trois doigts à Barthélemy un petit morceau de pain de blé blanc - la sainte prosphore, et lui dit : « Ouvre la bouche, mon enfant, prends ceci et mange - ceci vous est donné en signe de grâce de Dieu et de compréhension des Saintes Écritures. Bien que la particule que je vous donne semble petite, la douceur de sa dégustation est grande. Le garçon ouvrit la bouche et mangea ce qui lui était donné, et il y avait dans sa bouche une douceur comme le miel le plus doux. Et il dit : « N’est-ce pas ce qui est dit : Comme tes paroles sont douces pour ma gorge ! Mieux que le miel pour mes lèvres [Ps. 118.103], et mon âme les aimait beaucoup. L'aîné lui répondit : « Si tu crois, tu verras plus que cela. Et à propos de l'alphabétisation, mon enfant, ne t'afflige pas : sache que désormais le Seigneur t'accordera une bonne connaissance de l'alphabétisation, supérieure à celle de tes frères et de tes pairs » - et il l'a enseigné pour le bien de l'âme.

Le jeune s'inclina devant l'aîné et, comme la terre fertile et féconde, accepta les graines dans son cœur. il se réjouit de tout son âme et de son cœur de rencontrer le saint aîné. L'aîné voulait suivre son propre chemin, mais le garçon tomba à terre, le visage aux pieds de l'aîné et, en larmes, le supplia de s'installer dans la maison de ses parents, en disant : « Mes parents aiment beaucoup les gens comme toi. , père." L'aîné, surpris par la foi du garçon, se rendit immédiatement chez ses parents.

Voyant l'aîné, ils sortirent à sa rencontre et s'inclinèrent. L'aîné les bénit et un repas lui fut préparé dans la maison. Mais l'invité n'a pas immédiatement goûté la nourriture, mais est d'abord entré dans la salle de prière, c'est-à-dire la chapelle, emmenant avec lui l'enfant consacré dans le sein maternel, et a commencé à chanter et a ordonné au jeune de lire un psaume. Le garçon dit : « Je ne sais pas comment faire ça, père. » L'aîné répondit : « Je vous ai dit qu'à partir de ce jour, le Seigneur vous accordera la connaissance de l'alphabétisation. Lisez la parole de Dieu sans aucun doute. Et puis quelque chose d'étonnant s'est produit : le garçon, ayant reçu une bénédiction de l'aîné, a commencé à verser le Psautier très clairement et harmonieusement, et à partir de cette heure, il a su bien lire et écrire. La prophétie du sage prophète Jérémie s’est réalisée à son sujet, disant : « Ainsi parle l’Éternel : Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche [És. 51.16]". Les parents et les frères du garçon, voyant et entendant cela, furent surpris de son talent et de sa sagesse inattendus et glorifient Dieu qui lui a accordé une telle grâce.

« Cyrille et Maria, perplexes, ont décidé qu'il s'agissait d'un ange envoyé pour donner au garçon l'alphabétisation. Le père et la mère, après avoir accepté la bénédiction de l’aîné et imprimé ses paroles dans leur cœur, rentrèrent chez eux. Après le départ de l'aîné, le garçon a soudainement compris toute l'alphabétisation et a miraculeusement changé : quel que soit le livre qu'il ouvrait, il le lisait et le comprenait bien. Ce jeune rempli de grâce, qui connaissait et aimait Dieu dès son plus jeune âge et avait été sauvé par Dieu, était digne de dons spirituels. Il a vécu, se soumettant en tout à ses parents : il a essayé d'accomplir leurs commandements et de ne pas dépasser leur volonté en quoi que ce soit, comme le commande l'Écriture Sainte : Honore ton père et ta mère et tu vivras longtemps sur terre [Ex. 20.12]. Il épuisait constamment son corps de toutes les manières possibles et desséchait sa chair, maintenant ainsi une pureté spirituelle et physique intacte.

Les frères de Barthélemy se sont mariés, mais il a refusé de se marier et a demandé à ses parents de le laisser suivre le chemin de l'ermite. Ils l'ont persuadé de rester avec eux jusqu'à leur mort, puis ils ont eux-mêmes prononcé leurs vœux monastiques dans le monastère voisin Pokrovsky Khotkovsky, où ils moururent bientôt. Barthélemy pouvait observer dans ce monastère le système de vie monastique et la vie monastique, qu'il n'aimait pas : il était attiré par les exploits d'une vie solitaire dans le désert, qu'il lisait dans la vie des saints de la Thébaïde égyptienne, du Sinaï et Palestine. Barthélemy a donné sa part de l'héritage à son frère marié Peter, et il a lui-même persuadé son frère Stefan de s'installer à douze milles de Radonezh dans une forêt dense. Ayant choisi un endroit commode dans la forêt, sur une petite colline baignée par la rivière Konchura, loin des villages et des routes, les frères se sont fait abattre une cellule et une « petite église », la dédiant à la Trinité (selon certaines sources c'était en 1337, selon d'autres - en 1345 .). Cependant, Stefan ne pouvait pas supporter la dure vie ascétique, pleine d'adversité et de privations, et se rendit bientôt à Moscou, au monastère de l'Épiphanie, et Barthélemy, qui prit le nom de Serge après la tonsure, resta complètement seul dans la forêt. De temps en temps, un certain abbé Mitrofan, peut-être un moine du même monastère de Khotkovo où sont morts les parents de Barthélemy, lui rendait visite et rendait des offices. Ce même abbé. Mitrofan en 1337 et tonsura le jeune ascète, qui n'avait que vingt-trois ans, au rang monastique sous le nom de Sergius. « Serge, un moine nouvellement tonsuré, après avoir pris la tonsure, a reçu la communion des Saints Mystères, le Corps et le Sang les plus purs de notre Seigneur Jésus-Christ, il a été honoré d'un tel sanctuaire, en étant digne. Ainsi, après la sainte communion ou pendant la communion elle-même, la grâce et le don du Saint-Esprit descendaient et l'infusaient. Comment est-ce connu ? Il y avait quelques personnes présentes qui sont devenues des témoins fidèles que lorsque Serge a reçu la Sainte Communion, toute l'église s'est soudainement remplie d'un parfum qui se faisait sentir non seulement dans l'église, mais aussi autour d'elle. Tous ceux qui ont vu la communion du saint et ont ressenti cet encens ont glorifié Dieu, qui glorifie ainsi ses saints.

« Serge a passé plus d'un an dans une solitude totale, surmontant les tentations des pensées et des peurs des animaux sauvages grâce à une prière et un travail incessants. Son âme ferme et sainte a enduré avec constance toutes les épreuves loin de la présence humaine, accomplissant impeccablement et sans faille les règles de la vie monastique, la gardant pure et immuable.

Quel esprit peut imaginer et quel langage peut transmettre les désirs du saint, son zèle initial, son amour pour Dieu, la valeur secrète de son exploit ; Est-il possible de décrire avec vérité la solitude du saint, son audace, ses gémissements et les prières incessantes qu’il adressait à Dieu ? qui racontera ses larmes chaleureuses, ses pleurs spirituels, ses soupirs sincères, ses veillées nocturnes, ses chants fervents, ses prières incessantes, sa position debout sans repos, ses lectures assidues, ses agenouillements fréquents, sa faim, sa soif, sa position couchée par terre, sa pauvreté spirituelle, en toute pauvreté et le manque : peu importe comment vous l'appelez, il n'y avait rien. Ajoutons à tout cela la lutte contre les démons : combats visibles et invisibles, collisions, assurances contre les démons, obsessions diaboliques, monstres du désert, anticipation de troubles inconnus, rencontres et attaques d'animaux féroces. S'élevant au-dessus de tous les problèmes avec une âme intrépide et un cœur courageux, Sergius est resté calme d'esprit et n'a pas été horrifié par les machinations, les ruses et les attaques féroces de l'ennemi. Des animaux sauvages venaient souvent à lui, non seulement la nuit, mais aussi pendant la journée - des meutes de loups hurlant et rugissant, parfois des ours. Saint Serge, bien qu'il en ait eu un peu peur, comme tout le monde, s'est néanmoins tourné vers une prière fervente à Dieu et en a été fortifié, et ainsi, par la grâce de Dieu, il est resté indemne : les animaux l'ont quitté sans lui causer aucun dommage. nuire. Alors que ce lieu commençait tout juste à être construit, saint Serge a subi de nombreuses attaques et souffrances de la part de démons, d'animaux et de reptiles. Mais aucun d’eux ne l’a touché ni lui a fait du mal, car la grâce de Dieu l’a protégé. Que personne ne s'en étonne, sachant vraiment que si Dieu vit dans l'homme et que le Saint-Esprit repose sur lui, alors toute la création lui est soumise ; tout comme dans les temps anciens, pour l'Adam primordial avant qu'il ne viole le commandement du Seigneur, tout était également soumis à Sergius lorsqu'il vivait seul dans le désert.

La rumeur de sa vie ascétique se répandit dans les environs et les amoureux de la solitude commencèrent à s'installer près de lui. Peu à peu, une colonie fut créée qui prit la forme d'un cannelle, où chaque ermite vivait dans sa propre cellule, se réunissant uniquement pour les services divins. Puis, lorsque le nombre de moines atteignit 12, un monastère fut formé ; Serge devint son abbé. (En fonction de l'emplacement du monastère, le fondateur s'appelait Radonezh.) « Si l'un des moines mourait ou quittait le monastère, alors un autre frère venait à sa place, de sorte que leur nombre ne changeait pas, mais douze moines vivaient toujours dans le monastère. Cela a continué jusqu'à ce que Simon, l'archimandrite de Smolensk, vienne au monastère et détruise cette coutume ; et à partir de ce jour, le nombre des frères commença à augmenter de plus en plus et dépassa douze.

Au début, lorsque le monastère commença à s'organiser, il lui manqua beaucoup de choses ; les moines étaient privés des choses les plus nécessaires en raison de leur manque total d'argent et de la désolation de ce lieu, de sorte qu'ils n'avaient nulle part où espérer ni consolation ni acquisition des choses les plus nécessaires. Pendant longtemps, il n'y avait pas de bonne route là-bas, et les gens avec difficulté, presque au hasard, se dirigeaient vers le monastère par un chemin étroit, impraticable et interrompu. La route large et large était loin et s'éloignait de ce désert ; Il y avait de la désolation autour du monastère, des forêts sauvages et désertes entouraient le monastère de tous côtés, c'est pourquoi cet endroit était à juste titre appelé désert. Les moines vécurent ainsi pendant de nombreuses années.

Monastère de la Sainte Trinité

Sergius fut l'un des premiers dans le nord de la Russie à faire revivre les règles strictes de la « vie en communauté », similaires à ce qui se faisait au monastère de Kiev-Petchersk (à partir de 1688 - Laure) au XIe siècle. Contrairement à ces monastères, où chaque moine vivait dans sa propre maison séparée, parfois assez vaste, la nouvelle charte prévoyait un seul frère avec une maison commune ; tous les moines devaient porter les mêmes vêtements, vivre dans les mêmes cellules, manger ensemble dans un réfectoire commun, participer aux travaux communs et franchir la clôture uniquement avec la permission de l'abbé. Tout le monde n'aimait pas une discipline aussi stricte et certains moines quittèrent secrètement Serge. Pour assurer un nouveau mode de vie, il fallut reconstruire le monastère. Parallèlement, d'autres bâtiments sont érigés, où l'abbé répartit les « frères selon les services ».

Le monastère de Serge commença à ressembler à une ville clairement planifiée : les cellules étaient situées sur les côtés d'un carré rectangulaire (« en forme de quatre ») autour de la nouvelle église et du réfectoire ; derrière les cellules, il y avait de l'espace pour les potagers et les services ménagers - greniers et hangars. L'ensemble du monastère était entouré d'une clôture (tyn) faite de rondins placés verticalement ou de gros pieux ; Il y avait toujours un garde à la porte - un « gardien de but ». Au-dessus de la porte, une autre église a été construite, dédiée au patron du grand-duc de Moscou, Dmitri de Thessalonique. Il est à noter que le monastère a porté ce principe de construction régulière à travers tous les siècles suivants et l'a conservé jusqu'à nos jours ; son tracé a servi d'exemple pour la construction d'autres monastères et villes.

Son saint chef combinait à merveille trois capacités fondamentales de la nature humaine : l'effort priant et contemplatif dans le domaine de l'esprit, le travail infatigable et l'amour ardent et actif, non seulement pour les hommes, mais pour tous les êtres vivants. Les pures offrandes de prière au monde céleste ont valu au saint la faveur particulière de la Mère de Dieu, qui l'a honoré de visites miraculeuses. Consacrant presque toute sa nuit à des actes de prière, St. Sergius a travaillé toute la journée pour améliorer le monastère : il a lui-même abattu des arbres, transporté des bûches, fendu du bois de chauffage, transporté de l'eau, cuit de la prosphore, brassé du kvas, roulé des bougies en cire pour l'église, coupé et cousu des vêtements et des chaussures, étant véritablement le serviteur de tous.

Dans le même temps, on sait que le moine, malgré les demandes des frères, n'a longtemps voulu accepter ni le sacerdoce ni l'abbesse par humilité, et seulement sous la menace des habitants du monastère, que s'il n'acceptait pas de réaliser leur désir, ils se disperseraient, le forçant à répondre à leur demande. Cela s'est produit près de vingt ans après que le jeune Barthélemy a commencé ses exploits solitaires. Au fil des années, il se fit connaître auprès de St. Les métropolites Théognoste et Alexis, et à travers eux au patriarche de Constantinople lui-même, qui envoya à Sergius une lettre proposant d'organiser la vie monastique sur le modèle des monastères cénobitiques de l'Orient orthodoxe.

SerLe type de Radonezh. Icône hagiographique

Radonezh Mère de Dieu Sacrement de la Trinité

Saint Serge suivit ce conseil et, avec la bénédiction du métropolite Alexis, introduisit une charte communale. Saint Serge savait comment agir avec « des paroles douces et douces » sur les cœurs les plus cruels et les plus endurcis et réconciliait ainsi souvent même les princes en guerre. Grâce à lui, tous les princes se sont unis avant la bataille de Koulikovo, reconnaissant la suprématie de Dmitri Donskoï. Saint Serge a béni Dmitry avant la bataille, lui a prédit la victoire et lui a donné deux moines Peresvet et Oslyabya. Dmitry a consulté St. avant la bataille. Serge n'a pas attaqué l'ennemi sans son approbation. Après la bataille, le prince commença à traiter St. avec encore plus de respect. Sergius et en 1389 l'invita à sceller le testament spirituel, qui légitimait le nouvel ordre de succession au trône de père en fils aîné. Saint Serge mourut le 25 septembre 1392. Après 30 ans, ses reliques et ses vêtements furent retrouvés intacts et en 1452 il fut canonisé. Saint Serge fonda, en plus du monastère de la Sainte Trinité Serge, plusieurs autres monastères, et ses disciples fondèrent jusqu'à 40 monastères dans le nord de la Russie. Son influence a eu un impact particulier sur ses nombreux disciples, dont beaucoup sont devenus célèbres pour leur vie sainte et sont devenus des éducateurs bénis de la société qui les entourait. Dans le « Paterikon » de la Laure Trinité-Serge, une centaine de noms de saints ascètes sont nommés, d'une manière ou d'une autre liés par des liens spirituels avec le grand « abbé de toute la Russie ».

La Laure de Saint-Serge est aujourd'hui grande et belle, son histoire de plus de six cents ans est majestueuse et les trésors spirituels qu'elle garde sont inestimables. Ici est partout la couverture bénie de son organisateur et premier abbé, et des milliers de milliers de personnes, affluant avec foi vers les reliques du Révérend, ont trouvé et trouvent consolation et instructions.

Idées pédagogiquesSerge de Radonezh

Le début de l'ampleur sans précédent de l'ascèse orthodoxe dans l'histoire, qui s'est produite aux XIVe et XVe siècles. a été fondée près de Moscou, dans le monastère de la Trinité par saint Serge de Radonezh.

Le moine Serge de Radonezh n'a laissé aucune ligne derrière lui. De plus, il évitait toujours d’enseigner ouvertement. Par conséquent, nous pouvons dire que l'enseignement de saint Serge de Radonezh est sa vie.

L'ascétisme de saint Serge de Radonezh a influencé de manière significative toute la spiritualité russe, car il y a introduit les idées religieuses et philosophiques les plus importantes pour toute la conscience nationale russe.

Tout d'abord, Serge de Radonezh, luttant pour la « vie en Christ », a introduit l'idée et la pratique de la « vie élevée » comme un véritable exemple de perfection morale, comme une sorte d'idéal universel. Peu de temps avant sa mort, Serge de Radonezh a légué à ses moines « d'avoir une pureté spirituelle et physique et un amour sincère », « de se parer d'humilité », « de maintenir les uns avec les autres les mêmes idées », « de ne rien mettre sur l'honneur ». et la gloire de cette vie, mais attendez plutôt de Dieu une récompense, des bénédictions célestes éternelles de plaisir. En fait, dans ce testament, sous une forme brève, sont exprimées toutes les composantes principales de l'idée de "grande vie".

Prêchant une « grande vie », Serge de Radonezh a appelé avant tout les frères monastiques à renoncer complètement aux tentations du monde - richesse, pouvoir, haine, violence. Il croyait que tous ces soucis du monde pèsent sur l'âme et empêchent le moine de se concentrer sur la prière. « Et nous ne devons nous soucier de rien d'inutile, mais nous devons faire confiance et regarder vers Dieu, qui est capable de nous nourrir, de nous vêtir et de prendre soin de toutes nos affaires : et de lui nous devons attendre tout ce qui est bon et bénéfique. pour nos âmes et nos corps.” , - a déclaré Sergius.

Par conséquent, dans le monastère de la Trinité lui-même, l'amour de la pauvreté, le renoncement à la propriété privée, l'humilité et l'amour étaient pratiqués. Mais, en même temps, Sergius n'acceptait pas la pauvreté totale ni la mendicité, comme le faisaient les moines d'autres monastères. L'abbé de la Trinité accordait une très grande valeur à la dignité humaine, qui est donnée par Dieu et que l'homme est tenu de respecter. Par conséquent, les moines Trotsky pratiquaient quotidiennement un travail commun pour gagner leur vie. De plus, si les habitants des villages environnants apportaient des provisions aux moines, alors, à la demande de l'abbé, ils priaient d'abord pour la gloire de Dieu, puis nourrissaient les invités, et enfin, ils commençaient eux-mêmes à manger.

Le renoncement à tout ce qui est mondain était censé aider les moines à maintenir la « pureté de l’âme » comme condition nécessaire pour « vivre dans la noblesse ». En ce sens, Serge de Radonezh a suivi l'ancienne tradition monastique-ascétique. Le texte de la Vie dit que dans son cœur (« na serdtsi imea ») le moine Serge portait les exemples d'anciens ascètes célèbres, fondateurs de la tradition monastique en général et, en particulier, de la tradition communautaire - Antoine le Grand, Euthyme le Grand, Savva le Sanctifié, Pacôme, Théodose et d'autres.

Cependant, à son avis, l'atteinte de la pureté spirituelle n'était pas associée à la pratique de la « torture de la chair » au sens où elle était comprise, par exemple, dans le monastère de Kiev-Petchersk. La Vie rapporte que même à l'époque où les moines vivaient « séparément », Sergius menait une vie de jeûne strict, et ses vertus étaient les suivantes : « la faim, la soif, la veillée, la nourriture sèche, le sommeil sur terre, la pureté du corps et de l'âme, silence des lèvres, mortification complète des désirs charnels, travail physique, humilité non feinte, prière incessante, bon jugement, amour parfait, pauvreté vestimentaire, souvenir de la mort, douceur avec douceur, crainte constante de Dieu. Dans le même temps, la Vie souligne la signification particulière de l'idée de​​la crainte de Dieu, avec laquelle le moine était protégé des péchés. Cependant, la crainte de Dieu elle-même n’est que le début de l’accomplissement, le début de toute vertu.

Et un peu plus bas, la Vie rapporte que Serge a évité les « tentations démoniaques » non pas par la pratique de la « torture de la chair », mais seulement par un jeûne strict : « Le vénérable, ayant senti une attaque ennemie (c'est-à-dire des tentations diaboliques. - S.P.), a soumis le corps et l'a asservi, le bridant par le jeûne ; et ainsi, par la grâce de Dieu, il a été délivré des tentations. » Le moyen le plus important dans la lutte contre les tentations est un exploit moral, cette même « pureté de l'âme » où, sans recourir à la torture physique, une personne est capable de surmonter toutes les tentations avec seulement des « flèches de pureté » : « Il a appris à défendre lui-même contre les attaques démoniaques : dès que les démons voulaient le frapper avec des flèches du péché, mais le saint leur lançait des flèches de pureté, tirant dans l'obscurité sur les justes de cœur.

Par conséquent, dans le monastère de la Trinité, l'exploit ascétique était considéré, d'une part, comme la souffrance au nom du Christ, et, d'autre part, comme un moyen « d'éclairer l'âme », car la souffrance devait précisément éclairer l'âme, et non « torturer » l'âme. corps. Ainsi, agissant en tant qu'héritier spirituel d'Antoine et de Théodose de Pechersk, Sergius de Radonezh a mis l'accent sur l'amélioration spirituelle et morale, abandonnant la « torture physique de la chair ». Et ce n’est pas sans raison que la Vie elle-même souligne à plusieurs reprises que c’est précisément grâce à la « pureté de la vie » que saint Serge a reçu la grâce de Dieu.

Les idées d’humilité et d’amour étaient une condition importante pour une « vie élevée ». Et Serge de Radonezh tout au long de sa vie a prouvé à son entourage que la vie ne peut être arrangée qu'avec bonté et amour, car en répondant au mal au mal, une personne donne naissance à un nouveau mal. Pas étonnant que G.P. Fedotov, parlant de Sergius de Radonezh, a noté à juste titre : « L'humble douceur est le principal tissu spirituel de sa personnalité.

Un élément nécessaire de la « vie élevée » était l'idée de liberté spirituelle « interne », en tant que plus haut degré de liberté en général. Cette idée est basée sur les paroles de Jésus-Christ : « Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8 :32). Développée par la suite dans les œuvres des Pères de l'Église, l'idée de « liberté intérieure » a reçu son incarnation vivante dans la vie et l'œuvre de saint Serge de Radonezh.

L'essence de cette idée est la suivante. Une personne, sous l'influence de la grâce du Saint-Esprit, est capable de connaître la vérité de Dieu et d'entrer sur le chemin du salut. La connaissance de la vérité convainc une personne de la vanité insensée des soucis du monde, mais, en même temps, renforce considérablement sa force spirituelle. Par conséquent, une personne qui maîtrise la vérité se révèle libre par rapport au monde qui l'entoure et au mal qui remplit ce monde. De plus, il commence à résister au mal.

La « liberté intérieure » est le plus haut degré de liberté, car une personne dans ses pensées et ses actions se rapproche le plus possible de l'image divine. Aucun autre type de liberté, et en particulier celle qui est établie dans les lois humaines, ne peut être comparée à la liberté « interne ». Après tout, si la Grâce de Dieu vit dans le cœur d’une personne, alors rien ne peut l’empêcher d’être libre, car sous l’influence de cette Grâce, une personne commet exactement les actions qui lui sont inspirées par le Seigneur lui-même.

Des exemples de la « liberté intérieure » de saint Serge peuvent être vus dans de nombreux cas où il traite en toute liberté avec les princes, les évêques et de nombreux puissants de ce monde, cités dans sa Vie. Soucieux uniquement de servir le Seigneur, il s'avère être plus élevé et plus libre que beaucoup de personnes dotées d'un réel pouvoir mondain.

Il faut dire qu'au fil du temps, l'idée de « liberté intérieure » est devenue très influente dans la pensée religieuse et philosophique russe ainsi que dans la créativité littéraire et artistique. Cette idée se reflétait et s'exprimait dans presque tous les enseignements des philosophes russes et dans de nombreux ouvrages d'écrivains russes. De plus, dans l'idée de « liberté intérieure », Serge de Radonezh a exprimé l'une des qualités les plus importantes de l'identité nationale russe.

Une autre des conditions pour une « vie élevée » - tant pour un individu que pour un monastère monastique et pour la société dans son ensemble - Saint Serge a vu dans l'unanimité.

L'unité d'esprit d'un individu est l'unité d'une âme entièrement dévouée au service du Seigneur. Pour le monastère, il s’agit de l’unité de pensée et d’action de tous les moines qui, par leurs actes, multiplient l’Amour du Christ sur terre et donnent l’exemple aux autres. Pour la société, c'est l'idée de​​l'unité de la Rus', grâce à laquelle seule la Rus' peut être sauvée.

Et ce n'est pas un hasard si le monastère fondé par saint Serge était dédié à la Sainte Trinité. Serge de Radonezh a vu dans la Trinité la plus haute image chrétienne de l'Unité et de l'Amour, car les hypostases de la Sainte Trinité sont consubstantielles, non séparées par des relations d'ancienneté et de juniorité, ne connaissent pas la haine, mais sont remplies d'Amour.

Dogme du Saint Tessaim

Il convient de rappeler que c'est le dogme de la Sainte Trinité, en raison de la difficulté de sa compréhension rationnelle, qui a donné lieu à de nombreuses hérésies différentes dans l'histoire de l'Église chrétienne. Le dogme de la Sainte Trinité (ou dogme trinitaire) est l'un des plus importants de la doctrine chrétienne. Et, en même temps, l’un des plus difficiles pour son interprétation religieuse, philosophique et théologique. Même les saints Pères de l'Église, prévoyant des difficultés pour comprendre le dogme de la Sainte Trinité, ont tenté d'éclaircir le mystère de « la non-fusion et l'indivisibilité » de la Divine Trinité. En même temps, ils utilisaient activement des images et des symboles. Certains ont fait une comparaison avec l'éclat du soleil, où le soleil, le rayon et la lumière sont simultanément unis et distinguables. D'autres ont réfléchi sur le mystère et l'harmonie de l'amour, où les hypostases sont liées comme Amant, Bien-Aimé et Amour. D’autres encore parlaient de volonté, de raison et d’action. Mais tout le monde était d'accord sur une chose : la Sainte Trinité n'est pas une caractéristique quantitative, mais une qualité du Seigneur, incompréhensible à l'homme, mais qui lui est donnée dans l'Apocalypse. Saint Basile le Grand a écrit : « Le Seigneur, nous parlant du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ne les a pas renommés par numéro, car il n'a pas dit : en premier, en deuxième et en troisième, ou en un, deux et trois ; mais dans les saints Noms, il nous a accordé la connaissance de la foi, conduisant au salut..."

Il est intéressant de noter qu'avant Serge de Radonezh, le dogme de la Sainte Trinité était accepté en Russie en tant que tel. Même étant l'objet de spéculations religieuses et philosophiques spéculatives, la Sainte Trinité n'était pas considérée comme un élément nécessaire de la vie réelle. Par exemple, ils ont préféré consacrer les églises à des images plus réelles : le Sauveur, la Mère de Dieu, le « premier secours » Saint Nicolas le Wonderworker, les saints guerriers et les Pères de l'Église. Et ce n'est que dans le monastère de Kiev-Petchersk que l'on a accordé beaucoup plus d'attention à la Trinité - là, au-dessus de la porte principale, au début du XIIe siècle. L'église de la Trinité a été érigée. Par conséquent, se tournant vers l'image de la Sainte Trinité, Serge de Radonezh a également agi en tant qu'héritier de la tradition établie par les moines de Kiev-Petchersk.

Mais pour la première fois dans la pensée religieuse et philosophique russe, saint Serge a donné à l'idée de la Sainte Trinité un son réel et concret, a transformé le dogme chrétien en un symbole de l'unité vivante, l'unité à laquelle tous les peuples vivant sur terre devraient aspirer. Ainsi, la Sainte Trinité est aussi un prototype de la façon dont la société humaine en général et la société russe en particulier devraient être construites.

L'image de la Sainte Trinité, prêchée par lui à la fois comme symbole de l'unité du ciel et de la terre, et comme symbole de l'unité de la vie terrestre, et comme symbole de l'unité de l'Église et comme symbole de l'unité de l'Ancien et du Nouveau Testament, inscrit dans la conscience nationale russe par la création d'Andrei Rublev avec l'icône de la « Sainte Trinité », en Bientôt, il devint une étoile directrice pour de nombreux scribes russes.

En fait, l'image de la Sainte Trinité a montré à toute la Russie un moyen possible et réel de sauver l'État. D'un point de vue religieux et philosophique, cette image, en tant qu'idéal de l'existence terrestre, a ouvert la voie à la suppression du dilemme même : national ou universel. Ce chemin était lié à la maîtrise de l'expérience de l'Église universelle à travers le renforcement et le développement de ses propres principes nationaux dans l'Église russe. En effet, dans l'exploit monastique de Serge de Radonezh, les anciennes traditions russes d'une perception joyeuse et optimiste de la foi orthodoxe et les principes d'un christianisme oriental plus mystique ont trouvé leur unité. De plus, unis ensemble, ils devinrent la base de tout développement spirituel ultérieur de la Russie. L'idée du chemin spécial de la Rus' et du plan spécial de Dieu pour la Rus' a progressivement commencé à gagner de plus en plus de place dans le cœur et l'esprit des scribes russes. Et ce n’est pas pour rien que les XVe-XVIe siècles à venir sont devenus les moments les plus brillants de la sainteté russe. Réalisant et reconnaissant la sainteté de leurs fidèles, tous les Rus ont progressivement acquis la sainteté.

Par conséquent, la Sainte Trinité, en l'honneur de laquelle le monastère a été fondé sur le mont Makovets, est également devenue un symbole de l'unité de la Russie. Comme l'histoire ultérieure l'a montré, c'est du monastère de la Trinité que le peuple russe, au XIVe siècle et plus tard, attendait des impulsions pour la renaissance de l'unité dans l'État russe, car ces impulsions venaient comme si elles venaient du Seigneur lui-même. Et l'icône de la Trinité, peinte par Andrei Rublev, disciple spirituel de saint Serge, était vénérée non pas comme une œuvre d'art, mais encore une fois comme un symbole incarné de l'unité divine. Il est tout à fait naturel que le désir d’une « vie élevée » présuppose aussi certaines manières spécifiques de comprendre la Providence de Dieu. Et en ce sens, Serge de Radonezh attachait une grande importance à la connaissance mystique.

Visions mystiques de Sergius Radonezhsqui

En Russie, la croyance orthodoxe commune est également restée selon laquelle la connaissance des secrets du Seigneur se fait à travers des visions mystiques et des épiphanies. Du 11ème siècle on connaît un grand nombre de monuments de la littérature orientale traduite qui racontent des visions ; les œuvres apocryphes étaient particulièrement frappantes dans ce sens. Mais la justification de formes de lien mystique avec le monde divin est assez rare dans la tradition littéraire russe. De plus, l'atmosphère de mysticisme monastique des visions n'est apparue en Russie qu'à partir de la fin du XIVe et du début du XVe siècle. Et à l'origine de ce phénomène se trouve Serge de Radonezh. Comme l’a écrit GP. Fedotov : "Nous avons parfaitement le droit de voir en saint Serge le premier mystique russe, c'est-à-dire le porteur d'une vie spirituelle particulière et mystérieuse, non épuisée par l'exploit de l'amour, de l'ascétisme et de la persistance de la prière. Les secrets de sa vie spirituelle la vie est restée cachée pour nous.

Les raisons des visions et des épiphanies elles-mêmes pourraient être différentes. Tout d’abord, la théophanie s’est produite miraculeusement, sans aucune expression de volonté de la part de l’homme, mais selon la volonté de Dieu lui-même. Dans le même temps, des techniques spéciales pour atteindre la transe mystique ont été développées dans les communautés monastiques. Cela a commencé avec les anciens ermites égyptiens et syriens des IIIe-VIIe siècles.

Comme en témoigne la vie de Serge de Radonezh, les épiphanies de l'abbé de la Trinité ont eu lieu plus d'une fois. Le plus souvent - pendant la prière. Le plus frappant et le plus significatif d'entre eux est l'apparition de la Mère de Dieu qui, en réponse à la prière de saint Serge, a promis sa protection au monastère qu'il avait construit. De plus, il est important que Sergius, après la prière, ait averti le moine Michée, qui se trouvait à proximité, de l'apparition prochaine de la Très Pure Théotokos : « Fils, sois vigilant et reste éveillé, car une vision merveilleuse et terrible nous viendra à cette heure », dit le moine Serge. Il est également important dans ce cas que l'apparition de la Mère de Dieu était unique dans la pratique monastique de cette époque.

Il est également important dans ce cas que l'apparition de la Mère de Dieu était unique dans la pratique monastique de cette époque. Le fait même de la vision de la Mère de Dieu par saint Serge est la première preuve de l'apparition de la Mère de Dieu à un moine russe. Plus tard, cela a été considéré comme un signe divin clair que le Seigneur a commencé à accorder à la Russie, et plus particulièrement à la Russie de Moscou, sa protection particulière.

Apparition d'un saintMère de Dieu à saint Serge

Selon le témoignage d'un autre moine, Simon, pendant le service, le « feu divin » est apparu à Serge de Radonezh, « marchant le long de l'autel, éclipsant l'autel et entourant le repas sacré de tous côtés ». Et puis, lorsque Serge voulut communier, « le feu divin s'enroula comme une sorte de linceul et entra dans le saint calice (récipient de communion - S.P.) ; ainsi le saint communia ». Le fait que saint Serge ait reçu une connaissance mystique miraculeuse est également attesté par de nombreux autres faits rapportés dans sa vie - la guérison des malades, l'expulsion des démons et même la résurrection d'entre les morts.

En général, l'expérience mystique de saint Serge, racontée dans sa Vie, témoigne qu'au tournant des XIVe et XVe siècles, la pensée religieuse et philosophique russe était déjà pleinement confrontée à la tâche de maîtriser l'expérience de l'Église chrétienne dans tous les domaines. sa diversité de portée. S'efforçant de se retrouver sur les chemins de la Providence de Dieu, Rus' s'efforçait d'atteindre l'unité symbolique avec Dieu. Et le rôle de Serge de Radonezh dans tout cela est plus que grand.

La valeur de l'activité Cl'énergie de Radonezh pour la Russie

Il est également important que saint Serge soit devenu l'un de ceux qui ont donné au christianisme byzantin une consonance nationale, le transformant en une religion véritablement populaire. En grande partie grâce à Sergius de Radonezh, l'orthodoxie russe a acquis ces composantes spirituelles, morales et pratiques qui conservent aujourd'hui leur pouvoir vivifiant.

Il faut également dire que l'activité ascétique de saint Serge de Radonezh a jeté les bases d'un phénomène aussi unique dans l'orthodoxie russe que l'âge des anciens. Les anciens sont des moines qui, par leur vie juste, ont prouvé la capacité de l’homme à se purifier moralement et spirituellement. Le sens de l’institution de la « vieillesse » dans le monachisme russe a considérablement changé au fil des siècles. Mais il y avait aussi une incontestable continuité spirituelle. En général, grâce à leur autorité spirituelle, les anciens avaient une énorme influence sur l’ensemble de la société russe.

Le moine Serge de Radonezh est devenu une véritable « lampe » pour ses contemporains et ses descendants - un homme qui a réussi à subordonner toute sa vie aux commandements évangéliques de l'amour et de la communauté de vues. Évitant la tentation de juger et d'édifier, il enseignait moins avec des mots qu'avec son mode de vie, son attitude envers les autres. Et le peuple entendit sa prédication silencieuse. Par conséquent, le chemin de vie du « grand vieil homme », comme on l'appelait, semble également paradoxal : toute sa vie, il a fui la société des gens et, par conséquent, il en est devenu le chef spirituel. Déjà de son vivant, saint Serge de Radonezh était considéré comme un symbole de l'unité de la Russie, incarné dans une personne réelle, tant désirée par le peuple russe aux XIIIe et XIVe siècles.

Peu de temps après sa mort, en 1447, le moine Serge de Radonezh fut canonisé et fut plus tard vénéré comme le patron céleste et l'intercesseur des souverains de Moscou. Ce n’est pas sans raison que les enfants du grand-duc et du tsar ont été baptisés au monastère de la Trinité-Serge.

Quefête du sacrement de la Sainte Trinité

Et une si grande attention accordée par saint Serge de Radonezh à l'idée de la Sainte Trinité a trouvé son expression dans les œuvres de peinture d'icônes Andreï Roublev(1370 ? -- 1430 ?). Andrei Rublev a peint l'icône "Trinité" vers 1411, commandé par le monastère de la Trinité, peut-être pour la première chapelle en bois construite sur le tombeau de Serge de Radonezh.

Conformément à la tradition doctrinale séculaire, l'image de la Sainte Trinité est présente dans l'Ancien Testament dans le chapitre 18 du livre de la Genèse, qui raconte l'apparition de trois hommes angéliques à l'ancêtre Abraham et à son épouse Sarah : "Et l'Eternel lui apparut au chênaie de Mamré, alors qu'il était assis à l'entrée de la tente, pendant la chaleur du jour. Il leva les yeux et regarda, et voici, trois hommes se dressèrent devant lui. . " (Gen. 18 : 1,2). Le Seigneur, qui a pris la forme de trois anges et est apparu à Abraham, porte un autre nom : « Trinité de l'Ancien Testament ».

La complexité de l'interprétation verbale du sacrement de la Sainte Trinité a même incité les premiers chrétiens à rechercher d'autres manières d'appréhender ce mystère, en utilisant, entre autres, le langage figuré. L'intrigue de « L'apparition de trois anges à Abraham » (ou autrement « L'hospitalité d'Abraham ») apparaît assez tôt dans l'iconographie - par exemple, dans la peinture des catacombes de la Via Latina (IVe siècle), ainsi qu'au début mosaïques de l'église de Santa Maria Maggiore à Rome (Ve siècle) et de l'église de San Vitale à Ravenne (VIe siècle). Cette intrigue était également répandue dans l'art byzantin.

L'iconographie « Hospitalité d'Abraham » est arrivée dans la Russie antique très tôt - au XIe siècle (fresque de la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev). Cette parcelle est présente sur le portail sud de la cathédrale de la Nativité de la Vierge à Souzdal (XIIIe siècle), sur la fresque de Théophane le Grec dans l'église de la Transfiguration de la rue Ilyin à Novgorod (XIVe siècle), sur de nombreuses icônes .

Mais le tournant dans la compréhension religieuse, philosophique et théologique de cette iconographie est l'icône de la Trinité d'Andrei Rublev. Selon les chercheurs modernes, seule l'icône de Rublev peut être appelée « Trinité » par opposition à « Hospitalité d'Abraham ». Et l'icône réalisée par Rublev est devenue, en quelque sorte, l'incarnation artistique des vues théologiques et religieuses et philosophiques de saint Serge de Radonezh.

En général, cette idée a été exprimée pour la première fois par E.N. Trubetskoï : « L'icône exprime l'idée principale de tout le service monastique du moine... Il a prié pour que ce monde bestial, divisé par la haine, soit rempli de l'amour qui règne dans le Conseil éternel de la vie. Trinité. Et Andrei Rublev a montré en couleurs cette prière, qui exprimait aussi la tristesse et l'espérance de saint Serge pour la Russie. Dans cette direction, j’ai réfléchi à l’image de la Sainte Trinité de Rublev et à celle de P.A. Florensky : « Dans l'icône de la Trinité, Andrei Rublev n'était pas un créateur indépendant, mais seulement un brillant exécutant du plan créatif et de la composition de base donnée par saint Serge. »

En effet, représentant la Divinité Trinitaire, l'unité de l'Ancien et du Nouveau Testament, le sacrement de l'Eucharistie et le triomphe de l'humilité chrétienne, l'icône de la Sainte Trinité est un symbole d'immersion dans le mystère de l'existence divine, dans son non-sens. -fusion et inséparabilité. Et cela souligne une fois de plus l'importance du symbole de la Sainte Trinité, que Serge de Radonezh a contemplé tout au long de sa vie, « de sorte que », comme il est dit dans sa vie, « en regardant la Sainte Trinité, la peur du détesté la discorde de ce monde serait surmontée. Par conséquent, l'image de la Sainte Trinité est donnée à la Russie pour toujours pour sa transformation et sa renaissance spirituelle. À la suite d'Andrei Rublev, de nombreux peintres d'icônes ont commencé à adhérer à un schéma similaire pour représenter la Trinité, jusqu'au XVIIe siècle.

"Trinité" d'Andrei Rublev

L'intrigue de la Trinité est basée sur l'histoire biblique de l'apparition de la divinité au juste Abraham sous la forme de trois jeunes anges. Abraham comprit que la divinité en trois personnes était incarnée dans les anges. Depuis l'Antiquité, il existe plusieurs options pour représenter la Trinité, parfois avec des détails sur la fête et des épisodes de l'abattage du veau et de la cuisson du pain. Dans la Trinité de Rublev, l'accent est mis sur les trois anges et leur état spirituel. Ils sont représentés assis autour d'un trône, au centre duquel se trouve une coupe eucharistique avec la tête d'un veau sacrificiel, symbolisant l'agneau du Nouveau Testament, c'est-à-dire le Christ. La signification de l'image est l'amour sacrificiel, le sacrifice de soi au nom d'idéaux élevés. L'ange de gauche, signifiant Dieu le Père, bénit la coupe avec sa main droite. L'ange du milieu (Fils), représenté dans les vêtements évangéliques de Jésus-Christ, avec sa main droite baissée sur le trône avec un signe symbolique, exprime la soumission à la volonté de Dieu le Père et sa volonté de se sacrifier au nom de l'amour pour les gens. . Le geste de l'ange droit (le Saint-Esprit) complète la conversation symbolique entre le Père et le Fils, affirmant le sens élevé de l'amour sacrificiel, et réconforte ceux qui sont voués au sacrifice. Les chercheurs soulignent la signification cosmologique symbolique de la composition, dans laquelle s'intègre succinctement et naturellement une image qui reflète les idées de l'Univers, du monde, de l'unité qui embrasse la multiplicité et du cosmos.

Bien entendu, la liste des œuvres de Rublev ne se limite pas à cela. "Le révérend père Andrei de Radonezh, peintre d'icônes, surnommé Rublev, a peint de nombreuses icônes saintes, toutes miraculeuses." En plus des œuvres mentionnées ci-dessus, un certain nombre d'icônes qui n'ont pas survécu sont mentionnées dans diverses sources. Plusieurs monuments qui nous sont parvenus sont associés au nom de Rublev par tradition orale. Enfin, dans un certain nombre d’œuvres, la paternité de Rublev est établie par des analogies stylistiques. Mais même dans les cas où l'implication de Roublev dans les travaux sur le monument est documentée - c'est le cas des icônes de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir - il est extrêmement difficile d'identifier les œuvres appartenant à sa main, car elles ont été créées conjointement par un grand groupe de maîtres sous la direction d'Andrei Rublev et de Daniil Cherny, qui, selon l'auteur de "Le Conte des peintres d'icônes sacrées", "ont écrit de nombreuses icônes merveilleuses avec lui".

Pour recréer l'apparence créative de Rublev, les informations communiquées à Joseph de Volotsky en 1478 par l'ancien abbé du monastère de la Trinité-Serge, l'ancien Spiridon, sont très importantes. Selon Spiridon, les étonnants et célèbres peintres d'icônes Daniel et son élève Andrei, moines du monastère d'Andronikov, se distinguaient par de telles vertus qu'ils se virent attribuer des talents inhabituels et réussirent si bien à s'améliorer qu'ils ne trouvèrent pas de temps pour les affaires du monde. Ces témoignages donnent une idée claire de la haute appréciation de l’œuvre de Rublev par ses contemporains, permettent de pénétrer plus profondément dans la structure figurative de ses œuvres et de comprendre les caractéristiques essentielles de sa méthode picturale. Mais pour bien comprendre le sens des déclarations ci-dessus, il est nécessaire de se familiariser avec certaines idées du mysticisme byzantin, qui se sont répandues parmi les disciples de Serge de Radonezh. Selon ces idées, afin de représenter de manière fiable les objets de la contemplation mentale, au lieu de montrer aux « ombres des choses » empiriques leur vraie nature, le peintre devait devenir un contemplateur, à moins qu'il ne veuille rester un artisan copiant les échantillons des autres. Il devait retrouver l'état naturel perdu - harmonie des sentiments, clarté et pureté d'esprit. À mesure que l’esprit s’améliorait, il acquérait la capacité de percevoir la lumière « immatérielle ». Par analogie avec la lumière physique, sans laquelle il est impossible de voir le monde qui nous entoure, la lumière mentale - connaissance et sagesse - a illuminé la vraie nature, les prototypes de tous les objets et phénomènes. L'intensité de la manifestation de cette lumière et la clarté de la spéculation étaient directement dépendantes du degré de pureté morale du contemplateur. Le peintre, plus que quiconque, avait besoin de nettoyer les « yeux de l’esprit », obstrués par des « pensées sensuelles » trompeuses, car, comme le disait Basile de Césarée, « la vraie beauté n’est contemplée que par ceux qui ont un esprit purifié ». Dans l’atteinte de la pureté morale, un rôle particulier était attribué à la vertu d’humilité. Ce n’est pas un hasard si dans les sources l’épithète « humble » est souvent attachée au nom de Rublev. Isaac le Syrien a qualifié l'humilité de « pouvoir mystérieux » que seuls les « parfaits » possèdent ; C'est l'humilité qui donne l'omniscience et rend accessible toute contemplation. Il considérait la contemplation de la Trinité comme la plus haute et la plus difficile à réaliser.

Symbolisme et polysémie des images de la Trinité

Pour la plupart des peuples, des concepts et des images comme un arbre, un bol, un repas, une maison, une montagne, un cercle avaient une signification symbolique. La profondeur de conscience d'Andrei Rublev dans le domaine des images symboliques anciennes et de leurs interprétations, la capacité de combiner leur signification avec le contenu du dogme chrétien de la trinité de Dieu suggèrent un haut niveau d'éducation, caractéristique de la société alors éclairée à laquelle le l’artiste appartenait. Comprenant la beauté et la profondeur du contenu, corrélant le sens de la Trinité avec les idées de Sergius de Radonezh sur la contemplation, l'amélioration morale, la paix, l'harmonie, nous semblons entrer en contact avec le monde intérieur d'Andrei Rublev, ses pensées traduites dans ce travail. Mais tous les chercheurs de la « Trinité » de Rublev sont unanimes sur le fait que les images d’anges attirent l’attention par une combinaison de paix intérieure profonde et de spiritualité extraordinaire. Ils sont tous égocentriques. L'ambiance d'infini et de silence est inhérente non seulement aux anges, mais aussi au bois, à la roche et à la maison ; les couleurs sont pures et harmonieuses.