Arguments pour l’euthanasie. Opinions de divers experts sur leur acceptation ou non de l'euthanasie, ainsi que sur la possibilité de la légaliser en Russie

Le 17 avril, la presse a appris que le Conseil de la Fédération préparait un projet de loi autorisant l'euthanasie en Russie. Les sénateurs ont déclaré qu '«un tel projet de loi n'a pas été élaboré, son texte n'existe pas», mais ont admis que des demandes avaient été adressées à la communauté médicale pour connaître l'urgence de ce problème pour notre pays.

L’euthanasie, la « bonne mort »* ou le « meurtre légalisé », a des partisans et des opposants. Des hommes politiques, des médecins et des personnes gravement malades donnent leurs arguments pour et contre.

Docteur, chef du département de chirurgie facultaire, Université médicale et dentaire d'État de Moscou, Eduard Abdulkhaevich Gallyamov:
"La plupart des scientifiques du monde entier sont parvenus à la conclusion que l'euthanasie ne contredit pas les principes humains universels, mais la décision finale doit appartenir au patient lui-même et, en cas d’incompétence de ce dernier, à ses proches. Il me semble que ce point de vue est plus humain. Mais je le répète, l’euthanasie fait partie des dilemmes tendus de la bioéthique, où des arguments convaincants pour et contre sont confrontés à leur manière.»

Professeur d'éthique médicale à la retraite et ancien membre du comité d'éthique de la British Medical Association, Len Doyal :
« Les médecins peuvent ne pas l’admettre et faire passer leurs actions pour « soulager la souffrance des patients », mais refuser de soutenir davantage l’existence biologique de patients inconscients équivaut moralement à une euthanasie active.
... "Si les médecins parviennent à décider qu'il n'est pas approprié de continuer à soutenir la vie de patients incapables, parce qu'ils estiment qu'ils n'ont aucune raison de vivre, Pourquoi retarder leur mort sans aucune raison ?

Deborah Ennets, directrice exécutive de l'organisation publique anglaise Dignity in Dying :
« L’organisation « Pour une mort digne » estime que les décisions de mettre fin à la vie et aux traitements doit être basé sur la volonté consciente des personnes en phase terminale. ...Les personnes qui craignent de perdre leur capacité juridique à l'avenir peuvent garantir l'exécution de leur testament en laissant un testament.»

Chirurgien pédiatrique russe Stanislav Doletsky:
"Euthanasie, la mort sans douleur est une miséricorde, c'est bien. Avez-vous déjà été témoin des terribles tourments et douleurs que doivent endurer de nombreux patients atteints de cancer, d’accident vasculaire cérébral et de paralytiques ? Avez-vous vu, avez-vous ressenti la douleur des mères qui ont donné naissance à un enfant malformé, et un enfant malformé avec une pathologie incurable ? Si oui, vous me comprendrez"...

Alexander Semennikov, président de la Commission de la législation de la Douma municipale de Moscou:
"Nous définissons l'euthanasie comme le meurtre d'une personne en phase terminale à sa demande, commis par compassion afin de soulager le patient des souffrances douloureuses causées par la maladie. Et nous pensons que un tel acte ne peut être qualifié de meurtre intentionnel".

Sociologue et personnalité publique de la République populaire de Chine Zhao Gongmin
"Je crois que l'euthanasie est un "meurtre miséricordieux" - peut être autorisé dans certaines régions de notre pays généraliser l'expérience."

"Contre"

Médecin et théologien allemand Manfred Lutz:
... "Le fait que les personnes interrogées aujourd'hui se prononcent en faveur de l'euthanasie ne peut s'expliquer que par leur peur de dépendre à l'avenir des sondes et des intraveineuses. Bien sûr, cela peut être compris, mais quand même Il faut maintenir le tabou du meurtre. L'élimination des tabous peut avoir des conséquences désastreuses pour la société. »
... "La peur d'être seul avant la mort et la peur de la douleur sont très grandes, mais avec l'aide d'une thérapie professionnelle contre la douleur, vous pouvez faire face à presque toutes les douleurs."

Ministre allemande de la Justice Brigitte Zypries:
"Dernier le patient ne doit faire le pas vers la mort que lui-même".

Vice-président de la Douma d'État de la Fédération de Russie V.V. Jirinovski:
"Nous ne pourrons pas contrôler l'application même de la loi la plus impeccable sur l'euthanasie. Les meurtres liés à l'héritage, à l'immobilier et à tout gain bénéficieront d'une couverture légale. Nous n'obtiendrons que ce que nous voulons. le nombre de meurtres va augmenter".

Médecin-chef du premier hospice de Moscou Vera Millionshchikova:
"Les médias peuvent présenter n'importe quelle solution à n'importe quel problème de manière à ce que les gens en deviennent partisans. Mais si ce problème vous concerne personnellement, il est peu probable que vous souhaitiez accepter une « bonne mort » de la part de votre voisin. Je crois qu’une personne est née pour vivre, c’est pourquoi j’ai une attitude catégoriquement négative à l’égard de l’euthanasie.

Archiprêtre Alexandre Makarov
" Du point de vue de l'Église, l'euthanasie est un suicide, et donc un péché impardonnable. Pour un croyant, même la souffrance avant la mort est bonne, car c'est l'expiation des péchés. " Le suicide est une étape de désespoir, un renoncement à la foi et à Dieu. Mais il faut toujours espérer un miracle, que la médecine fasse soudainement une percée et qu’une personne soit sauvée.»

Spécialiste en médecine palliative**, docteur Elizaveta Glinka
" Mon opinion personnelle s'exprime en trois mots : je suis contre l'euthanasie. Il n'y a aucune certitude qu'un patient doit être " éteint ". Il y a des cas où des patients, avant de soulager la douleur, avant d'être admis à l'hospice, ont demandé l'euthanasie. Et lorsque la douleur s'est atténuée, le patient a cessé de souffrir de dépression et a voulu vivre.En général, les demandes d'euthanasie sont extrêmement rares et, en règle générale, il s'agit simplement d'une demande d'aide déguisée. Il n’y a pas deux patients identiques et il est impossible d’élaborer une loi unique pour tout le monde.

Opinions des patients de l'un des hospices:

Sacha, 42 ans. Moscou. Cancer du rein gauche, métastases au foie. "Je connais mon diagnostic, j'ai été informé du pronostic. Tout ce qui reste dans cette vie est à moi. Ne me tue pas."

Kirill, 19 ans, Kiev. Sarcome de la cuisse, métastases multiples. "Quand je n'ai pas de douleur, je pense à ne pas sortir de l'hospice. Je dirai que j'ai mal parce que Je suis calme et je n'ai pas peur ici".

Maman d'un enfant de huit ans : " NOUS VIVONS, VOUS COMPRENEZ?"

Maman et papa d'un enfant de quatre ans, l'enfant a une tumeur au cerveau et un coma. Ils sont au courant des prévisions. " Nous sommes reconnaissants pour chaque minute avec Macha. S’ils introduisent une loi sur l’euthanasie, qu’ils viennent nous tuer tous d’un coup. »

Andrey, 36 ans, homme d'affaires, Moscou. Cancer de l'estomac. « La peine de mort a été abolie, mais la loi nous autorise toujours à tuer ? Cachez-moi. je veux vivre."

* Traduit du grec, « euthanasie » signifie « bonne mort ». Le terme a été utilisé pour la première fois au XVIe siècle par le philosophe anglais Francis Bacon pour désigner une mort « facile », non associée à des douleurs et souffrances atroces, mais qui peut également survenir naturellement. Au XIXe siècle, l’euthanasie signifiait « tuer un patient par pitié ».

**La médecine palliative est un soin symptomatique destiné aux patients en phase terminale, permettant d'obtenir la meilleure qualité de vie.

Dans la société grecque antique, l’euthanasie était comprise comme une mort digne, l’acceptation de la mort parmi ses proches ou sur le champ de bataille. Plus tard, ce fut le nom d'une mort rapide et indolore, ainsi que de l'interruption délibérée de la vie d'une personne souffrant de tourments.

Aujourd'hui, l'euthanasie est considérée comme un concept plutôt étroit, dont la racine réside dans la conduite d'une procédure médicale spécifique. Plus précisément, l'essence de l'événement consiste à ôter la vie à une personne en phase terminale à sa demande personnelle ou sur décision de ses proches en introduisant des médicaments appropriés dans le corps.

En cas d'utilisation non autorisée de médicaments mortels fournis par un médecin, directement par une personne souhaitant mettre fin à ses jours, la procédure est privée de la définition - euthanasie. L'attitude à l'égard de l'euthanasie dans ce cas est considérée, au sens moderne du terme, comme un « suicide assisté ». Le fait de mettre fin à la vie d’un patient par décision arbitraire d’un médecin sans le consentement du patient ne peut pas être qualifié d’euthanasie. De tels actes sont exclusivement considérés comme un meurtre intentionnel.

"Docteur Mort"

De nombreux médecins spécialistes sont proches d’un sujet aussi douloureux que l’euthanasie. Des arguments pour et contre cette procédure ont été exprimés à plusieurs reprises par d'éminents médecins du monde entier. À propos, le plus célèbre partisan de l'euthanasie, qui défend activement sa position et met en pratique ses propres opinions, est le médecin américain Jack Kevorkian, mieux connu sous le nom de « Docteur Death ». Au cours de sa carrière, le spécialiste américain a réussi à envoyer plus d'une centaine de patients gravement malades dans l'autre monde. Il est à noter que les patients de Kevorkian ont administré eux-mêmes le médicament mortel, à l’aide d’un appareil artisanal développé par le médecin.

Les tentatives répétées pour traduire Kevorkian en justice se sont soldées à chaque fois par des acquittements, et entre-temps, le problème de l'euthanasie gagnait de plus en plus de résonance dans la société. En conséquence, "Doctor Death" s'est retrouvé derrière les barreaux seulement après le décès d'un patient incapable de "atteindre le bouton" pour administrer une dose mortelle du médicament. Un enregistrement vidéo de la procédure, au cours de laquelle Kevorkian lui-même a administré l’injection mortelle, a rapidement été utilisé par l’accusation comme principale preuve de la culpabilité de l’accusé.

Une fois sous serment, le médecin a tenté de considérer les aspects positifs de l'euthanasie, convainquant uniquement les personnes présentes de remplir son devoir professionnel. En conséquence, l’accusation a réussi à prouver la culpabilité du spécialiste dans le meurtre avec préméditation.

Après avoir été emprisonné pendant 8 longues années, Jack Kevorkian a obtenu le droit à une libération anticipée à condition que l'euthanasie n'affecte plus jamais sa pratique. En outre, il était interdit au médecin de soigner des personnes âgées, des personnes gravement malades et des personnes souffrant de graves handicaps physiques.

Pendant tout ce temps, aucune attitude univoque à l'égard du concept d'euthanasie ne s'est formée. Les arguments pour et contre n’ont pas non plus influencé le changement radical d’opinion de l’odieux spécialiste sur le problème.

Dès qu'il fut libre, le spécialiste organisa un discours ouvert devant cinq mille personnes dans l'une des universités de Floride. Lors de son discours au public, le « Docteur Mort » a tenté de prouver la nécessité d'accorder à cette procédure le statut de service médical accessible.

Euthanasie : résonance

La communauté mondiale a été contrainte de revenir à la résolution du problème de l'euthanasie par le cas de la Française Chantal Chebier, lorsqu'en mars 2008, cette femme est devenue le centre d'attention des plus grands médias du monde.

Pendant sept longues années, Chantal a enduré une agonie insupportable en raison du développement d'une forme grave et incurable de cancer du nez. À cette époque, les conséquences de la maladie avaient entraîné de terribles transformations des tissus du visage qui, en plus d'une douleur insupportable, privaient la femme de son sens du goût et conduisaient à une perte totale de la vision.

Shebir a envisagé à plusieurs reprises la possibilité de se débarrasser de la souffrance par le biais de l'euthanasie. Le public s'est également prononcé pour et contre l'introduction de l'injection létale, et une pétition concernant la possibilité de procéder à cette procédure est parvenue au Président français lui-même. Cependant, partout où la femme se tournait, elle devait endurer des refus.

L'apogée de cette histoire tragique a eu lieu le 20 mars 2008, lorsque Shebir a été retrouvée morte dans sa propre maison. Les résultats de l’autopsie du corps de la femme ont montré que la prise de substances contenant des barbituriques a entraîné sa mort prématurée.

Bientôt, l’événement provoqua une résonance sans précédent dans tout le pays et bien au-delà de ses frontières. De nombreuses organisations publiques et politiques ont exprimé leur propre point de vue sur la question de l'euthanasie. De hauts responsables gouvernementaux se sont prononcés pour et contre la procédure, promettant d'évaluer l'incident.

Le droit de choisir

Les partisans de cette procédure dans les pays où l'euthanasie est légale se heurtent activement à de nombreux opposants de l'Église catholique. Même un léger adoucissement des attitudes à l'égard de l'euthanasie n'a pas changé la position des représentants du Vatican, qui considèrent toujours cette option comme un suicide au même titre que des phénomènes tels que le génocide, le suicide et l'avortement.

D’autres confessions religieuses partagent généralement la position ci-dessus. Après tout, selon les croyants, la vie humaine appartient au Tout-Puissant, ce qui signifie simplement qu'une personne ne peut pas décider si l'euthanasie doit être pratiquée. De nombreuses personnes s'expriment pour et contre en Biélorussie, en Russie, en Ukraine, dans d'autres pays de l'espace post-soviétique, ainsi que dans de nombreux pays européens. Le seul paradoxe dans cette affaire réside dans l’attitude plutôt libérale de l’Église à l’égard de la peine de mort.

Côté éthique de la question

Quant à l’évaluation éthique et non religieuse de l’euthanasie, tout n’est pas non plus si simple ici. À chaque argument des partisans de la procédure, il y a toujours un contre-argument de la part de personnes ayant le point de vue opposé.

Les partisans de cette procédure affirment que les patients désespérément malades doivent décider eux-mêmes combien de temps dureront les tourments insensés. Dans le même temps, le désir des patients d’éviter la souffrance ne conduit souvent qu’au suicide en utilisant des méthodes plus horribles qu’une injection mortelle.

Si nous parlons de personnes pour lesquelles l’euthanasie n’est pas acceptable, leurs opinions semblent alors assez importantes. Par exemple, selon ce dernier, les médecins ne devraient pas s’embarrasser de mettre délibérément fin à la vie d’un patient, ce qui contredit le principal serment professionnel. De plus, d'année en année, de plus en plus de moyens révolutionnaires apparaissent pour se débarrasser de maladies graves, auparavant considérées comme incurables.

Euthanasie : courante pour

Comme argument principal en faveur de l’euthanasie, les partisans de la légalisation de la procédure avancent le plus souvent le droit à « l’autonomie » de la décision du patient incurable de continuer ou de mettre fin à sa propre existence et la responsabilité qui suit cette décision.

La reconnaissance d'un tel droit est facilitée par les arguments de médecins spécialistes faisant autorité. Grâce aux progrès scientifiques dans le domaine de la médecine, la vie humaine est devenue sensiblement plus longue. Le droit à une existence à long terme est accordé aux personnes gravement malades qui, dans les mêmes circonstances, il y a un siècle, n'auraient pas pu vivre ne serait-ce qu'une semaine.

Cependant, ce n'est que dans des cas exceptionnels que le recours à des solutions progressives apporte satisfaction aux patients incurables. Si une personne a le droit de vivre le plus longtemps possible, alors une solution telle que l’euthanasie a le droit d’exister. En Ukraine, de nombreux experts faisant autorité se prononcent pour et contre, ainsi qu’en Russie, en France, en Allemagne et dans d’autres pays civilisés.

Ce qui précède reflète parfaitement le concept de miséricorde, dont la position principale est la délivrance de la douleur, de la souffrance et des tourments insensés. Cependant, les arguments décrits sont souvent contestés par d'éminents auteurs de documents scientifiques.

Si l’on recourt à des considérations moins courantes des partisans de l’euthanasie, alors, selon ces derniers, il vaut mieux contrôler son propre destin que de retarder inutilement l’inévitable.

En conséquence, puisque la question de l’euthanasie suscite de tels débats, cela signifie que cette procédure présente un certain besoin. Ainsi, une étude menée par des scientifiques néerlandais à la fin des années 90 du siècle dernier n'a fait que confirmer l'opinion selon laquelle cette procédure est importante dans la société moderne. Un tableau reprenant les avis des personnes interrogées a montré que 60 % des patients incurables et leurs proches sont favorables à la légalisation de la procédure. En réalité, seule une petite proportion de personnes interrogées souhaitait se prononcer sur une telle issue.

Depuis lors, le problème de l’euthanasie est resté insoluble. Mais la position de la société à l’égard de l’euthanasie est également devenue plus libérale. Ainsi, selon le Gallup Research Center, seuls trois Américains interrogés sur dix ne reconnaissent pas l’euthanasie. Les pays de l'espace post-soviétique et de nombreux États européens, selon les résultats de recherches récentes, sont également enclins à partager une opinion similaire.

Euthanasie : contre

Les opposants à la légalisation de l’euthanasie ont toujours mis en avant le poids de la vie humaine comme principal argument. Et si le meurtre est le mal ultime, personne ne devrait assumer un fardeau aussi lourd, quelles que soient les circonstances.

Un autre argument assez impressionnant en faveur des opposants à l’euthanasie est la violation de la règle « Ne pas nuire », que les médecins doivent absolument suivre. Adhérant à ce point de vue, seul un médecin spécialiste sur trois prône la reconnaissance de la procédure. Cependant, une attitude positive à l’égard du phénomène continue d’être observée dans les pays qui ont déjà légalisé l’euthanasie.

Parmi les opposants à l'euthanasie, il existe une opinion selon laquelle mettre fin à la vie de cette manière est le début d'une pente plutôt glissante, au bout de laquelle se produit un changement complet des valeurs humaines. Il est difficile de dire à quel point cette évolution des événements est réaliste, car peu de temps s'est écoulé depuis la légalisation de la procédure dans certains pays.

D’une part, on ne peut s’empêcher de constater l’augmentation du nombre de personnes souhaitant exercer le droit à l’euthanasie. En revanche, le droit d'effectuer la procédure a déjà été accordé aux condamnés à la réclusion à perpétuité, ainsi qu'aux mineurs, ce qui a provoqué une réaction ambiguë de la part du public.

Parmi les nombreux points de vue philosophiques extrêmement négatifs sur la légalisation de l’euthanasie, il convient de souligner plusieurs arguments pratiques contre cette procédure. Il s'agit avant tout de l'imperfection du cadre juridique, de l'absence d'une position publique unanime et du développement de la corruption. Le problème reste d'actualité également en raison de la disponibilité d'une option alternative concernant la possibilité de soigner soigneusement un patient incurable et de soulager les souffrances à l'aide de médicaments modernes.

Euthanasie : avantages et inconvénients - tableau

La vie n'est bonne que si le plaisir l'emporte sur la souffrance, le positif sur le négatif.	L'euthanasie donne en effet le droit de se suicider.
La vie est considérée comme complète lorsqu'elle se déroule dans le cadre de relations culturelles et morales.	Une certaine satisfaction de l'existence est ressentie même par les personnes dont la vie ne peut être distinguée de celle des plantes.
Le maintien à long terme de l’existence d’une personne mourante nécessite des coûts financiers importants.	Dans le cadre d’une vision du monde éthique et religieuse, où la vie est le bien suprême, sa privation par l’euthanasie est inacceptable.

Euthanasie des animaux : vaut-il la peine d’euthanasier un animal désespérément malade ?

Un autre sujet est l’euthanasie des animaux, ainsi que l’attitude du public face à ce problème. Aujourd’hui, l’euthanasie des animaux est autorisée dans presque tous les pays. En fait, cet événement représente une décision plutôt triste. Cependant, tôt ou tard, presque tous les amoureux des animaux se retrouvent confrontés à ce problème.

Parfois, les animaux à quatre pattes tombent malades malgré les soins attentifs et la disponibilité de tous les vaccins nécessaires. Eh bien, si vous faites face à la vérité, pour la plupart des propriétaires, un traitement coûteux pour un animal de compagnie est tout simplement un fardeau insupportable.

Points clés lors de l’euthanasie des animaux

Si l’euthanasie des animaux est inévitable et que le vétérinaire prononce le verdict effrayant « endormir », alors les points suivants doivent être pris en compte :

1. Vérifiez et revérifiez le diagnostic en contactant des spécialistes individuels. Seuls les résultats objectifs des recherches les plus précises peuvent créer une image claire de la situation dans laquelle se trouve l'animal malade et permettre au propriétaire de comprendre qu'il n'y a pas d'autre issue.
2. Pour se faire une idée à quel point il peut être pénible de soigner un animal si l’euthanasie est refusée. Montrer de l’amour et de l’attention à votre animal de compagnie est une noble initiative. Cependant, vider le budget familial au profit d'une chimiothérapie coûteuse ou d'autres procédures est pour le moins déraisonnable.
3. Si le propriétaire de l'animal est un ardent opposant à l'euthanasie, vous devez alors réfléchir aux différences de pensée entre un animal et une personne. D'après les preuves des zoologistes, les animaux de compagnie n'ont que certaines émotions, sentiments et rudiments de conscience caractéristiques des humains. Mais identifier la conscience d'un ami à quatre pattes avec la vôtre, exprimant des vœux pieux, est quelque peu faux.

Pourquoi l’euthanasie animale est-elle si importante ? Les avantages et les inconvénients de cette décision ont toujours le droit d’exister, malgré sa relative humanité. Bien entendu, les animaux éprouvent une peur et une souffrance accablantes lors des procédures médicales. Dans le même temps, les animaux de compagnie n'ont pas de conception de l'avenir, qui suppose la disparition possible de la douleur avec la réussite d'un traitement thérapeutique. La douleur, l'inconfort et l'horreur que l'animal éprouve en ce moment sont perçus par lui comme éternels. Par conséquent, c’est souvent le seul acte possible de pitié du propriétaire envers l’animal.

Finalement

Faut-il légaliser l’euthanasie ? Avantages et inconvénients, photos, vidéos, ainsi que de nombreux documents scientifiques et imprimés démontrent des attitudes différentes face au problème dans les pays qui pratiquent déjà une telle procédure.

Par exemple, l'euthanasie dans les pays qui ont décidé de légaliser la procédure n'est autorisée que si les étapes suivantes sont respectées :

• la conscience du patient de la décision et le sérieux des procédures futures ont été prouvés ;
• l'existence insupportable du patient et ses souffrances insupportables, dans lesquelles aucune amélioration de son état n'est prévue, ont été confirmées ;
• le patient est sain d’esprit et pleinement conscient de sa situation, dispose d’informations complètes sur les options de traitement possibles et connaît les prévisions des médecins ;
• il n'existe pas de solutions alternatives pour réduire ou arrêter la souffrance du patient ;
• le diagnostic et le pronostic de l'évolution de la maladie ont été confirmés par un autre spécialiste faisant autorité, dont l'identité n'est pas connue du patient ;
• un plan de procédure a été élaboré, les doses de substances mortelles et leur nature d'impact sur le patient sont connues.

Actuellement, l’écrasante majorité de la communauté mondiale n’est pas prête à accepter la légalisation de l’euthanasie. La principale raison en est l’absence de mécanismes parfaits de prise en charge des patients en phase terminale, qui pourraient offrir tous les moyens possibles pour soulager les souffrances. En conséquence, considérer l’euthanasie comme la seule solution possible étant donné les lacunes des options alternatives est tout simplement une erreur.

La légalisation de la procédure dans la plupart des pays reste impossible en raison de l'imperfection du cadre législatif. Par exemple, dans les réalités nationales, les patients ont le droit de refuser des soins médicaux. Cependant, selon les normes professionnelles, les professionnels de la santé sont tenus de prêter assistance lorsqu'il existe une menace pour l'existence humaine. En d’autres termes, la réglementation actuelle interdit et autorise le retrait d’un patient des systèmes artificiels de survie. Légaliser la procédure d’euthanasie pourrait rendre la situation encore plus confuse.

Introduction

Le problème de l'euthanasie a été formulé dans l'Antiquité et a déjà suscité de nombreuses controverses entre médecins, philosophes et avocats. L’attitude visant à accélérer délibérément la mort d’une personne en phase terminale, même dans le but de mettre fin à ses souffrances, n’a jamais été sans ambiguïté.

L’attention accrue portée à l’euthanasie est associée non seulement aux progrès de la médecine, mais également aux changements dans le système de valeurs morales et spirituelles et à une compréhension de la priorité des droits de l’homme. La pertinence de ce sujet est difficile à surestimer, d'une part, en raison du fait qu'il est lié à la chose la plus précieuse qu'une personne possède - sa vie, et d'autre part, en raison du manque de connaissance de ce problème, de sa couverture insuffisante dans le travaux de scientifiques-avocats et l’absence presque totale d’actes juridiques pertinents dans la législation du pays.

Le problème de l'euthanasie a non seulement un aspect juridique, mais aussi un aspect moral prononcé. Sa résolution revêt une grande importance pratique, car elle permet de garantir le respect des droits et des intérêts légitimes des citoyens.

En Russie, des recherches scientifiques sur l'euthanasie ont été menées par des représentants de nombreuses branches scientifiques, notamment S.Yu. Bykova, A.P. Gromov, A.P. Zilber, A. Ya. Ivanyushkin, B.G. Yudin, P.P. Kalinovsky, M.N. Maleikoy, S.G. Stetsenko et coll. L'attention portée à ce sujet n'est pas accidentelle. Il est évident que dans notre pays, cela est déterminé non seulement par un intérêt purement scientifique, mais par l’aggravation de nombreux problèmes réels de la société russe. Mais la science juridique et la législation des pays socialement plus prospères sont aujourd’hui confrontées à la nécessité d’accepter un défi historique lié à l’émergence de nouvelles découvertes et idées susceptibles de changer la façon dont les gens pensent, leur vie et leurs idées sur leurs droits et responsabilités.

Le caractère unique de la situation juridique actuelle, ainsi que les processus objectifs dans le domaine du développement socio-économique, nécessitent une nouvelle compréhension du problème de l'euthanasie.

Dans la vraie vie, les manifestations de l'euthanasie sont très diverses et ne correspondent parfois pas aux idées existantes à ce sujet. Il est également vrai que la diversité des opinions sur l'essence de l'euthanasie s'explique par la nature multiforme de ce phénomène et son étude insuffisante.

En général, c'est précisément ce qui caractérise mon choix de sujet. Mais ce n'est pas la seule raison. La pertinence de ce sujet est confirmée par un grand nombre d'articles scientifiques sur ce sujet.

L'objet d'étude de ce travail est un phénomène de la vie sociale tel que l'euthanasie.

Le sujet est l'euthanasie, ainsi que la définition de l'euthanasie.

Objectif du travail : étudier la problématique de l'euthanasie.

Atteindre un objectif implique de définir et de résoudre l'éventail de tâches suivant :

étudier les caractéristiques générales de l'euthanasie,

considérer les arguments pour et contre l’euthanasie,

analyser le problème sous différents aspects.

voyez quelle est la pratique dans un certain nombre de pays à travers le monde.

L'ouvrage se compose d'une introduction, de sept points, d'une conclusion et d'une liste de références.

1. Droit à la vie et droit à la mort

L'un des droits et libertés les plus importants est le droit à la vie, déclaré par l'art. 20 de la Constitution, mais ce droit ne peut être compris indépendamment d’autres dispositions constitutionnelles, comme la dignité humaine. Le mécanisme de mise en œuvre des droits constitutionnels est très complexe et tous les liens de ce mécanisme n'ont pas été inscrits dans la loi - un tel lien est l'euthanasie.

L'exercice du droit humain à la mort avec la participation des médecins est controversé, mais il a un certain sens et souvent une justification juridique ; il s'est répandu dans différents pays en lien avec le problème de l'euthanasie.

Vers la fin du XVIIIe siècle. le droit humain à la vie a été reconnu. Mais la question du droit à la mort pendant cette période reste ouverte. Bien qu'au cours de cette période et par la suite, de nombreux philosophes aient parlé de la nécessité de reconnaître le droit humain à la mort, car le droit à la mort volontaire est aussi naturel que le droit à la vie. En revanche, poser la question du droit à la mort, comme le note l’histoire de la pensée philosophique, est paradoxal et nécessite des éclaircissements. Par exemple, de quel genre de mort parlons-nous : naturelle, contre nature, facile, rapide, digne, héroïque sur le champ de bataille, tout en protégeant les droits et intérêts légalement protégés de l'individu, de la société, de l'État, forcés, volontaires, de quelqu'un d'autre, le sien. Si nous prenons la position d'un sujet qui, tout en exerçant son droit à la vie, se trouve confronté à une situation de choix entre la vie et la mort, alors beaucoup de ces questions disparaissent d'elles-mêmes et il n'y a plus d'arguments convaincants pour s'opposer à l'affirmation qu'un personne a droit à la vie et à la mort. Ces deux droits sont si étroitement liés qu’ils sont comme les faces d’une même médaille, et si délicats et fragiles qu’il faut faire preuve d’une attention particulière dans leur manipulation. Mais le droit à la mort soulève bien plus de questions que le droit à la vie.

L'euthanasie n'est-elle pas une tentative de justifier l'indifférence et l'indifférence de la société face au sort des personnes handicapées depuis l'enfance, des patients atteints de cancer et des patients hospitalisés dans le coma ? Selon les partisans de l'euthanasie, ces personnes sont malheureuses, vouées à une existence pire que la mort, et donc une mort facile et rapide est pour elles une véritable bénédiction. Mais peut-être que ce ne sont pas eux qui sont malheureux, mais ceux qui sont obligés d'être près d'eux ? Et l’homme « pas comme tout le monde » n’est-il pas le plus proche « de son état naturel » et, donc, moins « éloigné du bonheur » que les autres ? . Le droit à la mort est le droit d’une personne de décider de son sort de manière indépendante et digne au « dernier moment de la vraie vie ». Mais, comme beaucoup d’autres droits somatiques, ce droit est source de désaccords, notamment lorsque les intérêts de l’individu, de la société et de l’État s’opposent.

La question se pose alors : existe-t-il un droit à la mort et découle-t-il de la reconnaissance du droit à la vie ? Dans l’histoire de la pensée philosophique, on peut trouver plusieurs réponses à ces questions. L'une des approches est que le droit à la mort est la réalisation par une personne du droit à la vie. Si nous reconnaissons le droit d’une personne à la vie, alors nous ne pouvons manquer de reconnaître son droit à la mort (c’était notamment la position de F. Nietzsche).

La deuxième approche repose sur le fait que le droit à la mort découle du droit de l'homme à une vie décente (c'est la position de F. Bacon). Il est immoral et inhumain de forcer à vivre une personne qui, mourant dans d'atroces souffrances, prie pour la mort. Le droit de mourir est une garantie de la préservation de la dignité de la personne. Cependant, le libre arbitre implique également la responsabilité (tant morale que juridique) de celui qui a pris la décision et qui a exécuté cette décision. Comme l'écrit J.-P. Sartre : « L'homme est condamné à être libre. Condamné parce qu'il ne s'est pas créé lui-même ; et pourtant il est libre, car, une fois jeté au monde, il est responsable de tout ce qu’il fait. En utilisant le libre arbitre, une personne fait un choix et est donc responsable de ce qui se passe - c'est l'une des positions communes dans l'histoire de la philosophie, exprimée par Aristote.

De plus, la responsabilité morale d’une personne pour un acte commis ne peut exister que si, selon la plupart des philosophes, elle avait le choix. La question de savoir si une personne désespérément malade a le choix est une question difficile, tout comme d'autres questions ne sont pas simples : qui doit assumer la responsabilité en cas d'euthanasie - la personne en phase terminale qui a décidé de l'euthanasie ou celle qui a procédé à l'euthanasie ?

Un autre aspect du problème étudié a été soulevé dans les travaux de S.L. Franc. Dans son ouvrage « La réalité et l’homme », il écrit que l’État et la loi sont tenus de protéger la vie des individus des conséquences désastreuses de leur libre arbitre et d’en limiter les manifestations. Selon lui, limiter les possibilités d'utilisation des droits somatiques, c'est protéger la vie des conséquences désastreuses d'une volonté pécheresse, et c'est donc permis et justifié. La restriction constitutionnelle des droits somatiques de l’homme serait ce véritable facteur externe qui contribuerait à résoudre le problème essentiel de la victoire sur le péché (le mal moral) chez l’homme.

Il convient de noter que S.L. Frank n’a pas du tout appelé à une restriction organisationnelle et obligatoire de la « liberté de la volonté pécheresse ». L'État ne doit pas s'engager dans la rééducation interne d'une personne, il doit uniquement créer les conditions externes les plus favorables au libre développement interne d'une personne. Nous ne pouvons que parler du fait que la loi doit non seulement garantir le respect des droits et libertés naturels de l’individu, mais aussi limiter l’action de ceux qui contredisent le « principe idéal de sainteté ». Ainsi, le débat acharné autour du libre arbitre depuis l'époque de Socrate est dû à l'importance vitale particulière de ce problème, qui est particulièrement évidente lorsqu'on comprend un phénomène tel que l'euthanasie. La reconnaissance de la responsabilité d’une personne pour ses actes, y compris lorsqu’elle prend la décision de sa propre mort et, plus encore, lorsqu’elle accepte la mort d’une autre personne, dépend de la résolution du problème du libre arbitre.

À cet égard, deux directions ont clairement émergé dans l'histoire de la pensée philosophique : l'une basée sur la reconnaissance du libre arbitre de l'homme, soutenu par son droit à la mort, et l'autre, qui affirmait qu'une personne n'est pas libre de décider de la question. du moment de sa mort, ainsi que de la mort d'une autre personne, bien qu'à sa demande, mais tout est entre les mains de Dieu.

À mon avis, il n’y a aucun argument contre la déclaration du droit humain à la vie et à la mort, puisque les deux droits sont étroitement liés. L'exercice du droit à la vie s'exerce par une personne individuellement et implique de disposer de la vie à sa propre discrétion, y compris la décision volontaire de mettre fin à ses jours. La capacité de gérer sa vie de manière indépendante, y compris de décider d’y mettre fin, est l’un des droits d’une personne à la vie. Il est évident que c'est pour cette raison que le Code pénal de la Fédération de Russie et d'autres pays ne prévoit pas de responsabilité pénale en cas de tentative de suicide. Personne n'a le droit d'empêcher une personne qui a droit à la mort d'exercer ce droit - y compris l'État, garant de la réalisation des droits de l'homme et des libertés. L'État, en refusant à une personne le droit de mourir, limite sa liberté et transforme le droit à la vie en une obligation de vivre.

À mon avis, l’interdiction de l’euthanasie est inconstitutionnelle. Cela contredit les principes de garantie de la liberté et de la dignité humaine. Dans certains cas, l'État n'interdit pas le comportement d'un citoyen présentant un risque élevé pour sa propre vie, ce qui signifie que le droit des citoyens à la mort est indirectement reconnu. Par exemple, les employés du Service pénitentiaire fédéral de la Fédération de Russie prêtent serment « sans épargner leur vie, pour protéger l’ordre juridique établi par la Constitution et les lois de la Fédération de Russie ».

Après avoir analysé les dispositions de la Constitution, nous pouvons conclure que l'établissement législatif de la possibilité de recourir à l'euthanasie non seulement ne contredit pas les dispositions de la Constitution actuelle, mais découle également directement de son sens. Une vie décente pour un citoyen doit se terminer par une mort digne.

2. Concept et méthodes de l'euthanasie

société d'euthanasie religieuse

À notre époque, où la science a atteint des sommets inébranlables dans divers domaines et où la pensée humaine a pénétré dans les recoins les plus reculés de la conscience publique, il reste encore une question ouverte, extrêmement importante non seulement sur le plan théorique, mais aussi sur le plan pratique. Euthanasie : qu'est-ce que c'est ? violation flagrante des droits de l’homme ou protection nécessaire ? Et cette question ne se pose pas seulement avec acuité pour les médecins et les avocats : toute l’humanité y cherche une réponse.

Le terme « euthanasie » vient des mots grecs : « eu » – bien et thanatos – mort. Ainsi, la traduction littérale de ce terme est une mort rapide et facile. Dans la littérature, vous pouvez trouver différentes orthographes de ce terme : euthanasie, euthanasie. On pense que le terme a acquis un statut scientifique grâce au philosophe anglais de la Renaissance Francis Bacon, qui l'a utilisé dans son traité « Sur la dignité et l'augmentation des sciences », publié pour la première fois en 1605 et désignait par là la science de faciliter la mort.

Dans les publications académiques, vous pouvez trouver diverses définitions de ce terme.

« L’euthanasie est l’accélération délibérée de la mort d’un patient incurable afin de mettre fin à ses souffrances. » (Grande Encyclopédie Médicale)

« L'euthanasie (euthanasie) est le fait de précipiter délibérément la mort ou de tuer un patient incurable afin de mettre fin à ses souffrances ; est considéré comme un crime selon le droit soviétique. (Grand dictionnaire encyclopédique 1991)

La même définition est répétée mot pour mot dans le Nouveau dictionnaire encyclopédique national, mais avec l'ajout de la phrase - « la question de l'admissibilité de l'euthanasie reste discutable » (Nouveau dictionnaire encyclopédique ; 2001)

« L’euthanasie est la pratique consistant à mettre fin à la vie d’une personne pour soulager une souffrance physique ou un coma prolongé dû à une maladie incurable ou dégénérative » (Oxford Illustrated Encyclopedia)

« L'euthanasie, également appelée assassinat par pitié, est l'acte ou la pratique consistant à obtenir une mort sans douleur chez des personnes souffrant de la douleur d'une maladie incurable ou d'un trouble physique » (Encyclopedia Britannica).

La définition la plus claire de ce terme est actuellement proposée par les juristes : « L'euthanasie est un « acte », un acte du personnel médical, qui peut s'exprimer par une action (par exemple, un médecin administrant une dose mortelle d'un médicament) ou par une inaction ( par exemple, refus d'effectuer des mesures de réanimation) . Il s'agit d'un acte délibéré basé sur l'intention (objectif) du médecin de hâter la mort du patient pour une raison ou une autre (intérêt personnel ou miséricorde). L'euthanasie repose sur la volonté du patient ou de ses proches. Un patient euthanasié est incurable et l’euthanasie se fait « sans douleur ».

Malgré quelques différences dans les définitions ci-dessus, nous pouvons souligner les points communs présents partout : la mort d'une personne et la volonté de la rendre la plus indolore possible par tous les moyens disponibles.

Sur cette base, nous pouvons identifier des signes caractéristiques de l'euthanasie :

Le patient doit subir des souffrances continues et insupportables causées par une maladie médicalement incurable.

N’importe qui peut mettre fin à une vie ou précipiter la mort, mais seul un professionnel de la santé.

Le patient doit exprimer avec persistance et à plusieurs reprises son désir de mourir, ou s'il est incapable d'exprimer clairement sa volonté, alors la demande doit émaner de sa famille immédiate.

L'euthanasie, en tant que nouvelle méthode de solution médicale au problème de la mort (interruption de la vie), entre dans la pratique des soins de santé modernes sous l'influence de deux facteurs principaux. Tout d'abord, les progrès de la médecine, notamment sous l'influence du développement de la réanimation, qui permet d'éviter la mort du patient, c'est-à-dire fonctionnant en mode de gestion mourant. Deuxièmement, les changements dans les valeurs et les priorités morales dans la civilisation moderne, au centre desquelles se trouve l'idée des « droits de l'homme ».

Pour approfondir le problème, il est nécessaire d'introduire un certain nombre de concepts et d'essayer de classer les options possibles en matière d'euthanasie. Dans la littérature, on trouve souvent une division de l'euthanasie en euthanasie active et passive, volontaire et forcée, ainsi qu'en euthanasie directe et indirecte. Regardons leurs principales différences.

L'euthanasie passive (ou, comme on l'appelle aussi, la « méthode de la seringue retardée ») s'exprime par l'arrêt de la fourniture de soins médicaux visant à prolonger la vie, ce qui accélère l'apparition de la mort naturelle. Dans la pratique, cela se produit assez souvent dans notre pays.

L'euthanasie active (« méthode de la seringue remplie ») s'entend comme l'administration de tout médicament ou d'autres drogues à une personne mourante ou d'autres actions conduisant à une mort rapide et indolore (injection mortelle).

L'euthanasie active peut survenir sous les formes suivantes :

) le « meurtre par compassion » se produit dans les cas où un médecin, voyant les souffrances douloureuses d'une personne désespérément malade et étant incapable de les éliminer, par exemple, lui injecte une surdose d'un médicament anesthésique ;

) le « suicide assisté par un médecin » se produit lorsqu'un médecin se contente d'aider une personne en phase terminale à mettre fin à ses jours ;

) l'euthanasie active elle-même peut survenir sans l'aide d'un médecin. Le patient allume lui-même l'appareil correspondant, comme s'il s'imposait les mains.

Ainsi, le critère de sélection dans ce cas est la position occupée par les médecins.

Le critère pour diviser l’euthanasie en volontaire et forcée est la position du patient. L'euthanasie volontaire consiste à répondre à la demande du patient lui-même. Obligatoire signifie l'absence d'une expression de volonté correspondante. Ainsi, l’euthanasie volontaire doit être comprise comme « induire une mort facile et sereine chez un patient souffrant, à la demande significative du patient, en utilisant divers médicaments et autres moyens ». L'euthanasie forcée s'entend comme « provoquer une mort facile et sereine chez une personne, non pas à sa demande, mais par décision des proches, de la société et de ses institutions législatives ». Premièrement, l’euthanasie forcée se produit lorsque la volonté du patient est influencée par le médecin, ses proches ou des tiers (par exemple, par la persuasion, les menaces, le chantage, l’influence sur les sentiments familiaux, etc.) ; deuxièmement, on peut parler d'euthanasie forcée dans les cas où le médecin est guidé uniquement par la demande des proches ou des personnes de confiance du patient (par exemple, dans les cas où le patient, en raison d'un état extrêmement grave, est inconscient ou incapable d'exprimer son testament par des moyens connus - oralement, par écrit, par signes, etc.) .

En combinant ces formes d'euthanasie, nous obtenons quatre méthodes (situations) d'euthanasie : volontaire et active ; volontaire et passif; involontaire et actif; involontaire et passif.

Concernant la première situation (euthanasie volontaire et active) et la quatrième (euthanasie involontaire et passive), les experts se prononcent à la fois pour et contre. Concernant la troisième situation (euthanasie involontaire et active), les avis sont bien entendu le plus souvent négatifs. Ceux qui se prononcent en faveur de l'euthanasie pensent généralement à la deuxième situation, où l'euthanasie est volontaire de la part du patient et passive de la part du médecin.

Le critère pour diviser l'euthanasie en directe et indirecte est l'une ou l'autre motivation du travailleur médical. L’euthanasie directe implique la réalisation consciente de manipulations qui devraient directement, pour ainsi dire, conduire « en une seule étape » à la mort du patient. L'euthanasie indirecte ou indirecte signifie que les actes posés par le médecin ne représentent qu'un maillon d'une chaîne d'actions conduisant à une issue fatale (« double effet »). Cette catégorie comprend les décès indirects dus à la prescription d’une dose accrue de médicaments pour soulager la douleur.

Ainsi, il semble possible de tirer les conclusions suivantes. Il n’existe toujours pas de définition terminologique uniforme du concept d’euthanasie. La classification existante n'est pas en mesure de prendre en compte toute la diversité des situations qui se présentent. Selon le célèbre réanimateur russe A.P. Zilber, l'auteur du « Traité sur l'euthanasie », la seule chose qui unit les définitions ci-dessus est « la mort d'une personne, qui a toujours été, est et sera ».

3. Avantages et inconvénients. Évaluation éthique de l’euthanasie

Le problème de l'euthanasie au stade actuel est devenu très pertinent dans notre société. Avec le développement de la société, les points de vue sur son utilisation changent. De plus en plus, la question se pose de remplacer un principe tel que l'humanisme par l'élimination de la souffrance humaine par l'euthanasie.

Le problème de la compréhension du recours à l’euthanasie a un double sens : « pour » et « contre ».

Les arguments en faveur de l’euthanasie sont très variés, mais à y regarder de plus près, ils s’avèrent peu nombreux. Très probablement, chaque nouvel argument avancé n’est qu’une variation sur un thème déjà accessible aux partisans de l’euthanasie.

Essayons d'argumenter en faveur du fait que l'euthanasie dépasse le cadre du meurtre injuste.

La vie n’est bonne que lorsque, en général, les plaisirs l’emportent sur la souffrance, les émotions positives sur les négatives. Selon cet argument, la condition de certaines personnes est telle qu'elles préfèrent mourir que vivre. Un excellent exemple de cette situation est celui des patients qui souffrent de douleurs intenses ou sont condamnés à vivre une vie de dépendance humiliante envers les autres, même pour leurs besoins les plus élémentaires.

Ce point de vue a peut-être été mieux exprimé par le philosophe Friedrich Nietzsche : « À un certain âge, il n’est plus décent de vivre plus longtemps. Végéter dans une dépendance pathétique aux médecins et aux machines, après avoir perdu le sens et le droit à la vie, devrait susciter le mépris dans la société... S'il n'est plus possible de vivre fièrement, je veux mourir fièrement.»

Les opposants à l’euthanasie soulèvent deux objections. Premièrement : il est incorrect de comparer les « quantités » de souffrance et de bien, car il y a ici une confrontation entre la vie sous forme de souffrance et l’absence de vie sous quelque forme que ce soit. La vie reste une bénédiction même lorsqu'elle devient majoritairement souffrance (et beaucoup considèrent toute vie, même apparemment prospère, comme telle...). Deuxième. En arguant de l'admissibilité de l'euthanasie du fait que telle est la volonté du patient lui-même, on reconnaît par là que si le patient avait pu gérer sa vie, il l'aurait arrêté lui-même, c'est-à-dire nous reconnaissons en fait le droit au suicide. Cependant, tous ceux qui reconnaissent le droit à l’euthanasie ne reconnaissent pas le droit moral au suicide.

Les partisans de l’euthanasie postulent que la vie peut être considérée comme bonne tant qu’elle a une forme digne et qu’elle existe dans le domaine de la culture et des relations morales. Dégradé à un niveau purement vital et inhumain, il est privé de sanction éthique et peut être considéré comme un objet, une chose, et donc la question de sa cessation n'est rien d'autre que la question de savoir s'il faut abattre un arbre desséché. .

Cet argument frappe tout d'abord par son vide émotionnel, car en plus du côté extérieur de la vie humaine, il y a son côté interne. Et quel que soit le niveau zoologique et végétal auquel il se dégrade réellement, cela ne signifie pas du tout qu'une personne est prête à se traiter ou à traiter ses proches dans cet état de la même manière qu'elle traite un arbre ou un chardon séché. Il convient ici de rappeler l’attitude d’une personne à l’égard des dépouilles de ses semblables : les tombes font l’objet d’un traitement respectueux, et cela est considéré comme un indicateur de l’attitude envers les personnes dont elles rappellent. Si l'attitude morale envers une personne s'étend à ses restes, elle devrait encore plus s'étendre à un corps vivant, même s'il est déformé par la maladie.

Aider quelqu’un à améliorer sa situation est toujours moralement permis. Si le meurtre améliore la situation d'une personne et que la personne elle-même veut être tuée, comment un tel meurtre peut-il être considéré comme causant un préjudice immérité à cette personne ? Comment cet acte peut-il être considéré comme injuste ? Comment cela pourrait-il être faux ? Et qu’est-ce donc que l’euthanasie volontaire, sinon cela ?

Cet argument présente de sérieuses failles. Est-ce que tuer des patients « désespérés » est vraiment la seule alternative à l’inaction ? Et que signifie « améliorer la situation » ?

Comme on le sait, deux types de meurtres sont acceptés même par bon nombre des opposants les plus ardents à l'euthanasie : la légitime défense et la punition. Aucun d’entre eux n’est injuste ; en fait, aucun d’entre eux n’est mauvais. L’euthanasie volontaire peut-elle être considérée comme un troisième type de meurtre justifié ?

Il existe un quatrième argument, qui ne résiste cependant pas à la critique éthique et est plutôt de nature mercantile. Maintenir la vie dans un état mourant ou végétatif à l’aide d’une technologie de pointe est d’un coût prohibitif. En effet, les fonds consacrés au maintien de la vie dans des situations désespérées suffiraient à soigner des dizaines, voire des centaines d’autres personnes dont les maladies peuvent être soignées.

Le « droit de mourir » peut facilement se transformer en une menace pour la vie des patients dont le traitement ne dispose pas de suffisamment d’argent. Ainsi, l’euthanasie peut être considérée comme un meurtre ou un suicide, selon le rôle joué par le patient.

L’évaluation éthique de l’euthanasie n’est en aucun cas sans ambiguïté. À chaque argument pour, il y a un argument contre.

Les partisans de l'euthanasie parlent de la possibilité de choix, que personne n'a le droit de forcer les patients désespérés à subir des tortures cruelles, que l'existence végétale et la douleur privent une personne de sa dignité, que les malades eux-mêmes, essayant de mettre fin à leurs souffrances, ont souvent recours à des méthodes de suicide plus terribles qu'une injection indolore.

Non moins sérieux sont les arguments de ceux qui ne considèrent pas l’euthanasie comme acceptable. Par exemple, selon eux, les médecins ne devraient pas être tenus responsables du meurtre d’une personne. Ils attirent l'attention sur le fait que la médecine se développe très rapidement et qu'aujourd'hui des méthodes ont été trouvées pour traiter des maladies qui, jusqu'à récemment, étaient considérées comme désespérées ; Ainsi, en déconnectant le patient des systèmes de survie, on le prive de la possibilité d'attendre un remède pour que sa maladie apparaisse.

Il existe également une forte probabilité d'abus de la part de proches payant pour le traitement d'une personne désespérément malade (ou attendant un héritage, qui, bien entendu, sera d'autant plus petit que les frais médicaux du propriétaire de la fortune seront élevés). Des proches cupides peuvent s'entendre avec le personnel médical et faire pression sur le mourant pour qu'il présente sa mort comme volontaire, alors qu'en réalité le consentement à l'euthanasie sera obtenu sous la contrainte.

Mais le problème éthique principal et véritablement insoluble se pose en ce qui concerne les patients qui ne sont pas en mesure de prendre de manière indépendante la décision d'arrêter de vivre : les personnes dans le coma, les handicapés mentaux, y compris ceux souffrant de démence sénile, ainsi que les très jeunes enfants. Si l’euthanasie est légalisée, quelqu’un d’autre décidera à sa place. Qui – médecins, proches ou représentants du gouvernement ? Et où sont les garanties que leur décision sera dictée par des considérations d’humanisme et d’intérêt du patient ? Après tout, les programmes fascistes visant à « améliorer la nation » par l’extermination massive des faibles d’esprit, des malades mentaux, des handicapés, des homosexuels et des « racialement inférieurs » n’ont pas encore été effacés de la mémoire historique…

MI. Kovalev estime que l'euthanasie active ne peut pas être légalisée et que de nombreux facteurs en servent de base. Parmi eux figurent la grande majorité des diagnostics erronés, la relativité des notions de stades terminal et préterminal, le développement rapide de la médecine et de la pharmacologie, qui permet de guérir une maladie qui n'était pas traitable hier.

S. Wolf soutient que si nous autorisons l'euthanasie, les médecins n'auront plus besoin de s'efforcer de soulager les souffrances douloureuses des malades et « plus l'euthanasie sera accessible, plus la tentation sera grande de se débarrasser complètement du fardeau de ces soucis. »

En analysant la situation actuelle, il faut reconnaître que ceux qui estiment que la question urgente n'est pas de savoir si l'on doit ou non autoriser les médecins à recourir à l'euthanasie, mais de savoir quand et dans quelles conditions l'autoriser et comment organiser le contrôle de la légalité de cette pratique. mise en œuvre.

4. Aspects moraux

L’euthanasie peut être définie comme « le meurtre d’une autre personne au profit de la personne tuée » avec son consentement (« euthanasie volontaire ») ou sans consentement, voire contre la volonté de la personne (« involontaire » et « forcée »). « euthanasie). Par « tuer », j’entends un acte ou le fait de permettre un acte choisi pour prendre la vie d’une personne, c’est-à-dire que l’effet soit direct ou indirect.

Selon cette définition, le suicide médicalement assisté, tout comme l'injection létale administrée par un médecin, constitue des exemples d'euthanasie car ils visent le même objectif, la mort du patient. Si un tel suicide est permis, il est difficile de trouver une objection morale à l’euthanasie volontaire et active. Il peut y avoir des raisons pratiques pour les distinguer. (Par exemple, le suicide assisté peut être considéré comme moins sujet aux abus.)

Et ici, deux questions se posent à propos de l'euthanasie : morale (« Que peut-on dire du caractère de la personne qui commet de tels actes ? ») et juridique (« De tels actes devraient-ils être interdits par la loi ? »). Saint Thomas d'Aquin soutient qu'en général, le droit humain devrait être fondé sur le droit naturel : interdire aux gens de faire ce qui n'est pas mauvais pour eux n'est pas une loi, mais une tyrannie. Mais, poursuit-il, la morale et la légalité idéale ne sont pas identiques. Parfois, ce qui est moralement mauvais n’est pas pratique à interdire légalement. Il y a une limite à ce que le gouvernement peut interdire aux personnes méchantes.

En même temps, ce que la morale permet peut être interdit par la loi, puisque nous devons parfois renoncer même à nos droits pour le bien commun.

Ces deux approches sont applicables lorsqu’on parle d’euthanasie. Certains soutiennent que même si l’euthanasie est immorale, elle ne devrait pas être interdite par la loi. Deux raisons sont généralement invoquées pour s'opposer au recours à des sanctions pénales : premièrement, les coûts de mise en œuvre de ces sanctions sont trop élevés, et deuxièmement, la perspective de désobéissance est si large qu'elle porte déjà atteinte au respect général de la loi - semble-t-il. , ne sont pas applicables dans ce cas.

D’autres soutiennent que même si l’euthanasie n’est pas mauvaise dans tous les cas, elle ne devrait pas être légale. Une version de cet argument soutient que l’euthanasie n’est moralement permise que dans de rares cas, et même là, elle devrait être interdite parce que cette pratique est si facilement abusée que la légalisation de l’euthanasie ferait plus de mal que de bien. Une autre possibilité est que la légalisation place les personnes âgées dans une position de choix difficile : soit continuer à vivre, soit s'en sortir par la mort - une situation dans laquelle personne ne devrait être placé.

J. Rachels estime que si le patient est conscient, comprend que ses jours sont comptés, ne peut plus supporter la souffrance physique et demande au médecin de hâter sa mort, et que le médecin répond à sa demande en arrêtant simplement le traitement (euthanasie passive), le patient la souffrance peut faire ce temps pour s'intensifier. Dans cette situation, l'injection létale (euthanasie active), selon J. Rachels, est plus humaine.

La plupart des scientifiques ne sont pas d’accord avec lui, principalement parce qu’il contredit les principes de l’humanisme et le but de la médecine. La valeur de la vie humaine nous pousse à lutter pour elle, même en dépit des lois médicales objectives et dans les situations les plus désespérées (et la pratique médicale est riche en cas de guérison des patients les plus désespérés).

L’une des raisons pour lesquelles tant de gens font une distinction moralement importante entre l’euthanasie active et passive est qu’ils croient que tuer quelqu’un est moralement pire que de laisser quelqu’un mourir.

Or, force est de constater que, sur le fond, les cas d'euthanasie qui intéressent les médecins ne ressemblent en rien à ceux évoqués. Ils ne sont pas motivés par le gain personnel et ne poursuivent pas l’objectif de détruire des enfants normaux et en bonne santé. Les médecins ne s'intéressent qu'aux cas dans lesquels la vie n'est plus nécessaire au patient ou est devenue ou deviendra bientôt un terrible fardeau pour lui. Cependant, le même point reste valable dans ces cas : la différence mineure entre tuer et ne pas interférer avec la mort ne constitue pas une différence morale. Si un médecin laisse un patient mourir pour des raisons humanitaires, il se trouve dans la même position morale lorsqu'il lui administre une injection mortelle pour des raisons humanitaires. Si la décision prise était erronée (par exemple, dans le cas où la maladie du patient était réellement curable), elle serait tout aussi regrettable, quelle que soit la méthode utilisée pour la mettre en œuvre. Et si la décision du médecin était correcte, la méthode utilisée n'a pas d'importance en soi.

Le discours juridique est intéressant par les conclusions auxquelles conduit naturellement la logique du choix autonome, fondée sur la doctrine des « droits de l’homme ». Suivant leur interprétation individualiste, acceptée dans la théorie juridique moderne, la plupart des juristes arrivent à la conclusion que la société est obligée de garantir tous les types et formes d'euthanasie (Dmitriev Yu.A. et Shleneva I.V., Malinovsky A., Tasakov S., etc.) . Sur la base des articles de la Constitution de la Fédération de Russie qui garantissent le droit à la vie, à la liberté et à l'intégrité personnelle, ils justifient le droit de l'individu de gérer librement sa vie, y compris même en exigeant une assistance médicale pour se suicider volontairement (Ardasheva N.A., Akopov V.I. ., Borodine S., Glushkov V., Konyushkina Yu.A.). Certains avocats proposent d'inclure l'euthanasie dans la catégorie des actes prévoyant une atténuation de la responsabilité des personnes qui la pratiquent (Ivchenko O.).

En même temps, il convient de noter que ce discours exprime une attitude critiquement négative à l'égard de l'euthanasie légalement justifiée (Kruss V.I.), argumentée soit par sa nature juridique complexe (impliquant la nécessité d'impliquer plusieurs personnes pour réaliser l'euthanasie, ce qui ne ne permettent pas de l'attribuer au suicide, qui est un acte purement individuel), ou par le fait que le droit à la mort ne découle pas du tout du droit à la vie (Chernega K.A.).

De nombreux scientifiques craignent que l'autorisation formelle de l'euthanasie ne devienne un certain frein psychologique à la recherche de nouveaux moyens plus efficaces de diagnostiquer et de traiter les patients gravement malades, ainsi que de contribuer à la malhonnêteté dans la fourniture de soins médicaux à ces patients. Les soins de réanimation qui leur sont prodigués nécessitent non seulement des coûts matériels importants, mais également une énorme pression sur la force physique et mentale du personnel médical traitant. C'est le manque de traitement et de soins appropriés qui peut provoquer des demandes d'un patient gravement malade pour accélérer la mort, ce qui permettra au médecin d'arrêter complètement tout traitement et tout soin pour lui. Et c'est une autre raison pour laquelle il est nécessaire de réglementer juridiquement cette question.

Un point de vue plus général était que l’euthanasie n’est moralement autorisée que dans des cas exceptionnels, mais que dans de tels cas, elle devrait être légalisée. Des initiatives législatives récentes dans les pays où elle est autorisée n'autorisent l'euthanasie que dans des cas exceptionnels.

5. L'euthanasie et l'Église

L'Église condamne totalement l'euthanasie. La condamnation s'applique à toute atteinte à la vie humaine, tant en cas d'avortement qu'en cas d'euthanasie. Cependant, sur la question du refus du maintien artificiel de la vie, l'Église n'est pas aussi catégorique et part des principes suivants.

S’il existe le moindre risque de sortir d’un état comateux, il est nécessaire d’utiliser toutes les méthodes possibles pour soutenir la vie du patient. Ceci est particulièrement important lorsque le patient n'est pas en mesure d'exprimer son consentement de manière indépendante. Mais si l'état comateux est irréversible, il n'est alors pas nécessaire d'utiliser des méthodes douloureuses et coûteuses, tant matérielles que personnelles. Maintenir artificiellement la vie humaine en l'absence totale d'activité cérébrale, de réflexes, de respiration indépendante et de battement de coeur serait un outrage contre le mourant et une blessure grave pour ses proches.

Le christianisme est généralement opposé à l'euthanasie. Les principaux arguments reposent sur le fait que la vie est donnée par Dieu, la naissance et la mort sont entre les mains de Dieu. Par conséquent, les êtres humains n’ont pas le droit de prendre la vie d’une personne, même si celle-ci veut mourir. Le processus de la mort est spirituellement important et ne doit pas être interrompu. Pour ceux qui nous entourent, la mort de la personne qui souffre est un exploit spirituel d’amour et de miséricorde. Jésus a souffert jusqu'au bout et a refusé de soulager son tourment au Calvaire en buvant une boisson qui lui donnerait l'oubli.

À cet égard, il convient de noter que la philosophie chrétienne comprend le thème de la souffrance. D’une part, la souffrance est le résultat du péché humain ; elle est envoyée par Dieu pour les péchés. D’un autre côté, la souffrance est une épreuve divine. Mais en tout cas, il faut les accepter avec humilité. L’euthanasie est donc une manifestation de la mauvaise volonté de l’homme, agissant contrairement à la volonté divine. Une personne n'a pas le droit de contrôler sa propre vie. La vision chrétienne de la vie humaine rejette la possibilité même de sa cessation arbitraire. Et pas seulement parce que c'est un don envoyé par Dieu. Tout ce qu'il donne à une personne est rempli de la plus haute signification. Il n’y a donc pas de souffrance insensée. La souffrance, surtout à l’approche de la mort, purifie l’âme d’une personne des péchés, la préparant à la vie éternelle. L’existence de la douleur dans la vie humaine, comme toute épreuve, est « une contribution au salut », écrit Grégoire Palamas.

Ainsi, Dieu a donné la vie à l’homme, et lui seul peut la lui retirer. Derrière toutes les vicissitudes du destin humain, le plan de Dieu est visible. « Une personne livrée à elle-même ne peut protéger ni sa vie ni sa dignité morale. Il est incapable de se débarrasser de la mort physique ou spirituelle. »

Même si une personne faisait preuve de libre arbitre et déterminait l'heure de sa mort, elle est vouée à de nouveaux tourments posthumes.

L'Église a une attitude négative à l'égard de l'euthanasie, mais admet certaines nuances. Ainsi, le pape Jean-Paul II, au cours de l'audience qu'il a donnée aux participants du Congrès international des gastro-entérologues, soulignant l'inadmissibilité absolue de l'euthanasie, privation délibérée et active de la vie d'un patient, s'est attardé plus en détail sur la question des limites de la pouvoirs des médecins dans la direction opposée - prolongation de la vie. "Bien sûr, nous devons apprécier les énormes progrès de la science médicale, de la technologie et de la pharmacologie", a déclaré le pape. - Cependant, il ne faut pas oublier que l'homme est mortel. Il faut traiter le patient avec un sain réalisme, afin qu’il n’ait pas l’illusion de la toute-puissance des médecins.»

Le patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II a abordé le problème de l'euthanasie dans son rapport annuel, notant qu'« il n'y a rien de pire que le suicide, mais le nombre de cas de ce terrible péché augmente chaque année. La principale raison en est le manque de but dans la vie, le manque de foi dans la vie future. »

Le « tu ne tueras pas » biblique est inextricablement lié à l’attitude négative du christianisme à l’égard du suicide. L'Église parle de la condamnation des suicidés à la mort éternelle et leur refuse l'inhumation selon le rite chrétien. La dureté de l’attitude chrétienne à l’égard du suicide en général et de l’euthanasie en particulier est associée aux fondements vitaux de l’existence sociale humaine. Même un adversaire du christianisme tel que F. Nietzsche a admis que l'une des raisons de la reconnaissance sociale du christianisme était précisément enracinée dans sa lutte sans compromis contre « la soif irrépressible de suicide, qui s'est si répandue à l'époque de son (christianisme - I.S. ) l’émergence.

Dans le bouddhisme, où le renoncement à la vie en soi est considéré comme « exemplaire », l’âge et les « critères » physiologiques du suicide sont pratiquement absents. Le suicide dans la culture bouddhiste est un type de rite religieux, et cela n'est pas surprenant, car le bonheur le plus élevé et le but souhaité de la vie se situent en dehors de cette vie - dans la « non-existence » (nirvana). Les types de suicide acceptés dans la culture bouddhiste sont différents. Leur choix dépend de la secte, du pays, de l'époque. Cela inclut la famine, la noyade dans les eaux des « rivières sacrées » et l’ouverture du ventre de ses propres mains.

Le judaïsme rejette catégoriquement l'euthanasie active, c'est-à-dire provoquer délibérément la mort (même si le mourant le demande), considérant cet acte comme le meurtre d'une personne. Dans certains cas, cependant, il est permis de donner certains médicaments ou remèdes et de prescrire des procédures médicales s'ils sont nécessaires pour soulager la douleur ou les souffrances du patient, même si leur effet secondaire peut être l'approche de la mort du patient.

L'Islam est contre l'euthanasie. Les musulmans croient que seul Allah décide de la durée de vie d'une personne. « Ne tuez personne si ce n'est en droit, car Allah l'a interdit », dit le Coran (17, 33). Selon le Code islamique d’éthique médicale, « le meurtre par compassion, comme le suicide, ne trouvera de soutien que dans la pensée athée, qui croit qu’après notre vie terrestre il y a un vide. L’exigence de tuer pour réduire la souffrance est rejetée.» Cependant, le code ne considère pas qu'il est nécessaire de maintenir artificiellement la vie dans un corps à l'esprit éteint.

6. Légalisation de l'euthanasie

De la seconde moitié du 20ème siècle. le débat autour de la légalisation de l'euthanasie (euthélie) s'est déroulé dans le monde

dans le contexte de l'humanité. Cependant, on ne peut pas dire que la communauté mondiale dans son ensemble ait soutenu une telle

compréhension de l’humanité envers les patients. La législation de nombreux États reconnaît que

que l'euthanasie est inacceptable. Et pourtant, il existe des pays dans lesquels il a acquis des droits légaux.

Cependant, il existe également des États où la question de l’euthanasie trouve encore une solution juridique positive. La première tentative a eu lieu en Australie, où une loi légalisant l’euthanasie a été votée en 1996. Cependant, cette tentative n’a pas abouti puisque le projet de loi a été retiré après neuf mois. Aujourd'hui, l'euthanasie est interdite en Australie, et la violation de cette interdiction peut entraîner une condamnation judiciaire pouvant aller jusqu'à la prison à vie.

La Hollande prend la tête de la question de la légalisation de l'euthanasie. C'est là que le 2 avril 2002 a été adoptée la loi « Sur l'interruption volontaire de la vie ou l'assistance au suicide », qui légalise la possibilité du suicide assisté et de l'euthanasie. Selon cette loi, toute personne ayant atteint l'âge de 16 ans a le droit de déterminer de manière indépendante l'ordre et la méthode pour mettre fin à ses jours. Pour les personnes âgées de 12 à 16 ans, le consentement des parents ou d'autres représentants légaux est requis pour mettre en œuvre cette loi. Le médecin qui pratique l’euthanasie doit s’assurer que la demande du patient est indépendante et réfléchie et que la souffrance est prolongée et insupportable. De plus, le médecin a la responsabilité d'informer le patient sur son état et ses perspectives de guérison.

La Belgique est le deuxième État au monde à adopter légalement l'idée de légaliser l'euthanasie. Le 23 septembre 2002, le parlement de cet État a adopté une loi selon laquelle l'euthanasie et le suicide assisté sont devenus légaux selon des conditions identiques à celles contenues dans la législation néerlandaise. Selon cette loi, les personnes de plus de 18 ans ont droit à l'euthanasie. Si le patient ne peut exprimer sa demande, alors, à son choix, une demande d'euthanasie peut être formulée par une autre personne majeure. Pour le reste, la procédure d'euthanasie belge est quasiment identique à celle prévue par la loi néerlandaise.

Une approche unique de la légalisation de l’euthanasie est consacrée aux États-Unis. Ainsi, dans la législation de presque tous les États, l'euthanasie et le suicide assisté restent illégaux et inacceptables. Cependant, étant donné que le précédent joue un rôle important dans le système juridique américain, il convient de noter que l'euthanasie passive a été reconnue pour la première fois comme autorisée en 1976. L'État de l'Oregon, qui a été le premier et le seul à légaliser l'euthanasie, constitue une exception à la common law. suicide assisté, en adoptant une loi en 1994. À propos de mourir dans la dignité »(Oregon Death with Dignity Act). Cette législation est entrée en vigueur trois ans après la décision de la Cour suprême des États-Unis. Selon elle, un résident de l'Oregon capable de comprendre et de diriger ses actes, qui est en phase terminale et, selon les médecins, est voué à mourir dans les six prochains mois, a le droit de demander le suicide assisté, à condition qu'il en fasse la demande. deux fois et expose son désir par écrit

Il existe encore plusieurs États dans le monde qui ne reconnaissent pas l’euthanasie comme un acte criminel. Il s’agit notamment de la Suisse, de l’Allemagne, de la Suède et de la Finlande, où l’euthanasie passive va au-delà des poursuites judiciaires ; la Colombie, qui autorise l'euthanasie passive dans certaines circonstances ; Japon, où une procédure spéciale d'euthanasie passive a été développée. Le premier pas vers la légalisation de l’euthanasie passive a été fait par les parlementaires français. Ainsi, en décembre 2004, ils ont approuvé à une écrasante majorité un projet de loi proposant de légaliser l’euthanasie passive. La particularité de cette loi est qu’elle prévoit le droit d’un patient en phase terminale d’exiger l’arrêt du traitement, ainsi que la possibilité pour les médecins d’utiliser des analgésiques puissants, même si ceux-ci précipitent la mort du patient.

Dans d'autres pays du monde, y compris la CEI, l'euthanasie échappe au champ de la légalisation. L’Ukraine, comme la Russie, a clairement exprimé son attitude négative à l’égard de la légalisation de l’euthanasie. Cette position est tout à fait justifiée et correspond à l'approche européenne. Une réglementation supplémentaire de l'interdiction de l'euthanasie est également prévue à l'art. 52 Fondements de la législation ukrainienne en matière de soins de santé. Il précise notamment qu’il est interdit au personnel médical de procéder à l’euthanasie.

L'interdiction de l'euthanasie est également prévue à l'art. 38 de la loi de la République de Biélorussie « sur les soins de santé », qui interdit aux travailleurs médicaux et pharmaceutiques de procéder à l'euthanasie, qui est définie comme la mort volontaire d'une personne en phase terminale, convenue avec un médecin et utilisant des analgésiques spéciaux. Une règle similaire interdisant l'euthanasie est contenue dans l'art. 27 de la loi de la République du Kazakhstan « sur la protection de la santé des citoyens de la République du Kazakhstan ». Le même article précise que les équipements de survie ne peuvent être éteints que si le décès est confirmé. Des structures législatives de contenu similaire sont incluses dans la législation sectorielle d'autres pays de la CEI.

En 1993, pour la première fois dans notre pays, la disposition sur l'euthanasie a reçu une solution législative. Ainsi, conformément à l'art. 45, 60 des principes fondamentaux de la législation de la Fédération de Russie sur la protection de la santé des citoyens, il est interdit au personnel médical de procéder à l'euthanasie - en satisfaisant les demandes du patient visant à accélérer sa mort par toute action ou moyen, y compris l'arrêt de la vie artificielle. -des mesures de maintien. Et comme le soulignent à juste titre certains auteurs, la même tendance devrait se poursuivre à l’avenir : une règle similaire a été introduite dans l’Art. 145 du projet de loi fédérale « Sur les soins de santé dans la Fédération de Russie ».

Dans ce cas, l’euthanasie dite passive est autorisée, c’est-à-dire le « refus volontaire de soins médicaux ». Le médecin peut soulager les souffrances du patient en lui administrant des stupéfiants qui affaiblissent le système immunitaire. En conséquence, le patient meurt d'une infection secondaire à laquelle son corps affaibli ne peut pas faire face.

Si l'on procède à une analyse rétrospective de ce problème, il faut noter que la législation pénale russe connaît des cas d'exonération de responsabilité pour

causant la mort pour des raisons humanitaires.

En raison de l'absence dans la législation nationale de conditions juridiques préalables pour réprimer les abus criminels dans ce domaine, il existe un risque que l'euthanasie puisse porter atteinte aux intérêts des personnes en bonne santé, qui peuvent être assez facilement (avec l'aide de moyens médicaux et de personnes ayant mauvaise conscience ) est devenu désespérément malade.

De plus, il faut tenir compte du fait qu’en médecine il n’existe pas de notion de maladie incurable. Du point de vue des médecins, presque toutes les maladies (à l'exception des maladies génétiques) peuvent faire l'objet d'un traitement médical. La notion d'« incurabilité » est donc assez conditionnelle et dépend largement des moyens et des capacités individuelles dont disposent actuellement le médecin et le patient14. De plus, étant donné les rares cas de guérison de patients gravement malades, le résultat dépend souvent des caractéristiques individuelles du corps du patient et du stade de la maladie.

Par conséquent, un développement scientifique plus approfondi des questions liées au droit à la vie et à la structure de ce droit, avec les moments d'émergence et de cessation du droit à la vie, est nécessaire. En outre, toute action liée à la violation du droit à la vie d’une personne est passible de responsabilité légale.

La question de l’euthanasie en Russie ne peut être considérée comme close, ni d’un point de vue juridique, ni d’un point de vue éthique et social. Cependant, malgré la gravité des circonstances objectives, la société, représentée principalement par les communautés scientifique, médicale et juridique, doit trouver des formes de pratique appropriées et des arguments convaincants qui contribueront à une compréhension plus profonde de l'euthanasie dans les esprits. Et il faut commencer par la clarification juridique de ce problème complexe et important.

Conclusion

Dans mon travail, j'ai essayé d'aborder le problème de l'euthanasie sous différents aspects.

Au cours de l'étude, les résultats suivants ont été obtenus :

Le problème de l’euthanasie n’est toujours pas résolu. À ce jour, l’euthanasie est perçue différemment ; L’opinion publique est divisée en points de vue strictement polaires.

Position libérale

D'un point de vue libéral, l'euthanasie repose sur un droit humain fondamental : le droit de mourir, si la mort est le seul moyen de sortir de la souffrance. Les principaux arguments en faveur de la reconnaissance de l’euthanasie volontaire sont la compassion envers autrui et la reconnaissance du droit d’une personne à déterminer le moment de sa propre mort.

Position conservatrice

Utiliser les concepts de « miséricorde » et de « justice » pour justifier l’euthanasie forcée est une voie vers un possible chaos social. De plus, l'utilisation des concepts de « miséricorde » et de « justice » pour justifier l'euthanasie est l'un des signes d'un véritable antichristianisme en tant que forme d'imposture spirituelle, lorsque les sanctuaires et les valeurs du christianisme s'approprient « pour eux-mêmes de telles forces dans l’humanité qui, en fait et par essence, sont étrangères et directement hostiles au Christ et à son Esprit. »

La position conservatrice sur la question de l’euthanasie est simple et sans ambiguïté. « L'éthique du christianisme orthodoxe rejette la possibilité de mettre intentionnellement fin à la vie d'un patient mourant, considérant cet acte comme un cas particulier de meurtre s'il a été commis à l'insu et sans le consentement du patient, ou de suicide s'il a été autorisé par le patient. lui-même."

La reconnaissance sociale et juridique de l’euthanasie ne pourra pas libérer l’humanité de la maladie et de la souffrance. Mais cela peut devenir une raison puissante et indépendante de l’augmentation des suicides, et pas seulement due à la souffrance physique.

Cela suggère une fois de plus que l’euthanasie ne peut être jugée catégoriquement. Toutes les situations de la vie ne sont pas mesurées par nos croyances théoriques, et les personnes confrontées en réalité à ce problème commencent à le traiter différemment. Ma propre opinion a considérablement changé au cours de la rédaction de cet ouvrage.

Néanmoins, malgré la complexité du problème, nous devons continuer à chercher une manière valable de le résoudre, en faisant des compromis et en évitant les extrêmes.

Liste de la littérature utilisée

1.Kapinus O.S. L'euthanasie dans l'histoire du droit. // Trous noirs. - 2005. - N°3. - P. 456-464

2.Krylova O.S. Le droit de mourir. // Evolution du droit russe : documents de la 2e conférence scientifique et pratique étudiante panrusse des 22 et 23 avril 2004 - Ekaterinbourg. - 2004. - P. 213-215

.Bakounine S.N. Le droit à la vie et la possibilité de recourir à l'euthanasie (fragments de recherche historique et juridique). // Histoire de l'État et du droit. - 2006. - N°1. - p. 21-23

.Mishina A.I. Problèmes de légalisation de l'euthanasie en Fédération de Russie. // Politique et droit. - 2009. - N°1. - P.107-110

.Le juré E.A. Légalisation de l'euthanasie à l'étranger. // Bulletin scientifique de l'Académie d'Omsk du ministère de l'Intérieur de la Russie. - 2009. - N°4 (35). - pages 63-65

.Ivtchenko I.A. L'euthanasie comme expression du libre arbitre et du droit à la mort (analyse historique et philosophique) // Actualités de l'Université pédagogique d'État de Russie du nom. I.A. Herzen. - 2009. - N° 107. - pages 95-100

.Zolotareva E.A. Légalisation de l'euthanasie : restrictions morales et juridiques. // Avocat - Avocat. - 2009. - N°3. - pages 125-128

.Gyulishanova I.A. Concept et types d'euthanasie. // Avocat - Avocat. - 2009. - N°6. - p. 23-27

.Chernysheva Yu.A. Le problème de l'euthanasie du point de vue du « pour » et du « contre ». // Droit médical. - 2008. - N°3.

.Rybin V.A. Fondements philosophiques du problème de l'euthanasie : analyse méthodologique. Résumé de la thèse pour le diplôme de docteur en philosophie. - Ekaterinbourg - 2006.

.J. Rachels. Euthanasie active et passive. Pensée éthique. Lectures scientifiques et journalistiques. - M. - 1990. - S. 205-211

.Philip Foote Euthanasie. // Sciences philosophiques. - Numéro 6. - 1990. - P. 63-80

.Tasakov S. L'interdiction de l'euthanasie porte atteinte à la dignité humaine // Justice russe. - M. : Juridique. Littérature. - 2003. - N°2. - pages 40-42

.Munasypova E.F. Euthanasie : violation ou protection des droits humains ?

.// Problèmes actuels de la procédure pénale dans la Russie moderne : Collection interuniversitaire d'articles scientifiques. - Oufa : RIO BashSU. - 2003.

.« Euthanasie », Kenneth Kemp (Université de St. Thomas, St. Paul, Minnesota, États-Unis).

.Akopov V.I. Problèmes éthiques, juridiques et médicaux de l'euthanasie // Droit médical et éthique. - 2000. - N°1. - pages 47-55

.Adamenko Artem. Euthanasie : meurtre ou geste de miséricorde ? #"justifier">. Pavlova Yu.V. Problèmes de l'euthanasie en droit : [éthique médicale]. // Bon sens. - 2005. - N°3. - pages 56-58.

.Vorobyova L.A. PROBLÈMES ÉTHIQUES DE L'EUTHANASIE // BON SENS. - N°4 (41). - 2006. - P. 38-44

.Tumanov A. L'euthanasie - un crime ou une bénédiction ? Publication Internet d'information et d'analyse Pravda.ru

22.Stefanchuk R.A. Revenant sur la question de la légalisation de l'euthanasie dans les pays de la CEI : pour et contre // Droit et politique. - M. : Nota Bene, 2005, n°7. - pages 95-106

.Siluyanova I.V. Euthanasie - questions morales, juridiques et sociales. // Orthodoxie et modernité. Portail d'information et d'analyse du diocèse de Saratov de l'Église orthodoxe russe ("justify">24. Kondratyev F.V. Aspects éthiques orthodoxes de l'euthanasie. // sur SAT. «Orthodoxie et enjeux de bioéthique». - N°1. - M. - 2001. - P. 31-32.

.Humphrey D. Qu'est-ce que l'autoeuthanasie. // Humain. - M. - 1992. - N° 6. - P. 30-40

Tutorat

Besoin d'aide pour étudier un sujet ?

Nos spécialistes vous conseilleront ou fourniront des services de tutorat sur des sujets qui vous intéressent.
Soumettez votre candidature en indiquant le sujet dès maintenant pour connaître la possibilité d'obtenir une consultation.

Dès le début de la civilisation, les gens ont été sujets à des maladies graves qui ne laissent aucune place à autre chose que la souffrance dans la vie d’une personne. De tels troubles s'accompagnent constamment du problème de l'euthanasie : tout le monde n'a pas une volonté de vivre immuable, donc pour les personnes gravement malades, une seule chose reste souvent importante : comment se débarrasser de la souffrance. L'euthanasie, avec toutes ses contradictions, est pour beaucoup le moyen le plus logique, voire le seul, de mettre fin aux tourments qu'apporte la maladie. Les attitudes à l’égard de l’euthanasie sont ambiguës presque partout dans le monde, sauf peut-être dans les pays les plus pauvres. Dans toute société, il y aura des opposants et des partisans de cette opération, et chacun présentera des arguments tout à fait logiques pour ou contre. En Fédération de Russie, même l’euthanasie volontaire est strictement interdite et punie par le Code pénal, sans parler des procédures effectuées sans le consentement du patient.

Mort facile

Le concept même d’« euthanasie » implique une sorte de mort facile et indolore. Cela ressort clairement de l'étymologie du terme - du grec « euthanasie » est littéralement traduit par « bonne mort ». Cependant, outre la mort volontaire avec l'aide d'un médecin, ce concept inclut l'interruption de la vie d'un patient qui n'est pas en mesure de décider par lui-même, par exemple l'euthanasie pédiatrique. Dans l'histoire, on peut trouver de nombreux exemples où des enfants ayant un développement anormal, des personnes âgées handicapées, des handicapés et des attardés mentaux ont été tués. Cette approche était largement utilisée dans l'ancienne Sparte ou dans l'Allemagne nazie : on croyait qu'un vieil homme incapable ou un enfant mentalement retardé n'était qu'une dépense supplémentaire pour l'État et un fardeau pour les proches. Dans l’Allemagne nazie, ces principes étaient également considérés comme contribuant au maintien de la pureté de la « race aryenne », issue de la politique fasciste de l’État (lors du procès de Nuremberg, de telles actions étaient qualifiées de crimes contre l’humanité).

Depuis le milieu du siècle dernier, le thème d'une mort facile est devenu plus populaire que jamais et l'euthanasie volontaire est restée la seule option possible - dans le monde moderne, il est inacceptable de traiter les personnes malades et handicapées comme « superflues » ou "indésirable." Le problème de l'euthanasie implique désormais le fait de donner la vie uniquement à la volonté du patient lui-même ou de sa famille immédiate. Au total, l’euthanasie est classée en deux catégories : passive, qui implique l’arrêt du traitement de survie, et active, qui implique l’introduction d’une injection mortelle dans le corps du patient. Parfois, des termes tels que « méthode de seringue différée » et « méthode de seringue remplie » sont utilisés, désignant respectivement l'euthanasie passive et active. La méthode active de la procédure est classiquement divisée en plusieurs sous-types :

• euthanasie effectuée par un médecin - cas dans lequel le personnel médical accomplit un acte de miséricorde envers le patient en lui administrant une injection mortelle ou en le tuant d'une autre manière ;
• assisté par un médecin - le médecin apporte au patient toute l'assistance possible dans cette affaire délicate : fournit des médicaments, donne des instructions détaillées, dissipe les doutes et les craintes ;
• sans l'aide d'un médecin - une sorte de suicide (surdose de médicament, arrêt non autorisé des équipements de survie), l'euthanasie à domicile est souvent pratiquée sans la participation du personnel médical.

Interdictions et aspects moraux

Les aspects juridiques de l'euthanasie dans certains pays sont assez cléments ; par exemple, aux Pays-Bas, les formes actives et passives sont autorisées. Dans certaines régions du monde, l'euthanasie n'est pas réglementée du tout ou n'est tout simplement pas surveillée - cela inclut de nombreux pays d'Afrique ou d'Asie, où le niveau de vie est si bas que ni l'État ni ses proches ne peuvent subvenir aux besoins d'une personne handicapée. Dans les pays musulmans, dans de nombreux pays européens, notamment en Fédération de Russie, toute manifestation d'euthanasie est strictement interdite.

Pays où l'euthanasie est autorisée :

• États-Unis – les médecins des États du Texas, de Washington et de l’Oregon peuvent pratiquer les deux types d’euthanasie. Plus de 20 États autorisent l'arrêt d'une thérapie sur leur territoire avec le consentement des proches : dans deux États, l'euthanasie des enfants est autorisée ;
• en Belgique et en Suède, les patients gravement malades de plus de 18 ans peuvent mourir en exprimant leur consentement écrit ;
• Le Danemark, l'Autriche, la Norvège, l'Allemagne, la France et l'Espagne prévoient des types d'euthanasie passive ;

Dans la plupart des autres pays, à quelques exceptions près, les normes juridiques n’impliquent aucune aide à la fin de la vie sous quelque forme que ce soit et font presque toujours l’objet de poursuites judiciaires. Ce principe s'applique dans la Fédération de Russie, dans les pays de la CEI et dans tous les pays musulmans.

La mort volontaire est un problème perçu avec une extrême acuité par de nombreuses personnes, par exemple les adeptes d'une religion ou d'une autre. Il est important de faire preuve de tact et de délicatesse ici !

Que le pays autorise ou non l'utilisation d'injections mortelles ou le retrait des systèmes de survie, des différends sur le bien-fondé de cette décision surgissent constamment dans n'importe quel État. Quelles sont les motivations des opposants ou des partisans d’une approche aussi délicate ? Voici les arguments populaires qui peuvent être entendus dans de tels conflits.

• la possibilité de se débarrasser de la douleur et de la souffrance, si cela est impossible d'une autre manière - formes avancées de cancer, tuberculose et autres. En l'absence de perspectives et d'espoir de se débarrasser de la maladie, beaucoup considèrent qu'il est juste d'avoir droit à l'euthanasie d'un patient souffrant de douleurs intenses ;
• les coûts liés au maintien de patients désespérément malades - les gens passent souvent de nombreuses années à l'hôpital ou chez des proches, ne pouvant plus reprendre une vie normale. Les personnes gravement malades ou même dans un état végétatif, déjà en état de mort cérébrale, nécessitent des soins constants ou des médicaments coûteux. Maintenir la vie de patients désespérément alités dans certains pays coûte jusqu'à 34 000 dollars par an ;
• pour les cas les plus avancés, l’euthanasie volontaire constitue une alternative humaine au suicide, aussi désagréable que cela puisse paraître. Dans le contexte du faible niveau de soins de santé en Fédération de Russie, les patients en phase terminale représentent jusqu'à 32 % de tous les suicides ;

• Intention malveillante ou intérêt personnel : des cas ne peuvent être exclus lorsque le personnel médical ou les proches du patient ont des motivations autres que de simples motivations altruistes. L'exemple le plus courant est le désir de recevoir l'héritage d'un parent gravement malade ;
• la probabilité d’une erreur médicale est un argument souvent utilisé dans les litiges, mais très peu probable d’un point de vue statistique. Il existe ici implicitement la possibilité d’un diagnostic erroné ou d’un traitement inapproprié, qui contribuent à des souffrances supplémentaires ou privent les patients de toute perspective de guérison. Tout cela peut forcer une personne ou ses proches à prendre la mauvaise décision de tuer ;
• motivations religieuses - la grande majorité des religions du monde considèrent de telles opérations comme absolument inacceptables. Le problème de l'euthanasie, du point de vue de l'Orthodoxie ou de l'Islam, est le meurtre le plus courant, même si le patient le demande lui-même, éprouvant d'incroyables tourments ;
• L'euthanasie des enfants est injuste d'un point de vue moral, car on ne peut jamais prédire avec une précision absolue comment se déroulera le développement d'un enfant, s'il sera possible de lui fournir l'ensemble des mesures médicales nécessaires et quelle sera par la suite son désir de vivre. se manifester malgré la maladie ou le handicap.

L'euthanasie en Russie

En Russie, l'euthanasie est strictement interdite sous toutes ses formes. La mise en œuvre de telles procédures, l'assistance à celles-ci, l'incitation au suicide et même la consultation de patients gravement malades sur de telles questions peuvent faire l'objet de poursuites en vertu du Code pénal de la Fédération de Russie. Cette règle est régie par l'article 45 des principes fondamentaux de la législation de la Fédération de Russie, intitulé « Sur l'interdiction de l'euthanasie ». Il interdit à la fois l’aide active à mourir et l’arrêt de la thérapie de soutien au patient ainsi que le défaut de fournir de l’aide. En outre, le Code pénal prévoit des sanctions pour avoir incité une personne à se suicider volontairement ; le terme « incitation au suicide » n’est en aucun cas atténué par le fait que la personne éprouve de la souffrance ou de la douleur et n’a aucune chance de guérison.

N’oubliez pas que même des discussions abstraites sur des choses aussi complexes que l’euthanasie peuvent être considérées par quelqu’un comme une tentative de la provoquer. Par exemple, les organes des affaires intérieures.

Malgré une politique aussi stricte, il existe dans certains cas la possibilité de recourir à l'euthanasie passive, et plus particulièrement à l'arrêt du maintien artificiel de la vie. Par exemple, une personne compétente âgée de plus de 18 ans peut refuser tout soin médical, y compris même une thérapie de survie. Pour ce faire, un formulaire spécialement prévu est rempli dans un établissement médical, devant être témoin d'au moins une personne extérieure. Cette règle s’applique même lorsque la survie du patient est impossible sans soins médicaux, ce qui signifie que les médecins sont obligés de cesser de maintenir artificiellement la vie et de « donner congé » au patient en phase terminale.

La vie d’une personne est entre ses mains, et cela coûte souvent très cher. Par conséquent, toute personne devrait réfléchir très sérieusement à la nécessité de mesures aussi radicales que l’euthanasie. Les arguments pour et contre cette approche peuvent paraître aussi convaincants que vous le souhaitez, mais le droit de choisir doit toujours rester celui du patient et être basé uniquement sur ses propres intérêts. Tout comme il n’existe pas de maladies incurables, il n’y a aucune raison d’abandonner, même pour les patients apparemment les plus désespérés. Valorisez votre vie et celle de vos proches.

Discussion : 5 commentaires

Oui, mon Dieu, de braves gens qui sont pour l'autonasie. Est-ce vraiment humain quand une personne pourrit vivante, ment pendant des années, ce n'est pas grave quand elle ne comprend rien, mais quand un jeune sain d'esprit ment pendant des années, quelqu'un pourrit, quelqu'un se fige dans sa caserne et ne peut rien faire. Après tout, les médecins jettent ces personnes hors de l'hôpital et font ce qu'ils veulent. Savez-vous combien d'entre eux gisent en Russie, hurlant de douleur et maudissant tout dans le monde. Ayez pitié de ces personnes et autorisez l’authanasie. Peut-être que les médecins gagneront mieux.

Les chevaux d'attelage sont abattus - pour des raisons humanitaires, les chiens en phase terminale, les chats sont euthanasiés - pour des raisons humanitaires, et une personne peut endurer - rien, qu'elle souffre à sa guise. Les proches observent la souffrance du patient, écoutent ses gémissements, ses cris et ses grincements de dents, et pleurent d’impuissance. Les prêtres se réjouissent - ici vous avez l'amour et la miséricorde, tout comme l'a légué le grand Jésus-Christ. Les médecins soit envoient un patient incurable hors de vue, soit prolongent l'agonie de toute leur ferveur - ils ont prêté serment d'aider les gens. Drôle? Dégoûtant. Ce n’est pas de l’humanisme, mais du sadisme caché et de l’indifférence. Mais tout est simple. Le testament du patient, deux médecins qui documentent la maladie incurable, un représentant de l'administration de la localité, un représentant des forces de l'ordre et un notaire. Un document est rédigé, le patient termine ses affaires, dit au revoir à sa famille et à ses amis, on lui fait une injection, il s'endort et décède dignement. Pourquoi se transformer en une créature à moitié folle de douleur sauvage, tourmenter vos proches, brûler de honte que vos enfants soient obligés de vous laver comme un bébé, ou de s'allonger comme un légume et de faire des bulles ? Ceux qui l’aiment sont les bienvenus, mais chacun doit décider de son propre destin.

J'ai fait deux tentatives de suicide - d'une vie sans espoir et d'une solitude stupide - personne n'a besoin de moi et à la fin, tous ceux qui ne sont pas trop paresseux et même trop paresseux m'essuient les pieds, en plus ils me forcent à vivre, prétendant que Je suis un génie - je ne veux pas vivre dans ce monde, mais c'est interdit, il est interdit de ne pas vouloir vivre - une interdiction de l'euthanasie : c'est la loi féodale et le fascisme. Et ils nous disent que c'est la démocratie. (En ce moment, je fais une pause dans ma dernière tentative de suicide et je pense que la troisième réussira - j'ai de l'expérience)

Certainement pour ça. Tout le monde n’aime pas cette vie, et est-il possible de forcer quelqu’un à vivre ? Pourquoi devrait-il se couper les veines, avaler des pilules et souffrir ? Lâchez prise sur ceux à qui la vie est étrangère.

J'ai un cancer avec métastases osseuses. J'ai déjà suivi 30 cures de chimiothérapie en 2,5 ans depuis le début du traitement. J'ai eu beaucoup de douleur à cause de la chimiothérapie, mais je ne peux même pas décrire la douleur que je ressens. Je vous demande d'autoriser l'euthanasie, je vous prie de l'autoriser, car ce n'est pas une vie constamment sous injections pour que la douleur disparaisse au moins un peu, les injections ne sont plus vivantes et il faut les faire toutes les 3 heures. Ce n’est pas la vie, c’est un tourment infernal quand on ne veut pas vraiment vivre à cause de la douleur et on ne pense qu’à la fin de ce tourment.

Le concept d’« euthanasie » est entendu par de nombreuses personnes, mais peu de gens comprennent clairement de quoi il s’agit. Et parmi ceux qui comprennent parfaitement, les débats sur sa légalisation ou son interdiction totale ne s'apaisent pas. Qu'est-ce que l'euthanasie : dernier mot et droit du mourant ou manque de respect à la vie humaine ? Voyons cela.

L’euthanasie est littéralement interprétée comme une « mort paisible ». Le terme lui-même a été introduit par le philosophe anglais Bacon. Au cours de plusieurs décennies, sa signification a changé à plusieurs reprises :

• Au début, l’euthanasie était appelée tuer par pitié (XIXe siècle).
• Plus tard, l’euthanasie a commencé à être comprise comme la destruction de vies défectueuses (début du XXe siècle). À cette époque, cela signifiait tuer des patients atteints de maladies incurables ou des enfants souffrant de troubles du développement.
• Depuis les années 60, l’euthanasie est considérée comme le droit de toute personne à la vie et à la mort. Si lui et les médecins décident que cela mettra fin aux souffrances d’un patient incurable, alors l’euthanasie sera le dernier droit de l’homme. C’est dans cette compréhension qu’il existe aujourd’hui.

Types d'euthanasie

L'euthanasie peut être passive ou active. D’un point de vue médical, cela est interprété comme la « méthode de la seringue retardée » et la « méthode de la seringue complète ». À propos, tout le monde ne le sait peut-être pas, mais la première méthode est utilisée dans certaines institutions en Russie, la seconde n'est autorisée que dans une petite partie des pays et, dans le reste, elle est punie par la loi. Mais il convient de noter que la liste des pays où cela est autorisé est régulièrement mise à jour.

• La « méthode de seringue différée » consiste à arrêter l’administration de médicaments, ce qui entraîne rapidement la mort.
• La « méthode de la seringue complète » consiste à administrer un médicament pour provoquer une mort instantanée. Cela peut être fait par un médecin pour des raisons d'humanisme, ou par le patient lui-même avec l'aide d'un médecin.

Avis contradictoires

La controverse autour de l’euthanasie au sens moderne du terme dure depuis longtemps et ne s’apaise pas. En fait, c'est un suicide. Et ceux qui s’y opposent considèrent que l’euthanasie favorise le suicide lui-même.

Comme alternative, les partisans de cette position proposent d’exalter le droit humain de vivre dignement plutôt que de mourir facilement. Et ces conditions peuvent être créées au niveau de l'État sous la forme de refuges, où une équipe de spécialistes accompagnera la personne.

Autre avis : l'euthanasie fait partie des droits humains à la liberté de jugement. Personnellement, je suis du même avis, mais à condition qu'il s'agisse d'une décision humaine judicieuse. Autrement dit, un psychologue doit d'abord travailler avec le patient et sa famille pour diagnostiquer que la personne n'est pas en panique, dans un état affectif ou dans une autre forme de conscience altérée.

Il est optimal de trouver une solution dans le juste milieu, c'est-à-dire de donner réellement le choix à une personne : l'euthanasie ou un soutien réel et adéquat de l'État. Dans ce cas, je pense que nous parlerons vraiment d’humanisme et de respect des droits et libertés individuels.

Étudier l'image interne de la maladie

Pour diagnostiquer l’état du patient et le bien-fondé de la décision qu’il a prise, je crois qu’il est nécessaire d’évaluer. En particulier, être capable de distinguer l'expérience pathologique de la maladie de l'expérience normative, et privilégier uniquement l'idée normosomatonosognosique. De quel genre de réaction s'agit-il et quelles autres existent - continuez à lire.

Attitude pathologique envers la maladie

Caractérisé par un écart complet entre l'image interne de la maladie (subjective) et objective. Un psychiatre devrait travailler avec de telles personnes, et l'euthanasie est hors de question, du moins si la personne n'est pas reconnue comme incompétente.

Réponse anxiogène-dépressive

Caractérisé par:

• concentration totale sur la maladie;
• restreindre la vision du monde à ce point.

Souvent accompagné de pensées suicidaires et de désespoir.

Phobies

Il s’agit essentiellement d’une peur obsessionnelle de la mort. Mais il peut s’agir d’autres phobies :

• perception du diagnostic par les autres ;
• reflet de la maladie sur l'apparence ;
• l’impact de la maladie sur le statut d’une personne dans la société.

Hystérie

Manifeste :

• l'immaturité personnelle,
• sautes d'humeur,
• comportement illogique,
• l'automutilation,
• manifestations,
• superficialité des jugements.

Hypocondrie

Une telle personne ne peut pas ressentir la maladie de manière adéquate, car elle s'attribue tous les symptômes possibles et commence réellement à les ressentir. De plus, d’autres symptômes sont parfois liés. Cette personne se sent bien quand elle se sent mal. Il est peu probable qu'il demande l'euthanasie, mais son comportement et sa vision du monde interfèrent avec un traitement correct.

Attitude normative envers la maladie

Normosomatonosognosie

Une personne perçoit de manière adéquate sa maladie et ses symptômes, s'intègre dans sa propre image interne, s'intéresse au traitement et à l'adaptation, c'est-à-dire qu'elle adopte une position active et rationnelle.

Hypersomatosognosie

Il est courant d’exagérer les symptômes de la maladie, ce qui a déjà un impact négatif sur l’adaptation. Mais il existe une orientation de personnalité optimiste et une orientation pessimiste :

• Avec un comportement optimiste, même si une personne exagère l'importance des symptômes, elle s'intéresse au traitement et à l'adaptation et y participe activement.
• Avec une attitude pessimiste, le patient considère le traitement inutile et ne veut pas participer à l'adaptation. On parlera probablement ici d'euthanasie, mais n'oublions pas que l'importance des symptômes est exagérée aux yeux du patient.

Hyposomatonosognosie

Elle se caractérise par une sous-estimation des symptômes, ce qui rend difficile la correction et l'adaptation d'une personne. Il existe une contradiction prononcée entre le tableau interne de la maladie et son évolution objective.

Dyssomatonosognosie

Le patient nie la maladie. Il reconnaît et ressent les symptômes, mais refuse de participer à la formation du tableau interne de la maladie (adaptation). Bien sûr, travailler avec une telle personne sera difficile.

Azonognosie

Une troisième option de réponse est également possible, limite - l'azonognosie. Elle s’appuie sur les défenses psychologiques de l’organisme. Mais l’essentiel est qu’une personne pose elle-même un diagnostic et est traitée pour cela, ignorant la véritable maladie.

Épilogue

Je tiens à souligner une fois de plus que toutes les discussions dans cet article sur la possibilité de l'euthanasie dans notre pays ne reflètent que ma vision de la question. Mais même avec une évaluation préliminaire du tableau interne de la maladie, la question de l'euthanasie ne reste pas entière dans ma tête. N'oublions pas l'attribution de pouvoir aux médecins, qui peut avoir un impact négatif et se transformer en permissivité, aggravant la corruption et les homicides illégaux. Quel est ton opinion?