كلغ

في 26 يوليو 1875، ولد مؤسس علم النفس التحليلي كارل غوستاف يونغ. تحدث AiF.ru عن الاكتشافات التي جعلت الطبيب النفسي مشهورًا في جميع أنحاء العالم عالمة النفس آنا خنيكينا.

المجمعات والنماذج الأصلية واللاوعي الجماعي

كارل جوستاف يونجيُعرف بأنه أحد أتباع فرويد الذي واصل تطوير نظرية التحليل النفسي. صحيح أنه لم يتبع التقاليد الفرويدية، بل ذهب في طريقه الخاص. ولذلك، فإن تعاونهم لم يكن طويلا. وكان مفهوم اللاوعي الجمعي هو السبب الرئيسي لاختلاف وجهات النظر بينهم.

وفقًا ليونج، فإن بنية الشخصية (التي أطلق عليها اسم الروح) تتكون من الأنا، واللاوعي الشخصي، واللاوعي الجماعي. الأنا هي ما كنا نسميه الوعي، أو كل ما نعنيه عندما نقول "أنا". اللاوعي الشخصي هو تجربة شخصية، لسبب ما منسية أو مكبوتة، وكذلك كل ما لا يبدو أننا نلاحظه من حولنا. يتكون اللاوعي الشخصي من مجمعات - وهي مجموعات مشحونة عاطفياً من الأفكار والمشاعر والذكريات. كل واحد منا لديه مجمعات الأم والأب - الانطباعات العاطفية والأفكار والمشاعر المرتبطة بهذه الشخصيات وسيناريوهات حياتهم وتفاعلهم معنا. من مجمعات القوة الشائعة في عصرنا هذا هو عندما يكرس الشخص الكثير من طاقته العقلية للأفكار والمشاعر حول السيطرة والهيمنة والواجب والخضوع. ومن المعروف أيضًا أن عقدة النقص وما إلى ذلك.

يحتوي اللاوعي الجماعي على أفكار ومشاعر مشتركة بين جميع الناس، وهي نتيجة لماضينا العاطفي المشترك. وكما قال يونغ نفسه: "إن اللاوعي الجماعي يحتوي على كامل التراث الروحي للتطور البشري، الذي يولد من جديد في بنية دماغ كل فرد". وهكذا ينتقل اللاوعي الجماعي من جيل إلى جيل وهو مشترك بين جميع الناس. تشمل الأمثلة الأساطير، والملاحم الشعبية، وكذلك فهم الخير والشر، والضوء والظل، وما إلى ذلك.

على سبيل القياس، تمامًا كما تشكل المجمعات محتوى اللاوعي الشخصي، يتكون اللاوعي الجماعي من نماذج أولية - صور أولية يتخيلها جميع الناس بنفس الطريقة. على سبيل المثال، نتفاعل جميعًا بنفس الطريقة تقريبًا مع الوالدين أو الغرباء أو الموت أو الثعبان (الخطر). وصف يونج العديد من النماذج الأولية، من بينها الأم، والطفل، والبطل، والحكيم، والمارق، والله، والموت، وما إلى ذلك. ويخصص الكثير من أعماله لحقيقة أن الصور والأفكار النموذجية غالبًا ما توجد في الثقافة في العالم. شكل من الرموز المستخدمة في الرسم والأدب والدين. وأكد يونج أن الرموز المميزة للثقافات المختلفة غالبًا ما تظهر أوجه تشابه مذهلة على وجه التحديد لأنها تعود إلى نماذج أصلية مشتركة بين البشرية جمعاء.

كيف يتم تطبيق هذا اليوم؟

اليوم، يتم استخدام هذه المعرفة على نطاق واسع في عمل علماء النفس والمعالجين النفسيين من جميع الاتجاهات. من الصعب جدًا التقليل من أهمية كلمة "معقد" أو "نموذج أصلي" في عمل الطبيب النفسي، هل توافق على ذلك؟ في الوقت نفسه، لا يصنفك المحلل، لكن المعرفة حول طبيعة وسيناريو النماذج الأولية ومجمعاتك تساعد على فهم "المشكال النفسي" الشخصي الخاص بك بشكل أفضل.

علم النفس التحليلي

بعد حصوله على شهادة الطب في الطب النفسي من جامعة بازل، أصبح الشاب يونغ مساعدا في عيادة للمرضى العقليين تحت إشراف يوجين بلولر، مؤلف مصطلح “الفصام”. قاده الاهتمام بهذا المرض العقلي إلى أعمال فرويد. وسرعان ما التقيا شخصيا. ترك تعليم يونغ وعمق آرائه انطباعًا هائلاً على فرويد. اعتبره الأخير خليفته، وفي عام 1910 انتخب يونغ أول رئيس للجمعية الدولية للتحليل النفسي. ومع ذلك، بالفعل في عام 1913، قطعوا العلاقات بسبب الاختلافات في وجهات النظر حول اللاوعي، كما قلت أعلاه - حدد يونغ اللاوعي الجماعي، الذي لم يوافق عليه فرويد، وقام أيضًا بتوسيع واستكمال مفهوم "المعقد" إلى النموذج حيث نجا حتى يومنا هذا. ثم ذهب يونغ في طريقه الداخلي. تبدأ سيرته الذاتية، ذكريات، أحلام، تأملات، بالعبارة التالية: "حياتي هي قصة تحقيق الذات في اللاوعي".

ونتيجة لهذا "الإدراك الذاتي لللاوعي"، طور يونغ مجموعة كاملة من الأفكار من مجالات المعرفة المختلفة مثل الفلسفة، وعلم التنجيم، وعلم الآثار، والأساطير، واللاهوت، والأدب، وبالطبع علم النفس، والتي فرضتها على طبه النفسي. التدريب وأفكار فرويد حول اللاوعي. وكانت النتيجة ما يسمى اليوم بعلم النفس التحليلي.

بالإضافة إلى ذلك، يستخدم اليونغيون (كما يسمي علماء النفس الملتزمون بنظرية الدكتور يونغ أنفسهم - علماء النفس التحليلي) مجموعة من الأساليب النفسية الأخرى: العلاج بالفن، والدراما النفسية، والخيال النشط، وجميع أنواع التقنيات الإسقاطية (مثل تحليل الرسومات)، وما إلى ذلك. كان يونج مغرمًا بشكل خاص بالعلاج بالفن - العلاج بالإبداع. كان يعتقد أنه من خلال النشاط الإبداعي المستمر يمكن للمرء حرفيًا إطالة حياته. بمساعدة الإبداع (العلاج بالفن)، يتم إطلاق أي أنواع عفوية من الرسم، وخاصة المندالا (صورة تخطيطية أو تصميم مستخدم في الممارسات الدينية البوذية والهندوسية)، يتم تحرير طبقات عميقة من النفس.

كيف يتم تطبيق هذا اليوم؟

ينقسم المحللون النفسيون حول العالم إلى فرويديين ويونغيين. سيضعك المحلل النفسي الفرويدي الأرثوذكسي على الأريكة، ويجلس خلف رأسك ويستمع إليك مع الحد الأدنى من مظاهر حضوره 2-3 مرات في الأسبوع لمدة 50 دقيقة. يتم دفع جميع الزيارات، بما في ذلك الزيارات الفائتة. الوقت لا يتغير أو يتحرك، حتى لو كنت تعمل كل يومين ولا تستطيع الالتزام بالاتفاقيات المتعلقة بجدول عملك. ولكن عندما تعرب عن رغبتك في معرفة سبب كون المحلل غير عادل بالنسبة لك ولا يريد الوصول إلى منصبك، فسوف تُطرح عليك بضعة أسئلة حول سبب كون كل شيء في حياتك غير مريح إلى هذا الحد؟ وأيضاً من يميل عادة في الحياة الواقعية للدخول في ظروفك والتكيف معك؟

يتعامل اليونغيون مع الأمور بشكل مختلف. كقاعدة عامة، يتم ذلك مرة واحدة في الأسبوع، ويمكن التفاوض على الشروط وتكون أكثر مرونة. على سبيل المثال، يمكن حل الجلسات التي فاتتها لأسباب وجيهة في وقت آخر. ليس من الضروري على الإطلاق الاستلقاء على الأريكة، يمكنك الجلوس على الكراسي والتحدث، كما اعتدت في الحياة اليومية. أيضًا، بالإضافة إلى الحوار، قد يُطلب منك التعليق على الصورة، والتخيل بصوت عالٍ، ومن ثم رسم خيالك أو شعورك، تخيل شخصًا مقابلك وتحدث معه، وانتقل أولاً إلى مكانه، ثم العودة إلى مكانك، وقد يُطلب منهم صنع شيء مصنوع من الطين أو الرمل...

لا تزال حدود وقواعد الاتصال بين المحلل والمريض صارمة للغاية، مما يحدد جودة الاتصال، وبالتالي العمل.

اليوم يمكننا أن نقول بأمان أن جميع مجالات العلاج النفسي وعلم النفس العملي متجذرة في الممارسة التحليلية والإسقاطية. وبالتالي، فإن علم النفس التحليلي هو شيء يجمع بين المعرفة الأساسية لممارسة التحليل النفسي، والخبرة الجماعية التي تعود إلى قرون من الأشخاص الذين يعملون مع عالمهم الداخلي والتعبير عن الذات والإنجازات الحديثة في علم الروح - علم النفس.

مفهوم الأنواع النفسية

قدم يونغ مفاهيم الانبساط والانطواء كأنواع رئيسية من توجهات الشخصية (توجه الأنا). وفقا لنظريته، التي تم دعمها بشكل كبير من خلال الممارسة في جميع أنحاء العالم منذ حوالي 100 عام، فإن كلا التوجهين موجودان في الشخص في وقت واحد، لكن أحدهما يقود عادة. يعلم الجميع أن المنفتح أكثر انفتاحًا واجتماعيًا، في حين أن الانطوائي يتمحور حول نفسه. هذه هي النسخة الشعبية من هذه المفاهيم. في الواقع، كل شيء ليس كذلك تماما، ويمكن للمنفتحين أيضا أن يكونوا منغلقين. يتم توجيه الطاقة النفسية للمنفتح إلى الخارج - نحو الموقف والأشخاص من حوله وشركائه. إنه يؤثر على كل هذا بنفسه، وكأنه يعيد الوضع والبيئة إلى "الشكل الصحيح". يتصرف الانطوائي بطريقة معاكسة تمامًا، وكأن الوضع والمحيط يؤثر عليه، فيضطر إلى التراجع أو اختلاق الأعذار أو الدفاع عن نفسه طوال الوقت. في كتابه "الأنواع النفسية"، يقدم يونغ تفسيرًا بيولوجيًا محتملاً. ويقول إن هناك طريقتين للتكيف مع البيئة عند الحيوانات: التكاثر غير المحدود بآلية دفاع مكبوتة (كما هو الحال في البراغيث والأرانب والقمل) ونسل قليل بآليات دفاع ممتازة (كما هو الحال في الفيلة والقنافذ ومعظم الثدييات الكبيرة). . وبالتالي، هناك احتمالان في الطبيعة للتفاعل مع البيئة: يمكنك حماية نفسك منها، وبناء حياتك بشكل مستقل قدر الإمكان (الانطواء)، أو يمكنك الاندفاع إلى العالم الخارجي، والتغلب على الصعوبات وقهره (الانبساط).

لاحقًا، أكمل يونج نظريته عن الأنماط النفسية بأربع وظائف عقلية رئيسية. هذه هي التفكير والشعور (العقلاني)، والإحساس والحدس (غير العقلاني). كل واحد منا لديه كل من هذه الوظائف، بالإضافة إلى ذلك، كل وظيفة يمكن أن تكون موجهة إلى الخارج أو إلى الداخل ويمكن أن تكون منفتحة أو منطوية. في المجموع، نحصل على 8 وظائف عقلية مختلفة. واحد منهم هو الأكثر ملاءمة للتكيف، لذلك يعتبر الرائد ويحدد نوع الشخصية الذي يحمل نفس الاسم وفقًا لجونغ: التفكير أو الشعور أو الاستشعار أو الحدس (المنفتح أو الانطوائي).

كيف يتم تطبيق هذا اليوم؟

ليس من الصعب تحديد نوع الشخصية الرائدة لطبيب نفساني ممارس، وهذا يعطي الكثير من المعلومات حول الشخص، ولا سيما حول طريقته في إدراك المعلومات وتقديمها والتكيف مع الواقع.

على سبيل المثال، إذا كانت الوظيفة الرائدة للإنسان هي التفكير، فسيكون من الصعب عليه التحدث عن مشاعره وأحاسيسه، فسوف يختزل كل شيء إلى حقائق ومنطق. يعيش الشخص ذو التفكير المنفتح الرائد تحت نير الشعور بالعدالة. غالبًا ما يكون هؤلاء هم الأفراد العسكريون والمديرون والمعلمون (الرياضيات والفيزياء). كلهم، كقاعدة عامة، طغاة، نظرا لأن لديهم علاقات قوية بين السبب والنتيجة، فمن الصعب عليهم أن يتخيلوا أنه لسبب ما يمكن انتهاكهم، فإنهم يركزون دائما على الحقائق الموضوعية للعالم من حولهم والتي لها أهمية عملية.

لكن على سبيل المثال، سيركز الشخص ذو الحدس الانطوائي الرائد على العالم الداخلي وأفكاره الخاصة حول الواقع الخارجي، ويتعامل بهدوء مع الأشخاص والأشياء من حوله، ويفضل أن يعيش حياته في الداخل بدلاً من ترك انطباع في الخارج.

بناءً على تصنيف يونغ، تم إنشاء الكثير من أوجه التشابه المبسطة، وأشهرها علم الاجتماع.

الطريقة النقابية

بدأ كل شيء بطريقة فرويد في الارتباط الحر. وفقا لفرويد، يجب عليك إعطاء ارتباط إلى ارتباط نشأ للتو. على سبيل المثال، إذا كنت منزعجًا من غراب أسود خارج النافذة (أ)، فيجب عليك إخبار المحلل النفسي بما ينبثق في ذاكرتك فيما يتعلق بهذه الصورة (ب). ثم سيطلب منك المحلل العثور على ارتباط (C) للارتباط الذي نشأ (B) وهكذا أسفل السلسلة. ونتيجة لذلك، من المفترض أن تستفيد من عقدة أوديب لديك.

لفت يونغ الانتباه ذات مرة إلى حقيقة أن الناس يفكرون في بعض الكلمات في سلسلة ترابطية لفترة أطول من غيرها. كان يعتقد أن المشاعر القوية تسبب ارتباكًا أو ارتباكًا في الرأس، ولهذا السبب يصعب إعطاء رد فعل قوي. وهكذا ولدت تجربة يونغ الارتباطية، والتي تم تصويرها بشكل جميل في فيلم "طريقة خطيرة". في هذه التجربة، أثبت يونج أن القيمة الأساسية هي الوقت الذي يقضيه في بناء الارتباط. وفي وقت لاحق، يتم تحليل الكلمات المثيرة للتفكير (عادةً لمدة تزيد عن 4 ثوانٍ) ويتم تفسير معاني الارتباطات.

كيف يتم تطبيق هذا اليوم؟

بعد ذلك، على أساس تجربته النقابية والارتباط الفرويدي الحر، ابتكر يونغ طريقة للتضخيم، عندما يتم جمع العديد من الارتباطات والصور من التراث الثقافي والأساطير والفن حول صورة واحدة (الغراب في مثالنا)، مما يقود المريض إلى الوعي بالمعقد وراء ذلك.

نظرية الحلم

من وجهة نظر نظرية يونغ، فإن تأثير الأحلام يعوض ويكمل باستمرار رؤية الشخص للواقع في الوعي. لذلك فإن إدراك الأحلام وتفسيرها في العملية التحليلية مع طبيب نفساني يسمح لنا بإيلاء اهتمام واضح لللاوعي في النفس. فمثلاً قد يغضب الإنسان من صديقه، لكن غضبه يمر بسرعة. وفي الحلم قد يشعر بالغضب الشديد تجاه هذا الصديق. يعيد الحلم المحفوظ في الذاكرة وعي الشخص إلى موقف شهده بالفعل من أجل لفت انتباهه إلى شعور قوي بالغضب تم قمعه لسبب ما.

بطريقة أو بأخرى، يُنظر إلى الحلم على أنه اختراق للمحتوى اللاواعي في الوعي.

عندما يخبر مريض محللًا نفسيًا بحلمه، لا يستطيع الأخير استخدام السلسلة الترابطية للمريض فحسب، بل يمكنه أيضًا استخدام المعرفة حول النماذج الأولية والتسلسل الهرمي وبنية الرموز. تسمح لنا السيناريوهات الخيالية والأسطورية أيضًا بتفسير الأحلام.

كيف يتم تطبيق هذا اليوم؟

يقوم المحللون النفسيون وعلماء النفس التحليلي بتفسير الأحلام وهذا جزء من عملهم بنفس طريقة المقابلة الأولية أو اختبار الخيال النشط أو اختبار الارتباط. قد يتم سؤالك في جلسة التحليل النفسي الأولى عن أهم أحلامك أو ما قد تكون حلمت به في الفترة التي سبقت زيارتك الأولى. بالنسبة للمحلل، ستكون هذه معلومات مهمة جدًا، ليس فقط تشخيصية، ولكن أيضًا تنبؤية بطبيعتها - غالبًا ما يصف الحلم الأول في التحليل العمل المستقبلي.

سيرة كارل يونغ باختصاريتم تقديم الطبيب النفسي السويسري، مؤسس علم النفس التحليلي، في هذه المقالة.

سيرة ذاتية قصيرة لكارل يونج

تخرج كارل غوستاف يونغ من كلية الطب بجامعة بازل. من عام 1900 إلى عام 1906 عمل في عيادة الطب النفسي في زيورخ كمساعد للطبيب النفسي الشهير إي. بلولر.

في 1909-1913 عمل مع سيغموند فرويد، ولعب دورًا رائدًا في حركة التحليل النفسي: كان أول رئيس للجمعية الدولية للتحليل النفسي، ورئيس تحرير مجلة التحليل النفسي، وألقى محاضرات حول مقدمة للتحليل النفسي.

في عام 1914، استقال يونغ من الجمعية الدولية للتحليل النفسي وتخلى عن أسلوب التحليل النفسي في ممارسته. وقد طور نظريته وعلاجه الخاص، والذي أطلق عليه اسم "علم النفس التحليلي". بأفكاره، كان له تأثير كبير ليس فقط على الطب النفسي وعلم النفس، ولكن أيضًا على الأنثروبولوجيا وعلم الأعراق والدراسات الثقافية والتاريخ المقارن للدين والتربية والأدب.

طبيب نفسي قدمت المصطلحات التالية:مثل "المنفتح"، "الانطوائي"، "النموذج الأصلي"

في عام 1922، اشترى يونج عقارًا في بولينجن على ضفاف بحيرة زيورخ، حيث قام بحلول عام 1956 ببناء قلعة حقيقية.

في عام 1933، أصبح مشاركًا نشطًا وأحد ملهمي مجتمع إيرانوس الفكري الدولي المؤثر.

في عام 1935، أصبح يونج أستاذًا لعلم النفس في مدرسة البوليتكنيك السويسرية في زيوريخ، وكذلك مؤسس ورئيس الجمعية السويسرية لعلم النفس العملي، وقام بالتدريس في زيورخ وبازل.

من عام 1933 إلى عام 1939 نشر مجلة العلاج النفسي والمجالات ذات الصلة، التي دعمت السياسات النازية الوطنية والمحلية للتطهير العرقي. بعد الحرب، شرح يونج سياسة المجلة بمتطلبات العصر.

في عام 1900 أصبح طبيبًا في عيادة الطب النفسي بجامعة زيورخ، برئاسة يوجين بلولر، وفي عام 1902 - دكتوراه في الطب، دافع عن أطروحته حول موضوع علم النفس وعلم الأمراض فيما يسمى بالظواهر الغامضة (Zur Psychologieund). علم الأمراض sogenannter okkulter Ph nomene).

من مواليد 26 يوليو 1875 في كيسويل بالقرب من بازل (سويسرا). وعندما بلغ الرابعة من عمره، انتقلت العائلة إلى بازل، حيث تلقى الصبي تعليمه.

درس يونغ علم الأحياء وعلم الحيوان وعلم الحفريات وعلم الآثار. في عام 1900 أصبح طبيبًا في عيادة الطب النفسي بجامعة زيورخ، برئاسة يوجين بلولر، وفي عام 1902 - دكتوراه في الطب، دافع عن أطروحته حول موضوع علم النفس وعلم الأمراض فيما يسمى بالظواهر الغامضة (Zur Psychologieund Pathologie). sogenannter okkulter Ph nomene).

وفي عام 1902 أيضًا، ذهب يونج في رحلة إلى الخارج، أولاً إلى باريس، حيث استمع إلى محاضرات بيير جانيت، ثم إلى لندن. في عام 1903 تزوج من إيما راوشنباخ. ظهرت النتيجة الأولى للبحث التجريبي الذي أجراه يونج، والذي تم إجراؤه بالاشتراك مع فرانز ريكلين ومعاونين آخرين، في عام 1904 وكان يطلق عليها دراسات الجمعية التشخيصية (Diagnostische Assoziationsstudien). كان هذا العمل نتيجة بحث يهدف إلى اكتشاف مجموعات خاصة من المحتويات العقلية المكبوتة والمشحونة عاطفيا، والتي أطلق عليها يونغ اسم "المجمعات". جلب له هذا العمل شهرة واسعة النطاق وأدى إلى لقاء عام 1907 مع فرويد، الذي وجد في كتاباته حول تفسير الأحلام تأكيدًا لأفكاره.

بعد السفر في جميع أنحاء الولايات المتحدة مع فرويد لإلقاء محاضرة في عام 1911، تخلى يونج عن عمله في نشر الكتاب السنوي للأبحاث النفسية والأمراض النفسية (Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen)، الذي أسسه بلولر وفرويد، ومنصب رئيس الجمعية. الجمعية الدولية للتحليل النفسي. صاغ يونغ موقفه الجديد في أشهر كتبه، التحولات ورمز الرغبة الجنسية (Wandlungen und رمز الرغبة الجنسية، 1912)، الذي أعيد نشره عام 1952 تحت عنوان رمز الشهوة الجنسية. وباستخدام مثال خيالات امرأة شابة في المراحل الأولى من مرض انفصام الشخصية، حاول يونغ الكشف عن المعنى الرمزي لمحتويات اللاوعي من خلال المتوازيات التاريخية والأسطورية. أطلق يونج على منهجه اسم علم النفس التحليلي (على عكس "التحليل النفسي" لفرويد و"علم النفس الفردي" لأدلر).

في عام 1909، تخلى يونغ عن العمل في المستشفى، وفي عام 1913 تخلى عن التدريس في جامعة زيورخ، حيث كان يدرس منذ عام 1905، وتعمق في دراسة الرمزية الأسطورية والدينية. استمرت هذه الفترة حتى نشر العمل "الأنواع النفسية" (Psychologishe Typen) عام 1921. في عام 1920، زار يونغ تونس والجزائر، في 1924-1925 درس هنود بويبلو في نيو مكسيكو وأريزونا، في 1925-1926 - سكان جبل إلجون في كينيا. سافر يونج في جميع أنحاء الولايات المتحدة عدة مرات وزار الهند مرتين، آخرها في عام 1937. لعبت الرمزية الدينية للهندوسية والبوذية وتعاليم بوذية الزن والكونفوشيوسية دورًا مهمًا في أبحاثه النفسية.

وفي عام 1948، تم إنشاء معهد يونج في زيوريخ لمواصلة البحث وتدريب المحللين. أنشأ أتباعه جمعية علم النفس التحليلي في إنجلترا وجمعيات مختلفة في نيويورك وسان فرانسيسكو ولوس أنجلوس، وكذلك في عدد من الدول الأوروبية. كان يونج رئيسًا للجمعية السويسرية لعلم النفس العملي، التي أسسها عام 1935. ومن عام 1933 إلى عام 1942 قام بالتدريس مرة أخرى في زيورخ، ومن عام 1944 في بازل. من عام 1933 إلى عام 1939 نشر "مجلة العلاج النفسي والمجالات ذات الصلة" ("Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete"). من بين منشوراته العلاقة بين الذات واللاوعي (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten، 1928)، علم النفس والدين (Psychologie und Religion، 1940)، علم النفس والتعليم (Psychologie und Erziehung، 1946)، صور للذات. اللاوعي (Gestaltungen des Unbewussten، 1950)، رمزية الروح (Symbolik des Geistes، 1953)، حول أصول الوعي (Von den Wurzeln des Bewusstseins، 1954).

علم النفس التحليلي.

مركز تعاليم يونغ هو فكرة "التفرد". تتولد عملية التفرد من خلال مجموعة كاملة من الحالات العقلية، والتي يتم تنسيقها من خلال نظام من العلاقات التكميلية التي تساهم في نضوج الفرد. أكد يونغ على أهمية الوظيفة الدينية للروح. وبما أن قمعه يؤدي إلى اضطرابات عقلية، فإن التطور الديني هو جزء لا يتجزأ من عملية التفرد.

لقد فهم يونج العصاب ليس فقط كاضطراب، ولكن أيضًا كدافع ضروري لـ "توسيع" الوعي، وبالتالي كحافز لتحقيق النضج (الشفاء). ومن هذا المنظور الإيجابي، فإن المرض العقلي ليس مجرد فشل أو مرض أو تأخر في النمو، بل هو دافع لتحقيق الذات والكمال.

تختلف طريقة يونغ في العلاج النفسي عن طريقة فرويد. لا يظل المحلل سلبيا، ولكن في كثير من الأحيان يجب أن يلعب الدور الأكثر نشاطا. في كثير من الأحيان، استخدم يونج نوعًا من الارتباط "الموجه" للمساعدة في فهم محتوى الحلم باستخدام عناصر ورموز من مصادر أخرى، أكثر من الارتباط الحر.

قدم يونج مفهوم "اللاوعي الجماعي". محتواه هو ما يسمى. النماذج الأولية، والأشكال الفطرية للنفسية، وأنماط السلوك التي توجد دائمًا بشكل محتمل، وعندما تتحقق، تظهر في شكل صور خاصة. وبما أن الخصائص النموذجية الناجمة عن الانتماء إلى الجنس البشري، ووجود الخصائص العرقية والقومية، والخصائص العائلية واتجاهات العصر، مجتمعة في النفس البشرية مع خصائص شخصية فريدة، فإن عملها الطبيعي لا يمكن أن يكون إلا نتيجة للتأثير المتبادل لهذين الجزأين من اللاوعي (الفردي والجماعي) وعلاقتهما بمملكة الوعي.

اقترح يونغ النظرية الشهيرة لأنواع الشخصية وأشار إلى الاختلافات بين سلوك المنفتحين والانطوائيين وفقًا لموقف كل منهم تجاه العالم من حولهم.

امتدت اهتمامات يونغ أيضًا إلى مجالات بعيدة جدًا عن علم النفس - كيمياء العصور الوسطى واليوغا والغنوصية، فضلاً عن علم التخاطر. أطلق على الظواهر التي لا يمكن تفسيرها علميًا، مثل التخاطر أو الاستبصار، اسم "التزامنية" وعرّفها على أنها مصادفات معينة "مهمة" لأحداث في العالم الداخلي (الأحلام، والهواجس، والرؤى) وأحداث خارجية حقيقية في الحاضر والماضي المباشر. أو المستقبل عندما لا يكون هناك علاقة سببية بينهما.

ورغم أن هذا الكتاب يهتم في المقام الأول بأفكار يونج وليس بيونغ كشخص، إلا أنه من المستحيل، خاصة في مجال علم النفس الديناميكي، فصل الأفكار عن الشخص الذي ترتبط به ارتباطًا عميقًا، لذا فإن عرض أسس التحليل التحليلي علم النفس يسبقه سيرة ذاتية مختصرة ليونغ.

ولد كارل يونغ في 26 يوليو 1875 في كيسويل، كانتون تورغاو، على ضفاف بحيرة كونستانس الخلابة، في عائلة قس الكنيسة الإصلاحية السويسرية؛ كان جده وجده الأكبر من جهة والده أطباء.

منذ الطفولة، كان يونغ منغمسًا في دراسة القضايا الدينية والروحية. تم تعريف الصبي بالكتاب المقدس، بالإضافة إلى ذلك، علمه والده اللغة اللاتينية، وعلمته والدته الصلوات وقرأت له كتابًا عن الديانات "الغريبة" مع رسومات رائعة للآلهة الهندوسية براهما وفيشنو وشيفا (يونغ، 19946، ص22). يصف يونج في سيرته الذاتية تجربتين قويتين في مرحلة الطفولة أثرتا فيما بعد على موقفه تجاه الدين. كان أحدهما مرتبطًا بحلم حلم به عندما كان في الثالثة أو الرابعة من عمره.

كنت في مرج كبير [بالقرب من منزل الكاهن] وفجأة لاحظت حفرة مستطيلة داكنة مبطنة بالحجارة من الداخل. لم أرى شيئا مثل هذا من قبل ركضت إليها ونظرت إلى الأسفل بفضول. عندما رأيت الدرجات الحجرية نزلت عليها في خوف وعدم يقين. في الجزء السفلي، خلف ستارة خضراء، كان هناك مدخل بقوس دائري. كانت الستارة كبيرة وثقيلة، مصنوعة يدويًا، وكانت تشبه الديباج وتبدو فاخرة جدًا. دفعني الفضول لمعرفة ما وراءها، أزاحت الستارة فرأيت أمامي في الضوء الخافت غرفة مستطيلة الشكل، طولها نحو عشرة أمتار، لها سقف مقبب حجري. كما كانت الأرضية مرصوفة بألواح حجرية، وفي وسطها سجادة حمراء كبيرة. هناك، على المنصة، كان هناك عرش ذهبي، مزخرف بشكل مذهل. لست متأكدًا، ولكن ربما كانت هناك وسادة حمراء على المقعد. لقد كان عرشًا مهيبًا، عرشًا ملكيًا من القصص الخيالية بالفعل. كان هناك شيء يقف عليه، واعتقدت في البداية أنه جذع شجرة (ارتفاعه حوالي أربعة إلى خمسة أمتار وسمكه نصف متر). لقد كانت كتلة ضخمة تصل إلى السقف تقريبًا، وكانت مصنوعة من سبيكة غريبة - الجلد واللحم العاري، وفي الأعلى كان هناك شيء يشبه الرأس بدون وجه وشعر. في أعلى الرأس كانت هناك عين واحدة ثابتة بلا حراك إلى الأعلى. كانت الغرفة مشرقة جدًا، على الرغم من عدم وجود نوافذ أو أي مصدر آخر للضوء المرئي. ولكن من "الرأس"، انبعث وهج ساطع على شكل نصف دائرة. ما كان على العرش لم يتحرك، ومع ذلك كان لدي شعور بأنه يمكن أن ينزلق في أي لحظة عن العرش ويتحرك نحوي مثل الدودة. لقد أصيبت بالشلل من الرعب. في تلك اللحظة سمعت صوت أمي في الخارج، من الأعلى. صرخت: "فقط أنظر إليه. هذا آكل لحوم البشر! زاد هذا من رعبي، واستيقظت وأنا أتصبب عرقًا، خائفًا حتى الموت. بعد عدة ليالٍ كنت أخشى الذهاب إلى النوم، لأنني كنت خائفًا من رؤية حلم آخر مماثل (يونغ، 19946، ص 24).

غادر صالة بازل للألعاب الرياضية في فترة ما بعد الظهر، حيث كان يدرس بعد ذلك، ولاحظ الشمس التي تألقت أشعتها على سطح الكاتدرائية المجاورة. فكر الصبي في جمال العالم وعظمة الكنيسة والله الجالس عالياً في السماء على عرش ذهبي. وفجأة استولى عليه الرعب، وقادته أفكاره إلى أماكن لم يجرؤ على اتباعها، لأنه شعر بشيء من التدنيس فيها. لعدة أيام كان يقاتل بشدة، وقمع الأفكار المحرمة. لكنه قرر أخيرًا "فحص" صورته: ظهرت أمامه مرة أخرى كاتدرائية بازل الجميلة والله الجالس على عرش رائع عاليًا في السماء، وفجأة رأى قطعة ضخمة من البراز تسقط من تحت عرش الله مباشرة على سقف الكاتدرائية، مما أدى إلى كسره وتهشيم جدران الكاتدرائية بأكملها. لا يمكن للمرء إلا أن يتخيل القوة المخيفة لهذه الرؤية بالنسبة لصبي من عائلة رعوية تقية.

ولكن بطريقة أو بأخرى، نتيجة لهذا التصور، شعر يونغ بارتياح كبير، وبدلا من اللعنة المتوقعة، شهد شعورا بالنعمة.

بكيت بسعادة وامتنان. لقد كشفت لي حكمة الله وصلاحه بعد أن خضعت لإرادته التي لا ترحم. بدا الأمر كما لو أنني قد شهدت التنوير. لقد فهمت الكثير مما لم أفهمه من قبل، وفهمت ما لم يفهمه والدي أبدًا - إرادة الله. لقد قاومها بأفضل النوايا وأعمق الإيمان. لذلك، لم يختبر أبدًا معجزة النعمة، المعجزة التي تشفي الجميع وتجعل كل شيء مفهومًا. لقد قبل وصايا الكتاب المقدس كمرشد له، وآمن بالله كما وصفه الكتاب المقدس وكما علمه والده. لكنه لم يعرف الله الحي الذي يقف، حرًا وكلي القدرة، فوق الكتاب المقدس والكنيسة والذي يدعو الناس إلى أن يصبحوا أحرارًا على قدم المساواة (يونغ، 19946، ص 50).

وكنتيجة جزئية لهذه التجارب الداخلية، شعر يونغ بالعزلة عن الآخرين، وفي بعض الأحيان بالوحدة التي لا تطاق. لقد شعرت بالملل من صالة الألعاب الرياضية، لكنها طورت شغفه بالقراءة؛ كان لديه أيضًا موضوعات مفضلة: علم الحيوان وعلم الأحياء وعلم الآثار والتاريخ.

في أبريل 1895، دخل يونج جامعة بازل، حيث درس الطب، لكنه قرر بعد ذلك التخصص في الطب النفسي وعلم النفس. بالإضافة إلى هذه التخصصات، كان مهتمًا بشدة بالفلسفة واللاهوت والسحر.

بعد تخرجه من كلية الطب، كتب يونغ أطروحة بعنوان "في علم النفس وعلم الأمراض لما يسمى بالظواهر الغامضة"، والتي تبين أنها مقدمة لفترة إبداعه التي استمرت ما يقرب من 60 عامًا. استنادًا إلى جلسات تحضير الأرواح المُعدة بعناية مع ابنة عمها الموهوبة للغاية هيلين بريسويرك، وصف عمل يونج اتصالاتها في حالة من النشوة المتوسطة. من المهم أن نلاحظ أنه منذ بداية حياته المهنية، كان يونغ مهتمًا بالمنتجات اللاواعية للنفسية وأهميتها حيث قرأ دورة من المحاضرات حول طريقة ارتباطات الكلمات. ومنحت جامعة كلارك في ماساتشوستس، التي دعت محللين نفسيين أوروبيين واحتفلت بالذكرى السنوية العشرين لتأسيسها، يونج وزملائه درجة الدكتوراه الفخرية.

نمت تدريجيًا الشهرة العالمية، ومعها الممارسة الخاصة، التي جلبت دخلًا جيدًا، حتى أنه في عام 1910 ترك يونج منصبه في عيادة بورغولزلي (في ذلك الوقت كان قد أصبح كبير الأطباء) وركز بالكامل على الممارسة الخاصة، وقبول المزيد وعدد أكبر من المرضى في منازلهم في كوسناخت، على ضفاف بحيرة زيورخ. في هذا الوقت، أصبح يونغ أول رئيس للجمعية الدولية للتحليل النفسي وانغمس في أبحاثه المتعمقة في الأساطير والأساطير والحكايات الخرافية في سياق تفاعلها مع عالم علم النفس المرضي.

ظهرت المنشورات التي حددت بوضوح مجال حياة يونغ اللاحقة واهتماماته الأكاديمية. بحلول هذه اللحظة، أصبحت حدود استقلاله الأيديولوجي عن فرويد في آرائه حول طبيعة النفس اللاواعية محددة بشكل أكثر وضوحًا.

أدى "انشقاق" يونغ اللاحق في النهاية إلى قطع العلاقات الشخصية مع فرويد في عام 1913، ثم ذهب كل منهما في طريقه، متبعًا عبقريته الإبداعية.

شعر يونغ بانفصاله عن فرويد بشكل حاد للغاية. في الواقع، كانت دراما شخصية، أزمة روحية، حالة من الخلاف الداخلي على وشك الانهيار العصبي العميق. "لم يسمع فقط أصواتًا مجهولة، أو لعب كطفل، أو تجول في الحديقة في محادثات لا نهاية لها مع محاور وهمي،" يلاحظ أحد كتاب السيرة الذاتية في كتابه عن يونغ، "لكنه كان يعتقد جديًا أن منزله كان مسكونًا" ( ستيفنز، 1990، ص 172).

في وقت انفصاله عن فرويد، كان يونج يبلغ من العمر 38 عامًا. تبين أن ظهيرة الحياة - بريتين (أو ذروة) - كانت في نفس الوقت نقطة تحول في النمو العقلي. تحولت دراما الانفصال إلى فرصة لمزيد من الحرية في تطوير نظرية خاصة بمحتويات العقل اللاواعي. يُظهر يونغ في أعماله اهتمامًا متزايدًا بالرمزية النموذجية. في الحياة الشخصية، كان هذا يعني النزول الطوعي إلى "هاوية" اللاوعي. على مدى السنوات الست التالية (1913-1918)، مر يونج بمرحلة وصفها هو نفسه بأنها فترة "عدم اليقين الداخلي" أو "المرض الإبداعي" (إلينبرجر، 2001). أمضى يونج الكثير من الوقت في محاولة فهم معنى ومعنى أحلامه وتخيلاته ووصف ذلك، قدر الإمكان، في سياق الحياة اليومية (انظر يونج، 19946، الفصل 6). وكانت النتيجة مخطوطة ضخمة من 600 صفحة، تحتوي على العديد من الرسومات (صور الأحلام) وأطلق عليها اسم "الكتاب الأحمر". (لأسباب شخصية، لم يتم نشره أبدًا). ​​بعد أن مر بتجربة شخصية في المواجهة مع اللاوعي، قام يونغ بإثراء تجربته التحليلية، ووصف البنية الجديدة للنفسية وأنشأ نظامًا جديدًا للعلاج النفسي التحليلي.

لعبت "اجتماعاته الروسية" دورًا معينًا في مصير يونغ الإبداعي - التواصل في أوقات مختلفة وحول قضايا مختلفة مع المهاجرين من روسيا: الطلاب والمرضى والأطباء والفلاسفة والناشرين*. يمكن أن تعزى بداية "الموضوع الروسي" إلى نهاية العقد الأول من القرن العشرين، عندما بدأ طلاب الطب من روسيا في الظهور بين المشاركين في دائرة التحليل النفسي في زيوريخ. أسماء بعضهم معروفة لدينا: فاينا شاليفسكايا من روستوف أون دون (1907)، إستير أبتكمان (1911)، تاتيانا روزنتال من سانت بطرسبرغ (1901-1905، 1906-1911)، سابينا سبيلرين من روستوف- أون دون (1905-1911) وماكس إيتين غون. وأصبحوا جميعًا فيما بعد متخصصين في مجال التحليل النفسي. عادت تاتيانا روزنتال إلى سانت بطرسبرغ وعملت لاحقًا في معهد بختيريف للدماغ كمحللة نفسية، وكانت مؤلفة كتابًا غير معروف

نحن هنا لا نتطرق إلى الموضوع المهم بالنسبة لنا وهو ظهور وحظر وإحياء علم نفس العمق في روسيا. دعونا نلاحظ فقط أنه أصبح الآن أكثر وضوحا: جنبا إلى جنب مع فرويد، كان يونغ ولا يزال أحد أبرز الشخصيات وأكثرها تأثيرا، واهتمام القراء الروس بأعماله والأفكار المعبر عنها فيها يتزايد باستمرار. "المعاناة وعمل دوستويفسكي" *. في عام 1921، انتحرت عن عمر يناهز 36 عامًا. انتقل ماكس إيتينجون، وهو مواطن من موغيليف، مع والديه إلى لايبزيغ وهو في الثانية عشرة من عمره، حيث درس الفلسفة بعد ذلك قبل الشروع في المسار الطبي. عمل كمساعد يونغ في عيادة بورغولزلي، وحصل تحت إشرافه على الدكتوراه من جامعة زيورخ في عام 1909. كانت "فتاة روسية" أخرى هي سابينا سبيل رين مريضة لدى الطبيب الطموح يونغ (1904)، وأصبحت فيما بعد تلميذته. بعد أن أكملت تعليمها في زيوريخ وحصلت على الدكتوراه في الطب، شهدت سبيل-رين انفصالًا مؤلمًا عن يونج، وانتقلت إلى فيينا وانضمت إلى دائرة التحليل النفسي لفرويد. عملت لبعض الوقت في عيادات في برلين وجنيف، حيث بدأ عالم النفس الشهير جان بياجيه دورته في التحليل النفسي. في عام 1923، عاد سبيلرين إلى روسيا. أصبحت واحدة من أبرز المحللين النفسيين في معهد التحليل النفسي الحكومي الذي تم تأسيسه في موسكو في تلك السنوات. وكان مصيرها الآخر مأساويا للغاية. بعد إغلاق معهد التحليل النفسي، انتقلت سابينا نيكولاييفنا إلى روستوف أون دون لتعيش مع والديها. التالي - فرض حظر على نشاط التحليل النفسي، واعتقال ومقتل ثلاثة أشقاء في زنزانات NKVD، وأخيرا، وفاتها في روستوف، عندما شاركت مع ابنتيها مصير مئات اليهود الذين أطلق عليهم الرصاص في كنيس محلي أنشأه الألمان في ديسمبر 1941*.

لطالما اعتبرت فيينا وزيورخ مركزين للفكر النفسي المتقدم. جلبت لهم بداية القرن شهرة فيما يتعلق بالممارسة السريرية لفرويد ويونغ، لذلك لم يكن من المستغرب أن يكون هناك

انظر: قضايا في دراسة الشخصية وتعليمها: السبت. فن. - بتروغراد، 1920. رقم 1. ص 88-107.

لمزيد من المعلومات حول S. Spielrein وآخرين، انظر: إتكيند أ.إيروس المستحيل. تاريخ التحليل النفسي في روسيا. - سانت بطرسبرغ، 1993؛ ليبين ف. م.التحليل النفسي، يونغ، روسيا // نشرة التحليل النفسي الروسية. 1992. رقم 2؛ أوفتشارينكو ف.مصير سابينا سبيلرين // هناك مباشرة.

جذبت انتباه الأطباء والباحثين الروس الذين كانوا يبحثون عن وسائل جديدة لعلاج الاضطرابات العقلية المختلفة ويبحثون عن نظرة أعمق للنفسية البشرية. وقد جاء بعضهم خصيصًا إلى محللين نفسيين مشهورين للحصول على تدريب داخلي أو للتعرف لفترة وجيزة على أفكار التحليل النفسي.

في 1907-1910، زار يونغ في أوقات مختلفة من قبل الأطباء النفسيين في موسكو ميخائيل أساتياني، ونيكولاي أوسيبوف، وأليكسي بيفنتسكي*.

من بين معارفه اللاحقين، ينبغي الإشارة بشكل خاص إلى لقاء يونغ مع الناشر إميليوس مدتنر والفيلسوف بوريس فيشيسلافتسيف. خلال فترة "لقاء يونغ المباشر" مع اللاوعي (انظر يونغ، 19946، ص 7) والعمل على "الأنواع النفسية"، تبين أن إميليوس كارلوفيتش مدتنر، الذي فر إلى زيورخ من ألمانيا المتحاربة، هو المحاور الوحيد تقريبًا. قادر على إدراك أفكار يونغ. (ترك يونغ منصب رئيس جمعية التحليل النفسي، وفقد معه العديد من العلاقات الشخصية مع زملائه). بينما كان مدتنر لا يزال يعيش في روسيا، أسس دار النشر Musa-get ونشر المجلة الفلسفية والأدبية Logos. وبحسب ابن يونغ، كان الدعم النفسي من مدتنر ذا أهمية كبيرة لوالده. أثناء وجوده في الخارج، عانى مدتنر من أصوات حادة متكررة في الأذنين، وبالتالي تحول في البداية إلى الفرويديين في فيينا. ولم يتمكنوا من المساعدة بأي شكل من الأشكال باستثناء النصيحة العاجلة للزواج. عندها تم اللقاء مع يونغ. وكان مدتنر يستعد لعلاج طويل الأمد، لكن الأعراض المؤلمة اختفت بعد عدة جلسات. أصبحت العلاقة بين المريض والمحلل ودية، وفي البداية، أصبحت شبه يومية. بعد ذلك، لعدة سنوات، كان يونغ وميدتنر يجتمعان مرة واحدة في الأسبوع، في المساء، ويناقشان بعض القضايا الفلسفية والنفسية.

للحصول على مواد حول إقامتهم، راجع المجلات: العلاج النفسي. 1QOR الخامس 3 "مجلة علم الأعصاب والطب النفسي بقلم إس إس كورساكوف. 190".الكتاب السادس؛ مراجعة الطب النفسي وعلم الأعصاب وعلم النفس التجريبي. 1911. رقم 2.

وتذكر ابن يونج أن والده وصف مدتنر بأنه "فيلسوف روسي".

وبعد سنوات، نشر ميدتنر المراجعة الأولى للكتاب المنشور «الأنواع النفسية»، وأصبح فيما بعد ناشرًا لأعمال يونج باللغة الروسية، وقام بكتابة مقدمات لها. منعته وفاة مدتنر من إكمال نشر مجموعة أعمال يونغ المكونة من أربعة مجلدات. تم الانتهاء من هذا العمل من قبل "روسي" آخر - الفيلسوف بوريس بتروفيتش فيشيسلافتسيف (1877-1954). طرده البلاشفة من روسيا في عام 1922، وعمل فيشيسلافتسيف لأول مرة في الأكاديمية الدينية والفلسفية التي أنشأها ن. حاضر لاحقًا في معهد باريس اللاهوتي. في عام 1931، نشر كتابًا بعنوان "أخلاقيات إيروس المتحول"، والذي طرح فيه، متأثرًا بشكل خاص بأفكار يونغ، نظرية أخلاقيات تسامي إيروس. في تلك السنوات، بدأت المراسلات بينه وبين يونغ، حيث أعلن فيشيسلافتسيف نفسه طالب يونغ. في نهاية الثلاثينيات، تم الانتهاء من جهود Vysheslavtsev، مجموعة من أربعة مجلدات من أعمال يونغ. عشية نهاية الحرب، في أبريل 1945، ساعد يونغ فيشيسلافتسيف وزوجته على الانتقال من براغ إلى سويسرا المحايدة.

بعد نشر كتاب "الأنواع النفسية"**، بدأ أستاذ علم النفس البالغ من العمر 45 عامًا مرحلة صعبة في تعزيز المواقع التي حصل عليها في عالم العلوم.

تدريجيا، يكتسب يونغ شهرة دولية متزايدة ليس فقط بين زملائه - علماء النفس والأطباء النفسيين، واسمه يبدأ في إثارة اهتمام جدي.

التواصل الشفهي بواسطة أ. روتكيفيتش.

كانت العشرينات بشكل عام غنية بظهور الأعمال المخصصة لتصنيف الأشخاص. في نفس العام الذي صدر فيه كتاب "الأنواع النفسية" ليونغ، نُشرت كتب إرنست كريتشمر "بنية الجسم والشخصية" وكتاب "الجسم والشخصية" لهيرمان رورشاخ، وفي عام 1929 (الوقت الذي ظهرت فيه الطبعة الروسية من "الأنواع النفسية" في زيوريخ) ظهر كتاب لفلاديمير فاجنر في لينينغراد بعنوان "الأنواع النفسية وعلم النفس الجماعي"، والذي كان مختبئًا بالفعل في مخزن خاص في الثلاثينيات وكان ممنوعًا حتى ذكره.

راي بين ممثلي مجالات المعرفة الإنسانية الأخرى: الفلاسفة والمؤرخون الثقافيون وعلماء الاجتماع وما إلى ذلك.

وفي عشرينيات القرن العشرين، قام بسلسلة من الرحلات الطويلة الرائعة إلى أجزاء مختلفة من أفريقيا وإلى هنود بويبلو في أمريكا الشمالية. "هنا لأول مرة تم الكشف عن عالم واسع له، حيث يعيش الناس دون معرفة الانتظام الذي لا يرحم للساعات والدقائق والثواني. لقد صدم بشدة، وتوصل إلى فهم جديد لروح الأوروبي الحديث" (كامبل، 1973، ص. التاسع والعشرون). تقرير عن هذه الرحلات البحثية (بما في ذلك رحلة إلى الهند، التي تمت لاحقًا، في عام 1938) - وهو نوع من المقالات الثقافية والنفسية - تم تضمينه لاحقًا في فصل "السفر" من كتاب سيرته الذاتية *.

على عكس السائحين الفضوليين والخاليين من الهموم، كان يونغ قادرًا على النظر إلى ثقافة أخرى من وجهة نظر الكشف عن المعنى الموجود فيها. فيما يلي موضوعان رئيسيان لدى يونغ: كطبيب نفساني ومعالج نفسي وكعالم ثقافي. هذا هو موضوع التنمية الشخصية - التفرد وموضوع اللاوعي الجماعي. رأى يونج أن التفرد موجه نحو تحقيق السلامة النفسية، واستخدم العديد من الأمثلة من الكيمياء والأساطير والأدب والأديان الغربية والشرقية، بالإضافة إلى ملاحظاته السريرية الخاصة لوصف ذلك.

أما بالنسبة لللاوعي الجماعي، فإن هذا المفهوم هو أيضًا مفتاح كل علم النفس التحليلي، ووفقًا للعديد من العلماء والمفكرين الموثوقين، فهو الفكرة الأكثر ثورية في القرن العشرين، وهي فكرة لم يتم استخلاص استنتاجات جادة منها حتى الآن.

اعترض يونغ على فكرة أن الشخصية تتحدد بالكامل من خلال تجاربها وتعلمها وتأثيراتها البيئية.

لقد جادل بأن كل فرد يأتي إلى العالم مع "مخطط شخصي كامل ... مقدم في قوته منذ ولادته" وأن "البيئة

حارة روس انظر أيضًا: آسيا وأفريقيا اليوم. 1989. العدد 11، 12: 1990. العدد 1.

لا يمنح الفرد على الإطلاق الفرصة ليصبح واحدًا، بل يكشف فقط ما كان متأصلًا فيه بالفعل [الفرد]". وفقا ليونغ، هناك بنية موروثة معينة للنفسية، تطورت على مدى مئات الآلاف من السنين، مما يجعلنا نختبر وندرك تجارب حياتنا بطريقة معينة للغاية. ويتم التعبير عن هذا اليقين فيما أسماه يونج النماذج الأولية,التأثير على أفكارنا ومشاعرنا وأفعالنا.

… اللاوعي، كمجموعة من النماذج الأولية، هو رواسب كل ما عاشته البشرية، وصولاً إلى أحلك بداياتها. ولكن ليس كرواسب ميتة، وليس كحقل مهجور من الخراب، ولكن كنظام حي من ردود الفعل والتصرفات، التي تحدد الحياة الفردية بطريقة غير مرئية، وبالتالي أكثر فعالية. ومع ذلك، فإن هذا ليس مجرد نوع من التحيز التاريخي العملاق، ولكنه مصدر للغرائز، لأن النماذج الأولية ليست أكثر من أشكال مظاهر الغرائز (يونغ، 1994ز، ص 131).

في أوائل العشرينات، التقى يونغ بعالم الصينيات الشهير ريتشارد فيلهلم، مترجم الأطروحة الصينية "كتاب التغييرات"، وسرعان ما دعاه لإلقاء محاضرة في النادي النفسي في زيوريخ. كان يونغ مهتمًا بشدة بأساليب الكهانة الشرقية وقام بتجربتها بنفسه وحقق بعض النجاح. كما شارك في تلك السنوات في عدد من التجارب الوسيطة في زيورخ مع بلويلر. وأدار الجلسات الوسيط النمساوي الشهير رودي شنايدر في تلك السنوات. ومع ذلك، رفض يونج لفترة طويلة استخلاص أي استنتاجات بشأن هذه التجارب، بل وتجنب أي ذكر لها، على الرغم من أنه اعترف لاحقًا علنًا بحقيقة هذه الظواهر. كما أظهر أيضًا اهتمامًا عميقًا بأعمال الكيميائيين في العصور الوسطى، الذين اعتبرهم مبشرين بعلم نفس اللاوعي. في وقت لاحق، بفضل دائرة واسعة من الأصدقاء، انتهى الأمر بنموذج جديد تمامًا وحديث تمامًا من المعوجة الكيميائية - قاعة محاضرات في الهواء الطلق، بين اللون الأزرق

سطح الماء والقمم المهيبة بالقرب من لاغو ماجيوري. في كل عام منذ عام 1933، تأتي إلى هنا مجموعات كاملة من العلماء من جميع أنحاء العالم لتقديم العروض والمشاركة في المناقشات حول مجموعة واسعة من القضايا التي تتوافق مع فكر يونغ. نحن نتحدث عن الاجتماعات السنوية لجمعية إيرانوس، التي تعقد في سويسرا في منزل مؤسستها، السيدة أولغا فروبس-كابتين، في أسكونا.

في عام 1923، اشترى يونج قطعة أرض صغيرة على ضفاف بحيرة زيورخ في بلدة بولينجن، حيث بنى مبنى على شكل برج، تغير شكله مع مرور السنين، وحيث كان يقضي أيام الآحاد ووقت الإجازة في صمت وهدوء. العزلة. لم يكن هناك كهرباء ولا هاتف ولا تدفئة. تم طهي الطعام على الموقد وأخذ الماء من البئر. كما لاحظ إلينبرجر على نحو مناسب، فإن المرور من كوشناخت إلى بولينجن يرمز ليونج إلى الطريق من الأنا إلى الذات، أو، بعبارة أخرى، طريق التفرد (إلينبرجر، 1970، ص 682).

في ثلاثينيات القرن العشرين، أصبحت شهرة يونغ عالمية. حصل على لقب الرئيس الفخري لجمعية العلاج النفسي الألمانية. في نوفمبر 1932، منحه مجلس مدينة زيورخ جائزة للأدب مصحوبة بشيك بقيمة ثمانية آلاف فرنك.

وفي عام 1933، وصل هتلر إلى السلطة في ألمانيا. تمت إعادة تنظيم جمعية العلاج النفسي على الفور وفقًا لمبادئ الاشتراكية الوطنية، واستقال رئيسها إي. كريتشمر. أصبح يونج رئيسًا للجمعية الدولية، لكنها بدأت هي نفسها العمل وفقًا لمبدأ المنظمة التي تجمع بين الجمعيات الوطنية (بما في ذلك الجمعية الألمانية) والمعالجين النفسيين الفرديين تحت جناحها. وكما أوضح يونج نفسه لاحقًا، كان هذا نوعًا من الحيلة التي سمحت للمعالجين النفسيين اليهود، المستبعدين من المجتمع الألماني، بالبقاء داخل المنظمة نفسها. وفي هذا الصدد، رفض يونغ جميع الاتهامات المتعلقة بتعاطفه مع النازية ومظاهر معاداة السامية غير المباشرة.

في عام 1935، تم تعيين يونج أستاذًا لعلم النفس في مدرسة البوليتكنيك السويسرية في زيوريخ، وفي نفس العام أسس الجمعية السويسرية لعلم النفس العملي. ومع تدهور الوضع الدولي، أصبح يونج، الذي لم يُظهر من قبل أي اهتمام واضح بالسياسة العالمية، مهتمًا بها بشكل متزايد. من المقابلات التي أجراها مع مجلات مختلفة في تلك السنوات، يمكن أن نفهم أن يونغ كان يحاول تحليل نفسية قادة الحكومة، وخاصة الطغاة. في 28 سبتمبر 1937، أثناء زيارة موسوليني التاريخية إلى برلين، صادف أن يونغ كان هناك وأتيحت له الفرصة لمراقبة سلوك الدكتاتور الإيطالي وهتلر عن كثب خلال عرض عسكري حاشد. منذ ذلك الوقت، بدأت مشاكل الذهان الجماعي أيضًا في جذب انتباه يونغ.

يمكن إرجاع نقطة تحول أخرى في حياة يونغ إلى نهاية الحرب العالمية الثانية. وقد سجل هو نفسه هذه اللحظة في كتاب سيرته الذاتية (انظر فصل "الرؤى"). في أوائل عام 1944، كسر يونج ساقه وأصيب بنوبة قلبية، فقد خلالها وعيه وشعر بأنه يحتضر. كانت لديه رؤية كونية يرى فيها كوكبنا من الخارج، ولا يتخيل نفسه إلا على أنه مجموع ما قاله وفعله خلال حياته. وفي اللحظة التالية، عندما كان على وشك عبور عتبة معبد معين، رأى طبيبه يسير نحوه. وفجأة اتخذ الطبيب ملامح ملك جزيرة كوس (مسقط رأس أبقراط) لكي يعيده إلى الأرض، وشعر يونج بأن هناك شيئًا يهدد حياة الطبيب، بينما كانت حياته، يونج، الخاصة أنقذ (وبالفعل، بعد بضعة أسابيع توفي طبيبه بشكل غير متوقع). وأشار يونغ إلى أنه شعر للمرة الأولى بخيبة أمل مريرة عندما عاد إلى الحياة. ومنذ تلك اللحظة تغير فيه شيء لا رجعة فيه، واتخذت أفكاره اتجاهًا جديدًا، وهو ما يمكن رؤيته أيضًا من أعماله المكتوبة في ذلك الوقت. أصبح "الرجل العجوز الحكيم من كوشناخت"..

في أبريل 1948، افتتح معهد سي جي يونج أبوابه في زيورخ. كانت مهمته تدريس نظريات وأساليب يونغ في علم النفس التحليلي. أجرى المعهد تدريبًا باللغتين الألمانية والإنجليزية وقدم تحليلًا تعليميًا (شخصيًا) للطلاب. كان للمعهد مكتبة ومركز أبحاث.

في السنوات الأخيرة من حياته، كان يونغ أقل تشتيتًا بسبب التقلبات الخارجية للأحداث اليومية، وكان يوجه انتباهه واهتمامه بشكل متزايد نحو المشكلات العالمية. ليس فقط التهديد بالحرب الذرية، ولكن أيضًا النمو السكاني المتزايد للأرض والتدمير الهمجي للموارد الطبيعية إلى جانب تلوث الطبيعة كان يقلقه بشدة. ربما لأول مرة في التاريخ، مشكلة بقاء الإنسان ككلفي النصف الثاني من القرن العشرين، بدأ الشعور به بشكل حاد للغاية، وكان يونغ قادرًا على الشعور به في وقت أبكر بكثير من الآخرين. وبما أن مصير البشرية على المحك، فمن الطبيعي أن نتساءل: ألا يوجد نموذج أصلي يمثل، إذا جاز التعبير، البشرية جمعاء ومصيرها؟ ورأى يونج أنه في جميع ديانات العالم تقريبًا، وفي عدد من الطوائف الدينية الأخرى، يوجد مثل هذا النموذج الأصلي ويكشف عن نفسه في صورة ما يسمى بالرجل الأول أو الإنسان الكوني، أنثروبوس.أنثروبوس، رجل كوني عملاق، يجسد مبدأ الحياة ومعنى كل الحياة البشرية على الأرض (يمير، بوروشا، بان كو، غايومارت، آدم). في الكيمياء والغنوصية نجد فكرة مماثلة لرجل النور الذي يقع في الظلام أو يقطعه الظلام ويجب "جمعه" وإعادته إلى النور. يوجد في نصوص هذه التعاليم وصف لكيفية حياة رجل النور، المساوٍ لله، أولاً في الملأ الأعلى *، ثم تهزمه قوى الشر (كقاعدة عامة، هذه هي آلهة النجوم، أو أرشونز). ثم يسقط أو "ينزلق" ويتناثر على شكل شرارات كثيرة، وبعد ذلك سيتعين عليه انتظار خلاصه. فخلاصه أو تحريره يكمن في جمع كل الأجزاء المتناثرة

الملأ الأعلى هو مصطلح صاغه الغنوصيون. يعين "مكانًا" يتجاوز مفاهيم الزمكان حيث يتلاشى أو يحل كل التوتر بين الأضداد. سم.: زيلينسكي ف.القاموس التوضيحي لعلم النفس التحليلي. - سانت بطرسبرغ 2000.

والعودة إلى الملأ الأعلى. ترمز هذه الدراما إلى عملية تفرد الفرد؛ في البداية، يتكون كل واحد منها من جزيئات متنوعة فوضوية، ولكن يمكن أن تصبح تدريجيًا أعزبالشخصية من خلال جمع هذه الجزيئات وتحقيقها. يمكن أيضًا فهم هذه الدراما على أنها صورة للتطور البطيء التدريجي للبشرية نحو الوعي الأعلى، والذي وصفه يونغ بتفصيل كبير في أعماله "الإجابة على الوظيفة" و"أيون".

إن ثقة يونغ في الوحدة المطلقة لكل الأشياء قادته إلى فكرة أن الجسدي والعقلي، مثل المكان والزمان، هما فئات عقلية بشرية لا تعكس الواقع بالدقة اللازمة. نظرًا لطبيعة أفكارهم ولغتهم، يضطر الناس حتمًا إلى تقسيم كل شيء إلى أضدادهم دون وعي. ومن هنا تناقض أي تصريحات. في الواقع، قد يتبين أن الأضداد هي أجزاء من نفس الواقع. أدى تعاون يونغ في السنوات الأخيرة من حياته مع الفيزيائي فولفغانغ باولي إلى الاقتناع بأن دراسة أعماق المادة من قبل الفيزيائيين وعلماء النفس لأعماق النفس، لا يمكن إلا أن تكون طرقًا مختلفة للتعامل مع شيء خفي واحد. الواقع. لا يمكن لعلم النفس أن يكون "موضوعيًا" بما فيه الكفاية، لأن الراصد يؤثر حتمًا على التأثير المرصود، ولا الفيزياء، التي لا تستطيع قياس زخم وسرعة الجسيم في الوقت نفسه على المستوى دون الذري. إن مبدأ التكامل، الذي أصبح حجر الزاوية في الفيزياء الحديثة، ينطبق أيضًا على مشاكل الروح والجسد.

طوال حياته، كان يونغ معجبًا بالأحداث التي تبدو غير ذات صلة والتي حدثت في وقت واحد دون أي سبب. لنفترض أن وفاة شخص وحلم مزعج لقريبه حدث في نفس الوقت. لقد فهم يونج أن مثل هذه المصادفات تتطلب بعض التفسيرات الإضافية بخلاف ذكر نوع ما من "الحادث". وقد أطلق على هذا المبدأ الإضافي للتفسير التزامن,أو التزامن.وفقًا ليونج، يعتمد التزامن على الترتيب العالمي للمعنى، وهو مكمل للسببية. ترتبط الظواهر المتزامنة بالنماذج الأولية. إن طبيعة النموذج الأصلي ليست جسدية ولا عقلية، بل تنتمي إلى كلا المجالين. لذا فإن النماذج الأولية قادرة على الظهور جسديًا وعقليًا في نفس الوقت. ومن الأمثلة التوضيحية في هذا الصدد حالة سويدنبورج التي ذكرها يونج. شهدت سويدنبورج رؤية نار في نفس اللحظة التي كانت فيها النيران مشتعلة بالفعل في ستوكهولم. وفقًا ليونج، فإن بعض التغييرات في الحالة العقلية لسويدنبورج منحته إمكانية الوصول المؤقت إلى "المعرفة المطلقة" - وهي منطقة يتم فيها التغلب على حدود الزمان والمكان. يتم إدراك هياكل الترتيب في النفس ويتم تجربتها ذاتيًا كاكتساب للمعنى.

في عام 1955، تكريمًا لعيد ميلاد يونج الثمانين، انعقد المؤتمر الدولي للأطباء النفسيين في زيورخ، برئاسة مانفريد بلولر، ابن يوجين بلولر (الذي بدأ معه يونج حياته المهنية كطبيب نفسي في بورغ هولزلي). طُلب من يونغ تقديم تقرير عن الموضوع الذي بدأ به بحثه العلمي في عام 1901 - علم نفس الفصام. وفي الوقت نفسه، زادت وحدته. وفي عام 1953، توفيت توني وولف، أقرب تلاميذه، وفي نوفمبر 1955، توفيت إيما يونج، زوجته ورفيقته الدائمة لأكثر من نصف قرن. ومن بين جميع الرواد العظماء في علم نفس الأعماق، كان يونج هو الوحيد الذي أصبحت زوجته تلميذته، واعتمدت أساليبه وتقنياته، ومارست أسلوبه في العلاج النفسي.

ومع مرور السنين، ضعف يونغ جسديًا، لكن عقله ظل يقظًا ومستجيبًا. وأذهل ضيوفه بتأملات بارعة حول أسرار النفس البشرية ومستقبل البشرية. في هذا الوقت، أكمل يونغ 30 عامًا من الدراسات الكيميائية بعمله "Mysterium Coniunctionis"؛ هنا، لاحظ بارتياح، “لقد تم تحديد مكاني في الواقع أخيرًا وتم إنشاء الأسس التاريخية لعلم النفس الخاص بي. وهكذا تكون مهمتي قد اكتملت، واكتمل عملي، والآن أستطيع أن أتوقف” (يونج، 19986، ص 221).

حصل كارل غوستاف يونغ، البالغ من العمر 85 عامًا، على لقب المواطن الفخري في كوشناخت، حيث استقر في عام 1909. قدم عمدة المدينة رسميًا إلى "الرجل العجوز الحكيم" رسالة احتفالية وختمًا، وألقى يونغ خطابًا رديًا، مخاطبًا الجمهور بلهجته الأصلية في بازل.

قبل وقت قصير من وفاته، أكمل يونج العمل على كتاب سيرته الذاتية "ذكريات، أحلام، تأملات"، الذي أصبح من أكثر الكتب مبيعًا في العالم الغربي، وقام مع طلابه بتأليف كتاب رائع "الإنسان ورموزه"، وهو عبارة عن عرض شعبي من أسس علم النفس التحليلي.

توفي كارل غوستاف يونغ في منزله في كوشناخت في 6 يونيو 1961. وأقيم حفل الوداع في الكنيسة البروتستانتية في كوشناخت. وقد وصف قس محلي، في خطابه الجنائزي، الفقيد بأنه "نبي تمكن من صد الهجمة الشاملة للعقلانية وأعطى الإنسان الشجاعة لإعادة اكتشاف روحه". لاحظ اثنان من طلاب يونغ الآخرين - اللاهوتي هانز شير والاقتصادي يوجين بوهلر - المزايا العلمية والإنسانية لمعلمهم الروحي. تم حرق الجثة ودفن الرماد في قبر العائلة بالمقبرة المحلية.

سيرة مختصرة ليونغ

ولد كارل جوستاف يونج عام 1875 يوم 26 يوليو في سويسرا في قرية كيسويل. كان والد كارل قسًا، لكنه حصل أيضًا على تعليم فلسفي. أمضى كارل يونج طفولته بمفرده تقريبًا، وكان الأمر صعبًا للغاية. وفي الوقت نفسه، طورت الرغبة في معرفة الناس. وهذا ينطبق في المقام الأول على بيئته، وخاصة على والده. حاول كارل دراسة سلوكه وشرح إيمانه الراسخ بالله. على أساس ذلك، بدأ التحليل النفسي الكلاسيكي المستقبلي في مقارنة وجهات النظر والآراء الشخصية حول العقل الأعلى مع أحكام الكنيسة. لم يتمكن جونغ سون وجونغ الأب من إيجاد لغة مشتركة مع بعضهما البعض. أدت هذه التناقضات إلى حقيقة أنه، بغض النظر عن رغبات عائلته، قرر كارل الحصول على تعليم طبي ويصبح طبيب نفساني.

من 1895 دولارًا إلى 1900 دولارًا، درس يونج في جامعة بازل. وفي عام 1902 واصل دراسته في زيورخ. في زيورخ، كان يقود المجموعة التي درس فيها كارل يونج كبير الأطباء في مستشفى للأمراض النفسية. سمح هذا ليونج باختبار نظام اختبارات الارتباط الذي طوره بنفسه، واستكشاف الشخصية وتحديد أمراضها. ومن خلال الأسئلة التحفيزية، بحث عن إجابات غير عادية وغير منطقية. ونتيجة لاختبار الارتباط، حدد يونج طرقًا غير طبيعية في التفكير، وربط مثل هذه الظواهر بالتجارب أو الاضطرابات الجنسية. عندما يتم قمع بعض الجمعيات، يبدأ الشخص في تطوير مجمعات معينة.

أصبحت هذه الدراسات مشهورة في جميع أنحاء العالم. في عام 1911، أصبح كارل يونج رئيسًا للجمعية النفسية الدولية، ولكن في عام 1914 استقال من هذا المنصب.

لقد قيل الكثير في وقت واحد عن الصداقة بين يونغ وسيغموند فرويد، وتمت مقارنتهما باستمرار. لقد عرفوا بعضهم البعض حقًا منذ عام 1907، لكن هذين علماء النفس المتميزين لم يكونوا أصدقاء أبدًا. على الرغم من أن أحكامهم كانت هي نفسها في بعض الحالات. وفي عام 1912، تباعدت مساراتهما أخيرًا، حيث كرّس سيغموند فرويد نفسه بالكامل لدراسة العصاب.

الأفكار الأساسية لكارل يونج

وبعد ثلاث سنوات من البحث، نشر يونج كتاب «سيكولوجية الخرف المبكر» عام 1906م، والذي أحدث ثورة في الطب النفسي. كان موقف يونج بشأن الخرف المبكر يعتمد على تجميع أفكار العديد من العلماء. لم يدمج يونغ النظريات الموجودة فحسب، بل أصبح أيضًا رائدًا في النموذج التجريبي النفسي الجسدي للمراحل المبكرة من الخرف، حيث يكون الدماغ موضوعًا للتأثيرات العاطفية. مفهوم يونغ كما هو موضح في كتاباته هو كما يلي: نتيجة التأثير هي إنتاج سم يؤثر على الدماغ ويشل الوظائف العقلية بحيث يتسبب المركب المنطلق من العقل الباطن في ظهور أعراض مميزة للخرف المبكر.تجدر الإشارة إلى أن كارل يونج تخلى فيما بعد عن فرضيته بشأن السموم واعتمد المفهوم الحديث لاضطرابات التمثيل الغذائي الكيميائي.

ملاحظة 1

اقترح كارل جوستاف يونج لأول مرة تقسيم الناس إلى انطوائيين ومنفتحين. وقد حدد بعد ذلك أربع وظائف رئيسية للدماغ:

1. التفكير,
2. تصور،
3. إحساس
4. حدس.

اعتمادا على غلبة أي من هذه الوظائف الأربع، يمكن تصنيف الناس إلى أنواع. وترد هذه الدراسات في كتابه "الأنواع النفسية".

طوال حياته، نفذ يونغ أفكاره بنجاح كبير. افتتح مدرسته الخاصة للتحليل النفسي.

إحدى الأفكار التي طورها عالم النفس هي ذلك المسيحية جزء لا يتجزأ من العملية التاريخية. لقد اعتبر وجهات النظر الهرطقة مظهرًا غير واعي للدين المسيحي.

كارل يونج، يقوم بأبحاث تاريخية، بدأت في دراسة كبار السن ومساعدة أولئك الذين فقدوا معنى الحياة. وأظهر بحثه أن معظم هؤلاء الناس ملحدون. يعتقد عالم النفس أنهم إذا بدأوا في التعبير عن تخيلاتهم، فسيمنحهم الفرصة للعثور على مكانهم في الحياة. وقد أطلق على هذه عملية التفرد.

والمثير للدهشة أن كارل يونج أيد بنشاط فكرة الفاشيةمعتقدين أن ألمانيا تحتل مكانة استثنائية في تاريخ العالم. نشأت مثل هذه الآراء فيه في عام 1908، ولكن في الدوائر التقدمية لم يتم دعم وانتقاد تعاطفه مع الفاشية.