Eutanasie argumente pentru. Opiniile diverșilor experți despre acceptarea sau neacceptarea eutanasiei, precum și dacă aceasta poate fi legalizată în Rusia

Pe 17 aprilie, în presă au apărut informații că Consiliul Federației pregătește un proiect de lege care permite eutanasierea în Rusia. Senatorii au afirmat că „un astfel de proiect de lege nu a fost elaborat, textul său nu există”, dar au recunoscut că au fost trimise solicitări către comunitatea medicală pentru a afla cât de presantă este această problemă pentru țara noastră.

Eutanasia, „moartea bună”* sau „crima legalizată”, are susținători și oponenți. Politicienii, medicii și oamenii grav bolnavi își dau argumentele pro și contra.

Doctor, șef al Departamentului de Chirurgie al Facultății, Universitatea de Stat de Medicină și Stomatologie din Moscova, Eduard Abdulkhaevich Gallyamov:
„Majoritatea oamenilor de știință ai lumii au ajuns la concluzia că eutanasia nu contrazice principiile umane universale, dar decizia finală ar trebui să aparțină pacientului însuși, iar în caz de incompetență a acestuia din urmă, rudelor sale. Mi se pare că acest punct de vedere este mai uman. Dar repet, eutanasia aparține dilemelor tensionate ale bioeticii, când argumente convingătoare pro și contra sunt confruntate în felul lor.”

Profesor pensionar de etică medicală și fost membru al comitetului de etică al Asociației Medicale Britanice Len Doyal:
„Medicii s-ar putea să nu recunoască acest lucru și să-și transmită acțiunile drept „ameliorarea suferinței pacienților”, dar refuzul de a susține în continuare existența biologică a pacienților inconștienți este echivalent din punct de vedere moral cu eutanasierea activă”.
... „Dacă medicii sunt capabili să decidă că este nepotrivit să susțină în continuare viața pacienților incapabili, pentru că ei cred că nu au de ce să trăiască, De ce să le întârzie moartea fără niciun motiv?”

Deborah Ennets, director executiv al organizației publice engleze Dignity in Dying:
„Organizația „For Dignified Death” consideră că deciziile de a pune capăt vieții și tratamentului trebuie să se bazeze pe voința conștientă a bolnavilor terminali. ...Oamenii cărora le este teamă să-și piardă capacitatea juridică în viitor se pot asigura că voința lor este îndeplinită prin lăsarea unui testament.”

Chirurgul pediatru rus Stanislav Doletsky:
"Eutanasie, moartea nedureroasă este milă, este bună. Ați văzut vreodată chinul și durerea îngrozitoare pe care trebuie să le îndure mulți pacienți de cancer, bolnavi de accident vascular cerebral și paralitici? Ai văzut, ai simțit durerea mamelor care au născut un copil deformat, și un copil deformat cu o patologie incurabilă? Dacă da, mă vei înțelege"...

Președintele Comisiei pentru legislație a Dumei orașului Moscova, Alexander Semennikov:
„Definim eutanasia ca fiind uciderea unei persoane bolnave în faza terminală la cererea sa, săvârșită din compasiune pentru a scuti pacientul de suferința dureroasă cauzată de boală. Și credem că un astfel de act nu poate fi calificat drept omor intenționat".

Sociolog și persoană publică a Republicii Populare Chineze Zhao Gongmin
„Cred că eutanasia este „ucidere milostivă” - poate fi permisă în anumite zone ale țării noastre pentru a generaliza experiența.”

"Împotriva"

Medicul și teologul german Manfred Lutz:
... „Faptul că astăzi oamenii din sondaje vorbesc pentru eutanasie nu poate fi explicat decât prin teama lor de a depinde de tuburi și IV-uri în viitor. Desigur, pot fi înțeleși, dar totuși Este necesar să se mențină tabuul uciderii. Eliminarea tabuurilor poate avea consecințe grave pentru societate”.
... „Frica de a fi singur înainte de moarte și frica de durere este foarte mare, dar cu ajutorul terapiei profesionale a durerii poți face față aproape oricărei dureri”.

Ministrul german al justiției, Brigitte Zypries:
"Ultimul pacientul trebuie să facă pasul spre moarte doar el însuși".

Vicepreședintele Dumei de Stat a Federației Ruse V.V. Jirinovski:
"Nu vom putea controla aplicarea nici măcar celei mai ireproșabile legi privind eutanasierea. Crimele legate de moștenire, imobiliare și orice câștig vor primi acoperire legală. Vom realiza doar ceea ce numărul crimelor va crește".

Medicul șef al Primului Hospice din Moscova Vera Millionschikova:
„Mass-media poate prezenta orice soluție la orice problemă în așa fel încât oamenii să devină susținători ai acesteia. Dar dacă această problemă vă afectează personal, este puțin probabil să vrei să accepți o „moarte bună” din mâna vecinului tău. Eu cred că o persoană se naște pentru a trăi, așa că am o atitudine categoric negativă față de eutanasie.”

protopop Alexandru Makarov
„Din punctul de vedere al bisericii, eutanasia este sinucidere și, prin urmare, un păcat de neiertat. Pentru un credincios, chiar și suferința înainte de moarte este bună, pentru că este ispășire pentru păcate. Sinuciderea este un pas de disperare, o renunțare la credință și la Dumnezeu. Dar ar trebui să existe întotdeauna speranță pentru un miracol, că medicamentul va face brusc o descoperire și o persoană va fi salvată.”

Specialist în medicină paliativă**, doctor Elizaveta Glinka
"Părerea mea personală este exprimată în trei cuvinte: sunt împotriva eutanasiei. Nu poate exista nicio certitudine că orice pacient trebuie să fie „închis". Sunt cazuri când pacienții, înainte de ameliorarea durerii, înainte de internarea în hospice, au cerut eutanasie Și când durerea s-a retras - pacientul a încetat să sufere de depresie și a vrut să trăiască.În general, cererile de eutanasie sunt extrem de rare și, de regulă, sunt pur și simplu o cerere de ajutor deghizată. Nu există doi pacienți la fel și este imposibil să se elaboreze o singură lege pentru toată lumea.”

Opiniile pacienților de la unul dintre hospices:

Sasha, 42 de ani. Moscova. Cancer la rinichi stâng, metastaze la ficat. „Știu diagnosticul meu, am fost informat despre prognostic. Tot ce rămâne în această viață este al meu. Nu mă ucide."

Kirill, 19 ani, Kiev. Sarcom al coapsei, metastaze multiple. „Când nu am dureri, mă gândesc să nu fiu externată din ospiciu. Voi spune că am durere pentru că Sunt calm și nu mi-e frică aici".

Mama unui copil de opt ani: " TRĂIM, ÎNȚELEGEȚI?"

Mamă și tată ai unui copil de patru ani, copilul are o tumoare pe creier și comă. Ei sunt la curent cu prognoza. " Suntem recunoscători pentru fiecare minut cu Masha. Dacă introduc o lege cu privire la eutanasie, atunci să vină să ne omoare pe toți deodată”.

Andrey, 36 de ani, om de afaceri, Moscova. Cancer la stomac. „Pedeapsa cu moartea a fost abolită, dar încă avem voie să ucidem conform legii? Ascunde-mă. vreau să trăiesc."

* Tradus din greacă, „eutanasie” înseamnă „moarte bună”. Termenul a fost folosit pentru prima dată în secolul al XVI-lea de către filozoful englez Francis Bacon pentru a desemna o moarte „ușoară”, care nu este asociată cu dureri și suferințe chinuitoare, care pot apărea și în mod natural. În secolul al XIX-lea, eutanasia a ajuns să însemne „uciderea unui pacient din milă”.

**Medicina paliativă este îngrijirea simptomatică pentru pacienții cu boli terminale, obținând cea mai bună calitate a vieții lor.

În societatea greacă antică, eutanasia era înțeleasă ca o moarte demnă, acceptarea morții printre cei dragi sau pe câmpul de luptă. Mai târziu, acesta a fost numele pentru o moarte rapidă și nedureroasă, precum și pentru încetarea deliberată a vieții unei persoane care suferă de chinuri.

Astăzi, eutanasia este privită ca un concept destul de restrâns, a cărui rădăcină se află în efectuarea unei proceduri medicale specifice. Mai precis, esența evenimentului constă în luarea vieții unei persoane bolnave în stadiu terminal la cererea sa personală sau la decizia celor dragi prin introducerea de medicamente adecvate în organism.

În cazul utilizării neautorizate a medicamentelor letale furnizate de un medic, direct de către o persoană care dorește să-și pună capăt vieții, procedura este lipsită de definiția - eutanasie. Atitudinea față de eutanasie în acest caz este considerată în înțelegerea modernă drept „sinucidere asistată”. Luarea vieții unui pacient printr-o decizie arbitrară a unui medic fără consimțământul pacientului nu poate fi numită eutanasie. Asemenea acțiuni sunt privite exclusiv ca o crimă intenționată.

„Doctor Moarte”

Există mulți medici specialiști care sunt aproape de un subiect atât de dureros precum eutanasia. Argumentele pro și contra procedurii au fost exprimate în mod repetat de medici eminenti din întreaga lume. Apropo, cel mai faimos susținător al eutanasiei, care își apără activ poziția și își pune în practică propriile puncte de vedere, este doctorul american Jack Kevorkian, mai cunoscut sub numele de „Doctorul Moartea”. De-a lungul carierei, specialistul american a reușit să trimită peste o sută de pacienți grav bolnavi în lumea următoare. Este de remarcat faptul că pacienții lui Kevorkian și-au administrat singuri medicamentul mortal, folosind un dispozitiv de casă dezvoltat de medic.

Încercările repetate de a-l aduce pe Kevorkian în fața justiției de fiecare dată s-au încheiat cu achitare, iar între timp, problema eutanasiei câștiga tot mai multă rezonanță în societate. Drept urmare, „Doctorul Moartea” a ajuns în spatele gratiilor abia după moartea unui pacient care nu a putut „atinge butonul” pentru a administra o doză fatală de medicament. O înregistrare video a procedurii, în timpul căreia Kevorkian însuși a administrat injecția letală, a fost folosită în curând de către acuzare ca principală dovadă a vinovăției inculpatului.

Odată sub jurământ, medicul a încercat să ia în considerare aspectele pozitive ale eutanasiei, convingându-i pe cei prezenți doar de îndeplinirea îndatoririi sale profesionale. Drept urmare, acuzarea a reușit să dovedească vinovăția specialistului în omor cu premeditare.

După ce a fost închis timp de 8 ani lungi, Jack Kevorkian a primit dreptul la eliberare anticipată cu condiția ca eutanasia să nu-i mai afecteze practica. Mai mult, medicului i s-a interzis îngrijirea persoanelor în vârstă, a celor grav bolnavi și a celor cu dizabilități fizice grave.

În tot acest timp, nu s-a format nicio atitudine clară față de conceptul de eutanasie. Argumentele pro și contra nu au influențat, de asemenea, schimbarea radicală a opiniilor odiosului specialist asupra problemei.

De îndată ce a fost liber, specialistul a organizat un discurs deschis în fața unui public de cinci mii la una dintre universitățile din Florida. În cadrul discursului său în public, „Doctorul Moarte” a încercat să demonstreze necesitatea acordării procedurii statutul de serviciu medical accesibil.

Eutanasie: rezonanță

Comunitatea mondială a fost nevoită să revină la rezolvarea problemei eutanasiei de cazul care a afectat-o ​​pe franțuzoaica Chantal Chebier, când în martie 2008 femeia a devenit în centrul atenției celei mai mari mass-media din lume.

Timp de șapte ani lungi, Chantal a îndurat o agonie insuportabilă ca urmare a dezvoltării unei forme severe și incurabile de cancer nazal. Până în acest moment, consecințele bolii au dus la transformări teribile ale țesuturilor faciale, care, pe lângă durerea insuportabilă, au lipsit femeia de simțul gustului și au dus la pierderea completă a vederii.

Shebir a considerat în mod repetat posibilitatea de a scăpa de suferință drept eutanasie. De asemenea, publicul s-a exprimat pentru și împotriva introducerii injecției letale, iar o petiție cu privire la posibilitatea efectuării procedurii a ajuns chiar la președintele Franței. Cu toate acestea, oriunde se întorcea femeia, trebuia să suporte refuzuri.

Apogeul poveștii tragice a venit pe 20 martie 2008, când Shebir a fost găsită moartă în propria ei casă. Rezultatele autopsiei corpului femeii au arătat că aportul de substanțe care conțin barbiturice a dus la moartea prematură a acesteia.

Curând evenimentul a provocat o rezonanță fără precedent în toată țara și cu mult dincolo de granițele ei. Numeroase organizații publice și politice și-au exprimat propriile opinii cu privire la problema eutanasiei. Oficiali guvernamentali de rang înalt au vorbit pentru și împotriva procedurii, promițând că vor evalua incidentul.

Dreptul de a alege

Susținătorii procedurii din țările în care eutanasia este legală se opun în mod activ de numeroși oponenți ai Bisericii Catolice. Nici măcar o ușoară diminuare a atitudinilor față de eutanasie nu a schimbat poziția reprezentanților Vaticanului, care încă consideră această opțiune ca sinucidere la egalitate cu fenomene precum genocidul, sinuciderea și avortul.

Alte confesiuni religioase împărtășesc, în general, poziția de mai sus. La urma urmei, potrivit credincioșilor, viața umană aparține Atotputernicului și asta înseamnă doar că o persoană nu poate decide dacă eutanasierea trebuie efectuată. O întreagă masă de oameni vorbește pro și contra în Belarus, Rusia, Ucraina, alte țări din spațiul post-sovietic, precum și în numeroase țări europene. Singurul paradox în acest caz constă în atitudinea destul de liberală a bisericii față de pedeapsa cu moartea.

Partea etică a problemei

În ceea ce privește evaluarea etică, non-religioasă, a eutanasiei, nici aici totul nu este atât de simplu. Pentru fiecare argument al susținătorilor procedurii, există întotdeauna un contraargument din partea persoanelor cu punctul de vedere opus.

Susținătorii procedurii susțin că pacienții fără speranță trebuie să decidă singuri cât timp va continua chinul fără sens. În același timp, dorința de a evita suferința pacienților duce adesea doar la sinucidere folosind metode mai îngrozitoare în comparație cu o injecție fatală.

Dacă vorbim despre oameni în a căror înțelegere eutanasia nu este acceptabilă, atunci părerile lor par destul de importante. De exemplu, potrivit acestuia din urmă, medicii nu ar trebui să se împovăreze să ia în mod deliberat viața unui pacient, ceea ce contrazice principalul jurământ profesional. În plus, de la an la an, apar modalități din ce în ce mai revoluționare de a scăpa de boli grave, care înainte erau considerate incurabile.

Eutanasie: comun pentru

Ca principal argument pentru desfășurarea eutanasiei, susținătorii legalizării procedurii au invocat cel mai adesea dreptul la „autonomie” decizia pacientului incurabil de a-și continua sau înceta propria existență și responsabilitatea care urmează acestei decizii.

Recunoașterea unui astfel de drept este facilitată de argumentele medicilor specialiști autorizați. Datorită progresului științific în domeniul medicinei, viața umană a devenit semnificativ mai lungă. Dreptul la existență pe termen lung este acordat persoanelor grav bolnave care, în aceleași împrejurări, acum un secol nu ar fi putut trăi nici măcar o săptămână.

Cu toate acestea, numai în cazuri excepționale utilizarea soluțiilor progresive aduce satisfacție pacienților incurabili. Dacă o persoană are dreptul de a trăi cât mai mult posibil, atunci o soluție precum eutanasia are dreptul să existe. În Ucraina, mulți experți autorizați vorbesc pro și contra, precum și în Rusia, Franța, Germania și alte țări civilizate.

Cele de mai sus reflectă perfect conceptul de milă, a cărui poziție principală este eliberarea de durere, suferință și chin fără sens. Cu toate acestea, argumentele descrise sunt adesea contestate de autori eminenti de materiale științifice.

Dacă recurgem la considerații mai puțin obișnuite ale susținătorilor eutanasiei, atunci, potrivit acestora din urmă, este mai bine să-ți controlezi propriul destin decât să amânăm inutil inevitabilul.

Drept urmare, întrucât problema eutanasiei provoacă astfel de discuții rezonante, înseamnă că există o anumită nevoie de procedură. Astfel, un studiu realizat de oamenii de știință olandezi la sfârșitul anilor 90 ai secolului trecut nu a făcut decât să confirme opinia cu privire la cât de importantă este procedura în societatea modernă. Un tabel cu opiniile respondenților a arătat că 60% dintre pacienții incurabili și cei dragi sunt în favoarea legalizării procedurii. În realitate, doar o mică parte dintre respondenți au dorit să decidă asupra unui astfel de rezultat.

De atunci, problema eutanasiei a rămas insolubilă. Dar poziția societății față de eutanasie a devenit și mai liberală. Astfel, conform Centrului de Cercetare Gallup, doar trei americani din zece respondenți nu recunosc eutanasia. Țările din spațiul post-sovietic și numeroasele state europene, conform rezultatelor cercetărilor recente, sunt, de asemenea, înclinate către o opinie similară.

Eutanasie: împotriva

Oponenții legalizării eutanasiei au prezentat întotdeauna ca argument principal greutatea vieții umane. Și dacă crima este răul suprem, atunci nimeni nu ar trebui să-și asume o povară atât de grea, indiferent de circumstanțe.

Un alt argument destul de impresionant în favoarea oponenților eutanasiei este încălcarea regulii „Nu face rău”, pe care medicii trebuie să o respecte fără îndoială. Aderând la acest punct de vedere, doar fiecare al treilea specialist medical susține recunoașterea procedurii. Cu toate acestea, o atitudine pozitivă față de fenomen continuă să fie observată în țările care au legalizat deja eutanasia.

Printre oponenții eutanasiei, există părerea că sfârșitul vieții în acest fel este începutul unei pante destul de alunecoase, la sfârșitul căreia are loc o schimbare completă a valorilor umane. Este greu de spus cât de realistă este această evoluție a evenimentelor, deoarece nu a trecut mult timp de la legalizarea procedurii în unele țări.

Pe de o parte, nu se poate să nu remarcăm creșterea numărului de persoane care doresc să-și exercite dreptul la eutanasie. Pe de altă parte, dreptul de a efectua procedura a fost deja acordat celor condamnați la închisoare pe viață, precum și minorilor, ceea ce a stârnit o reacție ambiguă a publicului.

Dintre numeroasele opinii filozofice, extrem de negative, cu privire la legalizarea eutanasiei, merită evidențiate câteva argumente practice împotriva procedurii. Aceasta este în primul rând imperfecțiunea cadrului legal, lipsa unei poziții publice unanime și dezvoltarea corupției. Problema rămâne relevantă și din cauza disponibilității unei opțiuni alternative privind posibilitatea îngrijirii atente a unui pacient incurabil și atenuarea suferinței cu ajutorul medicamentelor moderne.

Eutanasie: argumente pro și contra - tabel

Viața este bună doar dacă plăcerea domină asupra suferinței, pozitivă asupra negativului.	Eutanasia oferă de fapt dreptul de a se sinucide.
Viața este considerată completă atunci când curge în cadrul relațiilor culturale și morale.	O anumită satisfacție față de existență este resimțită chiar și de oamenii a căror viață nu poate fi distinsă de viața plantelor.
Menținerea pe termen lung a existenței unei persoane pe moarte necesită costuri financiare semnificative.	În cadrul unei viziuni etice și religioase asupra lumii, în care viața este cel mai înalt bine, privarea ei prin eutanasie este inacceptabilă.

Eutanasierea animalelor: merită eutanasia unui animal de companie iremediabil bolnav?

Un subiect separat este eutanasierea animalelor, precum și atitudinea publicului față de problemă. Astăzi, eutanasierea animalelor este permisă în aproape toate țările. De fapt, acest eveniment reprezintă o decizie destul de tristă. Cu toate acestea, mai devreme sau mai târziu aproape fiecare iubitor de animale de companie se trezește confruntat cu asta.

Uneori, animalele de companie cu patru picioare se îmbolnăvesc, indiferent de îngrijirea atentă și de disponibilitatea tuturor vaccinurilor necesare. Ei bine, dacă vă confruntați cu adevărul, pentru majoritatea proprietarilor, tratamentul costisitor pentru un animal de companie este pur și simplu o povară insuportabilă.

Puncte cheie atunci când eutanasiați animale

Dacă eutanasierea animalelor este inevitabilă și medicul veterinar pronunță verdictul înspăimântător „adormit”, atunci trebuie avute în vedere următoarele puncte:

1. Verificați și verificați din nou diagnosticul contactând specialiști individuali. Numai rezultatele obiective ale cercetării cele mai precise pot crea o imagine clară a situației în care se află animalul bolnav și pot permite proprietarului să înțeleagă că nu există altă cale de ieșire.
2. Pentru a-ți face o idee despre cât de copleșitor poate fi să tratezi un animal dacă eutanasierea este refuzată. Să arăți dragoste și grijă față de animalul tău de companie este o inițiativă nobilă. Cu toate acestea, golirea bugetului familiei de dragul chimioterapiei costisitoare sau a altor proceduri este cel puțin nerezonabilă.
3. Dacă proprietarul animalului de companie este un adversar înflăcărat al eutanasiei, atunci trebuie să vă gândiți la diferențele dintre gândirea unui animal și a unei persoane. Pe baza dovezilor zoologilor, animalele de companie au doar anumite emoții, sentimente și rudimente ale conștiinței caracteristice oamenilor. Dar este oarecum greșit să identifici conștiința unui prieten cu patru picioare cu a ta, exprimând dorințe.

De ce este atât de importantă eutanasia animalelor? Avantajele și dezavantajele acestei decizii încă mai au dreptul să existe, în ciuda relativității sale umane. Desigur, animalele experimentează o frică și o suferință copleșitoare în timpul procedurilor medicale. În același timp, animalele de companie nu au un concept de viitor, care presupune posibila dispariție a durerii odată cu finalizarea cu succes a unui curs de terapie. Durerea, disconfortul și groaza pe care animalul de companie le experimentează în acest moment sunt percepute de el ca fiind eterne. Prin urmare, acesta este adesea singurul act posibil de a arăta milă de la proprietar față de animalul de companie.

În cele din urmă

Ar trebui legalizată eutanasia? Pro și contra, fotografiile, videoclipurile, precum și numeroasele materiale științifice și tipărite demonstrează diferite atitudini față de problemă în țările care practică deja o astfel de procedură.

De exemplu, eutanasia în țările care au decis să legalizeze procedura este permisă numai dacă sunt îndepliniți următorii pași:

• s-a dovedit gradul de conștientizare al pacientului asupra deciziei și conștiința procedurilor viitoare;
• s-a confirmat existența insuportabilă a pacientului și suferința lui insuportabilă, în care nu se prevede nicio îmbunătățire a stării sale;
• pacientul este sănătos și este pe deplin conștient de situația sa, are informații complete despre posibilele opțiuni de tratament și este familiarizat cu previziunile medicilor;
• nu exista solutii alternative pentru reducerea sau oprirea suferintei pacientului;
• diagnosticul și prognosticul evoluției bolii au fost confirmate de un alt specialist autorizat, a cărui identitate nu este cunoscută de pacient;
• a fost elaborat un plan pentru procedură, sunt cunoscute dozele de substanțe letale și natura impactului acestora asupra pacientului.

În prezent, majoritatea covârșitoare a comunității mondiale nu este pregătită să accepte legalizarea eutanasiei. Motivul principal pentru aceasta este lipsa unor mecanisme perfecte de îngrijire a pacienților în stadiu terminal, care ar putea oferi toate modalitățile posibile de a atenua suferința. Ca urmare, a considera eutanasia ca singura soluție posibilă, având în vedere deficiențele opțiunilor alternative, este pur și simplu greșită.

Legalizarea procedurii în majoritatea țărilor rămâne imposibilă din cauza imperfecțiunii cadrului legislativ. De exemplu, în realitățile domestice, pacienții au dreptul de a refuza îngrijirea medicală. Cu toate acestea, conform standardelor profesionale, profesioniștii medicali sunt obligați să ofere asistență atunci când există o amenințare la adresa existenței umane. Cu alte cuvinte, reglementările actuale interzic și permit îndepărtarea unui pacient din sistemele artificiale de susținere a vieții. Legalizarea procedurii de eutanasie ar putea face situația și mai confuză.

Introducere

Problema eutanasiei a fost formulată în vremuri străvechi și chiar și atunci a provocat numeroase dispute între medici, filozofi și avocați. Atitudinea față de accelerarea deliberată a morții unei persoane bolnave în stadiu terminal, chiar și cu scopul de a pune capăt suferinței sale, nu a fost niciodată clară.

Atenția sporită acordată eutanasiei este asociată nu numai cu progresele în medicină, ci și cu schimbările în sistemul de valori morale și spirituale și cu o înțelegere a priorității drepturilor omului. Relevanța acestui subiect este dificil de supraestimat, în primul rând, datorită faptului că este legat de cel mai prețios lucru pe care îl are o persoană - viața sa și, în al doilea rând, din cauza lipsei de cunoaștere a acestei probleme, acoperirea ei insuficientă în lucrările oamenilor de știință-avocați și absența aproape completă a actelor juridice relevante în legislația țării.

Problema eutanasiei are nu doar o latură legală, ci și o pronunțată latură morală. Rezolvarea acestuia are o mare importanță practică, făcând posibilă asigurarea respectării drepturilor și intereselor legitime ale cetățenilor.

În Rusia, cercetarea științifică asupra eutanasiei a fost efectuată de reprezentanți ai multor ramuri ale științei, în special S.Yu. Bykova, A.P. Gromov, A.P. Zilber, A.Ya. Ivanyushkin, B.G. Yudin, P.P. Kalinovsky, M.N. Maleikoy, S.G. Stetsenko și colab. Atenția la acest subiect nu este întâmplătoare. Este evident că în țara noastră este determinată nu numai și nu atât de interesul pur științific, ci de agravarea multor probleme reale ale societății ruse. Dar știința juridică și legislația din țările mai prospere din punct de vedere social se confruntă astăzi cu nevoia de a accepta o provocare istorică asociată cu apariția de noi descoperiri și idei care pot schimba modul în care oamenii gândesc, viața și ideile despre drepturile și responsabilitățile lor.

Unicitatea situației juridice actuale, precum și procesele obiective din domeniul dezvoltării socio-economice, necesită o nouă înțelegere a problemei eutanasiei.

În viața reală, manifestările eutanasiei sunt foarte diverse și uneori nu se încadrează în ideile existente despre aceasta. De asemenea, este adevărat că diversitatea opiniilor despre esența eutanasiei se explică prin natura multifațetă a acestui fenomen și prin studiul său insuficient.

În general, tocmai aceasta este ceea ce caracterizează alegerea mea de subiect. Dar acesta nu este singurul motiv. Relevanța acestui subiect este confirmată de un număr mare de articole științifice pe această temă.

Obiectul de studiu al acestei lucrări este un astfel de fenomen al vieții sociale precum eutanasia.

Subiectul este eutanasia, precum și definiția eutanasiei.

Scopul lucrării: studierea problemei eutanasiei.

Atingerea unui obiectiv implică stabilirea și rezolvarea următoarei game de sarcini:

studiază caracteristicile generale ale eutanasiei,

luați în considerare argumentele pro și contra eutanasiei,

analiza problema din diverse aspecte.

vezi care este practica într-un număr de țări din întreaga lume.

Lucrarea constă dintr-o introducere, șapte puncte, o concluzie și o listă de referințe.

1. Dreptul la viață și dreptul la moarte

Unul dintre cele mai importante drepturi și libertăți este dreptul la viață, declarat de art. 20 din Constituție, dar acest drept nu poate fi înțeles izolat de alte prevederi constituționale, precum demnitatea umană. Mecanismul de implementare a drepturilor constituționale este foarte complex și nu toate verigile acestui mecanism au fost consacrate prin lege – o astfel de legătură este eutanasia.

Exercitarea dreptului omului la moarte cu participarea medicilor este controversată, dar are o anumită semnificație și adesea o justificare legală; a devenit larg răspândită în diferite țări în legătură cu problema eutanasiei.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a fost recunoscut dreptul omului la viață. Dar problema dreptului la moarte în acea perioadă a rămas deschisă. Deși în această perioadă și ulterior mulți filozofi au vorbit despre necesitatea recunoașterii dreptului omului la moarte, întrucât dreptul la moarte voluntară este la fel de firesc ca și dreptul la viață. Între timp, ridicarea problemei dreptului la moarte, așa cum s-a notat în istoria gândirii filosofice, este paradoxală și necesită clarificări. De exemplu, despre ce fel de moarte vorbim: naturală, nefirească, ușoară, rapidă, demnă, eroică pe câmpul de luptă, protejând în același timp drepturile și interesele protejate legal ale individului, societății, statului, forțată, voluntară, ale altcuiva, pe cont propriu. Dacă luăm poziția unui subiect care, în timp ce își exercită dreptul la viață, se confruntă cu o situație de alegere între viață și moarte, atunci multe dintre aceste întrebări dispar de la sine și nu mai există argumente convingătoare împotriva declarării că un persoana are dreptul la viață și la moarte. Ambele drepturi sunt atât de strâns legate încât sunt ca fețele aceleiași monede și atât de delicate și fragile încât este necesară o grijă deosebită în manipularea lor. Cu toate acestea, dreptul la moarte ridică mult mai multe întrebări decât dreptul la viață.

Nu este eutanasia o încercare de a justifica indiferența și indiferența societății față de soarta persoanelor cu dizabilități încă din copilărie, a bolnavilor de cancer și a bolnavilor de spital în comă? Potrivit susținătorilor eutanasiei, astfel de indivizi sunt nefericiți, condamnați la o existență mai rea decât moartea și, prin urmare, o moarte ușoară și rapidă este un adevărat beneficiu pentru ei. Dar poate că nu ei sunt nefericiți, ci cei care sunt forțați să fie lângă ei? Și nu este o persoană „nu ca toți ceilalți” mai aproape „de starea sa naturală” și, prin urmare, mai puțin „înlăturată de fericire” decât ceilalți? . Dreptul la moarte este dreptul unei persoane de a-și decide soarta în mod independent și cu demnitate în „ultimul moment al vieții reale”. Dar, ca multe alte drepturi somatice, acest drept este o sursă de dezacord, mai ales atunci când interesele individului, ale societății și ale statului se ciocnesc.

Se pune deci întrebarea: există dreptul la moarte și rezultă din recunoașterea dreptului la viață? În istoria gândirii filozofice se pot găsi mai multe răspunsuri la aceste întrebări. Una dintre abordări este că dreptul la moarte este realizarea de către o persoană a dreptului la viață. Dacă recunoaștem dreptul unei persoane la viață, atunci nu putem să nu recunoaștem dreptul său la moarte (aceasta a fost, în special, poziția lui F. Nietzsche).

A doua abordare se bazează pe faptul că dreptul la moarte decurge din dreptul omului la o viață decentă (aceasta este poziția lui F. Bacon). Este imoral și inuman să forțezi să trăiască o persoană care, murind în agonie, se roagă pentru moarte. Dreptul de a muri este o garanție a păstrării demnității personale. Totuși, liberul arbitru implică și responsabilitatea (atât morală, cât și legală) a celui care a luat decizia și a dus-o la îndeplinire. După cum a scris J.-P Sartre: „Omul este condamnat să fie liber. Condamnat pentru că nu s-a creat pe sine; și totuși este liber, pentru că, odată aruncat în lume, este responsabil pentru tot ce face.” Folosind liberul arbitru, o persoană face o alegere și, prin urmare, este responsabilă pentru ceea ce se întâmplă - aceasta este una dintre pozițiile comune din istoria filozofiei, exprimată de Aristotel.

Mai mult, responsabilitatea morală a unei persoane pentru un act comis nu poate fi decât dacă, potrivit majorității filozofilor, a avut de ales. Dacă o persoană bolnavă fără speranță are de ales este o întrebare dificilă, la fel cum alte întrebări nu sunt simple: cine ar trebui să poarte responsabilitatea în cazul eutanasiei - bolnavul terminal care a decis eutanasierea sau cel care a efectuat eutanasierea?

Un alt aspect al problemei studiate a fost ridicat în lucrările S.L. Sincer. În lucrarea sa „Realitate și om”, el scrie că statul și legea sunt obligate să protejeze viețile oamenilor de consecințele dezastruoase ale liberului lor arbitru și să limiteze manifestările acestuia. În opinia sa, limitarea posibilităților de utilizare a drepturilor somatice înseamnă protejarea vieții de consecințele dezastruoase ale unei voințe păcătoase și, prin urmare, este permisă și justificată. Restrângerea constituțională a drepturilor somatice ale omului ar fi acel factor extern real care ar contribui la rezolvarea problemei depășirii în esență a păcatului (răului moral) în om.

De menționat că S.L. Frank nu a cerut deloc o restricție organizațională-obligatorie a „libertății voinței păcătoase”. Statul nu trebuie să se angajeze în reeducarea internă a unei persoane, ci trebuie doar să creeze condiții externe care sunt cele mai favorabile pentru auto-îmbunătățirea internă liberă a unei persoane. Putem vorbi doar despre faptul că legea nu trebuie doar să garanteze respectarea drepturilor și libertăților naturale ale individului, ci și să limiteze acțiunea celor care contrazic „principiul ideal al sfințeniei”. Deci, dezbaterea acerbă care a avut loc în jurul liberului arbitru încă de pe vremea lui Socrate este cauzată de semnificația vitală deosebită a acestei probleme, care este evidentă mai ales atunci când înțelegem un astfel de fenomen precum eutanasia. Recunoașterea responsabilității unei persoane pentru acțiunile sale, inclusiv atunci când se ia o decizie cu privire la propria sa moarte și, cu atât mai mult, atunci când este de acord cu moartea unei alte persoane, depinde de rezolvarea problemei liberului arbitru.

În acest sens, în istoria gândirii filozofice au apărut clar două direcții: una bazată pe recunoașterea liberului arbitru al omului, susținută de dreptul său la moarte, și cealaltă, care afirmă că o persoană nu este liberă să decidă problema. a timpului morții sale, precum și a morții altei persoane, deși la cererea sa, dar totul este în mâinile lui Dumnezeu.

În opinia mea, nu există argumente împotriva declarării dreptului omului la viață și la moarte, întrucât cele două drepturi sunt strâns legate între ele. Exercitarea dreptului la viață este efectuată de o persoană în mod individual și implică dispunerea vieții la propria discreție, inclusiv decizia voluntară de a pune capăt vieții. Capacitatea de a-și gestiona în mod independent viața cuiva, inclusiv de a decide dacă o punem capăt, este unul dintre drepturile dreptului unei persoane la viață. Este evident că din acest motiv Codul penal al Federației Ruse și al altor țări nu prevede răspunderea penală pentru tentativa de sinucidere. Nimeni nu are dreptul de a împiedica o persoană care are dreptul la moarte să-și exercite acest drept – inclusiv statul, care este garantul realizării drepturilor și libertăților omului. Statul, prin negarea unei persoane dreptul de a muri, îi limitează libertatea și transformă dreptul la viață într-o obligație de a trăi.

În opinia mea, interzicerea eutanasiei este neconstituțională. Contrazice principiile asigurării libertății și demnității umane. În unele cazuri, statul nu interzice comportamentul unui cetățean cu risc ridicat pentru propria viață, ceea ce înseamnă că dreptul cetățenilor la moarte este recunoscut indirect. De exemplu, angajații Serviciului Federal de Penitenciare al Federației Ruse depun jurământul pe care îl depun, „nu-și crutează viața, pentru a proteja ordinea juridică stabilită de Constituția și legile Federației Ruse”.

Analizând prevederile Constituției, putem concluziona că instituirea legislativă a posibilității folosirii eutanasiei nu numai că nu contravine prevederilor actualei Constituții, ci și decurge direct din sensul acesteia. O viață decentă pentru un cetățean trebuie să se încheie cu o moarte demnă.

2. Conceptul și metodele de eutanasie

societatea de eutanasie religioasă

În vremea noastră, când știința a atins culmi de nezdruncinat în diverse domenii și gândirea umană a pătruns în cele mai îndepărtate colțuri ale conștiinței publice, rămâne încă o întrebare deschisă, extrem de importantă nu doar în aspectul teoretic, ci și în cel practic. Eutanasie: ce este? încălcarea gravă a drepturilor omului sau protecția necesară? Și această întrebare este acută nu numai pentru medici și avocați; întreaga umanitate caută un răspuns la ea.

Termenul „eutanasie” provine din cuvintele grecești: „eu” – bine și thanatos – moarte. Astfel, traducerea literală a acestui termen este o moarte rapidă și ușoară. În literatură puteți găsi diferite ortografii ale acestui termen: eutanasie, eutanasie. Se crede că termenul a dobândit statut științific datorită filozofului englez al Renașterii Francis Bacon, care l-a folosit în tratatul său „Despre demnitatea și creșterea științelor”, publicat pentru prima dată în 1605 și a înțeles prin acesta știința de a facilita moartea.

În publicațiile academice puteți găsi diverse definiții ale acestui termen.

„Eutanasia este accelerarea deliberată a morții unui pacient incurabil pentru a pune capăt suferinței sale.” (Marea Enciclopedie Medicală)

„Eutanasia (eutanasia) este grăbirea deliberată a morții sau uciderea unui pacient incurabil pentru a pune capăt suferinței sale; este considerată o crimă conform legii sovietice”. (Marele Dicționar Enciclopedic 1991)

Aceeași definiție este repetată cuvânt cu cuvânt în noul dicționar enciclopedic intern, dar cu adăugarea expresiei - „chestiunea admisibilității eutanasiei rămâne discutabilă” (New Encyclopedic Dictionary; 2001)

„Eutanasia este practica de a pune capăt vieții unei persoane pentru a ameliora suferința fizică sau coma prelungită din cauza unei boli incurabile sau degenerative” (Oxford Illustrated Encyclopedia)

„Eutanasia, numită și uciderea prin milă, este actul sau practica de a obține o moarte nedureroasă a persoanelor care suferă de durerea unei boli incurabile sau a unei tulburări fizice” (Enciclopedia Britannica).

Cea mai clară definiție a acestui termen este propusă în prezent de avocați: „Eutanasia este un „act”, un act al personalului medical, care poate fi exprimat în acțiune (de exemplu, un medic care administrează o doză letală de drog) sau inacțiune ( de exemplu, refuzul de a efectua măsuri de resuscitare) . Acesta este un act deliberat, care se bazează pe intenția (scopul) medicului de a grăbi moartea pacientului dintr-un motiv sau altul (interes propriu sau milă). Eutanasia se bazează pe voința pacientului sau a celor dragi acestuia. Un pacient care este eutanasiat este incurabil, iar eutanasierea se efectuează „nedureroasă”.

În ciuda unor diferențe între definițiile de mai sus, putem evidenția punctele comune prezente peste tot - moartea unei persoane și dorința de a o face cât mai nedureroasă prin orice mijloace disponibile.

Pe baza acestui fapt, putem identifica semne caracteristice eutanasiei:

Pacientul trebuie să experimenteze o suferință continuă, insuportabilă, cauzată de o boală incurabilă din punct de vedere medical.

Nu orice persoană poate pune capăt unei vieți sau grăbi moartea, ci doar un medic.

Pacientul trebuie să-și exprime în mod persistent și de mai multe ori dorința de a muri, sau dacă nu își poate exprima clar voința, atunci cererea trebuie să vină din partea familiei sale apropiate.

Eutanasia, ca o nouă metodă de soluționare medicală a problemei morții (încetarea vieții), intră în practica asistenței medicale moderne sub influența a doi factori principali. În primul rând, progresul medicinei, în special, sub influența dezvoltării resuscitării, ceea ce face posibilă prevenirea morții pacientului, adică. funcționând în modul de gestionare pe moarte. În al doilea rând, schimbările în valori și priorități morale în civilizația modernă, în centrul cărora se află ideea „drepturilor omului”.

Pentru a analiza în continuare problema, este necesar să se introducă o serie de concepte și să încerce să clasifice opțiunile posibile pentru eutanasie. În literatură se poate găsi adesea o împărțire a eutanasiei în activă și pasivă, voluntară și forțată, precum și directă și indirectă. Să ne uităm la principalele lor diferențe.

Eutanasia pasivă (sau, așa cum se mai numește, „metoda cu seringi întârziate”) se exprimă prin faptul că acordarea de îngrijiri medicale care vizează prelungirea vieții este oprită, ceea ce accelerează apariția morții naturale. În practică, acest lucru se întâmplă destul de des în țara noastră.

Eutanasia activă („metoda seringii umplute”) este înțeleasă ca administrarea oricăror medicamente sau alte medicamente unei persoane pe moarte sau alte acțiuni care duc la o moarte rapidă și nedureroasă (injecție letală).

Eutanasia activă poate apărea sub următoarele forme:

) „uciderea prin milă” apare în cazurile în care un medic, văzând suferința dureroasă a unei persoane fără speranță și neputând să o elimine, de exemplu, îi injectează o supradoză de anestezic;

) „sinuciderea asistată de medic” apare atunci când un medic ajută doar o persoană bolnavă în stadiu terminal să-și pună capăt vieții;

) eutanasia activă în sine poate apărea fără ajutorul unui medic. Pacientul însuși pornește dispozitivul corespunzător, ca și cum și-ar pune mâinile pe sine.

Astfel, criteriul de selecție în acest caz este postul ocupat de medici.

Criteriul de împărțire a eutanasiei în voluntară și forțată este poziția pacientului. Eutanasia voluntară presupune îndeplinirea cererii pacientului însuși. Obligatoriu înseamnă absența unei expresii de voință corespunzătoare. Astfel, eutanasia voluntară ar trebui înțeleasă ca „inducerea unei morți ușoare și senine la un pacient care suferă, la cererea semnificativă a pacientului care utilizează diverse medicamente și alte mijloace”. Eutanasia forțată este înțeleasă ca „provocând o moarte ușoară și senină a unei persoane nu la cererea sa, ci prin decizia rudelor, a societății și a instituțiilor sale legislative”. În primul rând, eutanasia forțată apare atunci când voința pacientului este influențată de medic, de rudele pacientului sau de terți (de exemplu, prin convingere, amenințări, șantaj, influență asupra sentimentelor familiei etc.); în al doilea rând, putem vorbi de eutanasie forțată în cazurile în care medicul se ghidează exclusiv după solicitarea rudelor pacientului sau a persoanelor de încredere (de exemplu, în cazurile în care pacientul, din cauza unei afecțiuni extrem de grave, este inconștient sau nu poate exprima voința sa folosind mijloace cunoscute - oral, în scris, folosind semne etc.) .

Combinând aceste forme de eutanasie, obținem patru metode (situații) de eutanasie: voluntară și activă; voluntar și pasiv; involuntar și activ; involuntară și pasivă.

În ceea ce privește prima situație (eutanasie voluntară și activă) și a patra (involuntară și pasivă), experții vorbesc atât pro, cât și împotrivă. În ceea ce privește a treia situație (eutanasie involuntară și activă), părerile, firesc, sunt cel mai adesea negative. Cei care se pronunță în favoarea eutanasiei, de regulă, au în vedere a doua situație, când eutanasierea este voluntară din partea pacientului și pasivă din partea medicului.

Criteriul de împărțire a eutanasiei în directă și indirectă este una sau alta motivație a lucrătorului medical. Eutanasia directă implică efectuarea conștientă de manipulări care ar trebui să conducă direct, ca să spunem așa, într-o manieră „un singur pas” la moartea pacientului. Eutanasia indirectă sau indirectă înseamnă că acțiunile efectuate de medic reprezintă doar o verigă într-un lanț de acțiuni care duc la un rezultat fatal („efect dublu”). Această categorie include decesele indirecte datorate prescrierii unei doze crescute de medicamente pentru ameliorarea durerii.

Astfel, pare posibil să tragem următoarele concluzii. Nu există încă o definiție terminologică uniformă a conceptului de eutanasie. Clasificarea existentă nu este în măsură să prevadă întreaga varietate de situații care apar. Potrivit celebrului resuscitator rus A.P. Zilber, autorul „tratatului despre eutanasie”, singurul lucru care unește definițiile de mai sus este „moartea unei persoane, care a fost, este și va fi întotdeauna”

3. Pro și contra. Evaluarea etică a eutanasiei

Problema eutanasiei în stadiul actual a devenit foarte relevantă în societatea noastră. Odată cu dezvoltarea societății, părerile asupra utilizării acesteia se schimbă. Din ce în ce mai mult, se pune problema înlocuirii unui astfel de principiu precum umanismul cu scăparea de suferință umană prin eutanasie.

Problema înțelegerii folosirii eutanasiei are un dublu sens: „pentru” și „împotrivă”.

Argumentele în favoarea eutanasiei sunt foarte variate, dar la o examinare mai atentă se dovedesc a nu fi atât de numeroase. Cel mai probabil, fiecare nou argument prezentat este doar o variație a unei teme deja disponibile pentru susținătorii eutanasiei.

Să încercăm să aducem argumente în favoarea faptului că eutanasia depășește sfera crimei nedrepte.

Viața este bună doar atunci când, în general, plăcerile primează asupra suferinței, emoțiile pozitive asupra celor negative. Potrivit acestui argument, starea unor oameni este de așa natură încât preferă să moară decât să trăiască. Un prim exemplu al acestei situații sunt acei pacienți care suferă de dureri severe sau sunt sortiți să trăiască o viață de dependență umilitoare de ceilalți chiar și pentru cele mai elementare nevoi.

Acest punct de vedere a fost poate cel mai bine exprimat de filozoful Friedrich Nietzsche: „La o anumită vârstă, nu mai este decent să mai trăiești. Vegetarea în dependență jalnică de medici și mașini, după ce s-au pierdut sensul și dreptul la viață, ar trebui să trezească dispreț în societate... Dacă nu se mai poate trăi mândru, vreau să mor mândru.”

Oponenții eutanasiei ridică două obiecții. În primul rând: este incorect să comparăm „cantitățile” de suferință și de bine, pentru că aici există o confruntare între viața sub formă de suferință și absența vieții sub orice formă. Viața rămâne o binecuvântare chiar și atunci când devine predominant suferintă (și mulți văd orice viață, chiar și una aparent prosperă, ca atare...). Al doilea. Argumentând admisibilitatea eutanasiei prin faptul că aceasta este voința pacientului însuși, recunoaștem prin aceasta că dacă pacientul ar fi putut să-și gestioneze viața, el ar fi oprit-o el însuși, i.e. recunoaștem de fapt dreptul la sinucidere. Cu toate acestea, nu oricine recunoaște dreptul la eutanasie recunoaște dreptul moral la sinucidere.

Susținătorii eutanasiei postulează că viața poate fi considerată bună atâta timp cât are o formă demnă și există în domeniul culturii și al relațiilor morale. Degradat la un nivel pur vital, subuman, este lipsit de sancțiune etică și poate fi considerat ca un obiect, un lucru și, prin urmare, problema încetării sale nu este altceva decât întrebarea dacă să tăiați un copac uscat. .

Acest argument este izbitor, în primul rând, în golul său emoțional, deoarece pe lângă latura exterioară a vieții umane, există și latura sa interioară. Și indiferent de la ce nivel zoologic, de plante se degradează de fapt, acest lucru nu înseamnă deloc că o persoană este pregătită să se trateze pe sine sau pe rudele sale în această stare la fel cum tratează un copac uscat sau un ciulin. Aici este potrivit să ne amintim atitudinea unei persoane față de rămășițele moarte ale semenilor săi: mormintele fac obiectul unui tratament respectuos, iar acest lucru este considerat un indicator al atitudinii față de acei oameni pentru care sunt un memento. Dacă atitudinea morală față de o persoană se extinde la rămășițele sale, atunci cu atât mai mult ar trebui să se extindă la un corp viu, chiar dacă este distorsionat de boală.

A ajuta pe cineva să-și îmbunătățească situația este întotdeauna permis din punct de vedere moral. Dacă uciderea ar îmbunătăți situația cuiva și persoana însuși dorește să fie ucisă, cum poate fi considerată o astfel de ucidere ca provocând un rău nemeritat acelei persoane? Cum poate fi considerat nedrept acest act? Cum ar putea acest lucru să fie greșit? Și atunci ce este eutanasia voluntară, dacă nu aceasta?

Acest argument are defecte serioase. Uciderea pacienților „fără speranță” este într-adevăr singura alternativă de a nu face nimic? Și ce înseamnă chiar „îmbunătățirea situației”?

După cum se știe, două tipuri de ucidere sunt acceptate chiar și de mulți dintre cei mai înflăcărați oponenți ai eutanasiei - autoapărarea și pedeapsa. Niciunul dintre ei nu este nedrept; de fapt, niciunul dintre ei nu este rău. Eutanasia voluntară poate fi considerată un al treilea tip de ucidere justificată?

Există un al patrulea argument, care, totuși, nu rezistă criticilor etice și este mai degrabă de natură mercantilă. Menținerea vieții într-o stare de moarte sau vegetativă folosind tehnologie avansată este prohibitiv de costisitoare. Și anume, fondurile cheltuite pentru menținerea vieții în situații fără speranță ar fi suficiente pentru a trata alte zeci, sute de persoane ale căror boli sunt tratabile.

„Dreptul de a muri” se poate transforma cu ușurință într-o amenințare pentru viața pacienților al căror tratament nu are suficienți bani. Astfel, eutanasia poate fi considerată crimă sau sinucidere, în funcție de rolul jucat de pacient.

Evaluarea etică a eutanasiei nu este deloc clară. Pentru fiecare argument pentru, există un argument împotriva.

Susținătorii eutanasiei vorbesc despre posibilitatea de a alege, că nimeni nu are dreptul de a forța pacienții fără speranță să experimenteze torturi crude, că existența vegetală și durerea privează o persoană de demnitate, că bolnavii înșiși, încercând să pună capăt suferinței lor, recurg adesea la metode mai groaznice de sinucidere decât o injecție nedureroasă.

Nu mai puțin serioase sunt argumentele celor care nu consideră eutanasia acceptabilă. De exemplu, în opinia lor, medicii nu ar trebui să fie considerați responsabili pentru uciderea unei persoane. Aceștia atrag atenția asupra faptului că medicina se dezvoltă foarte repede, iar astăzi s-au găsit metode de tratare a bolilor care până de curând erau considerate fără speranță; Astfel, prin deconectarea pacientului de la sistemele de susținere a vieții, îl privăm de șansa de a aștepta vindecarea pentru apariția bolii sale.

Există, de asemenea, o probabilitate mare de abuz din partea rudelor care plătesc pentru tratamentul unei persoane iremediabil bolnave (sau așteaptă o moștenire, care, desigur, va fi mai mică cu cât sunt mai mari cheltuielile medicale ale proprietarului averii). Rudele lacome pot să se complice cu personalul medical și să facă presiuni asupra persoanei pe moarte să-și prezinte moartea ca fiind voluntară, când de fapt consimțământul pentru eutanasie va fi obținut sub constrângere.

Dar problema etică principală și cu adevărat de nerezolvat apare în legătură cu pacienții care nu sunt capabili să ia în mod independent decizia de a nu mai trăi: cei aflați în comă, deficienții mintal, inclusiv cei care suferă de demență senilă, precum și copiii foarte mici. Dacă eutanasia este legalizată, altcineva va decide pentru ei. Cine - medici, rude sau oficiali guvernamentali? Și unde sunt garanțiile că decizia lor va fi dictată de considerente de umanism și de interesele pacientului? La urma urmei, programele fasciste de „îmbunătățire a națiunii” prin exterminarea în masă a celor slabi la minte, bolnavi mintal, handicapați, homosexuali și „inferiori rasial” nu au fost încă șterse din memoria istorică...

M.I. Kovalev consideră că eutanasia activă nu poate fi legalizată și mulți factori stau la bază pentru aceasta. Printre acestea se numără marea majoritate a diagnosticelor eronate, relativitatea conceptelor de stadii terminale și preterminale, dezvoltarea rapidă a medicinei și a farmacologiei, care face posibilă vindecarea unei boli care nu era tratabilă chiar ieri.

S. Wolf susține că, dacă permitem eutanasia, atunci medicii nu vor trebui să se străduiască să atenueze suferința dureroasă a persoanelor bolnave și „cu cât eutanasia este mai accesibilă, cu atât mai mare va fi tentația de a scăpa cu totul de povara acestor griji. ”

Analizând situația actuală, trebuie recunoscut că cei care cred că întrebarea presantă acum nu este dacă să permită sau nu medicilor să folosească eutanasie, ci despre când și în ce condiții să o permită și cum să organizeze controlul asupra legalității acesteia. implementare.

4. Aspecte morale

„Eutanasia” poate fi definită ca „uciderea altei persoane în beneficiul dorit al persoanei ucise” cu consimțământul acesteia („eutanasie voluntară”) sau fără consimțământ, sau chiar împotriva voinței persoanei („involuntar” și „forțat”). ”eutanasie). Prin „ucidere” înțeleg un act sau permiterea unui act ales să ia viața unei persoane, adică dacă efectul este direct sau indirect.

Conform acestei definiții, sinuciderea asistată de medic, nu mai puțin decât injecția letală administrată de medic, constituie exemple de eutanasie deoarece sunt îndreptate către același scop, moartea pacientului. Dacă o astfel de sinucidere este permisă, este dificil de găsit vreo obiecție morală față de eutanasie voluntară activă. Pot exista motive practice pentru a le distinge. (De exemplu, sinuciderea asistată poate fi considerată mai puțin susceptibilă la abuz.)

Și aici apar două întrebări despre eutanasie - morală („Ce se poate spune despre caracterul persoanei care comite astfel de acțiuni?”) și juridică („Ar trebui ca astfel de acțiuni să fie interzise de lege?”). Sfântul Toma de Aquino susține că, în general, legea umană ar trebui să se bazeze pe legea naturală – a le interzice oamenilor să facă ceea ce nu este rău pentru ei nu înseamnă legi, ci tiranie. Dar, continuă el, moralitatea și legalitatea ideală nu sunt identice. Uneori, ceea ce este rău din punct de vedere moral nu este practic de interzis legal. Există o limită a ceea ce guvernul poate interzice persoanelor nebunoase.

În același timp, ceea ce permite moralitatea poate fi interzis prin lege, deoarece uneori trebuie să renunțăm chiar și la drepturile noastre pentru binele comun.

Ambele abordări sunt aplicabile atunci când discutăm despre eutanasie. Unii susțin că, deși eutanasia este imorală, nu ar trebui să fie interzisă prin lege. Două motive care sunt de obicei date drept argumente împotriva aplicării sancțiunilor penale sunt: ​​în primul rând, costurile implementării acestor sancțiuni sunt prea mari, iar în al doilea rând, perspectiva neascultării este atât de largă încât subminează deja respectul general față de lege - se pare că , nu sunt aplicabile în acest caz.

Alții susțin că, deși eutanasia nu este greșită în toate cazurile, nu ar trebui să fie legală. O versiune a acestui argument susține că eutanasia este permisă din punct de vedere moral doar în cazuri rare și chiar și acolo ar trebui interzisă, deoarece practica este atât de ușor abuzată încât legalizarea eutanasiei ar face mai mult rău decât bine. O altă opțiune este aceea că legalizarea pune persoanele în vârstă într-o poziție dificilă de alegere: fie să continue să trăiască, fie să iasă din cale prin moarte - situație în care nimeni nu ar trebui pus.

J. Rachels consideră că dacă pacientul este conștient, înțelege că zilele lui sunt numărate, nu mai poate îndura suferința fizică și îi cere medicului să-și grăbească moartea, iar medicul îi îndeplinește cererea prin simpla oprire a tratamentului (eutanasie pasivă), pacientul suferința poate face de această dată să intensifice. În această situație, injecția letală (eutanasie activă), potrivit lui J. Rachels, este mai umană.

Majoritatea oamenilor de știință nu sunt de acord cu el, în primul rând pentru că contrazice principiile umanismului și scopul medicinei. Valoarea vieții umane ne îndeamnă să luptăm pentru ea chiar și în ciuda legilor medicale obiective și în situațiile cele mai fără speranță (iar practica medicală este bogată în cazuri de vindecare a celor mai deznădăjduiți pacienți).

Un motiv pentru care atât de mulți oameni fac o distincție importantă din punct de vedere moral între eutanasia activă și pasivă este că ei cred că a ucide pe cineva este mai rău din punct de vedere moral decât a lăsa pe cineva să moară.

Acum trebuie remarcat că, în esență, cazurile de eutanasie de care sunt interesați medicii nu seamănă deloc cu cele date. Ei nu sunt motivați de câștigul personal și nu urmăresc scopul de a distruge copiii normali, sănătoși. Medicii sunt interesați doar de acele cazuri în care pacientul nu mai are nevoie de viață sau a devenit sau va deveni în curând o povară teribilă pentru el. Totuși, același punct rămâne valabil în aceste cazuri: diferența minoră dintre uciderea și nu interfera cu moartea nu constituie o diferență morală. Dacă un medic lasă un pacient să moară din motive umanitare, el se află în aceeași poziție morală atunci când îi face pacientului o injecție letală din motive umanitare. Dacă decizia luată a fost greșită (de exemplu, în cazul în care boala pacientului era de fapt vindecabilă), ar fi la fel de regretabil indiferent de metoda folosită pentru a o duce la îndeplinire. Iar dacă decizia medicului a fost corectă, metoda folosită nu este importantă în sine.

Discursul juridic prezintă interes în ceea ce privește concluziile la care duce în mod firesc logica alegerii autonome, bazată pe doctrina „drepturilor omului”. În urma interpretării lor individualiste, acceptate în teoria juridică modernă, majoritatea avocaților ajung la concluzia că societatea este obligată să garanteze toate tipurile și formele de eutanasie (Dmitriev Yu.A. și Shleneva I.V., Malinovsky A., Tasakov S. etc.) . Pe baza acelor articole din Constituția Federației Ruse care garantează dreptul la viață, libertate și integritate personală, ele fundamentează dreptul unui individ de a-și gestiona liber viața, inclusiv să solicite asistență medicală pentru a comite sinucidere voluntară (Ardasheva N.A., Akopov V.I., Borodin S., Glushkov V., Konyushkina Yu.A.). Unii avocați propun să includă eutanasia în categoria actelor care prevăd atenuarea răspunderii pentru acele persoane care o efectuează (Ivchenko O.).

Totodată, trebuie remarcat că în cadrul acestui discurs se exprimă o atitudine critic negativă față de eutanasie justificată din punct de vedere legal (Kruss V.I.), argumentată fie prin natura sa juridică complexă (implicând necesitatea implicării mai multor persoane pentru efectuarea eutanasiei, ceea ce nu nu permite atribuirea lui sinuciderii, care este o acțiune pur individuală), sau prin faptul că dreptul la moarte nu decurge deloc din dreptul la viață (Chernega K.A.).

Mulți oameni de știință se tem că permisiunea formală a eutanasiei poate deveni o anumită frână psihologică în căutarea unor mijloace noi și mai eficiente de diagnosticare și tratare a pacienților grav bolnavi, precum și să contribuie la necinste în acordarea de îngrijiri medicale acestor pacienți. Îngrijirea de resuscitare pentru ei necesită nu numai costuri materiale mari, ci și o presiune enormă asupra forței fizice și mentale a personalului medical însoțitor. Lipsa tratamentului și îngrijirii adecvate este cea care poate provoca solicitări din partea unui pacient grav bolnav de a accelera moartea, ceea ce va permite medicului să oprească complet orice tratament și să aibă grijă de el. Și acesta este un alt motiv pentru necesitatea reglementării legale a acestei probleme.

O viziune mai generală a fost că eutanasia este permisă din punct de vedere moral doar în cazuri excepționale, dar în astfel de cazuri ar trebui legalizată. Inițiativele legislative recente în țările în care este permisă permit eutanasia doar în cazuri excepționale.

5. Eutanasia și biserica

Biserica condamnă complet eutanasia. Condamnarea se aplică oricărui atac asupra vieții umane – atât în ​​cazul avortului, cât și în cazul eutanasiei. Cu toate acestea, în problema refuzului de susținere artificială a vieții, biserica nu este atât de categoric și pornește de la următoarele principii.

Dacă există cea mai mică șansă de a ieși dintr-o stare comatoasă, este necesar să se folosească toate metodele posibile pentru a susține viața pacientului. Acest lucru este deosebit de important atunci când pacientul nu este capabil să-și exprime în mod independent consimțământul. Dar dacă starea comatoasă este ireversibilă, atunci nu este necesar să se utilizeze metode dureroase și costisitoare atât de natură materială, cât și personală. Menținerea artificială a vieții umane în absența completă a activității creierului, a reflexelor, a respirației independente și a bătăilor inimii ar fi un scandal împotriva persoanei pe moarte și o rănire gravă pentru rudele sale.

Creștinismul este în general opus eutanasiei. Principalele argumente se bazează pe faptul că viața este dată de Dumnezeu, nașterea și moartea sunt în mâinile lui Dumnezeu. Prin urmare, ființele umane nu au dreptul să ia viața unei persoane, chiar dacă el însuși vrea să moară. Procesul de a muri este important din punct de vedere spiritual și nu trebuie întrerupt. Pentru cei din jurul nostru, moartea și moartea celui care suferă este o ispravă spirituală de iubire și milă. Iisus a suferit până la capăt și a refuzat să-și scape chinul de pe Golgota bând o băutură care să-i dea uitarea.

În acest sens, trebuie menționat că filosofia creștină înțelege subiectul suferinței. Pe de o parte, suferința este rezultatul păcătoșelii umane; este trimisă de Dumnezeu pentru păcate. Pe de altă parte, suferința este un test divin. Dar, în orice caz, ele trebuie acceptate cu smerenie. Prin urmare, eutanasia este o manifestare a voinței rele a omului, acționând contrar voinței divinului. O persoană nu are dreptul să-și controleze propria viață. Viziunea creștină asupra vieții umane respinge însăși posibilitatea încetării ei arbitrare. Și nu numai pentru că este un dar trimis de Dumnezeu. Tot ceea ce dă unei persoane este plin de cel mai înalt sens. Prin urmare, nu există suferință fără sens. Suferința, mai ales în apropierea morții, curăță sufletul unei persoane de păcate, pregătindu-l pentru viața veșnică. Existența durerii în viața umană, la fel ca orice încercare, este „o contribuție la mântuire”, a scris Gregory Palamas.

Astfel, Dumnezeu i-a dat omului viață și numai el o poate lua omului. În spatele tuturor vicisitudinilor destinului uman, planul lui Dumnezeu este vizibil. „O persoană lăsată singură nu își poate proteja nici viața, nici demnitatea morală. El este incapabil să se scape de moartea fizică sau spirituală.”

Chiar dacă o persoană a arătat liberul arbitru și a determinat ora morții sale, ea este condamnată la un chin postum în continuare.

Biserica are o atitudine negativă față de eutanasie, dar permite unele nuanțe. Astfel, Papa Ioan Paul al II-lea, în cadrul unei audiențe pe care a acordat-o participanților la Congresul Internațional al Gastroenterologilor, subliniind inadmisibilitatea absolută a eutanasiei, privarea deliberată și activă a vieții unui pacient, s-a ocupat mai detaliat asupra problemei limitelor puterile medicilor în sens invers – prelungirea vieții. „Desigur, trebuie să apreciem progresele enorme în știința medicală, tehnologie și farmacologie”, a spus Papa. - Totuși, nu trebuie să uităm că omul este muritor. Este necesar să tratăm pacientul cu un realism sănătos, pentru ca pacientul să nu aibă iluzia omnipotenței medicilor.”

Patriarhul Moscovei și al Rusiei, Alexy II, a abordat problema eutanasiei în raportul său anual, menționând că „nu există nimic mai rău decât sinuciderea, dar numărul cazurilor de comitere a acestui păcat teribil crește în fiecare an. Motivul principal pentru aceasta este lipsa de scop în viață, lipsa de credință în viața viitoare.”

Biblia „să nu ucizi” este indisolubil legată de atitudinea negativă a creștinismului față de sinucidere. Biserica vorbește despre moartea veșnică a sinuciderilor și le refuză înmormântarea conform ritului creștin. Asprimea atitudinii creștine față de sinucidere în general și eutanasie în special este asociată cu fundamentele de susținere a vieții ale existenței sociale umane. Chiar și un astfel de oponent al creștinismului precum F. Nietzsche a admis că unul dintre motivele recunoașterii sociale a creștinismului își are rădăcinile tocmai în lupta sa fără compromisuri cu „setea ireprimabilă de sinucidere, care a devenit atât de răspândită la vremea sa (Creștinismul - I.S. ) apariție.”

În budism, unde renunțarea la viață în sine este considerată „exemplar”, vârsta și „criteriile” fiziologice pentru sinucidere sunt practic absente. Sinuciderea în cultura budistă este un tip de rit religios, iar acest lucru nu este surprinzător, deoarece cea mai înaltă fericire și scopul dorit al vieții se află în afara acestei vieți - în „inexistență” (nirvana). Tipurile de sinucidere acceptate în cultura budistă sunt diferite. Alegerea lor depinde de secta, țară, epocă specifică. Aceasta include înfometarea, înecarea în apele „râurilor sacre” și ruperea burtei cu propriile mâini.

Iudaismul respinge categoric eutanasia activă, adică provocarea deliberată a morții (chiar dacă muribundul o cere), considerând acest act ca uciderea unei persoane. În unele cazuri, totuși, este permisă administrarea anumitor medicamente sau remedii și prescrierea procedurilor medicale dacă acestea sunt necesare pentru a calma durerea sau suferința pacientului, chiar dacă efectul lor secundar poate fi apropierea morții pacientului.

Islamul este împotriva eutanasiei. Musulmanii cred că numai Allah decide cât de mult trăiește o persoană. „Nu ucideți o persoană decât de drept, căci Allah a interzis acest lucru”, spune Coranul (17, 33). Conform Codului Islamic de Etică Medicală, „uciderea prin milă, precum sinuciderea, va găsi sprijin doar în modul de gândire ateu, care crede că după viața noastră pământească există gol. Cererea de a ucide pentru a reduce suferința este respinsă.” Totuși, codul nu consideră necesar să se mențină artificial viața într-un corp cu mintea stinsă.

6. Legalizarea eutanasiei

Din a doua jumătate a secolului XX. discuția despre legalizarea eutanasiei (euthelia) s-a desfășurat în lume

în contextul umanităţii. Cu toate acestea, nu se poate spune că comunitatea mondială în ansamblu a susținut acest lucru

înțelegerea umanității față de pacienți. Legislația multor state este de acord că

că eutanasia este inacceptabilă. Și totuși există țări în care a primit drepturi legale.

Cu toate acestea, există și state în care problema eutanasiei își găsește încă o soluție juridică pozitivă. Prima încercare a fost făcută în Australia, unde în 1996 a fost adoptată o lege de legalizare a eutanasiei. Cu toate acestea, această încercare a eșuat, deoarece proiectul de lege a fost retras după nouă luni. Astăzi, eutanasia este interzisă în Australia, iar încălcarea acestei interdicții poate duce la o sentință judecătorească de până la închisoare pe viață.

Olanda preia conducerea în problema legalizării eutanasiei. Acolo, la 2 aprilie 2002, a fost adoptată Legea „Cu privire la încetarea vieții în voie sau asistența la sinucidere”, care a legalizat posibilitatea sinuciderii asistate și eutanasiei. Potrivit acestei legi, orice persoană care a împlinit vârsta de 16 ani are dreptul să stabilească în mod independent ordinea și metoda de a-și pune capăt vieții. Pentru persoanele cu vârsta cuprinsă între 12 și 16 ani, este necesar acordul părinților sau al altor reprezentanți legali pentru implementarea acestui act. Medicul care efectuează eutanasie trebuie să se asigure că cererea pacientului este independentă și bine gândită și că suferința este prelungită și insuportabilă. În plus, medicul este responsabil pentru informarea pacientului despre starea lui și perspectivele de recuperare.

Al doilea stat din lume care a adoptat legislativ ideea legalizării eutanasiei a fost Belgia. La 23 septembrie 2002, parlamentul acestui stat a adoptat o lege conform căreia eutanasia și sinuciderea asistată au devenit legale în conformitate cu condiții identice cu cele cuprinse în legislația olandeză. Potrivit acestei legi, persoanele cu vârsta peste 18 ani au dreptul la eutanasie. Dacă pacientul nu își poate exprima cererea, atunci, la alegerea sa, o cerere de eutanasie poate fi formulată de către o altă persoană care a împlinit vârsta majoratului. În rest, procedura belgiană de eutanasie este aproape identică cu cea prevăzută de legea olandeză.

O abordare unică a legalizării eutanasiei este consacrată în Statele Unite. Astfel, în legislația aproape tuturor statelor, eutanasia și sinuciderea asistată rămân ilegale și inacceptabile. Cu toate acestea, deoarece precedentul joacă un rol important în sistemul juridic american, trebuie remarcat că eutanasia pasivă a fost recunoscută pentru prima dată ca permisă în 1976. O excepție de la dreptul comun a fost statul Oregon, care a fost primul și singurul stat care a legalizat. sinucidere asistată, promulând o lege în 1994. Despre moartea cu demnitate” (Oregon Death with Dignity Act). Această legislație a intrat în vigoare la trei ani după decizia Curții Supreme a SUA. Potrivit acestuia, un rezident din Oregon care este capabil să-și înțeleagă și să-și dirijeze acțiunile, care este bolnav în stadiu terminal și, potrivit medicilor, este sortit să moară în următoarele șase luni, are dreptul de a cere sinuciderea asistată, cu condiția să solicite de două ori și își expune în scris dorința

Există încă mai multe state în lume care nu recunosc eutanasia drept act criminal. Acestea includ, în special, Elveția, Germania, Suedia și Finlanda, unde eutanasia pasivă depășește urmărirea penală; Columbia, care permite eutanasierea pasivă în anumite circumstanțe; Japonia, unde a fost dezvoltată o procedură specială de eutanasie pasivă. Primul pas către legalizarea eutanasiei pasive a fost făcut de parlamentari francezi. Așa că, în decembrie 2004, ei au aprobat cu o majoritate covârșitoare un proiect de lege care propunea legalizarea eutanasiei pasive. O caracteristică specială a acestei legi este că conține dreptul unui pacient în stadiu terminal de a cere oprirea tratamentului, precum și posibilitatea medicilor de a utiliza analgezice puternice, chiar dacă grăbesc moartea pacientului.

În alte țări ale lumii, inclusiv în CSI, eutanasia este în afara domeniului de aplicare a legalizării. Ucraina, ca și Rusia, și-a definit clar atitudinea negativă față de legalizarea eutanasiei. Această poziție este absolut justificată și corespunde abordării europene. Reglementarea suplimentară a interzicerii eutanasiei este prevăzută și la art. 52 Fundamentele legislației ucrainene privind asistența medicală. Se spune, în special, că lucrătorilor medicali le este interzis să efectueze eutanasie.

Interzicerea eutanasiei este prevăzută și la art. 38 din Legea Republicii Belarus „Cu privire la îngrijirea sănătății”, care prevede că lucrătorilor medicali și farmaceutici le este interzis să efectueze eutanasie, care este definită ca moartea voluntară a unei persoane bolnave în stadiu terminal, convenită cu un medic care utilizează analgezice speciale. O regulă similară care interzice eutanasie este cuprinsă în art. 27 din Legea Republicii Kazahstan „Cu privire la protecția sănătății cetățenilor din Republica Kazahstan”. Același articol afirmă că echipamentele de susținere a vieții pot fi oprite doar dacă decesul este confirmat. Structurile legislative similare ca conținut sunt incluse în legislația sectorială a altor țări CSI.

În 1993, pentru prima dată în țara noastră, prevederea eutanasiei a primit o soluție legislativă. Deci, în conformitate cu art. 45, 60 din Fundamentele legislației Federației Ruse privind protecția sănătății cetățenilor, personalului medical îi este interzis să efectueze eutanasie - satisfacerea cererilor pacientului de a-și grăbi moartea prin orice acțiuni sau mijloace, inclusiv încetarea vieții artificiale. - masuri de sustinere. Și, după cum subliniază pe bună dreptate unii autori, aceeași tendință este planificată să continue și în viitor: o regulă similară a fost introdusă în art. 145 din proiectul de lege federală „Cu privire la asistența medicală în Federația Rusă”.

În acest caz, așa-numita eutanasie pasivă este permisă, cu alte cuvinte, „refuzul voluntar al îngrijirii medicale”. Medicul poate alina suferința pacientului prin administrarea de narcotice care slăbesc sistemul imunitar. Ca urmare, pacientul moare din cauza unei infecții secundare, căreia corpul său slăbit nu poate face față.

Dacă facem o analiză retrospectivă a acestei probleme, este necesar să reținem faptul că legislația penală rusă cunoaște cazuri de scutire de răspundere pentru

provocând moartea pe motive de compasiune.

Din cauza absenței în legislația internă a premiselor legale pentru suprimarea abuzurilor penale în acest domeniu, există pericolul ca eutanasia să afecteze interesele persoanelor sănătoase, care pot fi destul de ușor (cu ajutorul mijloacelor medicale și a persoanelor cu conștiință proastă). ) s-a transformat într-un bolnav deznădăjduit.

În plus, este necesar să se țină seama de faptul că în medicină nu există conceptul de boală incurabilă. Din punctul de vedere al medicilor, aproape orice boală (cu excepția celor genetice) este supusă tratamentului medical. Prin urmare, conceptul de „incurabilitate” este destul de condiționat și depinde în mare măsură de mijloacele și capacitățile individuale de care dispun în prezent medic și pacient14. În plus, având în vedere cazurile rare de vindecare a pacienților grav bolnavi, rezultatul depinde adesea de caracteristicile individuale ale corpului pacientului și de stadiul bolii.

Prin urmare, este necesară dezvoltarea științifică în continuare a problemelor legate de dreptul la viață și de structura acestui drept, odată cu momentele apariției și încetării dreptului la viață. În plus, orice acțiuni legate de încălcarea dreptului la viață al unei persoane sunt supuse răspunderii legale.

Problema eutanasiei în Rusia nu poate fi considerată închisă, nici din punct de vedere legal, nici din punct de vedere etic și social. Cu toate acestea, în ciuda gravității circumstanțelor obiective, societatea, reprezentată în primul rând de comunitățile științifice, medicale și juridice, trebuie să găsească forme adecvate de practică și argumente convingătoare care să ajute la o înțelegere mai profundă a eutanasiei în mintea oamenilor. Și este necesar să începem cu clarificarea juridică a acestei probleme complexe și importante.

Concluzie

În munca mea, am încercat să privesc problema eutanasiei din diferite aspecte.

În timpul studiului s-au obținut următoarele rezultate:

Problema eutanasiei rămâne încă nerezolvată. Până astăzi, eutanasia este privită diferit; opinia publică este împărțită în puncte de vedere strict polare.

Poziția liberală

Dintr-o perspectivă liberală, eutanasia se bazează pe un drept fundamental al omului – dreptul de a muri, dacă moartea este singura cale de ieșire din suferință. Principalele argumente în favoarea recunoașterii eutanasiei voluntare sunt compasiunea față de ceilalți și recunoașterea dreptului unei persoane de a stabili ora propriei sale morți.

Poziție conservatoare

Folosirea conceptelor de „milă” și „dreptate” pentru a justifica eutanasie forțată este o cale către un posibil haos social. În plus, folosirea conceptelor de „milă” și „dreptate” pentru a justifica eutanasie este unul dintre semnele veritabilei anti-creștinism ca formă de imposturi spirituale, atunci când sanctuarele și valorile creștinismului se potrivesc „pentru ele înșiși astfel”. forțe din umanitate care de fapt și în esență sunt străine și direct ostile lui Hristos și Duhului Său”.

Poziția conservatoare cu privire la problema eutanasiei este simplă și lipsită de ambiguitate. „Etica creștinismului ortodox respinge posibilitatea de a pune capăt intenționat vieții unui pacient pe moarte, considerând această acțiune ca un caz special de omor dacă a fost întreprinsă fără știrea și consimțământul pacientului, sau sinucidere dacă a fost autorizată de pacient. se."

Recunoașterea socială și legală a eutanasiei nu va putea elibera umanitatea de boli și suferințe. Dar poate deveni un motiv puternic și independent pentru creșterea sinuciderilor, și nu numai din cauza suferinței fizice.

Acest lucru sugerează încă o dată că eutanasia nu poate fi judecată categoric. Nu toate situațiile de viață sunt măsurate prin convingerile noastre teoretice, iar oamenii care se confruntă cu această problemă în realitate încep să o trateze diferit. Opinia mea sa schimbat semnificativ în timpul scrierii acestei lucrări.

Cu toate acestea, în ciuda complexității problemei, trebuie să căutăm în continuare o modalitate demnă de a o rezolva, făcând compromisuri și evitând extremele.

Lista literaturii folosite

1.Kapinus O.S. Eutanasia în istoria dreptului. // Găuri negre. - 2005. - Nr. 3. - P. 456-464

2.Krylova O.S. Dreptul de a muri. // Evoluția dreptului rus: materialele celei de-a 2-a conferințe științifice și practice a studenților întregi ruși din 22-23 aprilie 2004 - Ekaterinburg. - 2004. - P. 213-215

.Bakunin S.N. Dreptul la viață și posibilitatea utilizării eutanasiei (fragmente de cercetare istorică și juridică). // Istoria statului și a dreptului. - 2006. - Nr. 1. - pp. 21-23

.Mishina A.I. Probleme de legalizare a eutanasiei în Federația Rusă. // Politică și drept. - 2009. - Nr. 1. - P. 107-110

.Juratul E.A. Legalizarea eutanasiei în țări străine. // Buletinul științific al Academiei Omsk a Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei. - 2009. - Nr. 4 (35). - pp. 63-65

.Ivchenko I.A. Eutanasia ca expresie a liberului arbitru și a dreptului la moarte (analiza istorică și filozofică) // Știrile Universității Pedagogice de Stat din Rusia poartă numele. A.I. Herzen. - 2009. - Nr. 107. - pp. 95-100

.Zolotareva E.A. Legalizarea eutanasiei: restricții morale și legale. // Avocat - Avocat. - 2009. - Nr. 3. - p. 125-128

.Gyulishanova I.A. Conceptul și tipurile de eutanasie. // Avocat - Avocat. - 2009. - Nr. 6. - pp. 23-27

.Chernysheva Yu.A. Problema eutanasiei din poziția „pentru” și „împotrivă”. // Drept medical. - 2008. - Nr. 3.

.Rybin V.A. Fundamentele filozofice ale problemei eutanasiei: analiza metodologică. Rezumat al tezei pentru gradul de Doctor în Filosofie. - Ekaterinburg - 2006.

.J. Rachels. Eutanasie activă și pasivă. Gândirea etică. Lecturi științifice și jurnalistice. - M. - 1990. - S. 205-211

.Philip Foote Eutanasie. // Științe filozofice. - Nr. 6. - 1990. - P. 63-80

.Tasakov S. Interzicerea eutanasiei degradează demnitatea umană // Justiția rusă. - M.: Legal. Literatură. - 2003. - Nr. 2. - pp. 40-42

.Munasypova E.F. Eutanasia: încălcarea sau protecția drepturilor omului?

.// Probleme actuale ale procesului penal al Rusiei moderne: Culegere interuniversitară de lucrări științifice. - Ufa: RIO BashSU. - 2003.

.„Eutanasia”, Kenneth Kemp (Universitatea St. Thomas, St. Paul, Minnesota, SUA).

.Akopov V.I. Probleme etice, juridice și medicale ale eutanasiei // Drept medical și etică. - 2000. - Nr. 1. - pp. 47-55

.Adamenko Artem. Eutanasie - crimă sau un gest de milă? #"justifica">. Pavlova Yu.V. Probleme de eutanasie în drept: [etica medicală]. // Bun simț. - 2005. - Nr. 3. - pp. 56-58.

.Vorobyova L.A. PROBLEME ETICE ALE EUTANAZII // BUN SIMT. - Nr. 4 (41). - 2006. - P. 38-44

.Tumanov A. Eutanasia - o crimă sau o binecuvântare? Publicație informativă și analitică pe internet Pravda.ru

22.Stefanchuk R.A. Revenind la problema legalizării eutanasiei în țările CSI: pro et contra // Drept și politică. - M.: Nota Bene, 2005, Nr. 7. - pp. 95-106

.Siluyanova I.V. Eutanasie - probleme morale, juridice și sociale. // Ortodoxie și modernitate. Portalul informativ și analitic al eparhiei Saratov a Bisericii Ortodoxe Ruse (#"justify">24. Kondratyev F.V. Aspecte etice ortodoxe ale eutanasiei. // la sat. „Ortodoxia și problemele de bioetică”. - Numarul 1. - M. - 2001. - P. 31-32.

.Humphrey D. Ce este autoeutanasia. // Om. - M. - 1992. - Nr. 6. - P. 30-40

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Încă de la începutul civilizației, oamenii au fost susceptibili la boli grave care nu lasă loc pentru nimic altceva decât suferință în viața unei persoane. Astfel de necazuri sunt însoțite în mod constant de problema eutanasiei: nu toată lumea are o dorință imuabilă de a trăi, așa că pentru persoanele grav bolnave rămâne adesea important un singur lucru: cum să scapi de suferință. Eutanasia, cu toate contradicțiile ei, pentru mulți este cea mai logică sau chiar singura modalitate de a pune capăt chinului pe care îl aduce boala. Atitudinile față de eutanasie sunt ambigue aproape în toată lumea, cu excepția, poate, în cele mai sărace țări. În orice societate vor exista oponenți și susținători ai acestei operațiuni și toată lumea va prezenta argumente destul de logice pro sau contra. În Federația Rusă, chiar și eutanasia voluntară este strict interzisă și se pedepsește de Codul Penal, ca să nu mai vorbim de procedurile efectuate fără acordul pacientului.

Moarte ușoară

Însuși conceptul de „eutanasie” implică un fel de moarte ușoară, nedureroasă. Acest lucru este evident din etimologia termenului - din greacă „eutanasie” este tradus literal ca „moarte bună”. Cu toate acestea, pe lângă moartea voluntară cu ajutorul unui medic, acest concept include încetarea vieții unui pacient care nu este capabil să decidă singur, de exemplu, eutanasia pediatrică. În istorie se pot găsi multe exemple în care au fost uciși copii cu o dezvoltare anormală, bătrâni incapaci, invalizi și retardați mintal. Această abordare a fost utilizată pe scară largă în Sparta antică sau în Germania nazistă: se credea că un bătrân incapabil sau un copil retardat mintal nu era decât o cheltuială suplimentară pentru stat și o povară pentru rude. În Germania nazistă, se considera că aceste principii contribuie și la menținerea purității „rasei ariene”, emanând din politica fascistă a statului (în timpul proceselor de la Nürnberg, astfel de acțiuni erau numite crime împotriva umanității).

De la mijlocul secolului trecut, subiectul morții ușoare a devenit mai popular ca niciodată, iar eutanasia voluntară a rămas singura opțiune posibilă - în lumea modernă este inacceptabil să tratezi persoanele bolnave și persoanele cu dizabilități ca fiind „de prisos” sau "indezirabil." Problema eutanasiei presupune acum luarea vieții numai la voința pacientului însuși sau a familiei sale imediate. În total, eutanasia este clasificată în două categorii: pasivă, care implică încetarea terapiei de susținere a vieții, și activă, care implică introducerea unei injecții letale în corpul pacientului. Uneori sunt folosiți termeni precum „metoda cu seringi întârziate” și „metoda cu seringi umplute”, adică eutanasie pasivă și, respectiv, activă. Metoda activă a procedurii este împărțită în mod convențional în mai multe subtipuri:

• eutanasie efectuată de un medic - un caz în care personalul medical oferă un act de milă pacientului prin injectarea letală sau uciderea în alt mod;
• asistat de un medic - medicul oferă pacientului toată asistența posibilă în această problemă delicată: furnizează medicamente, dă instrucțiuni detaliate, înlătură îndoielile și temerile;
• fără ajutorul unui medic - un fel de sinucidere (supradoză de medicamente, oprire neautorizată a echipamentelor de susținere a vieții), eutanasia la domiciliu este adesea efectuată fără participarea personalului medical.

Interdicții și aspecte morale

Aspectele legale ale eutanasiei în unele țări sunt destul de blânde; de ​​exemplu, în Țările de Jos sunt permise atât formele active, cât și cele pasive. În unele părți ale lumii, eutanasia fie nu este deloc reglementată, fie pur și simplu nu este monitorizată - aceasta include multe țări din Africa sau Asia, unde nivelul de trai este atât de scăzut încât nici statul, nici rudele sale nu pot întreține o persoană cu dizabilități. În țările musulmane, în multe țări europene, în special în Federația Rusă, orice manifestare de eutanasie este strict interzisă.

Țări în care eutanasia este permisă:

• SUA – medicii din statele Texas, Washington și Oregon pot efectua ambele tipuri de eutanasie. Peste 20 de state permit încetarea terapiei pe teritoriul lor cu acordul rudelor; în două state, eutanasia copiilor este permisă;
• în Belgia și Suedia, pacienții grav bolnavi de peste 18 ani pot muri prin exprimarea consimțământului scris;
• Danemarca, Austria, Norvegia, Germania, Franța, Spania - prevăd tipuri pasive de eutanasie;

În majoritatea celorlalte țări, cu puține excepții, normele legale nu implică asistență în despărțirea de viață sub nicio formă și sunt aproape întotdeauna urmărite de lege. Acest principiu se aplică în Federația Rusă, țările CSI și toate țările musulmane.

Moartea voluntară este o problemă care este percepută extrem de acut de mulți oameni, de exemplu, adepții unei religii sau alteia. Este important să fii tact și delicat aici!

Indiferent dacă țara permite utilizarea injecțiilor letale sau retragerea din sistemele de susținere a vieții, disputele cu privire la corectitudinea acestei decizii în orice stat apar în mod continuu. De ce sunt motivați oponenții sau susținătorii unei abordări atât de delicate? Iată argumente populare care pot fi auzite în astfel de dispute.

• posibilitatea de a scăpa de durere și suferință, dacă acest lucru este imposibil în orice alt mod - forme avansate de cancer, tuberculoză și altele. În absența perspectivelor și a speranței de a scăpa de boală, mulți consideră că este corect să aibă dreptul la eutanasie a unui pacient care suferă de dureri severe;
• costurile de întreținere a pacienților fără speranță – adesea oamenii petrec mulți ani în spitale sau în îngrijirea rudelor, nemaiputând reveni la viața normală. Persoanele care sunt grav bolnave sau chiar în stare vegetativă, care au deja moarte cerebrală, necesită îngrijire constantă sau medicamente scumpe. Menținerea vieții pacienților imobilizați la pat în unele țări costă până la 34 de mii de dolari pe an;
• pentru cele mai avansate cazuri, eutanasia voluntară este o alternativă umană la sinucidere, indiferent cât de neplăcut ar suna. În condițiile nivelului scăzut de asistență medicală din Federația Rusă, pacienții cu boli terminale reprezintă până la 32% din toate sinuciderile;

• Intenție rău intenționată sau interes propriu - cazurile nu pot fi excluse atunci când personalul medical sau rudele pacientului au mai mult decât motive altruiste. Cel mai frecvent exemplu este dorința de a primi moștenirea unei rude grav bolnave;
• probabilitatea unei erori medicale este un argument des folosit în dispute, dar foarte puțin probabil din punct de vedere statistic. Sunt implicite aici posibilitățile de diagnosticare greșită sau de tratament inadecvat, care contribuie la o suferință suplimentară sau fură pacienților de perspectiva vindecării. Toate acestea pot forța o persoană sau cei dragi să ia decizia greșită cu privire la ucidere;
• motive religioase – marea majoritate a religiilor lumii consideră astfel de operațiuni absolut inacceptabile. Problema eutanasiei, din punctul de vedere al Ortodoxiei sau Islamului, este cea mai frecventă crimă, chiar dacă pacientul o cere el însuși, trăind un chin incredibil;
• Eutanasierea copilului este nedreaptă din punct de vedere moral, deoarece nu poți prezice niciodată cu o acuratețe absolută cum va decurge dezvoltarea unui copil, dacă îi va fi posibil să i se ofere setul necesar de măsuri medicale și cât de puternică va fi ulterior dorința lui de viață. se manifestă, în ciuda bolii sau a dizabilității.

Eutanasie în Rusia

În Rusia, eutanasia este strict interzisă în oricare dintre manifestările sale. Implementarea unor astfel de proceduri, asistența în ele, incitarea la sinucidere și chiar consultarea cu privire la astfel de probleme ale pacienților grav bolnavi pot fi urmărite penal de Codul Penal al Federației Ruse. Această regulă este reglementată de articolul 45 din Fundamentele legislației Federației Ruse, care se numește „Cu privire la interzicerea eutanasiei”. Interzice atât asistența activă la moarte, cât și încetarea terapiei de susținere pentru pacient și eșecul de a oferi asistență. În plus, Codul Penal prevede pedepse pentru determinarea unei persoane să-și ia viața în mod voluntar; termenul „incitare la sinucidere” nu este în niciun fel atenuat de faptul că persoana suferă sau suferă și nu are nicio șansă de recuperare.

Amintiți-vă că chiar și discuțiile abstracte despre lucruri atât de complexe precum eutanasia pot fi privite de cineva ca o încercare de a o induce. De exemplu, organele de afaceri interne.

În ciuda unei politici atât de stricte, în unele cazuri există posibilitatea utilizării eutanasiei pasive și, mai precis, încetarea suportului vital artificial. De exemplu, o persoană competentă în vârstă de peste 18 ani poate refuza orice îngrijire medicală, inclusiv chiar și terapia de susținere a vieții. Pentru a face acest lucru, într-o instituție medicală se completează un formular special prevăzut, care trebuie să fie asistat de cel puțin un străin. Această regulă se aplică chiar și atunci când existența în continuare a pacientului este imposibilă fără îngrijiri medicale, ceea ce înseamnă că medicii sunt obligați să nu mai susțină în mod artificial viața și să „exclude” un pacient în stadiu terminal.

Viața unei persoane este în propriile mâini, iar acest lucru adesea costă mult. Prin urmare, orice persoană ar trebui să se gândească foarte serios la necesitatea unor măsuri atât de radicale precum eutanasia. Argumentele pro și contra acestei abordări pot părea la fel de convingătoare pe cât doriți, dar dreptul de a alege ar trebui să rămână întotdeauna la nivelul pacientului și să se bazeze doar pe propriile interese. Așa cum nu există boli incurabile, nu există nici un motiv să renunți chiar și pentru pacienții aparent cei mai fără speranță. Prețuiește viața ta și a celor dragi.

Discuție: 5 comentarii

Da, Doamne, oameni buni care sunt pentru autonasia. Este cu adevărat uman când o persoană putrezește de vie, minte ani de zile, este în regulă când nu înțelege nimic, dar când un tânăr cu o minte sănătoasă minte ani de zile, cineva putrezește, cineva îngheață în cazarmă și nu poate face nimic. La urma urmei, medicii aruncă astfel de oameni din spital și fac ce vrei. Știți câți dintre aceștia zac în jurul Rusiei urlând de durere și blestemând totul în lume. Fiți milă de astfel de oameni și permiteți autanasia. Poate medicii vor câștiga bani mai buni.

Caii conduși sunt împușcați - din motive umane, câinii bolnavi în stadiu terminal, pisicile sunt eutanasiate - din motive umane, iar o persoană poate îndura - nimic, lăsați-l să sufere după pofta inimii. Rudele observă suferința pacientului, îi ascultă gemetele, țipetele și scrâșnirea dinților și plâng de neputință. Preoții se bucură - aici ai dragoste și milă, totul așa cum a lăsat moștenire marele Iisus Hristos. Medicii fie trimit din vedere un pacient incurabil, fie prelungesc agonia cu toată fervoarea – au depus un jurământ că vor ajuta oamenii. Amuzant? Dezgustător. Acesta nu este umanism, ci sadism ascuns și indiferență. Dar totul este simplu. Voința pacientului, doi medici care documentează boala incurabilă, un reprezentant al administrației localității, un reprezentant al organelor de drept și un notar. Se întocmește un document, pacientul își termină treburile, își ia rămas bun de la familie și prieteni, i se face o injecție, adoarme și moare cu demnitate. De ce să te transformi într-o făptură pe jumătate nebună de durerea sălbatică, să-ți chinuiești pe cei dragi, să arzi de rușine că copiii tăi sunt nevoiți să te spele ca pe un bebeluș sau să mintă ca o legumă și să sufle bule? Cei cărora le place sunt bineveniți, dar o persoană trebuie să decidă propriul destin.

Am făcut două tentative de sinucidere - dintr-o viață fără speranță și dintr-o singurătate stupidă - nimeni nu are nevoie de mine și, în final, toți cei care nu sunt prea leneși și chiar prea leneși își șterg picioarele pe mine, plus că mă obligă să trăiesc, susținând că Sunt un geniu - nu vreau să trăiesc în această lume, dar acest lucru este interzis, este interzis să nu vreau să trăiesc - interzicerea eutanasiei: aceasta este legea feudală și fascismul. Și ne spun că este democrație. (În acest moment fac o pauză de la ultima mea tentativă de sinucidere și cred că a treia va reuși - am experiență)

Cu siguranță pentru asta. Nu tuturor le place viața asta și este posibil să forțezi pe cineva să trăiască? De ce ar trebui să-și taie venele, să înghită pastile și să sufere? Dați drumul celor cărora viața le este străină.

Am cancer cu metastaze osoase. Am terminat deja 30 de cursuri de chimioterapie în 2,5 ani de la începutul tratamentului. Am suferit foarte multe din cauza chimioterapiei, dar nici măcar nu pot descrie durerea pe care o experimentez. Vă rog să permiteți eutanasierea, vă implor să o permiteți, pentru că asta nu este viață constant pe injecții ca durerea să dispară măcar puțin, injecțiile nu mai sunt vii și trebuie făcute la fiecare 3 ore. Aceasta nu este viața, este un chin infernal când nu vrei cu adevărat să trăiești din cauza durerii și te gândești doar când se va termina acest chin.

Conceptul de „eutanasie” este auzit de mulți oameni, dar puțini oameni înțeleg clar ce este. Iar dintre cei care înțeleg perfect, dezbaterile despre legalizarea ei sau interzicerea completă nu se potolesc. Ce este eutanasia: ultimul cuvânt și dreptul celui pe moarte sau lipsa de respect pentru viața umană? Să ne dăm seama.

Eutanasia este literalmente interpretată ca „moarte pașnică”. Termenul în sine a fost introdus de filozoful englez Bacon. De-a lungul mai multor decenii, semnificația sa s-a schimbat de mai multe ori:

• La început, eutanasia a fost numită ucidere din milă (secolul al XIX-lea).
• Mai târziu, eutanasia a început să fie înțeleasă ca distrugerea unor vieți defecte (începutul secolului al XX-lea). La acea vreme, aceasta însemna uciderea pacienților cu boli incurabile sau a copiilor cu tulburări de dezvoltare.
• Începând cu anii 60, eutanasia a fost considerată drept dreptul oricărei persoane la viață și la moarte. Dacă el și medicii decid că acest lucru va pune capăt suferinței unui pacient incurabil, atunci eutanasia este ultimul drept al omului. În această înțelegere există acum.

Tipuri de eutanasie

Eutanasia poate fi pasivă sau activă. Din punct de vedere medical, aceasta este interpretată ca „metoda cu seringă întârziată” și „metoda cu seringă completă”. Apropo, poate că nu toată lumea știe, dar prima metodă este folosită în unele instituții din Rusia, a doua este permisă doar într-o mică parte a țărilor, iar în rest este pedepsită prin lege. Dar este de remarcat faptul că lista țărilor în care acest lucru este permis este actualizată în mod regulat.

• „Metoda cu seringi întârziate” presupune oprirea administrării medicamentelor, ceea ce duce rapid la deces.
• „Metoda cu seringă completă” presupune administrarea unui medicament pentru a provoca moartea instantanee. Acest lucru poate fi făcut de către un medic din motive de umanism, sau de către pacientul însuși cu ajutorul unui medic.

Opinii contradictorii

Controversele au loc în jurul eutanasiei în sensul modern de mult timp și nu se potolesc. În esență, aceasta este sinucidere. Iar cei care se opun ei consideră eutanasia ca susținând sinuciderea în sine.

Ca alternativă, susținătorii acestei poziții propun exaltarea dreptului omului de a trăi viața cu demnitate, mai degrabă decât de a muri ușor. Și aceste condiții pot fi create la nivel de stat sub formă de adăposturi, unde o echipă de specialiști va sprijini persoana.

O altă opinie: eutanasia este unul dintre drepturile omului la libertatea de judecată. Personal, sunt de aceeași părere, dar cu condiția să fie o decizie umană sănătoasă. Adică, un psiholog trebuie să lucreze mai întâi cu pacientul și familia lui pentru a diagnostica că persoana nu este în panică, o stare afectivă sau o altă formă de conștiință alterată.

Este optim să găsești o soluție în mijlocul de aur, adică să dai cu adevărat unei persoane de ales: eutanasie sau sprijin real adecvat din partea statului. În acest caz, cred că vom vorbi cu adevărat despre umanism și respect pentru drepturile și libertățile individuale.

Studierea tabloului intern al bolii

Pentru a diagnostica starea pacientului și adecvarea deciziei pe care a luat-o, cred că este necesar să o evaluez. În special, să poată distinge între experiența patologică a bolii și cea normativă și să acorde preferință numai ideii normosomatosognosice. Ce fel de reacție este aceasta și ce există altele - citiți mai departe.

Atitudine patologică față de boală

Caracterizat printr-o discrepanță completă între tabloul intern al bolii (subiectiv) și obiectiv. Un psihiatru ar trebui să lucreze cu astfel de oameni, iar eutanasierea este exclusă, cel puțin dacă persoana respectivă nu este recunoscută ca persoană incompetentă.

Răspuns anxietate-depresiv

Caracterizat de:

• concentrare totală asupra bolii;
• îngustând viziunea asupra lumii până la acest punct.

Adesea însoțită de gânduri sinucigașe și disperare.

Fobii

În esență, vorbim despre o frică obsesivă de moarte. Dar acestea pot fi și alte fobii:

• percepția diagnosticului de către alții;
• reflectarea bolii asupra aspectului;
• impactul bolii asupra statutului unei persoane în societate.

Isterie

Manifeste:

• imaturitatea personală,
• modificări ale dispoziției,
• comportament ilogic,
• autoagresiune,
• demonstrații,
• superficialitatea judecăților.

Ipohondrie

O astfel de persoană nu poate simți în mod adecvat boala, deoarece își atribuie toate simptomele posibile și chiar începe să le simtă. Mai mult, uneori se împletesc alte simptome. Această persoană se simte bine când se simte rău. Este puțin probabil să ceară eutanasie, dar comportamentul și viziunea lui asupra lumii interferează cu tratamentul corect.

Atitudine normativă față de boală

Normosomatosognozie

O persoană își percepe în mod adecvat boala și simptomele acesteia, este inclusă în propria sa imagine internă, este interesată de tratament și adaptare, adică ia o poziție activă și rațională.

Hipersomatosognozie

Este tipic să exagerăm simptomele bolii, care are deja un impact negativ asupra adaptării. Dar există o orientare optimistă a personalității și una pesimistă:

• Cu un comportament optimist, deși o persoană exagerează semnificația simptomelor, este interesată de tratament și adaptare și participă activ.
• Cu o atitudine pesimistă, pacientul consideră tratamentul inutil și nu dorește să participe la adaptare. Probabil, despre eutanasie vom vorbi aici, dar să nu uităm că semnificația simptomelor este exagerată în ochii pacientului.

Hiposomatosognozie

Se caracterizează prin subestimarea simptomelor, ceea ce face dificilă corectarea și adaptarea unei persoane. Există o contradicție pronunțată între imaginea internă a bolii și cursul ei obiectiv.

Disomatonosognozie

Pacientul neagă boala. El recunoaște și simte simptomele, dar refuză să participe la formarea imaginii interne a bolii (adaptare). Desigur, lucrul cu o astfel de persoană va fi dificil.

Azonognozia

O a treia opțiune de răspuns este de asemenea posibilă, borderline - azonognosia. Se bazează pe apărarea psihologică a organismului. Dar esența este că o persoană își pune un diagnostic și este tratată pentru acesta, ignorând boala reală.

Postfaţă

Vreau să subliniez încă o dată că toate discuțiile din acest articol despre posibilitatea eutanasiei în țara noastră reflectă doar viziunea mea asupra problemei. Dar chiar și cu o evaluare preliminară a tabloului intern al bolii, problema eutanasiei nu rămâne completă în capul meu. Să nu uităm de atribuirea puterii medicilor, care poate avea un impact negativ și se poate transforma în permisivitate, agravarea corupției și a crimelor ilegale. Care este opinia ta?