בתרגום מיוונית, המתת חסד פירושה "מוות טוב", ובכל עת יכולתו של חולה קשה למות מרצונו החופשי, מבלי לחוות כאב וסבל, נתמכה או ערערה על ידי הקהילות הדתיות, החילוניות והרפואיות. היום אנחנו יודעים אילו מדינות מתירות המתת חסד. בהם, אגב, התפתח אפילו סוג מיוחד של תיירות מרפא - תיירות מתאבדים, כלומר טיול להזדמנות למות ללא עיכובים חוקיים.

כַּתָבָה

למעשה, הריגת אנשים חולים ואפילו ילדים הייתה נהוגה בכל עת. למונח יש שורשים יווניים, שכן היוונים אימצו לראשונה את הנוהג לסיים חברים פצועים בשדה הקרב כדי שלא יסבלו מפציעות חשוכות מרפא. כולנו זוכרים את הספרטנים הקדמונים, שזרקו ילדים חולים או נכים מצוקים לא רק כדי לפטור את עצמם מדאגות, אלא גם כדי לעצור את הסבל של הילד. אגב, פרקטיקות כאלה, לפי מחקרם של אתנוגרפים, היו בשימוש גם בקרב עמים קדומים, למשל, הצפון הרחוק או אוקיאניה עד המאה ה-19.

בעולם המודרני, לפני מלחמת העולם השנייה, חלק ממדינות אירופה לא אסרו המתת חסד, וזה לא סותר את העקרונות המוסריים והאתיים של החברה. עם זאת, תוכנית T4 הפשיסטית, שבמהלכה הגרמנים, שנלחמו למען הטהרה, הרגו אנשים עם פיגור שכלי ואפילו ילדים, כמו גם חולים עם הפרעות נפשיות, הכפישה את הרעיונות הללו במשך 50 השנים הבאות.

תיאוריה ופרקטיקה של המתת חסד

בעולם המודרני המתת חסד היא סיום אנושי של חייו של חולה סופני בהסכמתו (או קרוביו) על מנת לפטור אותו מסבל. משתמשים בו בעיקר במקרים שבהם איכות החיים של החולה היא ברמה הנמוכה ביותר, והוא סובל מכאבים, אך אין סיכוי להחלמה.

כמו כן כיום ישנם שני סוגים של המתת חסד:

• פסיבי - משמש במקרים בהם המטופל מחובר למערכת תומכת חיים. במקרה זה, הרופאים פשוט מנתקים את האדם ממכשירים מקיימים חיים. לרוב זה נעשה עבור חולים בתרדמת עמוקה באישור קרובי משפחה.
• פעיל - מתן תרופות למטופל המבטיחות מוות מהיר וללא כאבים. לרוב מדובר בזריקות או תרופות בצורה נוזלית, המייצגות קוקטייל של תרופות הרגעה, ברביטורטים והרדמה. זה כולל גם מקרים שבהם רופא יכול לספק לאדם את כמות התרופות הדרושה למותו העצמאי.

היבטים שונים של המתת חסד

בחירה קשה ונוראה - להמשיך לחיות עם מחלה חשוכת מרפא, לחוות כאב וסבל, לגזור עליה את דינם של יקיריהם, או לקבל החלטה בזמן שאדם עדיין מסוגל לחשוב בהגיון - זה הנושא המרכזי של המתת חסד. אבני הנגף העיקריות בענייני הלגליזציה שלה הן משפטיות, אתיות ודתיות.

ההיבט הפשוט ביותר הוא המשפטי. במדינות בהן המתת חסד אסורה, זה נחשב כרצח. בכמה מדינות אחרות, המתת חסד ככזו אינה מותרת, אך היא משמשת, אך מצועפת תחת נהלים אחרים. זאת על מנת שהרופא המבצע את ההליך לא יחווה בעיות עם החוק בעתיד.

קשה יותר עם היבטים מוסריים ודתיים. מצד אחד מדובר בהתאבדות ורצח, וברוב הדתות מדובר בחטא מוות, וגם במדינה הסובייטית יש לחץ גבוה על אדם בעניינים אלו. לעתים קרובות המדינה אינה יכולה לקחת אחריות ולאפשר לאנשים לנהל את חייו של מישהו אחר, אפילו באישור המטופל עצמו. ורופאים רבים אינם מעזים לבצע חובות כאלה, מכיוון שהם סותרים לא רק עקרונות מוסריים, אלא גם את שבועת היפוקרטס.

ברוסיה

אם כבר מדברים על אילו מדינות מתירות המתת חסד, ראוי לציין שהפדרציה הרוסית אינה כלולה ברשימה זו. במדינה שלנו, זה שווה ערך לרצח מבחינת מידת האחריות, והנושא הזה מוסדר על ידי הקוד הפלילי והחקיקה, כלומר החוק הפדרלי מס' 323 "על יסודות ההגנה על בריאות האזרחים בפדרציה הרוסית".

בהתחשב באילו מדינות מתירות המתת חסד לזרים, אזרחי רוסיה יכולים לצאת לטיול האחרון שלהם רק לאחת מהן לעת עתה. בפעם האחרונה ב-2007, מטעם הצירים, הועלתה הצעה לתקן את החוק הפלילי ולאפשר המתת חסד ברוסיה, אך ההצעה נתקלה בזעם אלים מצד הציבור ונסוגה.

איזו מדינה מתירה המתת חסד של אנשים?

לאחר הרציחות האכזריות של מיליוני אנשים על ידי הנאצים, נאסרה המתת חסד בכל העולם התרבותי. רק 50 שנה לאחר מכן, הנושא הזה החל לעלות באירופה. הודות לכך, היום אנו יודעים באילו מדינות מותרת המתת חסד. הרשימה נראית כך:

• הולנד.
• בלגיה.
• לוקסמבורג.
• אלבניה.
• שוויץ (בציריך בלבד).
• ארה"ב (אורגון, וושינגטון, ג'ורג'יה בלבד).
• קנדה.

לאחר שהבהרנו באילו מדינות המתת חסד מותרת, נציין כי יש מדינות שבהן אין לגליזציה רשמית, אך יש שם תקדימים. אלה יפן וקולומביה. במקרים מסוימים, במדינות אלו אף מתנהלים הליכים משפטיים. עם זאת, במדינות אלו המתת חסד למעשה אפשרית.

תרגול נוכחי

בשנת 1984, הולנד הייתה הראשונה להכשיר את הזכות למוות מרצון עבור אנשים חולים קשים וכואבים. בעקבות הולנד, אחרים הצטרפו למנהג, כלומר בלגיה ולוקסמבורג. בלוקסמבורג, אגב, חולה שמתכוון לעבור המתת חסד צריך לקבל הסכמה של שני רופאים בבת אחת. כאן, הרופאים עורכים ושומרים רישומים רלוונטיים כדי להוכיח שההחלטה למות התקבלה על ידי החולה או קרוביו, ולא הייתה טעות או רצון פלילי של הרופא עצמו.

בשנת 1999, אלבניה אפשרה המתת חסד פסיבית לחולי תרדמת בהסכמת שלושה קרובי משפחה. למרות האישור החקיקתי להליך, הכנסייה הקתולית, החזקה מאוד במדינה, מקדמת את האיסור על המתת חסד.

מאז 2002, בהולנד, לילדים מעל גיל 12 יש זכות להמתת חסד, ומאז 2014 בבלגיה הוסרו כל מגבלות גיל, כלומר, אפילו ילד בכל גיל יכול לקבל המתת חסד בהסכמת הוריו או אפוטרופוסים.

מאחר שהולנד ובלגיה הן מדינות עם כמה מתנאי המתת החסד הקלים ביותר, השלטונות, מחשש לזרם תיירים מתאבדים, עשו מספר הסתייגויות המחמירות את תנאי ההליך. למשל, ההנחה היא שיש להתפתח יחסי אמון בין המטופל לרופא.

מאז 1941, המתת חסד חוקית בקנטון ציריך בשוויץ. וכאן פורחת תיירות ההתאבדות, בעיקר אזרחי אנגליה וגרמניה, היודעים באילו מדינות המתת חסד מותרת, נוסעים לציריך לזריקה קטלנית. הודות לסלחנות של החוקים המקומיים, אנשים ממש עומדים בתור להזדמנות למות. יתרה מכך, עד 2011, לשאלה: "באילו מדינות מותרת המתת חסד לבריאים, כלומר לא לחולים סופניים?" לשוויצרים הייתה תשובה: "בציריך". הציבור הסורר אילץ את הממשלה לאמץ תיקונים מתאימים, וכעת רק אזרחים חולים קשים מכל העולם יכולים לפגוש כאן את המוות.

בשנת 2016, קנדה הסירה את האיסור שלה על התאבדות בסיוע רופא לחולים סופניים. הצעת החוק נמצאת כעת באישור רשמי. אלא שלפיה לא כל החולים יכולים לקבל זכות זו, אלא רק ניווניים, כלומר כאלה שסופם הטראגי קרוב ובלתי ניתן להכחשה. כלומר, למשל, לא ניתן לעזור לסובלים מטרשת נפוצה למות על פי חוק, בדיוק כמו אלו הסובלים מכאבים עזים ללא תחזיות ספציפיות לגבי משך החיים של האדם.

נקודות בעד ונגד

בכל העולם מתנגדים ותומכי המתת חסד מספקים טיעונים משכנעים להגנת עמדתם. ושאלה כל כך מורכבת ורצינית, לכל טיעון בעד, יש טיעון הפוך נגד.

והטיעון הראשון להמתת חסד אומר שהחיים טובים רק כאשר יש להם משמעות ומביאים אושר, אשר, למשל, חולים סופניים בהחלט נמנעים ממנו. הטענה ההפוכה מעידה שהבחירה היא לא בין חיים מאושרים ואומללים, אלא בין קיום עקרוני לבין סיומם בכל צורה שהיא. אין ספק שקשה להתייחס לסוף החיים כדבר טוב.

גם מי שיודע כמה יקר וקשה לפרנס את חייו של חולה קשה או נכה ותרדמת מדברים בעד המתת חסד. במיוחד אם אתה מנסה להבטיח איכות חיים תקינה. בדרך כלל מגיבים המתנגדים כי ההיבט הכלכלי עדיין אינו מאפשר ליישב רצח עם אמות המידה המוסריות והאתיות של האנושות המודרנית.

לדעת אילו מדינות מתירות המתת חסד ומדוע, קשה שלא להסכים שמדובר במדינות מפותחות ומשגשגות ברמת חיים גבוהה, שבהן איכות החיים הזו קודמת. ואובדן האיכות הזו גורר איבוד עניין בחיים ככאלה. אולי זה מסביר את החוקים הנאמנים המאפשרים שימוש בהמתת חסד על ילדים או חולים שאינם בשלב הסופני של המחלה.

דעת הציבור והרופאים לגבי הבעיה

למרות העובדה שאנשי ציבור, פוליטיקאים ועולם הרפואה שוללים המתת חסד ברוב המכריע של המדינות, הציבור בכללותו אינו מתנגד לרעיון כזה. לפיכך, לפי סקר שנערך בקרב משתמשי אינטרנט רוסים, 50 אחוז מהנשאלים לא רואים שום דבר נורא בהמתת חסד ורואים בה אחת מזכויות האדם לחופש הבחירה.

פסיכולוגים מאמינים שהדבר נובע מהיחס האישי של רוב האנשים, שבמקרה של מחלה חשוכת מרפא, לא היו רוצים להפוך לנטל על קרובי משפחה ולחוות ייסורים.

סקרים של פורטלים רפואיים שנערכו בקרב רופאים צעירים מראים חלוקה דומה בתחום המקצועי - רק מחצית מהנסקרים תומכים בדרך כלל בשימוש בהמתת חסד, כולל ברוסיה.

המקרים הידועים ביותר לשמצה בעולם המודרני

בשנת 1939, הפסיכואנליטיקאי האוסטרי המפורסם זיגמונד פרויד נפטר מרצונו בסיוע הרופא שלו. פרויד סבל מצורה חשוכת מרפא של סרטן הפה ועבר יותר מ-30 ניתוחים להסרת גידולים לפני מותו. יתרה מכך, הם בוצעו בהרדמה מקומית, מכיוון שעדיין לא נעשה שימוש בהרדמה כללית במקרים כאלה.

הסופר הבלגי הוגו קלאוס, שניצל את החוקים הנאמנים של ארצו, קיבל המתת חסד, למרות שהיה לו רק את השלב הראשון של הסרטן. אבל המורה הצרפתית שנטל סבייר, שפניה הושחתו על ידי צורה נדירה של גידול, לאחר שלא קיבלה את הזכות למוות מרצון במדינת הולדתה, התכוונה לנסוע לשוויץ, בידיעה באילו מדינות מותרת המתת חסד אנושית. עם זאת, בשנת 2008, היא התאבדה על ידי הזרקת ברביטורטים.

גם המתת חסד של שני אחים סנדלרים, שהחלו לאבד את מאור עיניהם ולא יכלו להשלים עם העובדה שלעולם לא יראו זה את זה יותר, עוררה שערורייה קולנית. למרות שלא חלו במחלה קשה, הם קיבלו זריקות קטלניות בשווייץ.

המתת חסד היא התאבדות של אדם חולה חסר תקנה בסיוע רופא.

המתת חסד "צוברת תאוצה": מדי שנה נפטרים כמה עשרות אלפי אנשים בהסכמה מרצון וסיוע של רופאים, הנתון עולה מדי שנה, התיירות פורחת למי שרוצה למות ללא השלכות מבחינה חקיקתית , המתת חסד אמיתית, מיושמת על ילדים ואנשים עם אינדיקציות מפוקפקות לסיום החיים.

המתת חסד מותרת בהולנד, בלגיה, הולנד, שוויץ (בקנטון ציריך), לוקסמבורג, קנדה ובכמה מדינות בארה"ב (וושינגטון, ורמונט, ג'ורג'יה ואורגון).

במספר מדינות, התאבדות של אדם חולה חסר תקנה בעזרת רופא או אדם אחר מוסתרת תחת הליך בשם אחר, באחרות מותר, אם לבקשת קרובי משפחה ואם על פי החלטת בית המשפט, לנתק חולים ממכונות תומכות חיים שנמצאים בתרדמת עמוקה ואין להם סיכוי להחלים.

ברוסיה, המתת חסד אסורה והיא מסווגת כרצח.. עם זאת, כפי שנאמר בויקיפדיה על המצב בפדרציה הרוסית: "ידוע שלעתים רופאים נותנים לקרובים של החולה כמות מספקת של תרופות, המאפשרת לקרובים של אדם חשוכת מרפא לבצע המתת חסד".

"לחיות, להרגיש כאב בכל שנייה, סבל שנמשך כאילו לנצח, ועדיין לחכות לסוף הבלתי נמנע, או להפסיק את כל זה בבת אחת?" — שאלות כאלה לא ישאלו אדם שאינו יודע מהי מחלה קטלנית חשוכת מרפא, מעולם לא צפה בסבלם של קרובי משפחה, חברים גוססים או סבל ממחלות קשות בעצמו. המוות משנה אנשים, וגם את הסובבים את האדם הגוסס. ובסופו של דבר, כולנו בני תמותה, ואף אחד לא ירצה ללכת לעולם אחר בכאב.

הזכות לחיים נושאת את התביעה הדחופה והחיונית ביותר לכל העולם, הרבה דובר על הזכות לחיים, אבל הזכות למוות נשארת לא פעם נושא בצל, לא נוח לדון בגלוי.

מה עדיף: לסבול עד הבכי האחרון של הקוקיה או לעזוב "בקלות" כשאדם עדיין מסוגל לקבל החלטות? אין תשובה ברורה, ו"אבני הנגף" העיקריות בהיתר הנרחב של המתת חסד הם ההיבטים המשפטיים, המוסריים והדתיים.

היבט משפטי- המתת חסד במסגרת החוק בשטחה של מדינה מסוימת, בפדרציה הרוסית, למשל, ההליך נחשב כרצח, במספר מדינות מותרת לא רק המתת חסד של חולים קשים, אלא הכל זז לקראת מתן "הקלה" בגורלם של ילדים נכים וכו'.

היבט מוסרי, דתי- האפשרות לקבל התאבדות מרצון כאמצעי הכרחי ומציל חיים יחד עם או למרות העובדה שעל פי הדת והמוסר כל שלילת חיים היא רצח. בנוסף לעובדה שהרופאים לוקחים אחריות, הסובלים עצמם יוצאים לעולם אחר עם משא כבד.

על המתת חסד

למונח מספר משמעויות, אך בעשורים האחרונים נעשה שימוש בהמתת חסד למטרות הומניות – סיום חייו של חולה קשה במטרה לשים קץ לסבלו.

כצורות וזנים אכזריים יותר של המתת חסד, אבל כבר לא עם מטרות הומניות, אפשר לשקול: תוכנית T4 בגרמניה הנאצית (הרג ילדים עם פיגור שכלי, מאוחר יותר אנשים חולי נפש), הרס של ילדים מוגבלים פיזית ונפשית וספרטה העתיקה.

"ישנם שני סוגים עיקריים של המתת חסד: המתת חסד פסיבית(הפסקה מכוונת של טיפול אחזקה על ידי רופאים) ו המתת חסד פעילה(מתן תרופות לאדם גוסס או פעולות אחרות הגוררות מוות מהיר וללא כאבים). המתת חסד פעילה כוללת לרוב התאבדות בסיוע רפואי (מתן תרופות מקצרות חיים למטופל לפי בקשתו)" (ויקיפדיה)

המתת חסד פעילה מתבצעת לרוב על ידי הזרקה (או שהמטופל שותה "קוקטייל" דרך קשית) מנה גדולה של ברביטורטים, תרופות הרגעה ותרופות הרדמה.

המהות של המתת חסד סותרת את שבועת היפוקרטס: "לא אתן לאף אחד את האמצעים הקטלניים שהם מבקשים ממני ולא אראה את הדרך לתוכנית כזו".

טיעונים בעד ונגד המתת חסד

המתת חסד פעילה (זה מה שבדרך כלל מובן כמה שמכונה המתת חסד באופן כללי) יש למטרה קודם כל לשים קץ לסבלו של החולה, ולא את חייו, אך לרוב אי אפשר לסיים את הסבל בדרך אחרת מלבד סיום החיים.חיים וסבל הם שם נרדף לחולים סופניים.

לכן, הטיעון החשוב ביותר "בעד" הוא סוף הייסורים, הטיעון החשוב ביותר "נגד" הוא חיסול הייסורים על ידי ביצוע רצח או התאבדות.

מתוך ויקיפדיה (על כל טיעון "בעד" יש טיעון "נגד"):

"מֵאָחוֹר": החיים טובים רק כאשר, באופן כללי, ההנאות גוברים על הסבל, רגשות חיוביים על שליליים.

"מול": הבחירה נעשית לא בין סבל-חיים לחיים-טובים, אלא בין חיים בצורת סבל לבין היעדר חיים בכל צורה שהיא.

"מול": במסגרת תפיסת עולם המכירה בחיים כטוב העליון, המתת חסד אינה מתקבלת על הדעת.

"מֵאָחוֹר": שמירה על חיים בשלב הגוסס דורשת עלויות כספיות גדולות.

"מול": טענה זו צריכה להילקח בחשבון בגבולות ההכרעות המעשיות, אך לא כאשר מדובר בהצדקה המוסרית של מעשה המתת החסד עצמו.

מה אנשים ורופאים חושבים על המתת חסד?

באופן מפתיע, לרבים מהנשאלים יש גישה חיובית להליך המתת חסד...

"...לפי תוצאות סקר מקוון שנערך על ידי ערוץ המידע Subscribe.ru, כמעט 50% מהמשיבים המייצגים את הקהל הפעיל (החודשי) של Runet רואים בתרגול המתת חסד חיובי בדרך כלל, ורק כ-20% רואים בנוהג של המתת חסד שלילי בדרך כלל. O.

אם הראשונים נוטים לראות המתת חסד כהליך רפואי להאצת מוות/הפסקת חיים (65% מהם שותפים לדעה זו), הרי שהאחרונים, להיפך, נוטים לראות בהמתת חסד פשע (54%).

עבור תומכי המתת חסד, החלטתו של החולה לשים קץ לחייו מרצונו נתפסת בהקשר של זכויות אדם בלתי ניתנות לערעור.

לכן, 69% מהתומכים בהמתת חסד אינם רואים בכך סוג של התאבדות (התאבדות); 52% רואים בבקשת החולה עצמו בסיס מספק לשימוש בהמתת חסד, ומטבע הדברים, 61% מהם בעד כניסתו המהירה לרוסיה של חוק המאפשר המתת חסד.

זה משמעותי ש-79% מתומכי המתת חסד יסכימו עם ההחלטה לסיים מרצונו את חייו של אדם אהוב אם ימצא את עצמו במצב של חולה חשוכת מרפא.

עמדה זו אופיינית לתומכי המתת חסד כי היא משקפת את הגישה האישית שלהם שעדיף לקבל מוות במקרה של מחלה חשוכת מרפא מאשר לסבול ולהוות נטל על המשפחה".

בקרב רופאים צעירים הרוב לא חשבו על בעיית המתת חסד, בעוד שדעותיהם של אחרים נחלקו באופן שווה בין אישור והסכמה לאיסור על המתת חסד - סטטיסטיקה מהפורטל הרפואי.

רוסים בכלל. « מספר הרוסים שדיברו "בעד" ו"נגד" המתת חסד היה 32% מכל צד. עוד 36% מהנשאלים התקשו לענות" (FOM).

היבטים אתיים ומשפטיים של המתת חסד

ובכל זאת, לא משנה מאיזה צד, הדוגלים בהתאבדות של חולים קשים בעזרת רופא מצדיקים את הרעיון של יישום המתת חסד - זה רצח. בהקשר זה, היבטים אתיים ומשפטיים אינם מאפשרים למדינות רבות להכשיר המתת חסד.

בניסוחים יבשים, אולי יש חיים של מישהו ומי שחולם על מוות בעוד אחר נלחם על גורל חסר משמעות. אם עבור אחד זו שאלה שהוא מעולם לא שאל את עצמו, הרי שהאחר, לאחר שראה את הייסורים במו עיניו, סבל מאישור המתת חסד בניגוד לעקרונותיו. וגם בהתחשב בעובדה שמדובר ברצח, זה הופך לקש ההצלה עבור רבים, אם כי עם עומס כבד על הנפש שנשאר אחרי הכל.

חומרת הייסורים של אלה שחווים את השלב הסופני של המחלה אינה מובנת לאנשים רגילים שחיים את החיים הרגילים ביותר. ולעתים קרובות רבים, המצהירים על עמדתם ביחס להמתת חסד, שופטים בצורה כל כך שטחית ואבסורדית, כאילו הם מדברים על חפצי תמותה וחסרי חשיבות - לדעה כזו אין משקל.

כשיש כאלה שמגנים התאבדות, למשל אדם שחלה בסרטן שלב 4, והם מתנערים מהמזל שלו, מאשימים אותו לאחר מותו בחולשה, ברצון חלש, אז המגנים האלה לא מבינים שהם לוקחים על עצמם את הזכויות של אלוהים. כמו רצח, כמו התאבדות, זה חטא, אבל כך גם השיפוט.

אני, כמו רוב האנשים, מעולם לא חשבתי ברצינות על נושאים של הצדקה או גינוי המתת חסד עד שקראתי במקור אחד שזה לא רק חטא, אלא גם למה זה סותר את עקרונות החיים.

באמצעות סבל ותלונות מוות, מחלה, הנשמה מתנקה; יש שורות בתנ"ך שמי שסובל על בשרו אינו יכול לחטוא. ובסופו של דבר - "ה' נתן - ה' לקח", נתינה ולקחת חיים היא עבודת שמים, לכן, גם רצח וגם כל סיוע ביציאה מהירה של אדם לעולם אחר היא התערבות ברצון מלמעלה.

כך הנשמה מטוהרת, מושפלת, ועבור חלקם זו אפילו ברכה: הרי כאן החיים הם רגע, והנצח הוא אינסופי, וכוחות עליונים מספקים למישהו (שאינו מקבל את הענווה באמצעות אמונה בלבד) את ההזדמנות לך אל העולם האחר מטוהר.

חוויתי את ההשפעה של מה שקראתי במשך זמן רב... איך אפשר להסכים שמחלה קטלנית טובה למישהו? אנשים לא צריכים לחלות, כי לא בכדי מתוארים כל כך הרבה מקרים של ריפוי באותו ספר קדוש לנוצרים.

אבל בסופו של דבר הגעתי להבנה שלכל אחד יש את הדרך שלו, כפי שאומרת תיאוריה פסיכולוגית אחת: אדם שלישי יודע על עצמו, עוד שליש יודע עליו, ועוד שליש אף אחד לא יודע עליו. ולמה זה או אחר קורה לאדם - לפעמים לא הוא עצמו ולא הסובבים אותו יכולים לענות על זה.

חשיבות מרכזית היא שההחלטה לעזוב מתקבלת על ידי אדם במצב שמודע למהות המתרחש, כלומר, על המטופל להיות כשיר נפשית, שפוי, למרות דיכאון ואף הפרעות פסיכוסומטיות.. לא משנה כמה קשה הסבל, אדם דוחה את גרסת טיהור הנשמה ובוחר במודע בדרך של הקלה על ייסורים ארציים בתמורה לבלתי נודע בנצח, שבו, כנראה, אינו מאמין בו.

"כתב מקצוע" - תן לי מוות. המתת חסד

המתת חסד לילדים ולחולי נפש

בתחילת 2014 אושרה בבלגיה הצעת חוק המתירה המתת חסד לילדים חולים קשים. לפני כן, בהולנד, מאז 2002, המתת חסד הותרה לילדים מעל גיל 12; עד היום, בהולנד, במהלך תוקף החוק, הוחל המתת חסד על 8 בני נוער.

"לפי הוועדה הפדרלית לניטור והערכה של המתת חסד בבלגיה, נרשמו במדינה 1,432 מקרים של המתת חסד בשנת 2012, שהם 25% יותר מאשר ב-2011, אז נעשה שימוש בהמתת חסד על 1,133 אנשים.

בנוסף לבלגיה, המתת חסד למבוגרים מאושרת כחוק בהולנד ובלוקסמבורג. המתת חסד ילדים חוקית בהולנד לילדים חולים סופניים מעל גיל 12, בכפוף לבקשת המטופל ולהסכמת ההורים.

מאז 2002, כאשר החוק הזה נכנס לתוקף, נעשה שימוש בהמתת חסד על חמישה ילדים בהולנד. בסך הכל, לפי נתוני ועדת המתת חסד, בסוף 2012 עלה מספר החולים שעברו המתת חסד בהולנד ב-13.3% והסתכם ב-4,188 אנשים לעומת 3,695 אנשים ב-2011.

לשוויץ, אסטוניה, אלבניה ולמדינות ארה"ב וושינגטון, אורגון ומונטנה יש חוקים המאפשרים לחולים סופניים ובריאים בנפשם להתאבד בעזרת רופא. כלומר, בניגוד להמתת חסד, כאן אדם נוטל מנה קטלנית של תרופות בעצמו, והרופא רק רושם את התרופה. חקיקה כזו אינה חלה בשום מקום על ילדים" (קומרסנט, 2014)

כפי שמסבירים הרופאים, הם נאלצו להצהיר על הצורך להשתמש בהמתת חסד לילדים במקרים בהם חולים סופניים, אפשר לומר, ילדים מתחת לגיל 8, דיברו על הרצון למות כדי לא לסבול. לטענת הרופאים, החולים הקטנים היו שקולים והבינו שהם ימותו והיו מודעים לכך שהם רוצים למות.

זו תמונה מאוד עצובה ומצמררת כשילד במקום לשחק עם בובות ומכוניות מונע עד כדי כך שהוא נאלץ לבקש מוות, אבל מצד שני, קשה לדמיין. לילד יש הורים, והוא עצמו עדיין מלאך להיות מודע כל כך ברצינות למהות המתרחש, למרות שאם זו המציאות, היא כמובן נוראית וחסרת פניות. לֹא אֶנוֹשִׁי.

בשנת 2013, באותה בלגיה, הותרה המתת חסד ללא התוויות רפואיות סטנדרטיות, כלומר, חולים לא חוו סבל פיזי בלתי נסבל.האחים התאומים מארק ואדמונד ורבססם סבלו מחרשות מולדת, בילו את כל חייהם יחד, בגיל 45 הם החלו לאבד במהירות את הראייה, הם קיבלו את אותן אבחנות. החיים לא רק בחרשות, אלא גם בעיוורון הפכו לנטל בלתי נסבל עבורם.

ישנם גם דיונים במספר מדינות, כולל ברמת החקיקה, כי יש לאפשר המתת חסד לאנשים עם הפרעות נפשיות. מטופלים מניעים את רצונם ללכת לעולם האחר על ידי העובדה שלמרות שבריאותם הגופנית לרוב תקינה, הסבל הנפשי חזק להפליא ויכול לייסר לא פחות מסבל פיזי.

העולם מעולם לא נעצר במטרות ובמעשים טובים, כידוע, "הדרך לגיהנום רצופה בכוונות טובות...". היכן שהמתת חסד הותרה מסיבות מצילות חיים, הם מורידים בהדרגה את הרף לאפשרויות אחרות, והם מתחילים לקחת בחשבון סיבות חדשות להקלת גורלם עלי אדמות. והכל יהיה בסדר, אבל זה מאפיל על חשיבות הגורל שלאחר המוות, כי החיים לא מסתיימים על פני כדור הארץ, לפי דתות רבות.

מה אתם חושבים על המתת חסד?

המתת חסד היא מעשה החמלה של סיום חייו של אדם חולה סופני. עם זאת, במציאות, אנחנו לא בהכרח מדברים על רצח - הרבה יותר זה אומר לספק למטופל את האפשרות למות באופן עצמאי, בכבוד (למשל, מרשם למנה קטלנית של חומר הרדמה)

מה ההבדל בין המתת חסד להתאבדות?

התאבדות זוכה לגינוי באופן מסורתי בחברה, ותומכי המתת חסד מתעקשים על חלופה מקובלת מבחינה חוקית ומוסרית, כאשר מוות מרצון נחשב להמשך טבעי של טיפול רפואי אם הסבל בלתי נסבל ואין סיכוי להחלמה.

בנוסף, חולים קשים רבים היו רוצים להתאבד, אבל הם לא יכולים, כי הם מאוד חלשים או משותקים.

באילו מדינות המתת חסד חוקית?

בהולנד, בלגיה, שוויץ, 6 מדינות בארה"ב, לוקסמבורג וקולומביה.

בגרמניה, שוודיה, הודו, יפן, ישראל, קנדה וכמה מדינות אחרות, בתנאים מסוימים, מותר לסרב לאמצעי החייאה או לא להעניש על השתתפות בהמתת חסד. ובצרפת לאחרונה מצאו שאפשר לנהל הרגעה סופנית- הכנסת המטופל לשינה תרופתית עד להתרחשות מוות טבעי.

כיצד מתבצעת המתת חסד?

כאשר המתת חסד מותרת, ברוב המקרים זה פשוט כרוך בהוצאת מרשם לתרופה קטלנית. זה קורה לאחר שהחולה מביע שוב ושוב ובנוכחות עדים רצון למות, ועדת רופאים מגיעה למסקנה שהמחלה היא בלתי הפיכה, והאדם מודע להחלטתו.

האם המתת חסד זמינה לילדים?

בשתי מדינות - הולנד ובלגיה - ניתן לבצע המתת חסד במקרה של מחלה חשוכת מרפא של ילד. בגרסה ההולנדית - מגיל 12 (בכפוף להסכמת הורים), בגרסה הבלגית - ללא הגבלת גיל.

מה הכנסייה חושבת על זה?

אין עמדה מאוחדת בנושא זה בתוך הכנסייה הנוצרית. הקתולים מכחישים המתת חסד; הפרוטסטנטים רואים שמקובל להפסיק את הטיפול אם אין תקווה להצלחה.

הכנסייה האורתודוקסית, למרות הכחשת המתת חסד, מאפשרת לכבות את ההנשמה כאשר מתגלה מוות מוחי. עמדת היהודים והמוסלמים בנושא זה היא בערך זהה.

הינדים מאפשרים אפשרות של התאבדות עבור חולים סופניים, תופסים מוות כזה כניקוי רוחני. לבודהיסטים אין מושגים נוקשים לגבי הערך המוחלט של חיי אדם, אבל לאנשים דתיים חשוב מאוד להתמודד עם המוות בראש צלול, ולכן הם אינם מאפשרים הרגעה סופנית.

מה המצב עם המתת חסד ברוסיה?

במדינה שלנו המתת חסד אסורה על פי חוק. יחד עם זאת, סירוב החייאה אפשרי גם בארצנו - בשלבים סופניים של מחלות חשוכות מרפא או במקרים בהם החולה עצמו חתם מראש על צו בעניין זה.

עם זאת, אל תבלבלו סרבנות החייאה עם המתת חסד - אף אחד לא יכול להחליט מרצונו החופשי מתי ליבו עוצר.

בכל שאר המקרים, עורכי דין מקומיים מפקחים בקפדנות על מרשמי הרופאים, גם אם מטרתם אינה מוות, אלא הקלה על סבלו של החולה: במובן זה, סיפורו של ד"ר חריניאק, שהיה נתון לתביעה פלילית במשך שלוש שנים בגין רישום מרשם. משככי כאבים לחולה סרטן, מעידים מאוד.

מה חולים חסרי תקווה יכולים לעשות?

האפשרות היחידה לעזור לאנשים עם אבחנה סופנית בארצנו היא הוספיס ויחידות טיפול פליאטיבי, שמטרתו להקל על הכאב ולשפר את איכות החיים של חולים כאלה.

יש רק שני מוסדות ממשלתיים כאלה באזורנו - האחד ממוקם בקרסנויארסק (צוות טיפול פליאטיבי נייד הממוקם בבית חולים מס' 2), והשני בנורילסק. ארגון נוסף הוא "הוספיס הביקור בז'לזנוגורסק על שמו. וסילי וזויה סטרודובצב" - עובד על בסיס פרטי.

אפשרות נוספת, למרות שאינה זמינה לכולם, היא מרפאות שוויצריות המספקות סיוע להתאבדויות במדינה האירופית הזו.

על פי חוקי שוויץ, זר יכול להגיע לשם להמתת חסד. העלות של מערך שירותים לייעוץ, בדיקה והזרקה קטלנית היא, על פי מקורות מסוימים, בין 4 ל -7 אלף יורו (306-535 אלף רובל).

המתת חסד היא סיום חייו של חולה סופני. זה נקרא "מוות מכובד" או "מוות טוב", שכן מטרתו היא לשים קץ לסבלו של החולה בהסכמתו או ברשות יקיריהם. התרגול של מוות מרצון התקבל בברכה ביוון העתיקה, כאשר עודדו התאבדות של קשישים ונכים. כיום, הליך כזה גורם לוויכוח סוער: ב-5 מדינות הוא עובר לגליזציה, עוד 5 מדינות מהרהרות בחוקיות "רצח מרצון".

כַּתָבָה

המונח "מתת חסד" שימש לראשונה במאה ה-16 על ידי הפילוסוף פרנסיס בייקון כדי להגדיר את מעשה המוות הקל. הרעיון, אז כמו היום, הוא לעזור לחולה חולה סופני למות. במקרה של מחלה חשוכת מרפא, אדם יכול מרצונו לבקש מרופא זריקה קטלנית על מנת למות ללא כאב וסבל. מאז המאה העשרים, המתת חסד צברה פופולריות מיוחדת. אבל השימוש הפלילי והמעוות של הנאצים בפרקטיקה זו הכפיש לחלוטין את הרעיון עצמו.

עם שחר המאה הקודמת, האאוגניקה, מדע הבחירה של המין האנושי, תפס תאוצה באירופה. בגרמניה בשנות ה-20 של המאה הקודמת, אנשים שקידמו את הרעיון של טוהר הגזע הארי היו אובססיביים לגביו. הרעיון השתרש בחברה שצריך לנקות את האומה מ"פגמים". קטגוריה זו כללה חולים עם הפרעות נפשיות, מחלות תורשתיות ופתולוגיות מולדות. עם הזמן התרחבה רשימת הבלתי רצויים, והיא החלה לכלול את כל מי שלא היה מסוגל לעבוד או פשוט לא אהב את הרשויות. פורסמו ספרים ועבודות מדעיות בנושא עיקור וסילוק חולים.

בשנת 1923 נפלה היצירה "הרשאה להרוס חיים שאינם ראויים לחיים" לידיו של אדולף היטלר. העבודה הייתה שייכת לשני פרופסורים - אלפרד גוהא ועורך הדין קרל בינדינג. זה היה על חוקיות ההרס הפיזי של בעלי פיגור שכלי, פושעים וחולים קשים. רעיונות אלה יהוו את הבסיס ל"מחנות המוות" העתידיים. השימוש ההמוני הלא רשמי בהמתת חסד בכפייה בגרמניה החל ב-1939, שלפניו זה נחשב לרצח. משפחת קנאואר פנתה לפיהרר בבקשת רשות להרדים את בנם, מאחר והוא היה נכה קשה. הילד הורדם במרפאה בלייפציג, ובאותה שנה אורגנה משרד לטיפול במקרים כאלה.

כל הילדים מתחת לגיל 3 נדרשו לעבור "הערכת עמיתים", שבמהלכה נקבע שהם חולים סופניים. אלה שלא יכלו להפוך לעובדים במשרה מלאה בעתיד, הומתמו. מבוגרים עם פתולוגיות קשות והפרעות נפשיות עוקרו. עד 1940, המונח "ילדים" במסמכים החל לחול על אנשים מתחת לגיל 17, וקצת מאוחר יותר החלה "מתת חסד ילדים" להיות מיושם על כל קבוצות הגיל. היו דיונים על שיטת ההרג בחוגי האחראים, זריקות נחשבו לשיטה לא משתלמת כלכלית. הקרימינולוג אלברט ווידמן הציע אפשרות מהירה ובמחיר סביר - פחמן חד חמצני.

האנשים הבאים הגיעו ל"תאי הגזים":

• אנשים עם הפרעות נפשיות;
• חולי אפילפסיה;
• אנשים בעלי מוגבלויות;
• צוענים, יהודים ופולנים;
• חולים שטופלו יותר מ-5 שנים.

רציחות כאלה נקראו המתת חסד רק בגלל הקול של המונח; במסמכים הם כונו לפעמים "חיטוי" ושמו הקוד "T-4". עד 1941, ההיעלמויות ההמוניות עוררו זעם בקרב אנשי הדת, האצולה וכמה פוליטיקאים. עד סוף אותה שנה, היטלר הוציא צו רשמי להפסיק את "החיטוי", אך התוכנית הופסקה באופן לא רשמי רק לאחר מלחמת העולם השנייה. במהלך מבצעים צבאיים, חיילים עם פציעות, ילדים ומבוגרים, ושבויים מהגזע הלא-ארי, היו נתונים גם ל"מתת חסד".

משפטים של העבריינים והאחראים ל"T-4" החלו רק ב-1950. רק מעטים קיבלו עונש במשפטים. רוב הפסיכיאטרים שדגלו בהרג המשיכו בעיסוקם הרפואי, ומשפטיהם מעולם לא התקיימו. פלקנהאוזר, הרופא הראשי של אחד מבתי החולים לחולי נפש שנהג ברעב כ"מתת חסד", נידון ל-3 שנות מאסר בגין מאות מקרי מוות ברעב. רק בשנת 2001 הודתה האגודה הגרמנית לפסיכיאטריה באשמה וביקשה סליחה מקרובי משפחתם של הקורבנות.

אפליקציה מודרנית

כיום, הנוהג בו השתמש הרייך תחת השם "מתת חסד" מוכר כפשע. בשל כך, התפיסה של מוות קל בחברה עוותה מאוד; רוב המדינות רואות בכך רצח. עם זאת, בשנת 2001 הולנד אישרה את ההליך הזה. מאז החל ויכוח עז על חוקיות המתת חסד מסיבות הומניטריות. במדינות שבהן זה מותר, "המוות הטוב" מוחל על חולים סופניים שרפואה לא יכולה לעזור להם. כמו כן, במדינות שבהן זה חוקי, ניתן לבצע המתת חסד בילודים עם ניוון מוח. ילדים ומבוגרים שחיים רק בעזרת ציוד תומך חיים מקבלים עזרה למות בהסכמת קרוביהם.

כדי לבצע המתת חסד, הרופאים חייבים להיות בטוחים לחלוטין שלא ניתן להציל את החולה. למטרות אלו עובר המטופל בדיקה מקיפה לרבות על ידי פסיכיאטר. גם לאחר בקשה אישית "למות בכבוד", המטופל צריך להשמיע שתי הצהרות, עם הפסקות ארוכות ביניהן. שוויץ אפשרה המתת חסד לחולי נפש אם לא ניתן לרפא את מחלתם. בית הדין הפדרלי בשוויץ טען את החלטתו בטענה שהפרעות נפשיות בחלק מהמקרים גורמות לסבל לא פחות מהפרעות פיזיות.

סוגי המתת חסד

בהתאם לשאלה האם הרופא מעורב ישירות בתהליך, מבחינים בשתי צורות של "מעשה המוות הקל": אקטיבית ופסיבית. כמו כן, מצד המטופל התהליך יכול להיות רצוני או לא רצוני (מבחינה אסתטית, הוא לא נקרא "מאולץ").

פַּסִיבִי

סוג זה של סיום חיים נקרא גם "שיטת המזרק המושהה". הם מדברים על צורה פסיבית כאשר המטופל אינו נעזר בטיפול. במקרה זה, טיפול רפואי שמטרתו להאריך חיים מופסק. המטופל מקבל טיפול סימפטומטי בלבד, למשל, שיכוך כאבים. הליך מסוג זה מאפשר לאדם לחלוף באופן טבעי וללא סבל. חלק מהתומכים ברעיון זה מפקפקים בכך שניתן לכנות תהליך כזה אפילו "מתת חסד".

פָּעִיל

הצורה הפעילה של התהליך גורמת ליותר מחלוקות וספקות. זה מרמז על השתתפות ישירה של עובד שירותי בריאות במותו של אדם. הוא משמש רק במקרים תקדימיים. בשוויץ כל אחד יכול לבקש זאת, כולל קרובי משפחה בריאים או בני זוג של אדם שנפטר. כדי לבצע את המעשה, על הרופא להציג או לתת למטופל חומר שיעצור בעדינות את תפקוד הגוף. בדרך כלל, מדובר במינון גדול של משככי כאבים שמובילים למוות בשנתך.

המחלוקת סביב צורה זו של המתת חסד נגרמת מהעובדה שלא כל עובד בריאות מוכן לקחת על עצמו אחריות כזו. אפילו במדינות שבהן השירות מאושר, רק מומחים מסוימים מוכנים לבצע את ההליך.

מִרָצוֹן

תומכי המתת חסד קוראים למוות מרצון מימוש הזכות למות. לכל אחד יש את הזכות לנהל את חייו בעצמו, וטיפול הגון הוא חלק מזכות זו. הליך מרצון מתרחש כאשר המטופל עצמו מבקש מהרופא לשים קץ לחייו. מימוש הרעיון מצריך תקופה ארוכה ובדיקה של כל שיטות הטיפול האפשריות. המטופל עובד גם עם פסיכיאטר. עבור אנשים עם הפרעות נפשיות, אישור הרצון למות הוא די קשה. לכן, הזדמנות כזו זמינה כרגע רק בשוויץ.

לֹא רְצוֹנִי

המתת חסד בלתי רצונית היא נושא שנוי במחלוקת מאוד עבור רופאים וקרובי משפחה של החולה. זה מתרחש כאשר המטופל אינו יכול להביע באופן עצמאי את הרצון לעזוב. יחד עם זאת, יש להוכיח במדויק שאין סיכוי להחזירו לחיים מלאים. גורם נוסף בהחלטה הוא הכאב שהאדם עלול לסבול. ללא הסכמת החולה עצמו, ניתן להשתמש בהמתת חסד רק במדינות בהן היא מותרת ולאחר החלטה פה אחד של מועצת רופאים וקרובי משפחה.

הליך המתת חסד

לכל מדינה שהסמיכה המתת חסד יש תקנות משלה ליישום שלה. החקיקה שולטת בבירור בצד המשפטי הפלילי של הנושא. הרפואה אחראית לדיוק הטיעונים על חשכות מרפא אנושית.

גורמים כלליים להליך:

1. החולה חייב להיות חולה סופני, לחוש רצון למות ולהכריז על כך לפחות 2 פעמים.
2. במידה והמטופל בהכרה עליו לחתום בעצמו על הבקשה להליך.
3. כדי להרדים אדם מחוסר הכרה, נדרשת הצהרה מקרובי משפחה.
4. התהליך אפשרי רק אם איכות החיים של המטופל מופחתת מדי ואין סיכוי להחלמה.
5. הבקשה נבדקת על ידי מועצת רופאים ורשויות משפטיות.

אם מתקבלת ההחלטה לבצע "מעשה גסיסה בכבוד" אקטיבי, התהליך מתרחש בשני שלבים. ראשית, המטופל מוזרק לווריד עם משככי כאבים, ותוך חצי שעה האדם טובל בהרדמה. לאחר מכן, מוכנסים חומרים מבוססי ברביטוראט, אשר עוצרים את תפקוד הנשימה. רופא עוקב אחר ההליך כדי לוודא שהאדם אכן עוזב ללא סבל.

הצורה הפסיבית עשויה להימשך פרק זמן בלתי מוגבל. אדם מקבל את כל התרופות כדי שמצבו לא יביא ייסורים. עם זאת, החולה, מבלי לקבל תרופות להארכת חיים, מת מעצם הגורם למצבו. המתת חסד מתבצעת גם על פי בקשת קרובי משפחה אם אדם נמצא בתמיכה חיים במשך זמן רב ואין סיכוי להחלמה. במקרים כאלה על הרשויות לוודא שקרובים לא יפיקו תועלת כלכלית ממותו של החולה.

איך אדם מרגיש

השאלה איך המטופל מרגיש במהלך התהליך היא מאוד תיאורטית. גם רופאים מתווכחים על כך, חלקם תומכים ברעיון, בעוד שאחרים לא. הוצע כי המטופל עלול להרגיש כאילו הוא נחנק. מחבר התיאוריה הזו נותר לא ידוע, אבל יש לו הרבה חסידים. זה נטען על ידי העובדה כי barbiturates לאט לדכא את מערכת העצבים המרכזית, להפסיק את הנשימה. ה"התנגדות" להנחה זו סבורה שהדבר אינו מבוסס, שכן האדם נמצא ברגע זה במצב של הרדמה עמוקה. זה בלתי אפשרי לענות על השאלה מה אדם מרגיש בזמן המתת חסד כמו לענות על השאלה: מה קורה לאחר המוות.

רגולציה חקיקתית במדינות ברחבי העולם

הליך שנוי במחלוקת שכזה מצריך בסיס חקיקתי מוצק. במדינות שבהן זה חוקי, הרופאים פועלים במסגרת החוק. במדינות מסוימות, רק הצורה הפסיבית מותרת. עם זאת, גם כאשר הדבר נחשב לרצח, עדיין משתמשים בהמתת חסד פסיבית, אם כי היא אינה מובאת לדיון כללי.

לֵגָלִיזָצִיָה

רק חלק קטן מהמדינות בחו"ל מוכנות לתת לאדם את הזכות לקבל החלטה עצמאית לגבי מוות. "מוות קל" מאושר במלואו ב:

• קנדה;
• הולנד;
• שוויץ;
• בלגיה;
• לוקסמבורג.

בארה"ב, שירות זה חוקי רק בקליפורניה, אורגון, מונטנה, ורמונט. בוושינגטון, המתת חסד הוסמכה, אך נאסרה ב-2012. בחלק ממדינות אירופה הצורה הפסיבית מותרת. אין איסור ברור על "מוות קל" ב:

• ישראל;
• גֶרמָנִיָה;
• אלבניה;
• סְפָרַד;
• צָרְפַת.

ב-9 במרץ 2018, בית החוקה של הודו אישר המתת חסד פסיבית בלבד. במדינות בהן ההליך מותר, ניתן להחיל אותו על אזרחים מעל גיל 18. הדרישה העיקרית להמתת חסד של ילד היא המודעות שלו למתרחש. בשנת 2014, בלגיה אפשרה "מוות טוב" לילדים צעירים אם יש לכך את כל ההצדקות המשפטיות והרפואיות. גם בבלגיה, הרופא המטפל יכול לרשום ערכה להליך אם המטופל מבקש זאת. החולה מבצע התאבדות כפויה בעצמו בעזרת סט תרופות והוראות.

איסור על ההליך

המתת חסד פעילה שווה ערך לרצח בכוונה תחילה באותן מדינות שבהן היא אינה מותרת על פי חוק נפרד. מאחורי הקלעים, צורה פסיבית של ההליך מתבצעת כמעט בכל המדינות. הרגע שבו מטופל מקבל טיפול סימפטומטי בלבד ללא פרוגנוזה להארכת חיים הוא המתת חסד פסיבית. פעיל ברוב המדינות נחשב כסיוע בהתאבדות או רצח בכוונה תחילה.

ברוסיה, הפרויקט "על הגנת בריאות האזרחים" אוסר על רופאים "למלא את בקשתו של חולה לזרז את מותו". הרופא נושא באחריות פלילית לכל סיוע בהתאבדות מכוונת של מטופל. על פי חוק זה, המתת חסד פעילה נותרה אסורה. במקרים בהם אי אפשר להציל את המטופל, משתמשים באותה צורה פסיבית.

במדינת הטריטוריה הצפונית באוסטרליה, פועלת מאז 1995 הצעת חוק שאפשרה מוות בסיוע. אבל כבר ב-1997 בוטל החוק. ב-2017 נודע שמדינה אוסטרלית אחרת, ויקטוריה, תכשיר את "הזכות למוות קל" ב-2020.

את הגישה השנויה ביותר במחלוקת כלפי המתת חסד ניתן למצוא בחוקים היפניים. בשנת 1995, רופא מיוקוהמה נידון ל-2 שנות מאסר על הריגת המטופל שלו. החולה סבל מהשלב האחרון של הסרטן והיה צפוי לחיות מספר ימים נוספים. לאחר מתן פסק הדין, בית המשפט מנה את התנאים ל"סיוע למות":

1. לסובל כנראה יש כאב בלתי נסבל.
2. כל השיטות לשיכוך כאבים כבר נוסו ולא הניבו תוצאות.
3. החולה עצמו הביע רצון למות.
4. מותו הקרוב של החולה הוא בלתי נמנע.

למרות רשימת קריטריונים זו, החוקה היפנית אוסרת כל סוג של המתת חסד והופכת אותה לעבירה פלילית. המחלוקת לגבי הלגליזציה שלו ב"ארץ השמש העולה" נמשכת מאז 1962.

סיוע רפואי במוות אסור בכל המדינות הפוסט-סובייטיות. ישנה גישה שלילית בבירור כלפי פעולות כאלה בכל מדינות האיסלאם. עם זאת, הסונה והקוראן, הכתבים הדתיים והחקיקתיים העיקריים, מאפשרים סירוב לטיפול. לפיכך, באיסלאם, כל אחד יכול לסרב לטיפול, ובכך לקבל את הזכות לצורה פסיבית של ההליך.

תיירות מתאבדים

אתה יכול לקבל את הזכות למוות בסיוע רק בכמה מדינות. בהקשר זה הופיע שירות כמו תיירות רפואית או התאבדות. חולים קשים שאינם יכולים לעבור המתת חסד בארצם מגיעים במיוחד למטרה זו למקומות שבהם הדבר מותר. עד כה, רק שבדיה וציריך (שוויץ) מקבלים רשמית "תיירים". ישנן מרפאות במדינות אלו המספקות שירות זה הן לתושבים המקומיים והן לזרים.

הפרסום המדעי Journal of Medical Ethics טוען כי במהלך 5 השנים האחרונות הוכפל מספר הזרים שהגיעו לציריך ל"מוות קל". במאי 2011 נערך משאל עם בו נאלצו תושבי ציריך להצביע בעד או נגד ביטול תיירות המתאבדים. 84.5% מהמשיבים הצביעו בעד המתת חסד כדי להישאר חוקית.

יתרונות וחסרונות

נושא כל כך רגיש לא יכול להיעלם מעיניהם של הציבור. מעטים האנשים שנשארים ניטרליים בשאלה האם המתת חסד מותרת באופן עקרוני ומה היתרונות והחסרונות שלה. תומכים ומתנגדים לרעיון זה, ככלל, מתחילים מדוגמות והיבטים שונים. חלקם מסתמכים על דת, אחרים על אמות מידה מוסריות ואתיות. מכאן שיש שתי דעות שונות במהותן.

המתנגד העיקרי להפסקת החיים באופן מלאכותי הוא הדת. למרות דוגמות שונות לחלוטין, לאמונות העולם יש עמדות כמעט זהות כלפי המתת חסד. בכל דת, החיים הם המתנה והטובה הגבוהה ביותר, משהו קדוש לחלוטין. מכאן ההתנגדות העזה להמתת חסד.

בנצרות, כמו בדתות רבות אחרות, רק לאלוהים יש את הזכות לתת ולקחת חיים. לכן, התאבדות או רצח נחשבים לחטא הגבוה ביותר, המשוות לאתגר בפני אלוהים. רק אותם מתאבדים שהיו במצב של הפרעה נפשית בזמן מותם הבלתי מורשה אינם נחשבים לחוטאים. עמדה זו חלה על כל ענפי הנצרות: פרוטסטנטיות, אורתודוקסיה, קתוליות.

היהדות רואה בקיצור חיי אדם אפילו בדקה חטא מוות. הטענה המרכזית של היהודים היא שהגוף אינו שייך לאדם. אנו משתמשים בו באופן זמני ככלי, אך איננו יכולים לנהל אותו באופן מלא בעצמנו. אפילו המתת חסד פסיבית, לטענת הרבנים, חורגת מעבר לעקרונות הדתיים היהודיים.

ההינדואיזם, כולל כל ביטוייו, מעורפל יותר לגבי הליך זה. דת נרחבת זו מבוססת על רעיון הקארמה - חוק ההשלכות של המעשים. אם אדם חי את חייו היטב ועזב אותם היטב, מצפים לו דברים טובים בלידה מחדש. טיפול "טוב" מתרחש כאשר הינדי:

• ממוקם בבית (או על גדות נהר הגנגס);
• בהכרה ונפרד ממשפחתו;
• לא אמורות להיות יציאות בצורה של הקאות, הטלת שתן או דימום.

לפיכך, הארכה מלאכותית של חיים בייסורים וחוסר הכרה נחשבת לסוף רע. עזיבה מודעת ומכובדת באמצעות המתת חסד מרצון מותרת בהינדואיזם אם אדם עושה זאת בעצמו ואינו מתחרט על עזיבתו.

הבודהיזם תומך באופן פעיל בטיפול בסוף החיים, כלומר טיפול פליאטיבי. המתת חסד פעילה אינה מקובלת בהוראה זו. מכיוון שהבודהיזם אינו ריכוזי, הפרשנות שלו משתנה מאוד בהתאם לאזור. לפיכך, חלק מהבודהיסטים מסרבים לטיפול, כולל הקלה בכאב. זה מאפשר להם להתמודד עם המוות בכבוד ובמוח צלול.

האיסלאם גם מתנגד באופן מוחלט להפסקת חיים באופן מלאכותי. אף אחד לא יכול להשוות את עצמו לאללה ולהחליט מי חי ומי ימות. עם זאת, סבלנות וכניעה לרצון האל הן תכונות חשובות למוסלמים, ולכן מותר סירוב שרירותי לטיפול. מותר גם לא להאריך חיים באופן מלאכותי אם ההיגיון נמוג. הבעיה המוסרית והמשפטית היא לקבוע במדויק היכן נמוגה ההיגיון והיכן עדיין לא.

ביואתיקה

משתתף אינטגרלי בהמתת חסד הוא רופא, גם אם אנחנו מדברים על צורה פסיבית ורצונית. במקרה זה, החובש צריך להפסיק להציל את האדם או להרוג אותו. שניהם מפרים נורמות ביו-אתיות. כל פעולה שלילית או חוסר מעש בהצלת אדם סותרת את שבועת היפוקרטס: "לא אתן לאף אחד את האמצעים הקטלניים שהוא מבקש ממני ולא אראה את הדרך לתוכנית כזו".

אין הרבה רופאים שתומכים בלב שלם ברעיון הזה. כדי לבצע מעשה כזה, הרופא צריך להפר הן את האתיקה המקצועית והן את המוסר שלו. המצב מסובך עוד יותר עם ילדים חולים קשים או חולים מחוסרי הכרה. לא הרבה רופאים מסכימים לשים קץ לחייו של מישהו בכוונה. כמה מומחים רואים המתת חסד כאנוכיות: "אני לא יכול להתאבד, אז תעשה את זה בשבילי."

ארגון הבריאות העולמי, בהצהרה משנת 1987, מגדיר את פעולת הפסקת חייו של חולה, אפילו לבקשתו או לבקשת קרובי משפחה, כפעולות לא אתיות. למרות זאת, נוהג זה כבר עבר לגליזציה במספר מדינות, ומדינות אחרות דנות באפשרות לגליזציה. ואיפה שזה "בחוק", מישהו ינהל את זה. המשמעות היא שגם בקרב הרופאים יש פיצול בדעות. יש אנשים הרואים בזריקה קטלנית את הדרך היחידה לעזור לאדם להימנע מסבל.

בשנת 1952 קיבל האו"ם עצומה מרופאים, מדענים ואנשי תרבות בולטים מבריטניה ומארה"ב. בעתירה נכתב כי יש להוסיף להצהרה האוניברסלית בדבר זכויות האדם את זכותו של חולה סופני לדרוש מוות קל. הערעור אסף 2,500 חתימות, אך נדחה על ידי האו"ם כבלתי אנושי.

סקר שנערך ב-1994 בקרב רופאים רוסים הראה שמחצית מהנשאלים מעל גיל 41 "מעולם לא חשבו אם המתת חסד מתקבלת על הדעת". בקרב רופאים בגילאי 21 עד 30 שנים, 49% מסכימים עם ההליך. סקר שנערך בקרב סטודנטים לרפואה בשנת 2000 מצא כי 78.4% היו בעד המתת חסד.

אתיקה מודרנית

הסקר שתואר לעיל מראה שלרוב הרופאים הצעירים יש גישה חיובית לביצוע "מעשה המוות הטוב". בעולם המודרני, רעיונות על זכות האדם לבחור ואחריות על חייו שלו מתפתחים יותר ויותר. המתת חסד במאה ה-21 רחוקה מלהיות חדשה, אך היא עדיין נותרה מנהג מהפכני. מגמת הלגליזציה ההדרגתית מצביעה על כך שעם הזמן האנושות תשפר את שיטות הטיפול או תקבל את עובדת המתת חסד.

סטָטִיסטִיקָה

האו"ם וה-WHO אינם מספקים דוחות גלובליים על התפתחות מוות בסיוע. עם זאת, נתונים סטטיסטיים ממדינות בודדות מראים על ביקוש עצוב לשירות כזה. בהולנד ובבלגיה, העלייה השנתית בהמתת חסד שבוצעה הייתה 5% מאז 2008. סטטיסטיקה של שוויץ פרסמה נתונים לתקופה 1998 עד 2009. ב-1998 נרשמו 43 מקרי מוות, ב-2009 כבר נרשמו 300 מקרי מוות מהמתת חסד. בציריך, 300 זרים מקבלים "שירותי צדקה" מסוג זה מדי שנה, והנתון הזה הולך וגדל.

מדי שנה הולך ופוחת מספר האנשים מעל גיל 80 שפנו ל"מוות קל". מספר חולי הסרטן מתחת לגיל 40 שפנו להמתת חסד גדל בהתמדה. אינדיקטורים כאלה קשורים לעלייה במקרים של גידולים ממאירים והיעדר תרופה. על פי נתונים משוויץ, 44% מהמקרים של "התאבדות חוקית" הם חולי סרטן, 25% הם מחלות של מערכת הלב וכלי הדם ומערכת העצבים המרכזית, ועוד 3% הם ממחלות.

האם יש אלטרנטיבה

המתנגדים לרעיון של "מוות טוב" מסתמכים על העובדה שאי אפשר לקבוע במדויק את מצבו חסר התקווה של המטופל. אי אפשר לשלול טעות אבחון, אולי האדם אינו חולה סופני, ויש סיכוי לרפא אותו. מושג חשוכת המרפא תלוי באפשרויות העומדות כיום בפני הרפואה. התקדמות התרופות והטכנולוגיה משאירה תקווה שהתרופה הדרושה עשויה להופיע מיד לאחר ההליך.

רפואה פליאטיבית נקראת חלופה ראויה למוות בסיוע. זהו כיוון שנוצר במיוחד כדי להקל על החיים של החולים והגוססים. זה כולל סיוע פסיכולוגי, טיפול סימפטומטי מלא, וגישה משולבת כדי לענות על כל צרכי המטופל. תרגול זה גם מקל על סבל ומטרתו להבטיח שחייו של המטופל יהיו מלאים ופעילים ככל האפשר.

ניסיון כולל: 20 שנה.

מקום העבודה: LLC "SL Medical Group", Maykop.

חינוך:1990-1996, האקדמיה הרפואית הממלכתית של צפון אוסטיה.

הַדְרָכָה:

1. בשנת 2016, באקדמיה הרוסית לרפואה ללימודים מתקדמים, היא עברה השתלמויות בתכנית המקצועית הנוספת "תרפיה" והתקבלה לביצוע פעילויות רפואיות או פרמצבטיות בהתמחות הטיפול.

2. בשנת 2017, בהחלטת ועדת הבחינות במוסד הפרטי להשכלה מקצועית נוספת "המכון להכשרה מתקדמת של כוח אדם רפואי", היא התקבלה לביצוע פעילות רפואית או פרמצבטית בהתמחות ברדיולוגיה.

ניסיון:רופא כללי - 18 שנים, רדיולוג - שנתיים.

כשהייתי בן 16, אמא שלי ניהלה איתי שיחה קשה. היא שאלה אם אוכל לעזור לה להיפטר מהכאבים שלה אם היא תחלה במחלה קשה. בהתחלה לא הבנתי על מה הם מדברים. התברר שהיא התכוונה להליך המתת חסד. אמא אמרה שרק אנשים בעלי רצון מאוד חזק יכולים לקבל החלטה כזו ולעזור ביישום שלה. עכשיו, שנים אחרי, אני מתחיל להבין למה היא התכוונה אז.

מהי המתת חסד

שאלה קשה מאוד - האם המתת חסד היא התאבדות ומוות קל, רצח או עזרה נעלה לאדם חסר תקנה? מכיוון שמדובר בשאלה מורכבת ביותר, אין לה תשובה ברורה. לכן, הגישה אליו לא צריכה להיות רק מוסרי ואתי, אבל גם משפטי. וכל מדינה בודדת, או ליתר דיוק החלק השלטוני שלה, נותנת תשובה לשאלה זו על סמך הקריטריונים שלה.

אילו מדינות מתירות המתת חסד?

להלן רשימה של המדינות העיקריות.

• (לא בכל המדינות).
• לוקסמבורג.
• הוֹלַנד.

אני חושב שאין צורך להסביר שאם במדינה כלשהי מותר המתת חסד, זה לא אומר שלממשלת המדינה הזו לא אכפת מאזרחיה. כל מקרה של המתת חסד נבדק בקפידה, ומי שמחליט להגיש בקשה "מוות קל"עובר סדרה של בדיקות וניתוחים. אתה לא יכול להגיש בקשה להמתת חסד אם לאדם פשוט נמאס לחיות. אם החולה בעל נפש וזיכרון תקינים, אזי הוא עצמו חייב לתת אישור להמתת חסד. אם הוא אינו מסוגל להעריך כראוי את המצב או חֲסַר יְכוֹלֶת, אז קרוביו יכולים לעשות זאת. יש כמה נקודות שצריך למלא כדי שזה יינתן רְשׁוּתעבור הליך זה:

• מחלה חשוכת מרפא.
• חוסר טכניקות שיכולות לעזור לאדם.
• כאב בלתי נסבל.

הבדיקה על ידי ועדה מיוחדת מתקיימת מסביב שלושה חודשים. מבחינה פסיכולוגית, אדם חייב להיות מודע להחלטה שהוא מקבל. חשוב לוודא שהאדם לא רק רוצה להתחייב הִתאַבְּדוּת, אבל מבקש עזרה במצב חסר סיכוי. בנוסף למדינות שבהן המתת חסד חוקית מבחינה חוקית, יש מדינות שבהן פשוט אין איסור על זה. ומה שאינו אסור זמין לבחירה. באילו מדינות המתת חסד אינה אסורה?

כיצד מתבצע הליך המתת חסד?

ישנם שני סוגים של המתת חסד בעולם. פַּסִיבִיו פָּעִיל. המתת חסד פסיבית היא הסירוב ליטול תרופות מקימות חיים. ופעיל - כאשר התרופה הראשונה, המדכאת את מערכת העצבים והשנייה, שמטרתה עצירת נשימה, ניתנת לאדם על ידי שלב קטטר ורידי.

אני מאוד רוצה שהנושא הזה ייפתר בצורה חיובית במדינה שלנו. כלומר, הליך זה יעשה זאת לגליזציה. אבל במדינות שבהן הדת מפותחת, נהלים כאלה נוגדים את דבר אלוהים. אבל, למען האמת, אני חושב שאנחנו יכולים להגיע רחוק בדרך זו - לאסור שוב הפלות, לא לטפל במחלות, לא להילחם באלמנטים, כי יש דבר אלוהים לכל דבר. אני מאמין שאדם עצמו מסוגל לבחור, במיוחד לגבי שלו חַיִים. גם אם הבחירה הזו ממש נוגעת לחיים ולמוות. תן לזה להיות לאחר בדיקות ובדיקות פסיכולוגיות ורפואיות יסודיות. תן להחלטה להתקבל על ידי ארגונים מוסמכים של צד שלישי. אבל הבחירה חייבת להישאר מאחורי האדם. מה שנקרא מוות קל אינו החלטה קלה.