הדרך למקצוע: ראיון עם מיכאיל סמירנוב. סמירנוב מיכאיל יורייביץ' "מי שהייתי!" לומד באוניברסיטה

בפעם הראשונה, הם הפכו לבעלים המלאים של מעילים אדומים ותואר "בני האלמוות".

ביוגרפיה

ב-1973 סיים את לימודיו בבית הספר אלקטרוסטל.

בשנת 1984 סיים את לימודיו בפקולטה לעיתונאות של אוניברסיטת מוסקבה.

כיום הוא העורך הראשי של הפורטל "אלכוהול. Ru", ועובד במספר פרסומים.

מה? איפה? מתי?

הוא הופיע לראשונה במועדון במהלך המשחקים הבינלאומיים במוסקבה ב-6 במאי 1988 כקפטן של אחת הקבוצות במשחקי המוקדמות של המועדון הבינלאומי "מה? איפה? מתי?". הוא היה קפטן הקבוצה הבינלאומית של המועדון במשחק ב-29 בדצמבר 1988.

הפעם הבאה שהקבוצה של סמירנוב מתיישבת ליד שולחן המשחקים היא בשנים 1994-1994. במשחק ב-24 בדצמבר 1994, הוא קיבל שבב זהב אתגר כקבוצה עם מדד האינטליגנציה הגבוה ביותר במועדון והצעה לשחק על ז'קטים אדומים ותואר "בני האלמוות". אם הקבוצה תסרב, הקבוצה של ג'ורג'י ז'רקוב תשב ליד השולחן. הקבוצה מסכימה וזוכה במעילים האדומים בתוצאה 6:5.

מבנה פיקוד

1. מ' סמירנוב - קפטן
2. ל. טימופייב
3. מקסים פוטשב
4. E. Emelyanov
5. ש' אובצ'יניקוב
6. ב' לוין

1. מקסים פוטשב
2. בוריס לוין
3. יבגני אמיליאנוב
4. סרגיי אובצ'יניקוב
5. ליאוניד טימופייב
6. מיכאיל סמירנוב - קפטן

ראה גם

כתוב סקירה של המאמר "סמירנוב, מיכאיל יורייביץ'"

קישורים

• [chtogdekogda.rf/profile/85/ מיכאיל סמירנוב] בפורטל [chtogdekogda.rf "מה? איפה? מתי?: בלוגים מומחים, ראיונות לפני ואחרי המשחק ועוד הרבה יותר]

קטע המאפיין את סמירנוב, מיכאיל יורייביץ'

"Ti ti ti, a d"autres, [ספר זאת לאחרים," אמר הצרפתי, נופף באצבעו מול אפו וחייך. "Tout a l"heure vous allez me conter tout ca," אמר. – Charme de rencontrer un compatriot. אה ביין! qu"allons nous faire de cet homme? [עכשיו תספר לי את כל זה. זה מאוד נחמד לפגוש בן ארצו. ובכן! מה עלינו לעשות עם האיש הזה?] - הוסיף, פנה לפייר כאילו הוא אחיו גם אם פייר לא היה צרפתי, לאחר שקיבל פעם את התואר הגבוה ביותר בעולם, הוא לא יכול היה לוותר עליו, אמר הבעת פניו וטון הקצין הצרפתי. לשאלה האחרונה, פייר הסביר שוב מי מקאר אלכסייך היה, הסביר שרגע לפני הגעתם גנב אדם שיכור ומשוגע אקדח טעון, שלא הספיקו לקחת ממנו, וביקש שהמעשה שלו יישאר ללא עונש.
הצרפתי הוציא את חזהו ועשה מחווה מלכותית בידו.
– Vous m"avez sauve la vie. Vous etes Francais. Vous me demandez sa grace? Je vous l"accorde. Qu"on emmene cet homme, [הצלת את חיי. אתה צרפתי. אתה רוצה שאני אסלח לו? אני סולח לו. קח את האיש הזה," אמר הקצין הצרפתי במהירות ובאנרגטיות, נטל את ידו של האחד שהרוויח אותו על שהציל את חייו לתוך פייר הצרפתי, והלך איתו לבית.
החיילים ששהו בחצר, שמעו את הירייה, נכנסו לפרוזדור, שאלו מה קרה והביעו נכונות להעניש את האחראים; אבל הקצין עצר אותם בקפדנות.
"על הילה בסואין דה וונדר", אמר. החיילים עזבו. המפקד, שבינתיים הספיק להיות במטבח, ניגש לקצין.
"Capitaine, ils ont de la soupe et du gigot de mouton dans la cuisine," הוא אמר. - Faut il vous l "porter? [קפטן, יש להם מרק וטלה מטוגן במטבח. אתה רוצה להביא את זה?]

: בעיית זיהוי עצמי

סמירנוב מיכאיל יורייביץ'

סמירנוב מ.יו.

כשחושבים על לימודי דת ברוסיה, כדאי לשאול כמה שאלות פשוטות ובו בזמן תמוהות: האם קיים בהיסטוריה של המדע הרוסי מה שצריך לקרוא לו לימודי דת, והוא מה שקיים בארצנו בשם זה עכשיו לימודי דת?

סביר להניח שהתגובה הראשונה לשאלות אלו בקרב אנשים רבים העוסקים מקצועית במדעים הלומדים דת ברוסיה תהיה תמיהה (האם מותר לפקפק בכך) ותשובה בטוחה: כמובן - "כן" ו"כן", ולא אחרת. ואמונה אופטימית כזו מוצדקת בדרכה שלה: אחרי הכל, ידועים כל כך הרבה שמות ראויים ויצירות משמעותיות, שרק פירוטם נראה כממחיש את המסורת החזקה של לימודי הדת הרוסיים.

ואכן, בהתבוננות במעמקי הזמן, תוכל, אם תרצה, לראות מקורותלימודי דת רוסית כבר בעבודותיהם של V. N. Tatishchev ו M. V. Lomonosov, D. S. Anichkov and G. V. Kozitsky, G. A. Glinka and A. S. Kaisarov, M. V. Popov and M. D. Chulkov, ודמויות רבות אחרות של הנאורות הרוסית XV??? – תחילת המאות X?X.

באשר לתקופה מאמצע המאה ה-10 ועד הרבע הראשון של המאה ה-20, חלק מהמומחים להיסטוריוגרפיה של הנושא רואים בו בדרך כלל "בום" במדעי הדת ברוסיה. כאן, אכן, יש משהו לכל טעם: "אסכולה מיתולוגית" נפלאה משלה (F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya, O. F. Miller) ויריביו המבריקים לא פחות (K. D. Kavelin, A. N. Pypin, A. N. Veselovsky); מחקר יסודי על הדת והכנסייה בהיסטוריה של רוסיה (מה"טוב ביותר", באופן סלקטיבי - טי.אי.בוטקביץ', נ.מ. גלקובסקי, א.י. גולובינסקי, פ.ו. זנמנסקי, נ.פ. קפטרב, ו.או. קליושבסקי, א.ס. לאפו-דנילבסקי, ס.פ. מלגונוב. , Metropolitan Macarius / M. P. Bulgakov /, A. S. Prugavin, A. A. Spassky, D. V. Tsvetaev); מחקרים מעמיקים על התרבות הרוחנית של עמים הודו-אירופיים, חברות עתיקות, מדינות המזרח (F. F. Zelinsky and B. A. Turaev, V. V. Bartold and V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskaya and S. F. Oldenburg); הבנה פילוסופית מקורית של הדת (ביצירותיהם של V. S. Solovyov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, S. N. and E. N. Trubetskoy, A. I. Vvedensky, S. L. Frank); תחילתה של גישה סוציולוגית לדת (P. L. Lavrov, M. M. Kovalevsky, P. A. Sorokin); ניסויים משמעותיים בהכללת תיאורים של התפתחות הכנסייה הנוצרית (V.V. Bolotov, L.P. Karsavin, A.P. Lebedev, F.I. Uspensky) ובכלל ההיסטוריה של דתות העולם (עבודה מאת A.M. Klitin; עבודה קולקטיבית מאת A.V. Elchaninov, P.A. Florensky) , V. F. Ern) - לא ניתן למצות את כל הגוונים של עניין מדעי בנושא דת ושמות משמעותיים ברשימה זו.

מיתולוגיה השוואתית, מחקרים פילולוגיים ואתנוגרפיים מתחום החיים הדתיים של תקופות ועמים שונים, התפתחויות היסטוריות (עם הבנה מעמיקה של בעיות רוסיות, אך גם די עקביות ביחס לעולם העתיק, מזרח ומערב), פילוסופיה עצמאית. של הדת - אם כל זה מוצג כמערך אורגני הוליסטי של ידע מדעי מתרבה, אזי מופיעה תמונה מונומנטלית של עיקר לימודי הדת הרוסיים שלפני המהפכה.

עם זאת, נסיבות חשובות אחת היא מבלבלת. כאשר מתוודעים ליצירות שניתן לייחס אותן באופן מותנה למורשת הדתית של ימי "קדם אוקטובר", מתברר שמניע כמעט מחייב לרובן המוחלט הוא נורמטיביות ברורה בפירושים של החומר הנלמד. יתרה מכך, האינטונציות של המאפיינים הערכיים יכולים להשתנות - החל מהתנצלות וידוי לליברלית ומהפכנית-דמוקרטית. אבל "הציוד" של הנושא הנחקר של הדת עם רמאות טעונות אידיאולוגית נשאר קבוע.לעתים קרובות נושאים אלו היו חשובים לא בפני עצמם, כנושא למחקר אובייקטיבי, אלא כ"אבן בוחן" לביטוי פולמוסי של עמדות פוליטיות שונות. באותה תקופה, ניתוח מדעי היה צריך להידחק אל מול העיתונות החברתית.

מה אנחנו יכולים לעשות, עבור רוסיה, היחס לדת הוא לא רק נושא רוחני שיש לו צליל מיסטי וסוטריאולוגי, אלא גם היבט משמעותי של החיפוש החברתי אחר נתיב ההתפתחות הלאומי. לכן, גם בהשתקפות אקדמית גרידא, הדת פורשה, לא מעט, בהתחשב בנטיות ה"מפלגתיות" של מדענים. הבה נוסיף גם כי מכשול משמעותי ללימודי דת מדעיים ברוסיה היה העמדה הדומיננטית של הכנסייה האורתודוקסית-מונרכית, אשר הכתיבה את "האקסיולוגיה" שלה לתודעת הציבור. היכרות עם ניסיונם של חוקרי דת זרים השפיעה מעט על מיסוד לימודי הדת הרוסיים. בכל מקרה, נציגי מדעי הדת ברוסיה לא פיתחו (או לא הספיקו) לפתח אנלוגיה להבנה הקלאסית של לימודי דת, ברוחם של פרידריך מקס מולר או קורנליס ת'יל.

עם זאת, רמת הידע על הדת שהושגה על ידי המחשבה המדעית הרוסית עד 1917 הציעה סיכוי אופטימי לחלוטין להיווצרותם של לימודי דת ביתיים, ואם זה לא הפך למציאות, ברור שזה לא היה תלוי בקהילה המדעית עצמה.

לשם השוואה, התקופה הסובייטית נראית הרבה יותר עצובה - גורלם האישי המוזר של חוקרי דת רבים "המשטר הישן" מדאיג: האם היה המשך המחשבה הדתית הרוסית בתקופות של "אתאיזם המוני"? אם לשפוט לפי כמה טקסטים היסטוריוגרפיים עדכניים, לא רק שהיתה, אלא גם קיימת, "מורשת" שהוזנחה שלא ראוי. משתמע שלמורים המפורסמים היו תלמידים מצטיינים (כבר בקרב המדענים הסובייטים), כך שהמלומדים הדתיים התורשתיים הנוכחיים הם "תלמידים של אותם תלמידים". זה אומר שהמסורת לא נקטעה, נוצרו יצירות נפלאות (כטענה אפשר למצוא הפניה לביבליוגרפיה של המאמרים באנציקלופדיה בת שני הכרכים "מיתוסים של עמי העולם"), קמו אסכולות מדעיות - ש כלומר, לימודי דת רוסיים "מעולם לא מתו".

תחילתם של "לימודי דת סובייטים" מסומנת בדרך כלל על ידי קבוצה של אישים, כאילו היא מסמלת המשכיות עם המורשת הטרום-מהפכנית. ביניהם, המוזכרים ביותר הם V. G. Bogoraz-Tan, R. Yu. Vipper, S. A. Zhebelev, D. K. Zelenin, S. G. Lozinsky, N. Ya. Marr, N. M. Nikolsky, L J. Sternberg, אם כי לא רק הם - בשנות ה-20 של המאה הקודמת. , פעלו במדינה מדענים ותיקים רבים ששרדו את "הדיקטטורה של הפרולטריון" והיו מעורבים בחקר סוגיות דתיות. לחלקם היו "יתרונות מהפכניים" מנעוריהם, ובתנאים החדשים זה הפך, לא מאוד אמין, אלא להגנה עבורם. חלקם חיקו את צבעי הסביבה הסובייטית וחיו את חייהם בבטחה יחסית. היו גם כאלה שבכל זאת עברו דיכוי.

אליהם הצטרף דור צעיר יותר (שחלקם הצליח לעשות את צעדיהם המדעיים הראשונים עוד לפני הטלטלות המהפכניות), שגישותיו האידיאולוגיות והמחקריות - חלקן מאולצות, וחלקן די אורגניות - משתלבות בדיוק ב"אלגוריתם" הסובייטי לעבוד איתו. חומר דתי. גורלם של אנשים אלה (V. M. Alekseev, E. G. Kagarov, S. I. Kovalev, I. Yu. Krachkovsky, N. M. Matorin, P. F. Preobrazhensky, A. B. Ranovich, V. V. Struve, I.G. Frank-Kamenetsky, O.M. Freidenberg ורבים אחרים, אך גם התפתחו שונה) בכל מקרה הם הפכו לראיה מאלפת למה שקורה למסורות במדע ולמדענים עצמם כשהם נתונים לתנאי לחץ אידיאולוגיים.

אפשר כנראה גם להזכיר כמה "מומחי מפלגה בנושא הדתי", כגון V. D. Bonch-Bruevich, P. A. Krasikov, I. I. Skvortsov-Stepanov, Em. ירוסלבסקי ואחרים כמוהם - בדרגות שונות, אבל באמת בקיא ב"נושא". עם זאת, ה"מנהיגות" של הדת שהציגו הייתה כה ספציפית בתוכן, בכיוון ובהשלכות, עד שהאזכור של דמויות אלו מעורר אסוציאציות אקדמיות רחוקות.

בסוף שנות ה-20 וה-30, אותו דור של מדענים סובייטים, בעיקר מדעני חברה, היסטוריונים ואתנוגרפים, נכנס לחיים המדעיים (לדוגמה, V.I. Abaev, L.N. Velikovich, I.M. Dyakonov, A. M. I. Klibanov, A. A. I. Klibanov. Kochetov, I. A. Kryvelev, I. P. Petrushevsky, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, M. I. Shakhnovich, M. M. Sheinman, וכו'), שכבר קיבלו את היחס הקיים כלפי הדת כמובן מאליו וידעו לשלב עניין אישי בנושאים דתיים מסוימים עם "רגע נוכחי." עם הזמן, הם באמת הפכו למורים (או "מורים", שהדוגמה שלהם גרמה להם לחשוב מה מקובל או לא מקובל במדעים) עבור אנשים רבים שעדיין עובדים בתחום לימודי הדת. "המחזור" הזה הביא ללימודי הדת, שחלקם עשו בתחומם הרבה עבודה משמעותית, גם ניסיון ספציפי בהתאמת כוח אדם מדעי לשינויים פוליטיים ואידיאולוגיים בחברה שלנו.

בתקופה ה"צמחונית" יחסית, בסטנדרטים סובייטיים, של שנות ה-60 וה-70, התרחש משהו דומה להחייאה ואפילו עלייתם של מדעי הבית על דת. בתקופה זו ניכרה עלייה בלימודי הדת בתחומים שונים, והתפתחה מערכת הכשרת מומחים ל"אתאיזם מדעי" (התמחות באוניברסיטה, בית ספר לתארים מתקדמים ותזה, הגנה על מועמדים ועבודות דוקטורט). האפתיאוזה של הלגיטימציה של לימודי דת מדעיים-אתיאיסטים יכולה להיחשב כיצירה ופעילות של המכון לאתאיזם מדעי של האקדמיה למדעי החברה תחת הוועדה המרכזית של ה-CPSU. שמותיהם של מדענים שהכריזו על עצמם בתקופה זו כמומחים לחקר הדת, ועד היום נותרו ראויים ברשימות המחברים המצוטטים והמוזכרים (חלק קטן מהם הם A.F. Anisimov, S.A. Arutyunov, E.M. Babosov, V.N. Basilov, L. S. Vasiliev, V. I. Garadzha, N. S. Gordienko, N. L. Zhukovskaya, V. R. Kabo, Yu. A. Levada, E. M. Meletinsky, L N. Mitrokhin, M. P. Mchedlov, M. G. Pismanik, B. A. S. Rybakov, I.. ד.מ. אוגרינוביץ', י.נ. יבלוקוב). בעקבות "קטרים ​​חזקים" כל כך, כבר בשנות ה-80, התגלגלו בביטחון למסלולם מספר רב של מועמדים ודוקטורים למדעים, והשיגו תארים ותארים אקדמיים תחת הכותרת "אתאיזם מדעי, היסטוריה של דת ואתאיזם".

כתוצאה מכך התבססה תופעת "לימודי הדת הסובייטיים" והתמסדה. הכל בו נראה כמו שצריך: מוסדות מחקר אקדמיים, הכשרת מומחים להשכלה גבוהה, עבודות תיאורטיות ומחקר אמפירי, שפע של פרסומים בכל רמה - ממונוגרפיות מכובדות ועד חוברות פופולריות. הדבר היחיד שחסר היה העיקר, שבלעדיו לימודי דת מאורגנים בדרך כלל לא יכולים להתקיים - אינדיקציות ספציפיות לדת כנושאמחקר, עם המשגה מתאימה של השקפות ופיתוח מתודולוגיה המתאימה לידע המדעי בנושא זה.

לימודי הדת (גם אם אפשר לקרוא לזה בלי מרכאות) של התקופה הסובייטית היו, אנו חוזרים, אתאיסטיים מבחינה מדעית. ונושא ה"אתאיזם המדעי" - כזכור המומחים הנוכחיים שיצאו מאותן שנים - לא הוסבר כלל "בדרך לימודי הדת": הניסוחים הותאמו מעת לעת, אבל זו אף פעם לא הייתה דת; הנושא כלל "שני היבטים" - הפרכת רעיונות דתיים ואישור הבנה מדעית של המציאות. (רק בסוף שנות ה-80, עבור מומחיות חדשה שנוצרה בשם "תיאוריה והיסטוריה של הדת, אתאיזם וחשיבה חופשית", נכלל המושג "מהות הדת" בתיאור הנושא).

כמובן, מתוך רצון גדול ושימוש בכישורים שירשו מ"המורים", לא קשה "להפריך רעיונות דתיים" כדי לתת דימוי של לימודי דת רציניים. יתרה מכך, התוכן בפועל של העבודה המדעית ביחס לדת השתנה במהלך העשורים הסובייטיים השונים ולא היה כלל פרימיטיבי וחסר צבע בלבד. זו כנראה הסיבה שיש חיפושים תקופתיים בתקופות הטרגיות של ההיסטוריה שלנו של המאה העשרים אחר עדויות לנוכחות של מדע הדת "אפילו בנסיבות אלה".

אבל, מתוך כבוד לסגפנות של קודמים רבים, אנחנו עדיין חייבים להודות שהתפתחות הידע הדתי נחסמה ביסודה על ידי מערך של מוסדות פוליטיים ואידיאולוגיים דומיננטיים. יש מצבים בלתי נשכחים שבהם מדענים סמכותיים ראויים שכתבו על דת, כדי להעביר את יצירותיהם הלאה, הטילו עליהם את תוויות המיסוך של "תולדות האסתטיקה", "ביקורת אמנות", "תולדות התרבות" וכו'. לפרסום תחת הכותרת "ספריית הספרות האתאיסטית". כל מחקר עצמאי "לא מתואם" בתחום החברתי-הומניטרי, כולל אלה המשפיעים על ההיבט הדתי שלו, הסתכן בכינוי "שטויות מזיקות", עם כל ההשלכות המדכאות שלאחר מכן.

אופן העיצוב המאומת אידיאולוגי של טקסטים, כאשר הצבת ציטוטים "נכונים" הייתה חובה, לא משנה על איזה נושא נכתב המחקר, לא יכול היה אלא להשפיע על עצם סגנון העבודה המדעית. אפילו לפני שניים או שלושה עשורים, ב"מחקרי דת אתאיסטיים מדעיים", איסוף אוצר של הצהרות על דתולומד את התרומות לאוצר זה של דמויות פוליטיות ו"הוגי דעות מתקדמים" מכל הזמנים והעמים שהיו "אייקונים" באותה תקופה? היו כמעט נפוצים יותר מאשר מחקר הדת עצמה. כמובן שגם עובדות מחיי הדת נאספו, תוארו ונעשו בשיטתיות ברמה האמפירית. אבל הפרדיגמה האידיאולוגית חייבה, לא משנה את המרקם, למסקנות קבועות מראש לגבי "המהות הריאקציונרית", "פשיטת הרגל האידיאולוגית", "הידרדרות" ו"הקמלה" של כל מה שקשור לתרבות הדתית של האנושות. לכן, כחלק מבסיס המקורות המחקריים, הגורמים הקובעים בדרך כלל לא היו טקסטים דתיים, א טקסטים על דת(התקנה, נורמטיבית, מאושרת).

אתה לא צריך לפנות לעבר רק כדי לצחוק עליו שוב. בתהפוכות המדעיות של העשורים האחרונים, יש צורך לראות לא רק טעויות והחמצת הזדמנויות, אלא גם את המקורות של כמה קשיים הבאים. במיוחד, המיומנות לפנות ללא הרף למחשבותיהם של אנשים אחרים (כולל יוצאי דופן) על דת טיפחה יכולת מופת להסתיר את עצמו או את היעדרם מאחוריהם. דרך מקובלת של חוקרי דת סובייטים הייתה להפוך את הצהרותיהם לקישורים מסוימים בין קבוצת ציטוטים מיצירות מקומיות וזרות מותרות, כאשר תוכן היצירה עצמה הפך למבחר של עובדות, שמות, כותרות ופסקי דין שנלקחו מתוך בטוח. מקורות. העיקר במקרה הזה לא היה הרהור על הבעיות, אלא סקירה של מה שנכתב עליהם אי פעם בזמנים שונים על ידי מחבר כזה או אחר. רפרודוקציה כזו יכולה במקרים מסוימים גם לשרת מטרות מחקריות - במובן של הבהרת הדרכים שבהן נושא העניין התפתח, ביסוס הקשרים שלו, האינטראקציות שלו וכו'. אבל לעתים קרובות יותר זה הותיר רושם של רק להדגים את הידע והלימוד של סופר ולא סוג של ניתוח.

אולם מה שנאמר, אינו אומר שהתקופה ה"מדעית-אתיאיסטית" הייתה חסרת סיכוי לחלוטין. מדענים מודרניים, אלה הקשורים לתקופה זו באמצעות הביוגרפיה שלהם, מודעים היטב לכמה מורכב היה המרחב החברתי-תרבותי של ימי ברית המועצות. במרחב הזה, לצד ה"מטעים" שבהם טיפחו "פילוסופים" מרקסיסטים-לניניסטים, "אתיקאים", "אסתטיקה", "קומוניסטים מדעיים" ו"אתאיסטים מדעיים", היו שטחים שבהם ההומניסטים, ששמותיהם נקראים. לאחר המדע הסובייטי, נוצרו עשוי להיות מוצדק ב"חצר האלים". כל מי שנבחר באקראי מהשורה הראשונה של השמות הללו, למשל - ש.ס. אברינטסב, מ.מ. בחטין, ד.ס. ליכצ'וב, א.פ. לוסב, ו.יא פרופ - היה כמובן גם החוקר העמוק ביותר של התרבות הדתית. אך האם ראוי לכלול אותם רטרואקטיבית במוסד המודל הסובייטי ללימודי דת, שבו איש מהם לא היה כולל את עצמו מרצונו החופשי?

יחד עם זאת, גם מערך "מומחי הדת" הסובייטיים "הנכונים מבחינה אידיאולוגית" לא היה מונוכרום. אחרי הכל, עצם הבחירה במחקרים מדעיים בנושא כל כך ספציפי כמו דתי בדרכו שלו מעידה על איזושהי נטייה פנימית של המדען, אמנם מוסתרת בקפידה, אבל אהדה למה שנלמד. הרצון להבין ולהסביר סוגיות של דת, אפילו באמצעות ספרות "איסתמט", ביושר המדעי של החוקר עצמו, יכול לתת תוצאה פורה למדי. יצירות רבות של חוקרי הדת הסובייטים שהוזכרו לעיל מאשרות זאת.

מעניין לראות את המצב הכמעט פרדוקסלי שהתפתח במהלך יישום גישות אנטי-דתיות, כאשר הן נשברו דרך הפריזמה של הרציונליות והיושרה האישית של מדענים המעורבים בעבודה מדעית-אתאיסטית.

למשל, אל לנו לשכוח את העובדה שהדיסציפלינה האקדמית "יסודות האתאיזם המדעי", שהוכנסה לחינוך הגבוה באמצע שנות ה-60 מסיבות אידיאולוגיות, הפכה כמעט למקור המותר היחיד עבור הרוב המכריע של מקבלי אוניברסיטה. חינוך, לאחר שתיקה ארוכה. שהציג את המסורות הדתיות של המולדת ועמי העולם. מורה מצפוני, למיטב ידיעתו, הצליח לא רק לחנך, אלא גם לעורר עניין בנושאים דתיים, להפגין יחס קשוב ומכבד כלפי חסידי הדת.

תחום ענייני המוזיאונים התברר כמעניין לא פחות בהקשר זה. כבר בשנות העשרים התגלו תערוכות אנטי-דתיות תקופתיות מאוספי מוזיאונים שונים ברחבי הארץ כמשמעותיות בתוכן הרבה יותר ממתקני אגיטפרופ שהביאו אותן לחיים. ההיכרות עם מגוון המערכות הרוחניות, הקהילות הדתיות והכתות הפכה לנחלת המבקר ההמוני.

כמובן, זה בקושי לגיטימי להתייחס להתפתחות של תערוכות כאלה כסוג של לימודי דת "נסתרים" - הפער בין מדענים לבין רשמיות אידיאולוגית יכול להיות בפרטים פורמליים, אבל לא בעצם העיקרון של הצגת הדת כ"דעיכה". טֶבַע." עם זאת, פרטי המוזיאון הניחו את הנוכחות של כוח אדם מוכשר יותר או פחות מבחינה מדעית, ולכל הפחות, נכונות בהצגת חומר ספציפי. יחד עם זאת, בעיצובה ובאקדמיות שלה, הסביבה המוזיאונית העניקה למדיניות האנטי-דתית שננקטה בהשתתפותה חזות הגונה יחסית; נוצר הרושם של תוקף מדעי של "אתאיזם לוחמני".

כך או כך, אבל בסופו של דבר, לכמה עשרות מוזיאונים ומחלקות אנטי-דתיות במוזיאונים בעלי פרופילים שונים שפעלו עד שנות ה-30, יחד עם ביצוע משימות תסיסה ותעמולה, הייתה הזדמנות לבצע מראית עין של עבודת מחקר מדעית. המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת צריך להיחשב כמוסד ייחודי בסדרה זו. עם תעמולה אנטי-דתית כמטרה המקורית, GMIR הפך בהדרגה אין אנלוגים בעולםאוסף של אנדרטאות של מה שעל פי הנחיות המפלגה, פעילותו הייתה צריכה להיות מכוונת. השילוב של עדויות לתרבות דתית ואנשים משכילים המתעניינים במדע במרחב המוזיאוני הביא לתוצאה טבעית לחלוטין: הנרדף הפך לנחקר, הנחקר הפך למובן, המובן - אולי אפילו נאהב.

נוצר מצב שהציג, בדוגמה מסוימת אך בולטת, את כל גורלם של מדעי הדת בימי ברית המועצות. הם נועדו להוכיח את "קמילת הדת" ואת העלייה המתמדת של "אתאיזם המוני", הם גילמו בשקידה מטרה זו, שכן הם נוצרו על ידי אנשים שלרוב היו משוכנעים באמת ובתמים בחוסר השינוי של הדרך המצוינת. אבל מושא ה"ביקורת", ה"מאבק" וה"התגברות" לא היה אשליה ולא "תככים עוינים". הדת, כפי שהיא באמת, התבררה כמרכיב אורגני של התרבות הכללית שבה גדלו מאמינים וגם אתאיסטים. והאחדות התרבותית-גנטית הזו חיברה הפכים לכדי שלמות דינמית, שבה לכל אלמנט יש משמעות תפקודית לא רק בספציפיות שלו, אלא גם עבור מרכיבים אחרים של המערכת החברתית-תרבותית. לפיכך, הדת, לאחר שעברה את "אחרותה" בצורה של חפצים אנטי-דתיים, התגלתה שוב כמרכיב חובה במכלול הרוחני והחברתי של החיים הרוסיים. הבנה של מה שקרה יכולה להיחשב לאחת המשימות המובילות בתהליך ההבנה העצמית של לימודי הדת הביתיים הנוכחיים.

לימודי דת ברוסיה המודרנית הם תופעה קשה להגדרה. כאילו זה קיים די מוחשי: יש סטנדרט ממלכתי של השכלה מקצועית גבוהה, לפיו אוניברסיטאות רבות מלמדות סטודנטים בכיוון (ובמקרים מסוימים, התמחות) "לימודי דת"; במשך יותר משנה, תכניות הלימודים של מוסדות החינוך ברמות השונות כללו באופן קבוע את "יסודות לימודי הדת" (או "חברות בת" - כגון "תולדות דתות העולם") ברשימת הדיסציפלינות הנלמדות; מתפרסמים ספרי לימוד וכל מיני מדריכים בנושאים אלה (אפילו אוספי רשימות של "מיטב החיבורים על לימודי דת"); במשאבי אינטרנט יש יותר מדי אתרים בשביל המילה "לימודי דת" בשביל התייחסות רצינית; באופן קבוע מתקיימים כנסים כמו "לימודי דת כמדע בין-תחומי" וכו'. לבסוף, ישנה קהילה מדעית אמיתית לחלוטין, אם כי מפוזרת, שנציגיה אינם חוששים לקרוא לעצמם חוקרי דת; כתב העת המקצועי המכובד "לימודי דת" יוצא לאור; מעת לעת (בדרגות שונות של הצלחה) נעשים ניסיונות להקים קהילת לימודי דת (בין אם זה "האגודה הרוסית של חוקרי הדת" או "הקהילה הרוסית של מורי הדתות"; אני זוכר כיצד בשנים האחרונות התאחדות לימודי דת של סנט פטרבורג נולד בשקט ומת בשקט). היקף הפרסומים המדעיים בנושאים דתיים גדל באופן מעודד; האיכות של רבים מהם מצביעה על כך שהחוקרים הרוסים הנוכחיים אינם נחותים בכשירותם מעמיתיהם הזרים.

יחד עם זאת, מתברר שלימודי הדת הרוסיים הם כמו תעתוע, כאשר מתקרב אליו מתגלה כי הדימוי של משהו אינטגרלי מתפוגג ונעלם במהירות, מתפרק לרסיסים בצורת קטעים (או כיוונים) הנקראים "היסטוריה של דתות", "פילוסופיה של דת", "פסיכולוגיה של דת", "סוציולוגיה של דת", "פנומנולוגיה של דת", "אנתרופולוגיה של דת" - הסדרה לא מוצתה. המושג "לימודי דת" מופיע, כפי שנאמר בהזדמנות אחרת, "שם דבר, אך לא הדבר עצמו". במקרה זה, הוא פועל כלא יותר מאשר עיצוב ראשימערך שלם של תחומים ספציפיים של מחקר מדעי של דת, שלכל אחד מהם יש תחום נושא משלו ושיטות מחקר משלו.

התחומים הנקובים בלימודי דת לא התעוררו, אבוי, ברוסיה וזכו לפורמליזציה מדעית ודיסציפלינרית מבחינה היסטורית בזמנים שונים. מאחורי כולם מסורת מחקר משלהם, ובנוסף נשמר קשר גנטי עם התחומים המדעיים המקוריים (היסטוריה כללית, פילוסופיה, סוציולוגיה, פסיכולוגיה). לכן, אם בלימודי דת אנו מתכוונים לסוג של מדע מאוחד עם מנגנון קטגורי מקורי ותיאוריה הוליסטית המספקת את עצמה, אז ניתן לשקול מושג כזה לא ראוימצב בפועל.

יתרה מכך, התהליכים הפנימיים בחינוך המוסדי הנקראים לימודי דת מעידים יותר ויותר על אופיו המלאכותי. אי הספיקות המתודולוגית של הפרדיגמות המובילות של לימודי דת קלאסיים מעודדת את הכיוונים הספציפיים שצמחו מתוכו, פעם רתמו לעגלה הכללית של "מדע הדת", להגדרה עצמית ולחיפוש אחר שיטות ההכרה והפרשנות שלהם. החומר הנלמד שמבדיל אותם מאחרים. ההתפתחות העצמית של דיסציפלינות דתיות הובילה זה מכבר לעובדה שכמרכיבים של שלם אחד, מסודרים בתכנית מסוימת, הם קיימים יותר על דפי ספרי הלימוד (מחקרי דת "נערכו" לפי השם) מאשר במדעי ממש. תרגול.

עם זאת, ההתמקדות ב אובייקט משותףהמחקר (הדת) מאפשר: לאחד את המאמצים הנפרדים של תחומים אלו - לשלב את הידע שהם מקבלים בתחומי המקצוע שלהם, וליצור מודלים הקשורים רעיונית התואמים את קיומה האמיתי של הדת. במובן זה, מושג לימודי הדת, שמאחוריו עומד ידע מדעי כללי על דת, שפותח באמצעות סינתזה בין-תחומית.

אבל כדי שידע מצטבר לא יהיה סכום מכני, אלא יושרה מאוזנת, הוא דורש גם נושא מצטבר אינטגרלי פחות או יותר של ידע כזה - כלומר, לכל הפחות, קהילה מתואמת של מומחים הדוברים שפה מקובלת הדדית של התיאוריה והמתודולוגיה של לימודי דת. המצב הנוכחי של חוסר אחדות מחלקתית ומדעית-דיסציפלינרית, כמו גם בלבול מתודולוגי (אוכל כל?) אינו מאפשר לנו לטעון שקהילה כזו כבר התגבשה ברוסיה.

יש עוד מאפיין אחד בחייהם המודרניים של חוקרי דת רוסים. תחת הכותרת של לימודי דת, הגיוני לדמיין איחוד ושיטתיות של ידע המתקבל על ידי דיסציפלינות שונות הלומדים דת בעזרת כלי מחקר מַדָעִייֶדַע. כאן מתעוררת בעיית היחס בין גישות חילוניות למכוונות וידוי לחומר הדת. ברור ש"ערכת הכלים" של הליכי מחקר מדעיים יכולה לשמש גם במחקר וידוי (היסטורי, סוציולוגי וכו'). עם זאת, יש להתאים בהכרח את פרשנות התוצאות שהושגו במקרה זה להנחיות הדוקטרינריות של ההודאה. גם אם יתברר שהיא מספקת ביחס לדת ספציפית, הרי שמנקודת מבט של גישה מדעית לא ניתן לקבלה כהכללה סבירה למגוון רחב יותר של תופעות דתיות. וחוקר דת, אם ברצונו להגיע לאובייקטיביות בהבנת הנושא הנלמד, חייב לקבוע בעצמו עד כמה ראוי לדבוק בכל העדפה וידוי בתהליך המחקר.

ידוע שהסביבה הדתית חולקת באופן מוחלט על פסקי דין מסוג זה. להיפך, מחברי וידוי מאמינים שלימודי דת אמיתיים קשורים לנושא באופן בלעדי מנקודת המבט של החוויה הדתית של הסובייקט ההכרה. היעדר ניסיון כזה מצד החוקר שווה ערך לחוסר כשירותו המקצועית. לכן, אגב, הטענה הנגדית הרגילה לטענות המדע החילוני לומר את דברו על הדת היא תזכורת קאוסטית לכך שלדבריהם, "תגרד את חוקר הדת הנוכחי ויצוץ אתאיסט מדעי". יש בזה אמת ביתית. אבל "מדען אתאיסט" ו"חוקר דת" הם כלל לא אנטונימים. ומי בלי חטא?...

העיסוק בלימודי דת אינו שולל דתיות אישית, אך אינו מחייב אדם להיות חסיד של כל דת. דרישת האובייקטיביות מציבה את התוכן של פעילות כזו מחוץ לכל פרקטיקה של כת. העדיפות ללא ספק בלימודי דת היא יחס מדעי-קוגניטיבי לדת. משמעות הדבר היא שהיא נחשבת, קודם כל, מנקודת המבט של פעילויות מחקר תיאורטיות, אמפיריות ויישומיות המתבצעות על בסיס רציונלי. גישה זו מפרידה באופן קיצוני בין לימודי דת מקצוע הדת, שבו ידע, לרבות ידע מדעי, כפוף למדינה אֱמוּנָה.

עם כל הסמכות (או פשוט הפופולריות ההמונית) של אמונה דתית, בקרב קטגוריות שונות של החברה הרוסית נותר צורך בידע מדעי על דת. קודם כל, יש קבוצה משמעותית (אף אחד לא מדד את קנה המידה שלה, אבל אפריורית אנחנו מניחים שזה די בולט) של האוכלוסייה שאינה אדישה למתרחש במישור הדתי של החיים ובו בזמן. רוצה לקבל מושג ברור ואובייקטיבי לגבי התוכן הממשי של תהליכים בדת ובקשר לדת. אנו כוללים כאן גם את אלה שפשוט סקרנים, מתעניינים במסורות הדתיות של עמי העולם בצורה קוגניטיבית תרבותית. ניתן להניח (בכל מקרה, אשמח מאוד לראות את ההנחה הזו תקפה) שלימודי הדת במובן המדעי שלהם מבוקשים גם ברמת הרשויות המכונות - לקבלת החלטות מוסמכות בעלות משמעות חברתית לגבי המצב עם היחס הציבורי והמדינה לדת. אבל זה לא קורה לעתים קרובות, למעט אולי בקרב כמה נציגים של המנגנון המנהלי שעדיין לא איבדו לחלוטין את תחושת המציאות.

עם זאת, המתעניינים ביותר הם אלו שלימודי הדת הם עבורם גם פעילות מקצועית, תחום למימוש עצמי מדעי ומעמדי ואחת מפעילויות החיים המרכזיות. חקר דת? זו, בין היתר, מעין ידיעה עצמית של מדענים המאוחדים על ידי תחום המדע העומד מאחורי המושג של לימודי דת. פרודוקטיביות העתיד של מדעי הדת מניחה מודעות ברורה לדרך שעברה, על הישגיה ופעריה; פיתוח ביקורתי של ידע שפותח בתקופות קודמות; זיהוי מגמות עכשוויות במחשבה דתית, סיכוייהן הנוכחיים והפוטנציאליים; הגדרה עצמית מתודולוגית של חוקרים.

תוך סיכון לגרום לחוסר הסכמה בין כמה מעמיתיי ל"סדנה" שיש להם שיקולים אחרים בהקשר זה, עדיין יהיה ראוי לומר שלימודי הדת הרוסית כשלעצמם החלו להתבסס באמת רק באמצע שנות ה-90. כדי להבהיר, צריך לומר למה הכוונה מצב מערכתי של לימודי דת: הקמת פעילות מחקר עצמאית יחסית אידיאולוגית, ארגון וביצוע הכשרה קבועה של מומחים בתכניות חינוכיות מבוססות (סטנדרטים ממלכתיים) של לימודי דת, היווצרות הדרגתית של קהילה מקצועית, חילופי "רעיונות ואנשים" עם מרכזים זרים. של לימודי דת. המבשרים המיידיים של תנועה כזו היו היוזמות וההתחייבויות של המפנה הכאוטי של שנות השמונים - התשעים.

באשר לתקופה הסובייטית הקודמת (תהיה אשר תהא רמת ההתפתחויות המדעיות בנושאי דת שהופיעו אז), קשה לקרוא להתייחסות האינהרנטית שלה לחומר דתי כאל לימודי דת. אולי יותר נכון לדבר על זה מחשבה דתית, שבאמת היה נוכח בכל הזמנים בחיים המדעיים הרוסיים. ככלל, לפי הסדר הקיים, המסורת האקדמית של לימודי דת חסרי פניות ונושאי המחקר התואמים לה, יצירתיות תיאורטית ומתודולוגית ותכניות חינוך מקצועיות פשוט לא יכלו להתגבש.

האווירה של שנות ה-90 הביאה לשינויים משמעותיים, ושחררה את פעילות המחקר. ואז הגיעה שעת לימודי הדת הרוסיים. פתאום הייתה לו הזכות למצוא את הקול שלו. לא תמיד בצורה משכנעת, אבל די בהתמדה, היא החלה להכריז על עצמה, תוך שהיא מזכירה לחברה את הצורך בפתרון מאוזן ומחושב מקיף לבעיות החיים הדתיים, שהבסיס המהימן ביותר עבורן הוא ההבנה המדעית שלהם.

אבל פיתוי חדש הופיע גם - יראת היפרטרופיה למושגים זרים, לגישות, אפילו למינוחים. הרוויה של פרסומים מקומיים בהפניות ובביבליוגרפיות של סופרים זרים נחשבת כשלעצמה כבר כרכישה של מתודולוגיה מדעית יעילה כלשהי. בעיקרו של דבר, המודעות ההיסטוריוגרפית פשוט מתחילה לגבור בצורה ניכרת על פני חקירה מדעית וניסיונות הסבר/הבנה. הדומיננטיות של הצגה אינפורמטיבית על פני רפלקציה יוצרת את הרושם שבחינה מדוקדקת של טקסטים סמכותיים על דת מועדפת שוב על פני הבנה מחקרית של בעיות הדת עצמן.

יחד עם זה, בכל רמות העניין בלימודי דת, מתגלה חותם שאין לעמוד בפניו של דימויים מיתולוגיים של דת. עבור התודעה הרגילה, העיקרון הדתי פעל זה מכבר כאמצעי כמעט קסום, שהשימוש בו אמור לעזור בנס לפתור את הבעיות החברתיות הדחופות ביותר. תודעה מדעית-תיאורטית פועלת עם רעיונות מציאותיים יותר, אך נושאיה מוצאים את עצמם לעתים קרובות בקסם של ציפיות אידאליות ואמונה מעוררת השראה ביכולות האוניברסליות של הדת לתרום לפיתוח המקיף של רוסיה. יחד עם זאת, הבהרת הפונקציונליות הממשית של מוסדות ומנהגים דתיים במרחב החברתי הרוסי נותרה בשולי תשומת הלב הציבורית.

יתר על כן, התחשבות בגישות הקיימות לפיתוח לימודי דת שיטתיים מאפשרת לנו להדגיש את אחד, אולי, המאפיינים המרכזיים של חקר סוגיות דתיות ברוסיה. נראה שפעילות כזו מעולם לא הייתה אקדמית גרידא; היא קשורה קשר הדוק לסכסוכים רבים במישור האידיאולוגי והחברתי-פוליטי של חייה של המדינה. ההשפעה הקובעת של תחומים אלו אינה נחלת העבר והיא עדיין באה לידי ביטוי הן ביחס הממשי לדת בחברה הרוסית והן במצב ההבנה המדעית שלה.

ה"תיק" המתמיד של קווים מנחים אידיאולוגיים נורמטיביים לעבודה תיאורטית, פערים (מסיבות פוליטיות) במידע אמפירי, בידוד ארוך טווח של המחשבה הדתית הביתית מהתפתחות מלאה של ניסיון מדעי זר,? כל זה ועוד הרבה יותר חסם במשך זמן רב את האפשרויות להתפתחות תקינה של מדעי הדת ברוסיה. לכן, כאשר נראה שהמכשולים הקודמים איבדו את יעילותם, ההשלכות שלהם עדיין משפיעות באופן אינרטי על עבודת המחקר.

נושא הכשרת אנשי מדעי הדת דורש התייחסות מיוחדת - קודם כל ברמת ההשכלה הגבוהה. לתלמידי מדעי הקודש של היום אין ב"מצב הביוגרפי" שלהם ניסיון באיזון מדעי-אתאיסטי, וזהו יתרונם על פני מנטורים ומורים רבים. מצד שני, הסיכויים ליישם את הידע הדתי הנרכש בקרב תלמידים בהווה מעורפלים מאוד. הדרישה לחכמי דת שהוכשרו במוסדות חינוך חילוניים נותרה בלתי מנוסחת, נתקלת ביוזמות של "נקמת פקידות", ואפילו בסביבה המקצועית הקיימת של לימודי דת מתפרשת בצורה מעורפלת או בלתי מובנת.

כל זה מעודד שוב את לימודי הדת לרפלקציה עצמית, כששאלת המפתח הופכת להיות: למה זה קיים - למיין את המרקם של החיים הדתיים כמו חפצים מעניינים, לתאר ולסדר על מדפים (מסירים אותו מעת לעת כדי להתפעל או להשיג איזו פרסומת מטרה), או כל הזמן בסקרנות לפלוש לעולם הדת במחשבה, כדי שדרך הבנתה נוכל ללכת להכרת האדם והחברה? דרכי ההבנה העצמית בלימודי הדת מגוונות. זה כולל את שחזור מעמדה בהיסטוריה של המדע, ביסוס מקורותיו ואבני דרך בהתפתחות. זה כולל הגדרת תחום הנושא שלך, התכונות וההבדלים הספציפיים שלו. זה כולל גם זיהוי משימות מחקר דחופות שנמצאות בסמכותם של לימודי דת.

אגב, ניתן לציין שהשגת שלמות מסוימת על ידי לימודי דת היא רק שלב היסטורי הכרחי בקיומו, אך לא המצב הסופי. לאחר שעברו את השלב המוסדי בהתפתחותו, ללימודי דת יש סיכוי להיכנס למרחב תרבותי חדש מבחינה איכותית (בינתיים מתהווה יותר אינטואיטיבית מאשר נוצר במודע) - מערכת ידע מאוחדתעל העולם והאדם. ברור שבמערכת ידע כזו, מקום נכבד יהיה שייך לצורות לא מדעיות, במיוחד לדת. לימודי דת במצב זה יכולים להפוך למעין מתווך שבאמצעותו הישגי התרבות הדתית והידע המדעי הופכים נגישים הדדיים ופתוחים לשילוב. למרות המורכבות של הדרך ההיסטורית של לימודי דת רוסית, רק מתברר שזהו האמצעי היעיל שבאמצעותו יש לחברה הרוסית הזדמנות טובה להשיג אינטראקציה מיטבית בין התרבות הדתית לחילונית.

כדוגמא אחת מני רבות: הסלבופיל יו. פ. סמארין, בדיונו משנת 1876 על יצירותיו של פ. מקס מולר, שניתח את יצירותיו הדתיות האקדמיות של מדען זר, מצא את ההזדמנות להעלות השערות על ההתרחבות הרוחנית של הנצרות המערבית לתוך "העולם האורתודוקסי" (ראה: Samarin Yu. F. שני מכתבים על אמיתות היסוד של הדת. לגבי יצירותיו של מקס מולר "מבוא לחקר השוואתי של דתות" ו"מסות על תולדות הדתות" / תורגם מגרמנית // Samarin Yu. F. Works: In X? כרך (כרך ?–X, X??) / הוכן לפרסום על ידי D. F. Samarin. – M., 1877–1896, 1911. – T. V?).

ראה: שחנוביץ מ.מ. מאמרים על תולדות לימודי הדת. – סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2006. – עמ' 181.

האנציקלופדיה הזו, מיותר לציין, היא יצירה יוצאת דופן. אבל ביחד, רוב הביבליוגרפיה של מאמרים בשני הכרכים מורכבת מיצירות לא של חוקרים מקומיים, אלא של חוקרים זרים. המודעות המדעית של המחברים המשתתפים היא מכבדת, האופי האנליטי של מאמרים רבים ראוי להערצה, אך מיעוט המחקר הסובייטי המקורי מעיד על המצב האמיתי של החיים המדעיים באותה תקופה.

אתאיזם בברית המועצות: היווצרות והתפתחות / ועדת עריכה: א.פ. אוקולוב ואח' - מ': מיסל, 1986. - עמ' 221–234.

פורסם בשיא ה"פרסטרויקה", הפרסום הרשמי האחרון ("על פי תוכנית בית החינוך הפוליטי של כל האיגודים תחת הוועד המרכזי של ה-CPSU") המוני (תפוצה - 200,000 עותקים) על "אתאיזם מדעי" ב- רשימת הספרות המומלצת הכילה 50 יצירות מאת K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin; 11 פרסומים של מסמכים של ה-CPSU ומנהיגיו; 11 עבודות מידע ועזרה על קידום אתאיזם (כולל המהדורה ה-9 של "המדריך של אתאיסט"); 30 פרסומים על היסטוריה ומצבו העכשווי של אתאיזם, חשיבה חופשית, התגברות על השפעה דתית בכל התחומים ממדע ופוליטיקה ועד משפחה וחיי היום יום; ורק 13 פרסומים המוקדשים ישירות לדתות שונות בעולם (בסיקור הביקורתי שלהם). ראה: אתאיזם מדעי: ספר לימוד לשיטת המחקר הפוליטי / אד. M. P. Mchedlova. – מ': פוליטיזדאת, 1988. – עמ' 297–300.

לפרק דומה, למשל, ראו: Lichachev D.S. Favorites: Memoirs. – אד. 2, מתוקן – St. Petersburg: Logos, 1997. – P. 422, 425.

ראה: בחטינה V. A. פואטיקה של "האפוס הנוצרי" לאור רעיונותיו של V. Ya. Propp // Kunstkamera. מחברות אתנוגרפיות. כרך א. 8–9. – סנט פטרסבורג: מרכז "לימודי המזרח של פטרבורג", 1995; Bibikhin V.V. Alexey Fedorovich Losev. סרגיי סרגייביץ' אוורינטסב. – מ.: המכון לפילוסופיה, תיאולוגיה והיסטוריה של St. תומאס, 2004; M. M. Bakhtin כפילוסוף / S. S. Averintsev, Yu. N. Davydov, V. N. Turbin ואחרים - M.: Nauka, 1992.

לימודי דת רוסים נוכחיים מיוצגים בצורה נאותה למדי, למשל, על ידי הפרסום: לימודי דת: אנציקלופדית מילון / עורך. A. P. Zabiyako, A. N. Krasnikova, E. S. Elbakyan.–מ.: פרויקט אקדמי, 2006.ניתן לשפוט את רמת לימודי הדת המודרניים של סנט פטרסבורג, במיוחד, לפי הגיליון הנושא "דת: מחקר בין-תחומי" בכתב העת המדעי של אוניברסיטת סט. - גיליון 4).

להסבר משכנע לכך ראו: קרסניקוב א.נ. בעיות מתודולוגיות של לימודי דת. – מ.: פרויקט אקדמי, 2007.

כמחבר מאמר זה, ארשה לעצמי להתייחס להצדקה שלי לתזה זו: Smirnov M. Yu. פרמטרים בסיסיים של מחקר בין-תחומי של דת // עלון סנט פטרסבורג. un-ta. - סר. 6. – 2001. – גיליון. 1.

ראה חוות דעת מנומקת בסוגיה זו של אחד מבכירי חוקרי הדת הרוסים המודרניים: Elbakyan E. S. לימודי דת ותיאולוגיה: כללי ומיוחד // מקראות טורצ'ינוב שלישית. לימודי דת ולימודי המזרח: חומרים של כנס מדעי. סנט פטרסבורג, 15–18 בפברואר 2006 / Comp. וכן בהתאמה. ed. S. V. Pakhomov. – סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2006.

דוגמה בולטת לכך יכולה להיחשב להתפתחויות התיאורטיות והמתודולוגיות של יבגני אלכסייביץ' טורצ'ינוב, במיוחד עבודתו משנת 1997 "דתות העולם: חוויה של מעבר: פסיכוטכניקה ומדינות טרנספרסונליות" (נראה שראוי להתייחס בהקשר זה למאמר : Smirnov M. Yu., Tulpe I. A. מחשבה מדעית ועמדתו של מדען: לקראת ניסוח כמה שאלות של לימודי דת תיאורטיים // Religious Studies: Scientific and Theoretical Journal. - 2004. - מס' 1).

עדות מוצלחת להתגברות הדרגתית על מצב זה על ידי מחקרי דת רוסיים (לדוגמה, פרסומי מחקר עדכניים: Religious practices in modern Russia / עריכת K. Rousselet, A. Agadzhanyan. - M.: New Publishing House, 2006; Faith. Ethnicity המרכיב הדתי של התודעה האתנית / צוות העריכה: M. P. Mchedlov (עורך ראשי), יו. A. Gavrilov, V. V. Gorbunov וכו' - M.: Cultural Revolution, 2007) מנוטרלים למרבה הצער על ידי התפוצה הדלה של פרסומים אלה .

סמירנוב מיכאיל יורייביץ' ? ד"ר סוציול. מדעים, פרופסור חבר מַחלָקָה פילוסופיה של דת ולימודי דת, הפקולטה לפילוסופיה ומדעי המדינה, אוניברסיטת סנט פטרבורג סטייט

M.אתה.סמירנוב,חקר הדת ברוסיה: בעיית הזיהוי העצמי.

במאמר זה שוקל המחבר כמה היבטים היסטוריים, תיאורטיים ומתודולוגיים של לימודי דת ברוסיה. הוא מציע להבחין בין כמה שלבים אבולוציוניים של חקר הדת בתקופה הסובייטית ומנתח אותם. חלקו הגדול של מאמר זה מוקדש לבעיות העכשוויות של זיהוי עצמי של לימודי דת רוסיים. מנותחות שאלות שונות הנוגעות לגיוון הגובר בגישות חדשות לחקר הדת.

פרסום:

סמירנוב מ.יו.לימודי דת ברוסיה: בעיית ההזדהות העצמית // ווסטניק מוסק. un-ta. סר. 7. פילוסופיה. 2009. מס' 1. (ינואר–פברואר). עמ' 90–106.

במסגרת תחרות עבודת מחקר למדענים צעירים, החל שירות סרדה בסדרת ראיונות עם חוקרי דת. אחד הראשונים שתמכו ביוזמה זו היה המדען, הסוציולוג וחוקר הדת המפורסם של סנט פטרבורג מיכאיל יורייביץ' סמירנוב.

"למלומד דתי חייב להיות מושג על המציאות החיה
מצב סינכרוני של החיים הדתיים"

מיכאיל יורייביץ' סמירנוב,

דוקטור למדעי הסוציולוגיה,
פרופסור חבר באוניברסיטת סנט פטרבורג סטייט

"נכנסתי ללובי, היו שתי מדרגות - ימינה ושמאלה." בחירת הפקולטה

עד תקופה מסוימת בחיי, כמו שאומרים, לא חלמתי שיהיה לי קשר לדת. חינוך וחינוך בבית הספר היו מטבע הדברים לא דתיים; לא היו בסביבה מאמינים כביכול מתאמנים.

אני בא ממשפחה צבאית ונולדתי בחיל מצב. כל שנות ילדותי הייתי משוכנע שאהיה איש צבא. דווקא הייתה לי הזדמנות לשרת בצבא אחר כך. אבל כשסיימתי את הלימודים, הבנתי שעם הראייה שלי אני לא יכול להפוך לחייל מקצועי.

אז מי אני צריך להיות הבא? בבית הספר תמיד אהבתי היסטוריה, חשבתי: אהיה היסטוריון. הלכתי לחפש את המחלקה להיסטוריה. לא רציתי ללכת לאוניברסיטה פדגוגית; הסיכוי להיות מורה להיסטוריה לא ריגש אותי. הגעתי לאוניברסיטה. נכנסתי ללובי של הבניין על קו מנדלייבסקיה, היו שני גרמי מדרגות - ימינה ושמאלה. אחד מוביל לפקולטה לפילוסופיה, השני לפקולטה להיסטוריה, אבל לא היו סימנים. הלכתי ימינה, הסתכלתי - היה מסדרון, דיוקנאות היו תלויים. כמה שמות היו מוכרים לי: הגל, שפינוזה... היה תלוי עיתון קיר ענק. סטודנטים לפילוסופיה עשו את זה, זה היה מאוד מעניין ושנון, אני זוכר שעמדתי ולמדתי את זה חצי שעה. במדרגות קראתי הודעה שלפיה מגייסים תלמידי בית ספר לפקולטה הקטנה לפילוסופיה, אותה לא מצאתי בחוג להיסטוריה.

אחר כך הראו לי איך להיכנס למחלקה להיסטוריה, שם החלטתי לבסוף להיכנס. אבל במקביל ללימודים התחלתי ללמוד פילוסופיה משנית. פעמיים בשבוע הגעתי למנדלייבסקיה, שם התקיימו שיעורים, שהעבירו תלמידים בכירים. החבר'ה מאוד התלהבו, הם דיברו על פילוסופיה בעניין רב. אז, אחרי שסיימתי את הלימודים, עדיין נרשמתי לפילוסופיה.

"מה שהייתי!" לומד באוניברסיטה

לא היו לי מספיק נקודות לקורס במשרה מלאה, אבל הצלחתי להיכנס לקורס הערב. באותה תקופה אי אפשר היה ללמוד בערב אם לא עבדת. קיבלתי עבודה מיד. מה שהייתי! אבל זה היה בית ספר טוב מאוד, שבזכותו התחלתי לצבור ניסיון חיים.

ומשנת ערב ג' גויסתי לצבא. השירות היה קשוח, וגם בית הספר היה טוב. לאחריו חזרתי לאוניברסיטה כסטודנט בערב, ובהמשך עברתי ללימודים במשרה מלאה. כבר הייתי אדם אחר, התבגרתי, רציתי ללמוד במודע.

"הגל הוא פילוסוף, ואני פילוסוף"

בערב התקיימו שתי התמחויות פילוסופיות: דיאמטיזם והיסטוריה. באותה תקופה הייתה לנו רק פילוסופיה אחת - מרקסיסטית-לניניסטית, היא כללה חומרנות דיאלקטית ומטריאליזם היסטורי. עכשיו דיאמאט הפך ל"אונטולוגיה ותורת הידע", ומתמטיקה היסטורית - ל"פילוסופיה חברתית" :) בחרתי במתמטיקה היסטורית. הוא המשיך בהתמחות זו כסטודנט במשרה מלאה.

כתבתי קורסים בנושאים "צבאיים": "המהות והאופי החברתי של מלחמות", "סוגי מלחמות של העידן המודרני". המנחה שלי הוא פרופסור קונסטנטין סמנוביץ' פיגרוב, פילוסוף מעניין מאוד, שעדיין חי ועובד. הוא הציע לי לכתוב עבודת גמר על פרופיל החוג להיסטוריה ומתמטיקה – על הפילוסופיה של המהפכה המדעית והטכנולוגית. המחלקה כולה עסקה בקידמה מדעית וטכנולוגית, בעיות פילוסופיות של מהפכה מדעית וטכנולוגית... על מנת שאשתלב כאן עם "העניין הצבאי" שלי, הציעו לי לקחת נושא על טכנולוגיה צבאית. הגנתי על התזה שלי בנושא "ציוד צבאי בחיי החברה".

סיימתי את החוג לפילוסופיה בפקולטה לפילוסופיה עם תואר בפילוסופיה וקיבלתי את ההסמכה "פילוסוף". התעודה שלי אומרת שאני פילוסוף. הגל הוא פילוסוף, ואני פילוסוף :)

"הייתי לוקח אותך, אבל אתה מבין..." תואר שני

לא הצלחתי להיכנס לבית הספר לתואר שני. היו לי שתי משרות לתארים מתקדמים. אבל הפחדתי פרופסור אחד, סמויל ארונוביץ' קוגל מהמכון לסוציולוגיה, עם הנושא הצבאי שלי; הוא טיפל בי בלי הרבה חשק. במקום השני, ראש. התברר שהמחלקה היא שמי. באותן שנים, על פי כלל שלא נאמר, לא היה נהוג שלמורים וסטודנטים לתארים מתקדמים באותה חוג היה שם משפחה זהה, דבר זה עורר חשד מסוים. "הייתי לוקח אותך, אבל אתה מבין..." היא רק אמרה.

מה לעשות? הנסיבות עזרו כאן. מאז שנות ה-60 הנושא "יסודות האתאיזם המדעי" הוצג באוניברסיטאות, אשר נלמד בכל הפקולטות והמחלקות של האוניברסיטה. לא היו מספיק מורים, אז החלו לבחור מועמדים מבין הבוגרים. נושא זה אינו הפרופיל שלי, עברתי רק את הבחינה בנושא "תיאוריה והיסטוריה של האתאיזם" לפרופסור שחנוביץ' עם 4 נקודות. אבל האינדיקטורים החינוכיים היו הגונים, מתמטיקה היסטורית ואתאיזם מדעי "עמדו זה לצד זה", והביוגרפיה במקרה זה כבר עזרה :)

"...כמו דמוסתנס לפני הים." התנסות ראשונה בהוראה

כמובן שנתקלתי בנושא הדת כשלמדתי. לפעמים התעניינתי בנוסף במשהו שקשור לדת. אבל בגדול לא היה לי מושג ברור לגבי זה. חימושתי את עצמי בדחיפות בכמה ספרי לימוד, מדריכים, ספרים מדעיים. הייתי צריך ללמד בספטמבר, אבל היה לי "מזל": שלחו אותי ואת התלמידים שלי ל"עבודת תפוחי אדמה" במשך חודש שלם, אין הרבה מה לקרוא שם. אז הכנתי.
התחלתי ללמד באוקטובר. ראשית - במתמ"ך, ושם הזרימות היו עצומות, עד 200 איש. החבר'ה זלזלים, הם תולים פוסטרים כמו "ברוך המאמין", ואתה קורא להם אתאיזם מדעי. אבל למדתי כמו דמוסתנס לפני הים: כשאתה עומד מול קהל כזה, ואתה צריך לדבר על "היסודות המדעיים של מדיניות CPSU ביחס לדת ולכנסייה"... נסה לקרוא את הנושא הזה, ואפילו כדי שיקשיבו... למדתי.

"סקרים תוצרת בית". ניסויים על תלמידים והמורה הראשון.

כמו כן ערכתי סקרים ביתיים בקרב תלמידי – היה לי חשוב להבין את מצבם הנפשי. כדי לארגן סקר, היית צריך ללמוד איך לעשות את זה נכון, לקרוא משהו, אבל כמעט לא היה מה לקרוא. אבל היה לי מזל. בשנת 1983, מכמה מהמורים מהמחלקה ל"היסטוריה של הפילוסופיה המרקסיסטית-לניניסטית", הוקמה המחלקה ל"היסטוריה ותורת האתאיזם", וב-1984 הגיע ולדימיר דמיטרייביץ' קובצקי לעמוד בראש המחלקה. מאז 1990, היא נקראה המחלקה ל"היסטוריה ופילוסופיה של הדת", כעת היא נקראת "המחלקה לפילוסופיה של דת ולימודי דת". קובצקי הוביל אותה 5 שנים, עכשיו הוא כבר בדימוס.

אתה צריך לדעת על המדען הזה. קובצקי הוא אחד הבודדים שחקרו באופן יסודי את הסוציולוגיה של הדת והאתאיזם בימי ברית המועצות. בשנת 1969 הוא הגן על עבודת הדוקטורט שלו, עותק ממנה הציג בפני לאחרונה. יש בו תיאור של המתודולוגיה ללימוד דתיות, לאותן שנים ברמה מאוד מודרנית, למרות העובדה שאז כל הסוציולוגיה של הדת הייתה תוצרת בית. למדתי הרבה מוולדימיר דמיטרייביץ'.

הוא היה הרכז של הקבוצה הסוציולוגית הבין-מחלקתית שהוקמה בשנים 1960–70. בלנינגרד מעובדי האוניברסיטה הרפואית הממלכתית לרדיולוגיה ואמנות, סניף של המכון לסוציולוגיה, מכון פדגוגי והאוניברסיטה שלנו. הם ערכו סקרים מאוד מעניינים. אחד מהם היה ייחודי לחלוטין - סקר של 1000 אנשים, נציגים של קבוצות שונות של האינטליגנציה של לנינגרד, על עמדותיהם כלפי דת ואתאיזם.
קובצקי היה כמעט היחיד מבין הסוציולוגים של הדת שלנו באותה תקופה שעבודותיו פורסמו ברסיסים בפרסומים זרים על נושאים רלוונטיים, במיוחד מספרו "מחקר סוציולוגי של דתיות ואתאיזם". כמו שצריך, אם אתה מתפרסם, אז אתה זכאי לתשלום. הוא נזכר בדבר מצחיק: הם שלחו הוראת כסף, 20 דולר; ומה המשמעות של חבר מפלגה או ראש מחלקה לקבל העברה זרה?! ... בגדול, במשך תקופה ארוכה במערב היו ידועים רק שני שמות של סוציולוגים סובייטים של דת - קובצקי ואוגרינוביץ'.

"התסביך הדתי-מיתולוגי בתודעה הציבורית הרוסית". דוקטורט.

יש לי דוקטורט בפילוסופיה, נושא התזה היה "סוגיות של מלחמה ושלום באידיאולוגיה נוצרית מודרנית". אבל עבודת הדוקטורט שלי נכתבה על סוציולוגיה. זה נקרא "המכלול הדתי-מיתולוגי בתודעה הציבורית הרוסית". תוך כדי העבודה עליו עסקתי במגוון חומרים היסטוריים ועכשוויים שדרשו הבנה סוציולוגית.

אציין רק נקודה אחת. שיתוף הפעולה עם האקדמיה הרוסית לאמנויות, שבה מתישהו כמרים פרוטסטנטים מרוסיה ומכמה מדינות חבר העמים החלו לקבל חינוך באמצעות קורסי התכתבות, הפך לעזרה טובה עבורי. RHGA מספקת חינוך חילוני, אשר הוכח כיעיל מאוד להרחבת אופקים של שרים דתיים.

לימדתי אותם את הסוציולוגיה של הדת ובמקביל ערכתי מחקר במשך כמה שנים. כעת צברתי חומר על כ-400 עמותות דתיות מכמה עדות פרוטסטנטיות לאורך זמן, כולל נתונים סוציו-דמוגרפיים של המשתתפים. נקודה מעניינת: המערך הראשון היה השלטונות - בישופים, בכירים וכו'. כשהתחלתי להציע השתתפות בסקר, כולם הסתכלו על השלטונות: "מה, יברכו או לא?" - אחרי הכל, זה איכשהו מפחיד, אדם רוצה לקבל מידע כזה ולא ידוע איך הוא ישתמש בו. אבל השלטונות נתנו את ברכתם, והעבודה החלה. הם עדיין מביאים חומרים חדשים.

מהנתונים האלה ראיתי כמה דברים מאוד מעניינים. למשל, סכסוך של דורות עם דרישות שונות לחלוטין בקרב פרוטסטנטים רוסים. אחר כך התחלתי ללמוד את הסוציולוגיה של הדת לאמיתה, כלומר, באופן יסודי יותר, תוך שימוש במנגנון המחקר שפותח על ידי הענף הזה.

“

- באמת, מתי התחלת לעבוד על הדוקטורט שלך?
- כן, כמובן, כי לפעמים אני יכול לקרוא לעצמי סוציולוג של דת, ולפעמים לא. לא - בגלל שאין לי השכלה סוציולוגית, אני אוטודידקט. כן - כי הסוציולוגיה של הדת עדיין לא ממוסדת כראוי בארצנו. בסנט פטרסבורג, למשל, אין סוציולוגיה מוסדית של הדת, יש רק אנשים בודדים העוסקים בעבודת מחקר על סכנה ובסיכון שלהם. ובכן, במוסקבה זה יותר טוב. לפי ביטוי ידוע, סוציולוג של דת הוא מי שלומד את סוציולוגיה של הדת, כי בכל הארץ, בשום מקום בארצנו לא מלמדים להיות סוציולוג של דת. אני עוסק בזה ותורם איזו שהיא תרומה, וכל מדע הוא מה שהוא בפעילות של מדען“ .

סמירנוב מיכאיל יורייביץ' (24 ביוני 1955, כפר ברבאש, טריטוריית פרימורסקי) - דוקטור למדעי סוציולוגיה, מועמד לפילוסופיה, פרופסור חבר, ראש החוג לפילוסופיה באוניברסיטת לנינגרד הממלכתית על שם א.ס. פושקין.

השכלה גבוהה: הפקולטה לפילוסופיה של אוניברסיטת לנינגרד ב-1979, בהתמחות בפילוסופיה.

נושא עבודת הגמר של המועמד: "סוגיות של מלחמה ושלום באידיאולוגיה נוצרית מודרנית" (1986). נושא עבודת הדוקטורט: "תסביך דתי-מיתולוגי בתודעה הציבורית הרוסית. מחקר היסטורי וסוציולוגי" (2006).

משתתף בוועדת המערכת של כתב העת המדעי "מדינה, דת, כנסייה ברוסיה ומחוצה לה" (מוסקווה, RANEPA תחת נשיא הפדרציה הרוסית); בוועדת המערכת של כתב העת המדעי "עלון האוניברסיטה ההומניטרית של סנט טיכון האורתודוקסית" (סדרה "תיאולוגיה. פילוסופיה. לימודי דת"); בוועדת המערכת הבינלאומית של כתב העת המדעי "דת וחברה" (אוקראינה, האוניברסיטה הלאומית יו. פדקוביץ' צ'רנוביץ); בוועדת המערכת של כתב העת המדעי "עלון האוניברסיטה הממלכתית של לנינגרד על שם א.ס. פושקין" (אחראי על הגיליון ועורך מדעי בכיוון "מדעים פילוסופיים").

חבר בלשכת ועדת המחקר "סוציולוגיה של הדת" של אגודת הסוציולוגים הרוסית.

תחומי עניין מדעיים: מתודולוגיה של לימודי דת, סוציולוגיה של דת, פילוסופיה של מיתוס.

ספרים (5)

חיבור על ההיסטוריה של הסוציולוגיה הרוסית של הדת

ספר הלימוד בוחן את התקופות העיקריות בהתפתחות הסוציולוגיה הרוסית של הדת, מתאר את האישים הרוסים הבולטים ביותר ומחקר סמכותי בתחום המחקר הסוציולוגי של סוגיות דת וחברה, מכיל תיאור של הבעיות שעלו והחיפוש להנחיות להתפתחות הסוציולוגיה של הדת ברוסיה, ומספקת ביבליוגרפיה של הסוציולוגיה הרוסית של הדת.

ספר הלימוד פונה לסטודנטים לתואר ראשון ושני במדעי הרוח, סוציולוגים, חוקרי דת וכל מי שמתעניין בבעיות ההבנה הסוציולוגית של הדת בהיסטוריה ובחברה הרוסית המודרנית.

דתות המדינות הנורדיות

ההוראות העיקריות של החומר החינוכי בנושא קורס ההרצאות "דתות מדינות צפון אירופה" מתוארות וניתנות המלצות מתודולוגיות ללימודו.

מוצגת תכנית הדיסציפלינה האקדמית, המורכבת בהתאם לתקן החינוך הממלכתי להשכלה מקצועית גבוהה בהתמחות 032304 "לימודי דת. מדינות האזור" מכילה רשימה מוערת של נושאי ההרצאות של הקורס, מצוינת ספרות בסיסית ונוספת, וניתנות שאלות לבקרת ידע סופית.

דת ולימודי דת ברוסיה

המונוגרפיה בוחנת כמה סוגיות של ההיסטוריה והעמדה הנוכחית של הדת בחברה הרוסית, נותנת תיאור של לימודי הדת שלהם במדעי הבית, ונותנת מקום מיוחד לסוציולוגיה של הדת ברוסיה.

חלקו הראשון של הספר מכיל את תפיסת המחבר את התסביך הדתי-מיתולוגי בתודעה הציבורית ומראה את יישומו בניתוח ממדים דיאכרוניים וסינכרוניים של המצב הדתי ברוסיה. החלק השני מוקדש לבעיות היווצרות, פיתוח ומיסוד של לימודי דת רוסים, תוך הבהרת מצבה ואפשרויות הסוציולוגיה של הדת בארצנו. החלק השלישי כולל שני מאמרים מדעיים וביוגרפיים על חוקרי דת מקומיים מודרניים, כמו גם הרהורי המחבר על היחס לדת במקורות האידיאולוגיה של החברה הסובייטית.

הנספח מכיל קטעים של דיון בהיסטוריה של מדעי הדת ברוסיה מתוך הדיאלוג בין חוקרי הדת של סנט פטרבורג ומוסקבה.

רפורמציה ופרוטסטנטיות. מילון

המילון מוקדש לאירועים החשובים ביותר של עידן הרפורמציה ותולדות הפרוטסטנטיות, אחד הנפוצים ביותר, יחד עם האורתודוקסיה והקתוליות, תחומי הנצרות.

מטרת הפרסום היא להפוך למדריך ראשוני להיכרות עם המושגים והאישים המשמעותיים ביותר, לדעת המהדר, של הרפורמציה והפרוטסטנטיות. עדיפות ניתנת לחשיפת ההיבטים הדוקטריניים והתיאולוגיים של הפרוטסטנטיות, ההיסטוריה של היווצרות הזנים העיקריים שלו.

המילון כולל מאה מאמרים המכסים את הנושא, ביבליוגרפיה של פרסומים בנושא זה ברוסית ואינדקס של שמות וכותרות.

סוציולוגיה של הדת. מילון

הספר בוחן את ההיסטוריה והמצב הנוכחי של הסוציולוגיה של הדת בחו"ל וברוסיה. הוא מכיל סקירה היסטורית של התפתחות הסוציולוגיה הזרה של הדת מאז סוף המאה ה-19. לתחילת המאה ה-21, תיאור מאפייני המחקר הסוציולוגי של הדת ברוסיה, תיאור המצב הנוכחי והסיכויים לסוציולוגיה של הדת.

חלקו העיקרי של הספר הוא מילון, שמאמריו מוקדשים לחוקרים סמכותיים, ליצירות הבולטות ביותר ולטרמינולוגיה מדעית על סוציולוגיה של הדת. העבודה מסתיימת בביבליוגרפיה של פרסומים זרים ומקומיים על סוציולוגיה של הדת.

הפרסום פונה למומחים בסוציולוגיה, מדעי הדת ושאר מדעים, סטודנטים לדת, סטודנטים לתואר ראשון ושני במדעי הרוח ולכל המתעניינים בסוציולוגיה של הדת.

1. מיתולוגיה ודת בתודעה הרוסית: (סוגיות מחקר מתודולוגיות). - סנט פטרסבורג: גן הקיץ, 2000. (ISBN 5–89740–108–Х)
2. רפורמציה ופרוטסטנטיות: מילון. ― סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2005. (ISBN 5-288-03727-2)
3. החברה הרוסית בין מיתוס לדת. חיבור היסטורי וסוציולוגי. ― סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2006. (ISBN 5-288-03904-6)
4. חיבור על ההיסטוריה של הסוציולוגיה הרוסית של הדת: ספר לימוד. ― סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2008. (ISBN 978-5-288-04703-9)
5. סוציולוגיה של הדת: מילון. - סנט פטרסבורג: סנט פטרסבורג הוצאה לאור. אוניברסיטה, 2011 - 412 עמ'. (ISBN 978-5-288-05093-0). .
6. פרוטסטנטיות כגורם להיווצרות מדינה ותרבות רוסית. אנתולוגיה / Comp., מבוא. מאמר, תגובה. מ' יו סמירנובה. - סנט פטרסבורג: RKhGA, 2012. - 848 עמ'. . (ISBN 978-5-88812-485-7)
7. לימודי דת ודת ברוסיה. - סנט פטרסבורג: בית ההוצאה לאור של האקדמיה ההומניטרית הנוצרית הרוסית, 2013. - 365 עמ'. (ISBN 978-5-88812-586-1).
8. סוציולוגיה דתית וסוציולוגיה של הדת: מתאם ויחסים // מחקרים סוציולוגיים. 2014. מס' 8. עמ' 136–142.
9. האם ניתן לזנוח את מושג הדתיות בלימוד דת? // עלון של האקדמיה ההומניטרית הנוצרית הרוסית. - סנט פטרבורג, 2015. ת' 16. גיליון. 2. עמ' 145–153.
10. פרק 3, § 3. מחקר סוציולוגי של דתות (עמ' 78–91); פרק 7. מאפייני הדתיות המודרנית, § 1–4 (עמ' 229–244), § 6–7 (עמ' 247–254); פרק 8. דתות חדשות, תורות אזוטריות, § 1 (עמ' 255–263), § 3 (עמ' 268–275); פרק 9. עמותות דתיות (עמ' 276–294); פרק 10. הדת בשיטת המדינה והמשפט (עמ' 295–307) // לימודי דת. ספר לימוד וסדנה לבוגרי תואר אקדמיים / א. יו. רחמנין, ר. ו. סבטלוב, ש. ו. פאחמומוב [וכו']; נערך על ידי א.יו. רחמנינה - מ.: הוצאת יורייט, 2016. (ISBN 978-5-9916-6086-0)

חינוך

אוניברסיטת מדינת לנינגרד על שם א.א. ז'דנוב

ניסיון בעבודה בהתמחות: 30 שנה